DKR-KABUM-02-KHA-032: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་བྱིན་རླབས་འོད་སྣང་། | |||
|fulltitle=mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor bde chen byin rlabs 'od snang | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor bde chen byin rlabs 'od snang''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 2: 152-157. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|associatedpeople=ye shes mtsho rgyal | |||
|associatedpeopletib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ | |||
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Two | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=002 | |||
|volnumtib=༢ | |||
|volyigtib=ཁ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=032 | |||
|pagenumbers=152-157 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6a5 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=mtsho rgyal | |||
|versonotes=bla ma'i rnal 'byor | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་རྗེ་དབོན་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་ཀརྨ་གྲགས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རིག་བཟོ་རྒྱལ་སྟོབས་རྒྱལ་ནས་ལྷ་རེག་བཅས་བསྐུལ་ངོར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀིའི་རྒྱལ་མོའི་བྱིན་རླབས་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྡེས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་སྒང་གི་གཟིམ་སྤྱིལ་ནས་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang sangs rgyas karma pa chen po'i rje dbon mkhyen rtogs rmad byung karma grags pa yongs 'dus kyi bka' yis bskul ba dang chos kyi sgar chen gyi bya ba las kyi 'khor lo'i lha rig bzo rgyal stobs rgyal nas lha reg bcas bskul ngor dbyings phyug DA ki'i rgyal mo'i byin rlabs dbugs 'byin thob pa'i rig sngags 'chang ba 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer phrin las kun tu khyab pa'i sdes bshad sgrub chos 'khor sgang gi gzim spyil nas bris shing gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/__mang+ga laM/__dge'o// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-02-KHA-032.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་བྱིན་རླབས་འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨ། དབྱིངས་ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང༌། །མགོན་འཕགས་བཞིའི་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མར། །ཡིད་གདུང་ཤུགས་དད་པས་སྐྱབས་མཆི་ན། །དོན་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཨ། མ་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཀློང༌། །དུས་འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སིམ་ཀྱང༌། །གནད་ཡིན་ལུགས་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །སེམས་ཆོས་སྐུར་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཨ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་དག །ཞིང་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་ཕོ་བྲང་དབུས། །ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་ཌཱ་ཀི་ནི། །མ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དབུས། །གདན་པདྨ་ཉི་མ་བདུད་བཞིའི་སྟེང༌། །རང་རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །མདོག་དམར་སྨུག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ཡི། །སྐུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྟ་ཞལ་བཞད། །དེའི་དབུ་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༌། །དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ། །གདངས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་ཝཱ་ར་ཧི། །ཞིང་འདི་རུ་སྤྲུལ་སྐུ་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །ཚུལ་གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་སྒེག །ཞལ་ཞི་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་དབྱིངས་ལ་གཟིགས། །དབུ་རིན་ཆེན་ཐོར་ཚུགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང༌། །སྐུ་ལྷ་ཡི་ཌཱ་ཀིའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ཕྱག་གཡས་པས་བདེ་སྟོང་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ། །གཡོན་མཉམ་བཞག་མཚན་ལྡན་བྷནྡྷའི་ནང༌། །བཅུད་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཀུ་གཡོན་བརྟེན། །ཞབས་པདྨའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །མཆན་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ཡབ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ངོ་བོ་འཆང༌། །སྐུ་སྣང་སྟོང་གཞོན་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག །གསུང་ཚངས་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་བརྡ་གླུ་ལེན། །ཐུགས་འོད་གསལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །མ་ཁྱེད་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །རྗེ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གཟུངས་མའི་མཆོག །བོད་གངས་ཅན་སྐྱབས་གཅིག་མཁར་ཆེན་བཟའ། །བདག་སྙིགས་མར་སྐྱེས་པའི་བོད་འབངས་ལ། །ཐུགས་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་རྗེས་སྐྱོང་ཞེས། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དྲན་པས། །མ་ཁྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་དད་གདུང་གིས། །སྒོ་གསུམ་པོ་འཇུག་པ་གཅིག་དྲིལ་བས། །ལུས་ཕྱག་གི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར། །ངག་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་གླུ་དབྱངས་ལེན། །ཡིད་རྩེ་གཅིག་བློ་གཏད་ཁྱོད་ལ་ཞུ། །དུས་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །དགྲ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས། །ལས་ཅི་བྱེད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆོས་མ་ནོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ། །གེགས་གོལ་ས་མེད་པར་མྱུར་དུ་བགྲོད། །དོན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་མཛོད། །བློ་དད་དང་སྙིང་རྗེ་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ། །ཡིད་མོས་པའི་བློ་གཏད་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཆོས་ཟབ་དགུའི་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དོན་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ལུས་པ། །གནད་འགལ་མེད་རྩེ་གཅིག་སངས་རྒྱའི་ལམ། །དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་དཔལ། །མ་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩོལ། །ཕྱི་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་བརྒྱད། །ནང་ལུས་ཁམས་རླུང་མཁྲིས་བད་འདུས་ནད། །སེམས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་ཉོན་མོངས་དགྲ། །མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་སྐྱོབ་པར་མཛོད། །སྲིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་ཡི་མཆོག །མ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་འདོད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱ་ཆེ་དང་ཟབ་པའི་སྤྱོད་འཆང་ནུས། །མ་རྒྱལ་སྲས་དབང་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད། །ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །དབང་བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་རྟགས་མངོན་གྱུར་ནས། །ལམ་རིག་འཛིན་བཞི་ཡི་མཐར་སོན་པ། །མ་གྲུབ་པའི་དབང་མོས་མཛད་དུ་གསོལ། །སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུར་རྣམ་པར་སྨིན། །ཚེ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཅུ་ལྡན། །ལམ་ཕྱག་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྲུབ། །མ་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁམས་གཟུང་འཛིན་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་ཀུན། །རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཐབས་ཀྱིས་འཆིང༌། །དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་པའི། །དབྱིངས་དགོངས་པ་མངོན་འགྱུར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཡིད་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་ཀ་ནས་དག །དབྱིངས་འོད་གསལ་རིག་པའི་གསང་མཛོད་བརྡོལ། །དཔལ་ཆོས་ཟད་གདོད་མར་གྲོལ་ནུས་པ། །མ་འཇའ་ལུས་སྐུ་བརྙེས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སྔོན་ཆོས་འཕགས་དྲུང་དུ་སྨོན་ལམ་ཐེབས། །མགོན་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་གངྒཱའི་ལྷ། །བོད་གངས་ཅན་སྐྱོབ་པ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །དུས་ད་ལྟ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་བཞུགས། །ཞིང་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །དོན་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག །ཡིད་གཏིང་ནས་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་ཞུ། །སྐད་ཅིག་གིས་བཙན་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཕོབ། །ཤིང་སྐམ་པོར་མཆེད་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །ལས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཡུད་ཀྱིས་ཞི། །ཉམས་རྟོགས་པ་རྒྱས་པས་གྲོལ་བ་ཞིག །མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གདུང་ཤུགས་མོས་གུས་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་ཡང་ཡང་གདབ། །གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་གྲངས་གསོག་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགྱེས་སྡེའི་མཆོག །རྡོ་རྗེའི་ལམ་རྫོགས་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པ་ལ་གྲངས་བཟུང༌། མཚན་སྔགས་བཟླ་བར་འདོད་ན། ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནི་ཛྙཱ་ན་ས་ག་ར་ཛ་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ། ཐུན་མཐར་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་སུ་ཚོགས་འཁོར་བྱ་བར་འདོད་ན། བཟའ་བཏུང་གི་རྫས་གཙང་མ་བཤམས་ལ། ཧོ། དབྱིངས་རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་ཀ་པཱ་ལར། །གདངས་འགག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫས། །དཔལ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེ། །རྒྱ་ཆེ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་བཟང་ཡུམ་ཆེན་མོ། །མ་བདེ་མཆོག་དགྱེས་པ་ཝཱ་ར་ཧི། །ཞིང་འདི་རུ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ། །རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་ཕྱིར་སྤྱོན། །ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་བཅས། །སྣང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ། །སྟེང་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཚོགས་མཆོད་འདི། །ས་འོག་སྤྱོད་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་འབུལ། །སྐུ་ཟག་མེད་མཆོག་བདེས་རབ་མཉེས་ནས། །ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་གིས་བདག་ལུས་སྨིན། །ལུས་རྩ་ཡི་ཉམས་ཆག་དབུ་མར་དག །སྐུ་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བས་དགྱེས། །དཔལ་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་མཛོད། །རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རུ་ཐིག་རླུང་སེམས། །གྲགས་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་སྲོག་རྩོལ་ཆོས། །བརྟན་གཡོ་བ་ཀུན་ཁྱབ་ཚོགས་མཆོད་འདིས། །ས་སྟེང་གནས་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་འབུལ། །གསུང་བརྗོད་མེད་ནཱ་དས་རབ་མཉེས་ནས། །ནང་གསང་བའི་དབང་གིས་ངག་ཀྱང་སྨིན། །ངག་ཞུགས་གནས་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་གྲགས་སྟོང་ཡི་གེ་སྤྲིན་དུ་ཤར། །ཆོས་ཟད་མེད་མཛོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྟེང་འོག་ཁམས། །བདེ་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་དཀར་དམར་ཐིག །ལུས་ཁྱབ་བརྡལ་དགའ་བཞིའི་ཚོགས་མཆོད་འདིས། །སྟེང་མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ། །ཐུགས་ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ནས། །དོན་ཤེས་རབ་དབང་གིས་ཐིག་ལེ་འཆིང༌། ཁམས་འཛག་མེད་བདེ་བས་དོན་དམ་རྟོགས། །སེམས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་དགའ་བས་མྱོས། །དོན་འཕོ་མེད་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་མཛོད། །དབྱིངས་ཟང་ཐལ་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །རྩལ་འོད་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ། །སྲིད་ཞི་བ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་འདིས། །མ་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །སྒྲིབ་སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་དབྱིངས་སུ་སྡོམ། །དོན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོ་བརྡལ། །མ་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནི་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། །ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པས་འབུལ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ། ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ཕཻཾ། མ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཡི་འབངས། །ལྷ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༌། །ཚོགས་ལྷག་སྡུད་ཕོ་ཉ་ཀུན་ལ་འབུལ། །ལས་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབུལ། ཐུན་མཐར་དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། མ་ཁྱོད་ནི་སྐྱབས་ཀུན་གཅིག་འདུས་བདག །བུ་གདུལ་བྱ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །དབང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བས། །རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་མཛོད་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ། །ཡིད་གདུང་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིས། །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྩལ་གཡོས་ཏེ། །སྐུའི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང༌། །ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆར་སྤྲོས་གནས་གསུམ་ཐིམ། །ལུས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །སྐུ་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དབང་བཞི་ཡི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་ལ་དབང༌། །འབྲས་སྐུ་བཞིའི་ནུས་པ་གསལ་ཐེབས་མཐར། །ཡུམ་ཌཱ་ཀིའི་རྒྱལ་མོའི་རྡོ་རྗེའི་གླུས། །ཀྱེ་མ་ཡེངས་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །སེམས་དངོས་མཚན་ཀུན་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །གཤིས་འོད་གསལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འདི། །ངོ་ཤེས་ན་དོན་གྱི་དྷཱ་ཀི་ཡིན། །ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་ལ་བཞུགས། །རང་རིག་པའི་གཤིས་ལུགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དཔལ་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གཞི་ལ་རྫོགས། །ལས་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀ་ནས་དག །རྩལ་འཁོར་འདས་རིག་པ་འགག་མེད་ཤར། །དོན་ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་དབྱིངས། །ངོ་ཤེས་ན་མ་བཅོས་ལྟ་བའི་ཀློང༌། །ཡེངས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཞོག །གནད་འདི་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་ཚེ། །དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པས་ན། །དགྲ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཇིགས་པ་མེད། །དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །དོན་དེ་ཚུལ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །བཀའ་བསྩལ་ནས་རང་དང་མཁའ་འགྲོ་བཅས། །དབྱིངས་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་འཇུག་པར་བསམ། །སྣང་གྲགས་དང་རིག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དོན་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་མ། །དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་མཆོག །སྟན་འདི་རུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དཔལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རྗེ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་མ། །བོད་གངས་ཅན་མ་གཅིག་མཁར་ཆེན་བཟས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་པའང་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་རྗེ་དབོན་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་ཀརྨ་གྲགས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རིག་བཟོ་རྒྱལ་སྟོབས་རྒྱལ་ནས་ལྷ་རེག་བཅས་བསྐུལ་ངོར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀིའི་རྒྱལ་མོའི་བྱིན་རླབས་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྡེས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་སྒང་གི་གཟིམ་སྤྱིལ་ནས་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-02-KHA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-02-KHA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 09:00, 1 June 2024
Wylie title | mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor bde chen byin rlabs 'od snang | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 2, Text 32, Pages 152-157 (Folios 1a to 6a5) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Associated People | ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ (ye shes mtsho rgyal) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor bde chen byin rlabs 'od snang. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 2: 152-157. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོའི་རྗེ་དབོན་མཁྱེན་རྟོགས་རྨད་བྱུང་ཀརྨ་གྲགས་པ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྒར་ཆེན་གྱི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རིག་བཟོ་རྒྱལ་སྟོབས་རྒྱལ་ནས་ལྷ་རེག་བཅས་བསྐུལ་ངོར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀིའི་རྒྱལ་མོའི་བྱིན་རླབས་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་བ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྡེས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་སྒང་གི་གཟིམ་སྤྱིལ་ནས་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། | |
/ces pa'ang sangs rgyas karma pa chen po'i rje dbon mkhyen rtogs rmad byung karma grags pa yongs 'dus kyi bka' yis bskul ba dang chos kyi sgar chen gyi bya ba las kyi 'khor lo'i lha rig bzo rgyal stobs rgyal nas lha reg bcas bskul ngor dbyings phyug DA ki'i rgyal mo'i byin rlabs dbugs 'byin thob pa'i rig sngags 'chang ba 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer phrin las kun tu khyab pa'i sdes bshad sgrub chos 'khor sgang gi gzim spyil nas bris shing gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/__mang+ga laM/__dge'o// |