JKW-KABAB-14-PHA-008: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
m (Text replacement - "|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs" to "|editor=")
No edit summary
(2 intermediate revisions by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ།
|fulltitletib=འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ།
|fulltitle='phags ma'i snying thig gi cha lag bi ma'i bla sgrub byin rlabs snying po'i lam yongs rdzogs kyi khrid yig byin rlabs bdud rtsi'i snang ba
|fulltitle='phags ma'i snying thig gi cha lag bi ma'i bla sgrub byin rlabs snying po'i lam yongs rdzogs kyi khrid yig byin rlabs bdud rtsi'i snang ba
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. '''phags ma'i snying thig gi cha lag bi ma'i bla sgrub byin rlabs snying po'i lam yongs rdzogs kyi khrid yig byin rlabs bdud rtsi'i snang ba''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 14: 195-374. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. '''phags ma'i snying thig gi cha lag bi ma'i bla sgrub byin rlabs snying po'i lam yongs rdzogs kyi khrid yig byin rlabs bdud rtsi'i snang ba''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 14: 195-374. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeople=Vimalamitra; pad+ma 'byung gnas; Śrīsiṃha
|associatedpeopletib=དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་; པདྨ་འབྱུང་གནས་; དཔལ་གྱི་སེངྒེ་
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|associatedpeople=Vimalamitra; pad+ma 'byung gnas; Śrīsiṃha
|associatedpeopletib=དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་; པདྨ་འབྱུང་གནས་; དཔལ་གྱི་སེངྒེ་
|cycle=bla sgrub byin rlabs snying po
|cycle=bla sgrub byin rlabs snying po
|cycletib=བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་
|cycletib=བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་
Line 37: Line 36:
|colophontib=།ཅེས་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཟབ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ལ་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་བྱུང་ན་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་འདོད་ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡོད་ཅེས་དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་འོག་མིན་བླ་མའི་གདན་ས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཐོག་མར་སོན་པའི་སྐབས་སྨིན་གྲོལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན།  འཇམ་མགོན་གོང་མའི་ཕྱག་ཤོག་བྲིས་གཞི།  སྣག་བུམ་བཅུད་ལྡན།  སྨྱུ་གུ་བཅས་བསྩལ་བ་བཞིན་རང་གིས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་འཇོག་དང་བཅས་རང་བློས་གང་དཔོག་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བྲིས་ཏེ་སྤྱན་འབེབས་ཞུས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་དབུགས་དབྱུང་དང་ཆབས་ཅིག་སྤར་དུ་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང༌།  དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མི་བསྲུན་པས་རྩོམ་གཞིའི་དཔེ་ཡང་བརླག  །ཚེ་མཇུག་རྒྱ་གར་དུ་རྐང་འཁྱམས་ཏེ་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བག་ཕེབས་པའི་སྐབས་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད་སླར་ཡང་བློ་གྲོས་ཅུང་ཟད་སྨིན་པས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བྲིས་པ་དང༌།  ཉིང་འཁྲུལ་དུ་རྣམ་འདྲེན་དྷརྨ་མ་ཏི་དགྱེས་མཇལ་གྱིས་དད་དང་སྤྲོ་བས་དབུགས་དབྱུང་བཞིན་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབང་ཆིངས་དང་གོ་བསྡུར་ཞུས་ཏེ་མཐར་ཆགས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབྱར་བསིལ་དགུན་སྤྲོ་བའི་སྨན་ལྗོངས་ཉུལ་བཞིན་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་མཐུན་འགྱུར་ལྷ་ལུང་ཐེག་མཆོག་རབ་རྒྱས་གླིང་གི་ལྔ་རིག་སྨྲ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་ནས་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophontib=།ཅེས་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཟབ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ལ་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་བྱུང་ན་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་འདོད་ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡོད་ཅེས་དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་འོག་མིན་བླ་མའི་གདན་ས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཐོག་མར་སོན་པའི་སྐབས་སྨིན་གྲོལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན།  འཇམ་མགོན་གོང་མའི་ཕྱག་ཤོག་བྲིས་གཞི།  སྣག་བུམ་བཅུད་ལྡན།  སྨྱུ་གུ་བཅས་བསྩལ་བ་བཞིན་རང་གིས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་འཇོག་དང་བཅས་རང་བློས་གང་དཔོག་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བྲིས་ཏེ་སྤྱན་འབེབས་ཞུས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་དབུགས་དབྱུང་དང་ཆབས་ཅིག་སྤར་དུ་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང༌།  དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མི་བསྲུན་པས་རྩོམ་གཞིའི་དཔེ་ཡང་བརླག  །ཚེ་མཇུག་རྒྱ་གར་དུ་རྐང་འཁྱམས་ཏེ་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བག་ཕེབས་པའི་སྐབས་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད་སླར་ཡང་བློ་གྲོས་ཅུང་ཟད་སྨིན་པས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བྲིས་པ་དང༌།  ཉིང་འཁྲུལ་དུ་རྣམ་འདྲེན་དྷརྨ་མ་ཏི་དགྱེས་མཇལ་གྱིས་དད་དང་སྤྲོ་བས་དབུགས་དབྱུང་བཞིན་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབང་ཆིངས་དང་གོ་བསྡུར་ཞུས་ཏེ་མཐར་ཆགས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབྱར་བསིལ་དགུན་སྤྲོ་བའི་སྨན་ལྗོངས་ཉུལ་བཞིན་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་མཐུན་འགྱུར་ལྷ་ལུང་ཐེག་མཆོག་རབ་རྒྱས་གླིང་གི་ལྔ་རིག་སྨྲ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་ནས་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=ces kun gzigs 'jam pa'i rdo rje'i dgongs gter rgyud lung man ngag gi zab lam yongs su rdzogs pa 'di la khrid yig zhig byung na bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas mchog rong rme dkar mo stag tshang gi sgrub sde sogs nyams len byed 'dod kun la nyer mkho shin tu gal che ba yod ces dran pas gdung sel khyab bdag bla ma 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po ches 'og min bla ma'i gdan sa rdzong sar bkra shis lha rtse'i gzim spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du thog mar son pa'i skabs smin grol zhib rgyas su dgyes bzhin bstsal ba dang chabs cig sku gsung thugs rten/__'jam mgon gong ma'i phyag shog bris gzhi/__snag bum bcud ldan/__smyu gu bcas bstsal ba bzhin rang gis kyang bsnyen sgrub kyi 'brel 'jog dang bcas rang blos gang dpog bla ma'i zhal rgyun ltar bris te spyan 'bebs zhus pa dgyes pa chen pos dbugs dbyung dang chabs cig spar du 'god par gsungs kyang*/__dus kyi 'gyur ba mi bsrun pas rtsom gzhi'i dpe yang brlag__/tshe mjug rgya gar du rkang 'khyams te lho 'brug chos ldan gyi rgyal khab tu bag phebs pa'i skabs dpal mgon bla ma rin po che'i bka' rjes su sgrub slad slar yang blo gros cung zad smin pas zhib rgyas su bris pa dang/__nying 'khrul du rnam 'dren d+harma ma ti dgyes mjal gyis dad dang spro bas dbugs dbyung bzhin rgyal dbang mkha' khyab rdo rje'i rin chen gter mdzod chen po'i dbang chings dang go bsdur zhus te mthar chags su spel ba po 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis dbyar bsil dgun spro ba'i sman ljongs nyul bzhin bris pa yi ge gnyis pa'i mthun 'gyur lha lung theg mchog rab rgyas gling gi lnga rig smra ba'i shAkya'i dge slong ngag dbang mchog legs nas mdzad pa 'dis kyang theg mchog rdo rje snying po'i bstan pa la bya ba mchog tu byed pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM//
|colophonwylie=ces kun gzigs 'jam pa'i rdo rje'i dgongs gter rgyud lung man ngag gi zab lam yongs su rdzogs pa 'di la khrid yig zhig byung na bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas mchog rong rme dkar mo stag tshang gi sgrub sde sogs nyams len byed 'dod kun la nyer mkho shin tu gal che ba yod ces dran pas gdung sel khyab bdag bla ma 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po ches 'og min bla ma'i gdan sa rdzong sar bkra shis lha rtse'i gzim spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du thog mar son pa'i skabs smin grol zhib rgyas su dgyes bzhin bstsal ba dang chabs cig sku gsung thugs rten/__'jam mgon gong ma'i phyag shog bris gzhi/__snag bum bcud ldan/__smyu gu bcas bstsal ba bzhin rang gis kyang bsnyen sgrub kyi 'brel 'jog dang bcas rang blos gang dpog bla ma'i zhal rgyun ltar bris te spyan 'bebs zhus pa dgyes pa chen pos dbugs dbyung dang chabs cig spar du 'god par gsungs kyang*/__dus kyi 'gyur ba mi bsrun pas rtsom gzhi'i dpe yang brlag__/tshe mjug rgya gar du rkang 'khyams te lho 'brug chos ldan gyi rgyal khab tu bag phebs pa'i skabs dpal mgon bla ma rin po che'i bka' rjes su sgrub slad slar yang blo gros cung zad smin pas zhib rgyas su bris pa dang/__nying 'khrul du rnam 'dren d+harma ma ti dgyes mjal gyis dad dang spro bas dbugs dbyung bzhin rgyal dbang mkha' khyab rdo rje'i rin chen gter mdzod chen po'i dbang chings dang go bsdur zhus te mthar chags su spel ba po 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis dbyar bsil dgun spro ba'i sman ljongs nyul bzhin bris pa yi ge gnyis pa'i mthun 'gyur lha lung theg mchog rab rgyas gling gi lnga rig smra ba'i shAkya'i dge slong ngag dbang mchog legs nas mdzad pa 'dis kyang theg mchog rdo rje snying po'i bstan pa la bya ba mchog tu byed pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM//
|recensionlink=DKR-KABUM-14-PHA-001
|pdflink=File:JKW-KABAB-14-PHA-008.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-14-PHA-008.pdf
}}
}}
Line 42: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཀ་དག་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་མངོན་གྱུར་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སིངྷ།  །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་ཁྱབ་བདག་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན་བི་མ་ལ།  །ཟུང་འཇུག་རྩ་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས།  །དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གསང་མཛོད་ནས།  །ཟབ་རྒྱས་བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་དབྱིག  །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་རྟས་ཉེར་དྲངས་བཞིན།  །དད་བརྩོན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་གུས་པས་མཆོད།  །དེ་ལ་འདིར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པའི་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་བཞི་པ།  ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་ཡང་བཅུད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ཅེས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས།  རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིངྷ།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།  བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད་འཆད་པ་ལ།  དང་པོ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པས་གདམས་ངག་གི་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པ་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་ཀྱང༌།  བྱིན་རླབས་ཟིལ་ལྡན་གནས་མཆོག་ཏུ༔  བསྙེན་རྫོགས་རྟགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔  སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་སླད༔  ཞེས་སོགས་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལྟར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ལ་མཐུན་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་བསྟེན་བྱ་སློབ་དཔོན་དང༌།  བསྟེན་ཡུལ་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་ཚོགས་པས།  ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བསྟེན་ཏེ་གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས།  དུས།  ཡོ་བྱད།  གྲོགས་རྣམས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་རྒྱུད་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་སོགས་དང༌།  སྙིང་ཐིག་མ་བུ་སོགས་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ་གཞི་བཟུང་ནས།  དངོས་གཞིའི་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་འཆད་པ་ལ།  ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ།  དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ།  གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད།  སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ།  ཉམས་ལེན་གྱི་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་སྤྱི་གནད་དང་བཅས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ལ་གཉིས།  སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བས་བསྟན་པ་སྤྱིའི་བབ་ལུགས།  ཕྱིས་གང་ལྟར་བྱུང་བས་ཟབ་ལམ་གྱི་ཁུངས་བཤད་པས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ལས།  དེ་ཡང་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཏུ༔  ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔  ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔  བསམ་ཡས་ཆོས་ཆར་འཆད་མེད་པ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་བདག༔  ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ལ་སོགས་པས༔  ལེགས་པར་བསྡུས་ཤིང་ལུང་གིས་བཀྲོལ༔  འཛམ་གླིང་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་སམྦྷ་སོགས༔  སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བབ་པ༔  མན་ངག་དགོངས་པས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ༔  ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔  རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སིངྷས༔  པད་འབྱུང་བི་མ་བཻ་རོ་ལ༔  བརྡ་དང་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཉིད༔  གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔  སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཅས་པས་འཛིན༔  ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་མངོན་གྱུར་ནས༔  མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི༔  སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་ལ༔  སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་དུས་གཅིག་བསྟན༔  ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱད་པར་དྲུག་གི་སངས་རྒྱས་ནས།  ཡེ་ཤེས་རིག་ལྔའི་ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ།  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བ་བཀོད་ནས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་ལ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་དུས་བཞི་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྐོར་བའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ།  འཛམ་བུའི་གླིང་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུུ་རུང་བ་མི་ཡི་ལུས་ལས་དབང་རྣོན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་རིགས་སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་གི་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿའམ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའམ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཏནྟྲ་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་ཐོབ།  སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང༌།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་ཐོབ།  རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ།  རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིངྷ་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དང༌།  བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་བོ་བསྐུར་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ།  སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་གི་ཆུ་བོ་གནད་ཡིག་དམར་ཁྲིད་དང་བཅས་པ།  དཀྱུས་བཤད་གཞུང་གི་ཆུ་བོ་འགྲེལ་ཊི་ཀ་སྟོང་ཐུན་དང་བཅས་པ།  ཕྱག་བཞེས་སྒྲུབ་ཕྲིན་གྱི་ཆུ་བོ་བསྟན་སྲུང་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྟེ།  སྔ་འགྱུར་ཆུ་བོ་བཞིའི་དབང་གི་བཀའ་བབས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བས་འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་ཐ་གྲུར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྡོལ་བས་གྲུབ་པ་དང་རིག་འཛིན་མཐའ་ཀླས་པར་བྱོན་པ་ལས།  དེ་དག་ཀུན་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གི་ཚུལ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི་བཀའ་བབ་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པའི་དབང་གིས།  གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བར་ཕེབས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ཡང་བོད་དུ་ཕེབས་པ་དང༌།  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིངྷ།  བི་མ།  པད་འབྱུང་སྟེ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་མཛད་པའི་སྨིན་གྲོལ་མན་ངག་གི་གསང་བ་རྣམས།  རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་མཁར་ཆེན་བཟའ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་སྤེལ་བས་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང༌།  ཁྱད་པར་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་མཐའ་བརྙེས་པ་བགྲངས་ཡས་པ་བྱོན་དང་འབྱོན་འགྱུར་བྱོན་བཞིན་པའི་སྐལ་བཟང་མཚུངས་ཟླ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་བཞིན་པ་ལས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ནི་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག  །ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན།  སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དང༌།  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ།  ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན།  ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སྤྲུལ་པ་རེ་འབྱོན་པས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བླ་མར་གྱུར།  ད་ལྟའང་སྐུ་དངོས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བཞུགས།  བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དེར་བཞུགས་ནས་ཞིང་འདི་སྡུད་པའི་ཚེ་སླར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐུ་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བར་གསུངས།  བོད་དུ་བི་མ་ལ་བདུན་བརྒྱུད་དང༌།  ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།  ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ།  འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་དུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་དགོངས་ཀློང་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད།  རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིངྷ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་བྱོན།  རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་སྲིད་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་འཇིགས་བྲལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཚུངས་པ་མེད།  སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ།  མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ།  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མཛད་པས་གསུངས་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་མཆོག་ཏུ་མཛད།  ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ནི་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས།  རྣམ་ཐར་གྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་ཞིང༌།  ལྷག་པར་གངས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྐྱངས།  དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་མགོན་པོ་གཅིག་པུ་སྟེ་སློབ་དཔོན་འདི་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྨོས་པས་འཕགས་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཙོ་བོ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་འདི་གསུམ་ལས་མ་འཕྲོས་པ་མེད་པས་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པའི་བབ་སོ་མཚོན་པ་སྟེ།  དེས་ན་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཏིག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཟབ་དགུའི་ཉིང་ཁུར་དྲིལ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་ཕྱིས་གང་ལྟར་བྱུང་བ་ནི།  གཞུང་ལས།  དེ་ཉིད་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་ཆེད༔  རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་དང་སྙིང་པོ་ཡི༔  སྐོར་ཚོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དྲིལ༔  རྒྱས་པ་ལྷོ་བྲག་དཀྱིལ་དང་ནི༔  འབྲིང་པོ་ལྷོ་མོན་ཕྱོགས་སུ་སྦས༔  བསྡུས་པ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ལ་གཏམས༔  བདུད་འཇོམས་བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པས་འདོན༔  སྙིང་པོ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་བཅུད༔  གཞན་ལས་ཟབ་འདྲིལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔  ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ནས༔  རིག་པ་རང་བྱུང་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔  སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་བྱས༔  དེ་ཉིད་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས༔  རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་གསང་བ་ཆེ༔  དར་ལ་མ་སྨིན་འཆལ་ནས་ཀྱང་༔  ཐ་སྙད་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཆེས་དཀོན་ཚེ༔  པད་འབྱུང་བི་མས་བྱིན་བརླབས་པ༔  མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་སྤྲུལ༔  འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནམ༔  འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས༔  སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཅར་རིགས་ཅན་ཞིག༔  མདོ་ཁམས་བར་གྱི་མཐིལ་དུ་འབྱུང༔  ཆུང་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་དང་ནི༔  ལྷག་པར་པད་འབྱུང་བི་མ་ལའི༔  བཀའ་སྲོལ་ཟོལ་མེད་ཁོ་ནར་དད༔  བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་ལྷག་བསམ་གྱིས༔  བཤད་སྒྲུབ་དྲི་མེད་འཕེལ་འདོད་པས༔  ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་འདའ༔  ཚད་མའི་བསྟན་དང་སྟོན་པ་དག༔  ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔  སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་བ་སྤུ་གཟིངས༔  མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔  སྐལ་བ་བཟང་པོའི་རིགས་སད་མཐུས༔  རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་ཀྱང༔  སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་མཁྱེན་ཅིང་དགོངས༔  རྒྱ་ཆེན་བཀ༵འ་དང་ཟབ་མོའི་གཏེར༔  ས༵་གཏེར་དངོས་དང་ཡ༵ང་གཏེར་དང༔  ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོང༵ས་པའི་གཏེར༔  དག༵་སྣང་སྙན༵་བརྒྱུད་རྗེས༵་དྲན་ཏེ༔  བཀའ་བབས་བདུན་གྱིས་དབུགས་འབྱིན་བྱེད༔  དེ་ཚེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་བི་མ་ལས༔  ཡང་ཡང་བྱིན་བརླབས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔  རིག་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཏིག་འདི༔  དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བརྡོལ་བའི་དུས༔  བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བི་མ་ལར༔  གསོལ་གདབ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་བསྲེས༔  གང་ཤར་མ་བཅོས་གཏན་ལ་ཕོབ༔  བྱིན་རླབས་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འབྱུང་༔  དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཆེན་པོར་འགྱུར༔  དེ་བས་རང་ཉམས་རྩེ་གཅིག་ལོངས༔  རིང་དུ་གསང་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔  ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབ་ན༔  ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔  སྐལ་ལྡན་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་སྟོན༔  ཁྱད་པར་ད་ལྟའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས༔  སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྦས་མངོན་ཅི་རིགས་པ༔  མཐའ་དབུས་མ་ངེས་འབྱུང་བ་ལ༔  རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་དང་༔  མཁའ་འགྲོའི་ལུང་གིས་སྐབས་དབྱེ་ཚེ༔  རིམ་གྱིས་སྤེལ་བས་དོན་ཡོད་འགྱུར༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  འཕགས་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་བཅུད།  ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཉིང་ཁུ།  ལུང་ལས་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་སྤྱི་ཡི་ཉམས་ལེན་གཞུང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ཀའི་གནད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་རྩལ་དུ་སྟོན་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཏིག་མཆོག་ལ་གདམས་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཅས་སྐོར་ཚོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེས་ནས་གཏེར་ཁ་སོ་སོར་སྦས་པ།  དང་པོ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ།  གཉིས་པ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག  །གསུམ་པ་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་རྣམས་རིམ་པར་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་མཛད་པས་ད་ལྟའང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་བཞིན་པ་ལ་སྙིང་པོ་བཅུད་དྲིལ་འདི་ནི་སྤྱིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྟེ།  མན་ངག་ངེས་པའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་བཀའ་རུ་གཏོགས་ཤིང༌།  མཐར་ཐུག་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་གཟེར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་གི་སྡེ་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་གང༌།  རྩོད་དུས་ཀྱི་རྒུད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་ལ་མ་སྨིན་པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་བརྙེས་པས་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང༌།  གཏེར་རྙིང་ཕལ་མོ་ཆེའི་འབྲས་བུ་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡོལ་ཏེ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཐ་སྙད་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲང་བ་ལས་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཉིན་སྐར་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚེ་པཎ་གྲུབ་ལྔ་རྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བྱོན་ནས།  ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེསཀྱི་གསང་བ་དང་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱ༵་ཆེ༵ན་བཀའ༵་ཡི༵་རིང་ལུགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་མཐའ་དག་གསན་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཤིང་རྟའི་རིང་ལུགས་དེ་དག་གི་བསྟན་པའི་བདག་པོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་དུ་བསྩལ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་གསོས་ནས་བསྟན་པ་མི་ཉམས་པའི་བཙས་སུ་བཞག  །ཟ༵བ་མོའི༵་གཏེར༵་གྱི་བཀའ་བབས་ལ་དངོས་གཏེར་རམ།  ས་གཏེར་དང་དགོངས་གཏེར་གཉིས་ལས་དངོས་གཏེར་གཏེར་ཁ་བཅུ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ།  གབ་སྦས་ཀྱི་མན་ངག  །རྒྱུད་ལུང་གི་བཤད་པ་བརྡ་བསྒྱུར་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་མཐའ་དག་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པས་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས།  འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་སྟོང་རྩ་ལྷག་པའི་གསང་མཛོད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྔར་བྱོན་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡ༵ང་གཏེར༵་དུ་བཀའ་བབས་པས་དེ་ཉིད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར།  དགོངས་གཏེར་ལ་སྤྱི་མིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པའི་དགོངས་གཏེར་དང་རྗེས་དྲན་གཉིས་ལས་དང་པོ།  ཟབ་འདྲིལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་ཕྱུངས་པའི་དགོང༵ས་གཏེར༵་མཐའ་ཀླས་པ་བརྡོལ།  དག་སྣང་ལ་ཞལ་གཟིགས་དང་སྙན་བརྒྱུད་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པས་དག༵་པའི་སྣང༵་བ་འབྱམས་ཀླས་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྙེད།  རྗེས་དྲན་གྱི་གཏེར་ནི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་དག་འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྗེས༵་སུ་དྲན༵་པས་ད་ལྟ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་གནས་དུ་མའི་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་འགའ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད།  རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བས་ཟབ་གསང་སྙན༵་བརྒྱུད༵་དུ་གདམས་པའི་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་མཐའ་ཀླས་པ་བརྙེས་པའི་བཀའ་བབས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་པ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་དང༌།  རྒྱ་ཆེ་བ་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་གཉིས་ལམ་ཁ་ཚང་དོན་དྲིལ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལས།  སྐབས་སུ་བབ་པའི་འཆད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ།  སྤྱིར་རྗེ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་ཆེན་པོར་གནས་པས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌།  བི་མ་ལའི་ངང་ཚུལ་རྣམས་ཁར་སང་གི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་རིང་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང༌།  སྐུ་ཚེ་འདིའི་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུན་གངས་ཅན་དུ་བཞུགས་སོ་ཅོག་གསན་བཞེས་གནང༌།  ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཀྱིས་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན།  སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་ཉེར་གཅིག  །བཻ་རོ།  སྤང་མི་ཕམ།  འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།  པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ།  ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་ཡབ་སྲས་སོགས་ལས་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་བརྙེས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདུས།  ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དགོངས་གཏེར་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚེ་ཞལ་ཡང་ཡང་བསྟན།  ཕབ་ཟིན་རྣམས་ཞུས་དག་གི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མ་གསུངས་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཐོག་མར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པའི་འཇམ་མགོན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཁོ་ན་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ་བས།  བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གན་མཛོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་སྡེའི་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་བཙུགས་པར་མཛད།  བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཆོས་བདག་ཏུ་བསྔགས་པ་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསན།  དེ་ལས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་པར་བྱོན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསན་པ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྩ་བའི་བརྒྱུད་པ་དང༌།  ཡང་ན་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་གསན།  དེ་ལས་རྗེ་བླ་མའམ།  ཡང་ན་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ།  ཡབ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་ལས་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ནས་འོག་མིན་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་དགྱེས་པས་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཏེ་དབུགས་དབྱུང་བའོ།  །བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང༌།  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས།  གདོད་མའི་མགོན་པོ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ།  བི་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལྔ་པ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པའོ།  །གཉིས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་རིམ་པ་ལ།  དབང་དངོས་དང༌།  དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་རྒྱས་དོན༔  ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས༔  སོགས་ནས།  སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔  ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རང་གི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་གནས་པའི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་བྱེད་ནི་དབང་སྟེ།  དེ་ལའང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་རྣམ་བཞག་གིས་རྒྱས་བསྡུས་སྙིང་པོ་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྡོམ་ངེས་པ་ནི་དབང་བཞི་སྟེ།  འདིར་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ལ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་བཞིའི་ངེས་འབྱེད་ཐུན་མིན་དུ་གསུངས་ཏེ་འདི་ལྟར།  དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་བསྟེན་པའི༔  དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིས༔  ལུས་ཀྱི་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ནང་རྩ་གསང་བ་རྩ་མདུད་ཡི་གེའི་གཟུགས་དང་༔  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དང་དེར་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག༔  ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་ཚུལ་ཕྱི་དཀྱིལ།  ལུས་དཀྱིལ།  རྩ་དཀྱིལ།  སེམས་དཀྱིལ་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་དབང་༔  འབྲས་བུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  དག་པའི་ལུས་རྩ་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའོ༔  ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་བུམ་དབང་གིས་སྦྱང་བྱ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་རྣམས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས།  ཡིད་ཀྱི་ལུས།  མྱོང་རིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས།  འོད་ཀྱི་ལུས།  རྟོག་རིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་རྣམས་དབང་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་སོགས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་དང༌།  ནང་རྩ་ཡི་ལུས་རགས་པའི་ལུས་དེའི་འཆར་གཞི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་རྩ་ཡི་རྟེན་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་དུ་གནས་པ་དང༌།  གསང་བ་ལུས་གནས་རྩའི་ཡི་གེ་ཞེས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་རྩ་འདབ་ཡི་གེའི་རྣམ་པས་དེར་རླུང་སེམས་འདུས་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལུས་གསུམ་པོ་དེ་དང་དེར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུན་ཏེ།  མདོར་ན་དེ་དག་རགས་ཕྲའི་དབང་གིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་ལས་དོན་ལ་ཀུན་གྱི་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད།  སྦྱོང་བྱེད་ལ་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་ཕན་ནུས་གཉིས་དང་བཅས་པ་བསྐུར་ཏེ་བུམ་ཆུས་ལུས་གང་ཞིང་བཀྲུས་པས་ཕུང་ཁམས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དག  །ནང་དུ་བུམ་བཅུད་མགྲིན་པའི་གནས་ནས་ལུས་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞི་གང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་གསོས།  གསང་བ་བདུད་རྩི་གྱེན་དུ་འཕྱུར་ཏེ་ཟེགས་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་རླབས་འཕོས་བརྟན་དུ་བྱས་པས་བུམ་དབང་ལ་ནང་གསེས་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྨིན་པ་དང༌།  བུམ་དབང་གི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལམ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འཆར་བས་ཕྱི་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ།  ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།  གསང་བ་རྩ་ཡིག་གནས་གྱུར་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐུས།  སྦྱང་འབྲས་ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པའི་སྐུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན།  ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་འཁོར་ལོར་ལྔར་བཞུགས་པའི་གདན་གསུམ་གྱི་ལྷ།  གསང་བ་རྩ་གནས་སུ་དྭངས་མ་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་ཀླས་པའི་སྐུའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་དང༌།  ཡང༌།  དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས༔  གསང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ༔  ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཕྱི་སྒྲ།  ནང་རླུང༌།  གསང་བ་རྩ་གནས་ཡི་གེ  །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་བཞི་དག་ཅིང་༔  གསང་ལམ་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་སྒོམ་ལ་དབང་༔  འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  ཕྱི་སྐུ།  ནང་གསུང༌།  གསང་བ་ཐུགས།  དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔  ཞེས་པ་ལྟར་གསང་དབང་གིས་སྦྱང་བྱ་ཕྱི་རགས་པ་སྒྲ་ཚིག་གི་སྨྲ་བརྗོད།  ནང་སེམས་གཡོ་བྱེད་རླུང་ལྔའམ་བཅུ།  གསང་བ་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་རྩལ་རླུང་གིས་གཡོས་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་ཤར་བའི་རྟོག་པས་འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་གང༌།  སྦྱོང་བྱེད་ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་དྭངས་མའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་རོལ་པ་གསང་བའི་དབང་སྟེ།  ནང་གསེས་སུ་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོས་གཏམས་པའི་བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌།  བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་རོལ་པ་གསང་དབང༌།  རོལ་པས་བདུད་རྩི་མགྲིན་པ་ནས་འཕེལ་ཏེ་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདེ་བས་མི་རྟོག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཤེར་དབང༌།  བདེ་བའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་བཞི་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་སྟེ།  གསང་དབང་གི་ལམ་དོན་དམ་ལམ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་ཕྱི་རྩ་ཡི་སྟོང་ར།  ནང་རླུང་གི་འགྲོ་ལྡོག  །གསང་བ་གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག  །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་འབྱོང་བའི་ནུས་པས།  སྦྱངས་འབྲས་རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ།  ནང་བརྗོད་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གསུང༌།  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐུགས།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌།  ཡང༌།  དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས༔  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་ཐོབ༔  ཡིད་ཀྱི་ཕྱི་ཡུལ།  ནང་ཡུལ་ཅན།  གསང་བ་སྙོམས་འཇུག  །དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་ཅིང་༔  གསུམ་པའི་ལམ་བཞི་ཕྱི་སྙོམས་འཇུག  །ནང་ཡས་བབ།  གསང་བ་མས་བརྟན།  དེ་ཉིད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ཕྱི་རྩལ།  ནང་རོལ་པ།  གསང་བ་དབྱིངས།  དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔  ཞེས་པ་ལྟར་ཤེར་དབང་གིས་སྦྱང་བྱ་སྤྱིར་ཀུན་རྟོག་སེམས་ཀྱི་འཆིང་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ།  ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ།  གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་འཛག་བདེའི་རྟོག་པ།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་སྒྲིབ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བཞིས་འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་གང༌།  སྦྱོང་བྱེད་གསང་བ་མཚན་ལྡན་མའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྨིན་སློབ་ལ་དངོས་རིག་དང་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ན་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༌།  མོས་སློབ་ལ་ཆོས་འབྱུང་སིན་དྷཱུ་རའི་མཎྜལ་ལས་ཡིད་རིག་སྤྲོས་པ་གསུམ་པའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་སྟེ།  གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་ཡབ་ཡུམ་ལྷའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རེག་ཅིང་འཁྱུད་པས་ཆགས་པ་བསྐུལ་བ་བུམ་དབང༌།  མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་སྦྱོར་ཞིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་གཡོ་ལྡང་གསང་དབང༌།  ཐབས་འདིས་བདེ་ཆེན་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཅས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་གནས་བཞིར་སོན་པས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ཤེར་དབང༌།  དཀར་དམར་དངོས་ཞལ་མཇལ་ཏེ་རླུང་གི་ནུས་པས་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་སིམ་པས་དྭངས་མ་རང་གནས་སུ་འཆིང་སྟེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་སྤྲོད་པ་བཞི་པའི་དབང་བཞིའི་ནུས་པས་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ།  ཤེར་དབང་གི་ལམ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ།  ཕྱི་དངོས་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ།  ནང་ཡས་བབ་རྒྱུ་ཡི་དགའ་བ་བཞི་དང༌།  གསང་བ་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བཞི་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཡོ་ལྡང་འཛིན་འཇུག་གི་དབྱེ་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ནུས་པས།  ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལམ་གྱིས་རྩལ་སྦྱངས་ནས།  སྦྱངས་འབྲས་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་གཅིག་ལ།  ཕྱི་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་བཞི།  ནང་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད།  གསང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང༌།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ཐ་མི་དད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌།  ཡང༌།  དེ་ལྟར་བརྡ་དོན་ལ་བརྟེན་ནས༔  མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དབང་བཞི་ཐོབ༔  སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྒྲིབ་བཞི་དག༔  དོན་གྱི་ལམ་བཞི་སེམས་སྡེའི་ལྟ་བ།  ཀློང་གི་སྒོམ་པ།  དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།  རིག་པའི་འབྲས་བུ།  སྒོམ་ལ་དབང་༔  འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ༔  རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔  ཞེས་པ་ལྟར་དབང་བཞི་པས་སྦྱང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་དེ་ནི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྒྲིབ་པའི་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་བས་མཐར་ཐུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ།  སྦྱོང་བྱེད་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་བླ་མས།  མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོའི་བརྡ།  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད།  ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་དགོངས་པས་དྲོད་གཏད་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུས།  དཔེ་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ངོ་འཕྲོད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས།  ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་བུམ་དབང༌།  ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་ཆེན་པོས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་གསང་དབང༌།  རིག་སྟོང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚན་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ཤེར་དབང༌།  དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པས་རིག་གདངས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་འཁྲུལ་རྒྱུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་མ་རིག་པ་གཞི་ལ་སངས།  འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ཚིག་དབང་ཉིད་ལ་ནང་གསེས་བཞིར་དབྱེ་བས་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཚིག་དབང་གི་ལམ་རྩོལ་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གྲོལ་ལམ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ།  ཕྱི་སྐོར་ལུས་ལྟ་བུ་སེམས་སྡེའི་དགོངས་པ་བཞིན།  ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་རྩལ།  ནང་འཛིན་པའི་སེམས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ།  གསང་བ་ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད།  ནང་སྐོར་སྙིང་ལྟ་བུ་ཀློང་སྡེའི་དགོངས་པ།  ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཡང་སྟོང་ངོ་ནས་ཡེ་གྲོལ་རང་དག་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངོ་བོའི་མཁའ།  རང་བཞིན་གྱི་ཀློང༌།  ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་རྡུལ་ཙམ་མ་གཡོས་པས་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་ས་མེད་པའི་རང་སྣང་བཀོད་པའི་རྒྱན་མངོན་དུ་བྱེད་ཕྱིར་བརྡ་བཞི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་དབང་དོན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱས་ཏེ།  གསང་བ་སྙིང་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་མན་ངག་སྡེའི་སྣང་སྟོང་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་རྟོག་ཀུན་བྲལ་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ལྟ་བ་རྒྱ་ཡན་ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་གཤིས་སུ་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་སྤྱོད་པས།  འབྲས་བུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གསེང་ལམ་གྱིས་མཐར་འབྲས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚེ་འདིའམ།  བར་དོ།  སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།  དེས་ན་དབང་བཞི་རེ་རེ་ལ་ནང་གསེས་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བའི་དག་བྱ་དག་འབྲས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ས་མཆོག་བཅུ་དྲུག་གི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཆོག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གསང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ།  མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་དང༌།  ཡན་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བཅས་གཞུང་ལྟར་སྒྲུབ་པས་སྨིན་པ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ་གཞུང་ལས།  དེས་ནི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔  དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུངས་ནས་ཀྱང་༔  འབངས་འཁོར་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་འདྲ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དབང་ལ་རྫོགས་པས་ན།  དབང་ཐོབ་པས་གང་ཟག་རབ་ལ་སྨིན་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར།  འབྲིང་རྣམས་སྨིན་རྗེས་གྲོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་བྱེད།  ཐ་མས་ཀྱང་དབང་ཐོབ་ནས་ལམ་གྱི་སྣོད་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌།  ལྷག་པར་རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་ཕལ་ཆེར་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་མཛད་པ་ནི་སྨིན་སློབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཚུལ་དང༌།  སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མ་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌།  ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་གདམས་ངག་དབང་གི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ཞེས་བླ་མ་ལྟ་དགོངས་ཅན་དང༌།  སློབ་མ་དད་དམ་སྦྱངས་པ་ཅན་ནང་འཛོམ་ན་དབང་གཅིག་པུས་གྲོལ་བར་ནུས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ནི༔  རྒྱས་པར་བསྒྲག་ཅིང་མདོར་བསྡུས་གཟུང་༔  རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔  ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་༔  མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས༔  དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔  ཞེས་པ་སྟེ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་ཐོབ་པ་དབང་གིས་ཐོབ་ཀྱང༌།  དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་སྲོག་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ལ།  བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་མ་ཤེས་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྲུང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་མཐར་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བསྒྲག་དགོས་ལ།  དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྲུང་བྱའི་གནད་གཅིག་ཏུ་འགག་བསྡམས་པས་བསྡུ་ན།  སྦྱང་གཞི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་བྱ་བྱེད།  སྦྱོང་བྱེད་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས།  སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་བས་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ།  དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱིའི་ཕྱི།  ཕྱིའི་ནང༌།  ཕྱིའི་གསང་བས་མཚོན།  ནང་དང་གསང་བ་ལའང་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྩ་བ།  གཞན་ཡང་གསང་བར་འོས་པ།  གཉེར་གཏད།  གསང་བ་ཁས་བླང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཚུལ།  བསྲུངས་བའི་ཕན་ཡོན།  མ་བསྲུང་བའི་ཉེས་དམིགས།  ཉམས་ན་གསོ་ཐབས་རྣམས་གཞུང་གཞན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པས་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བ་དང༌།  དོན་དམ་མཐར་ཐུག་ཡེ་སྲུང་རྒྱལ་པོའི་མེད་པ་དང༌།  ཕྱལ་བ་ཀ་དག་གི་དམ་ཚིག  །གཅིག་པུ་དང༌།  ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞིས་ཀློང་དུ་ལ་བཟླ་བས་སྲུང་མཚམས་དང་འདའ་ཉམས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་གཉིས་རང་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་བསྲུང་བས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འབད་མེད་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་མན་ངག་གོ  །གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་རྗེས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ།  དེ་ལྟར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ནས༔  གདམས་ངག་སྒོ་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གདབ༔  ཅེས་པ་སྟེ།  གསང་སྔགས་དབང་གི་མཐའ་ཅན།  དབང་ཁྲིད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་སྤྱིར་དབང་གིས་སྨིན་རྗེས་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་དགོས་ལ།  ལྷག་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ཞེས་གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པའི་དོན་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ།  ལྷག་པར་གཞུང་འདི་ཉིད།  ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསང་ཆེན་འདི༔  ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔  རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་ལ་འདྲིལ༔  ལུང་གི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོ་ཕྱུང་༔  ཁྱད་པར་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་གྱི༔  དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་ཁོ་ནར་གདམས༔  ཞེས་པ་ལྟར་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་བཅུད་མན་ངག་གི་སྲོག་ཏུ་དྲིལ་བས་ན་ལམ་སྟེགས་འཇུག་སྒོའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གདམས་པ།  ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྫོགས་རིམ།  ལམ་གྱི་སྐྱེལ་སོ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་དུ་བཤད་པ་གསུམ།  དང་པོ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བསྐྱེད་པ།  ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལམ་གྱི་གཞི་བཏིང་བ།  བླ་མེད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་སྒོའི་ལམ་དངོས་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌།  ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  དབེན་པར་ཕྱི་ནང་སྤྲོས་པ་བཅད༔  ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལིང་གིས་གཏང་༔  སྒོ་གསུམ་གནད་གཅུན་རྣལ་དུ་དབབ༔  ཅེས་པ་ལྟར་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་མལ་དུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས།  སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་སྒོ་གསུམ་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་དང་བཅས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ།  དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ།  དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དམར་པོའི་ཆོས་གོས་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་མཚན་པ།  དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་གསོལ་བ།  འོད་དང་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ།  སྨིན་མཚམས་སུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིདྷ་བཅས་གསལ་བ་རང་ལ་དགྱེས་པས་དགོངས་པར་བསམ་ལ།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན།  བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས།  རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང༌།  རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ།  མཐར་བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་གོ  །འདི་ནི་འོག་གི་ལམ་གང་བསྒོམ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་ཅིང༌།  དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སླ་བ་དང༌།  བར་ཆད་མེད་པ་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རུ་གསུངས་པའོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི།  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་ཚུལ༔  བསམས་ནས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལྡོག༔  ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ༔  བློ་སྦྱངས་ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག༔  ཅེས་པ་ལྟར་རང་རེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་པ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ལ།  ངེས་འབྱུང་དེ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཐུན་མོང་གི་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་སྟེ།  རྒྱུ་མཚན།  སྤྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་ནི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་སྟེ།  དེས་ན་སྐྱེ་བ་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཞེན་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཆགས་ནས་འདིར་སྣང་གི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང༌།  འཆི་བ་མི་རྟག་གཉིས།  འཆི་བས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱི་མ་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཐར་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་བློ་ལྡོག་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང༌།  འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་པས་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་ངེས་ཤིང་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་བརྒལ་ན་བར་སྲིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རང་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།  བསྒོམ་བྱ་བློ་ལྡོག་བཞི་ཡིན་ལ་དེ་རེ་རེ་ལའང་ལྡོག་བྱ།  ལྡོག་བྱེད།  ལྡོག་ཚུལ།  ལྡོག་ཚད་བཞི་རེས་ཤེས་དགོས་པ་ལས་དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་བློ།  ལྡོག་བྱ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཐོབ་པ་ངོ་མི་ཤེས་པར་ཚེ་འདིའི་འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་གཡེངས་པའི་ཡིད།  ལྡོག་བྱེད་རྒྱུ་དཔེ་གྲངས་གསུམ་ཚུལ་གང་ནས་བསམས་ཀྱང་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་རིན་ཐང་ངོ་ཤེས་པས།  ལྡོག་ཚུལ་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཙམ་ཡང་དོན་མེད་དུ་མ་སོང་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཉག་གཅིག་ལ་འབད་པས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ།  ལྡོག་ཚད་ཆོས་ལས་གཞན་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ་འབྱུང་བ་དང༌།  གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་བློ་ལྡོག་བྱ་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་མ་འབད་ན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བའི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད།  སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན།  བདེ་སྡུག་སྣང་ཚུལ་ངེས་ངེས་ཡིན་ཡིན་ལྟར་བདེན་པར་བཟུང་བའི་རྟག་འཛིན་གྱི་བློ་ངན་གྱིས་བསླུས་པ་ལས།  ལྡོག་བྱེད་ངེས་པར་བསམ་གཞིག་གིས་འདི་རྣམས་གང་ལ་དཔྱད་ཀྱང་ཡུན་རིང་མི་གནས་པ་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་བར་སྣང་གི་རླུང་བཞིན་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ།  ལྡོག་ཚུལ་འདིར་སྣང་གི་བྱ་བ་གང་གིས་ཀྱང་བློ་འབྲིད་མི་ནུས་པ་འཆི་བ་འབའ་ཞིག་དྲན་པས།  ལྡོག་ཚད་དེ་ལ་ཕན་པ་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་གང་གིས་ཀྱང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་ཉིན་མཚན་འདའ་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསམ།  གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་བློ་ལྡོག་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ལམ་ལས་སྣང་བ་མི་ཤེས་པར་དགེ་སྡིག་འཇོག་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་རྨོངས་པས་འཁྲུལ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཁ་འབྱམས་པ་ལས།  ལྡོག་བྱེད་དཀར་ནག་གི་ལས་ཇི་ལྟར་བསགས་པ་ཉིད་རྣམ་སྨིན་མྱོང་སྟོབས་དང་གཉེན་པོའི་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་སྨིན་པ་ལས་ནམ་ཡང་དོན་མེད་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་ཀྱང་ལས་བདག་གིར་བཞེས་དགོས་པས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པས།  ལྡོག་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ་བས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བས་སྔོན་ལས་སྡིག་པའི་ཚོགས་ལ་འགྱོད་སྡོམ་བཤགས་པ་རྣམ་དཀར་ཅི་ནུས་སུ་འབད་ནས།  ལྡོག་ཚད་རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་དྲན་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བས་སེམས་རྒྱུད་བཏུལ་དགོས་ཤིང༌།  བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་བློ་ལྡོག་བྱ་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ཤེས་པ་གང༌།  ལྡོག་བྱེད་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མེ་དང་ཚ་བ་བཞིན་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་མཚངས་ལ་བསམ་གཞིག་གིས།  ལྡོག་ཚུལ་ཉེས་ཅན་བཙོན་དོང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་བདག་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་པ་ཞིག་གི་ཐབས་གང་ལ་བརྩོན་སྙམ་པས།  ལྡོག་ཚད་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་ཐར་པའི་ཐབས་ཁོ་ནར་དམིགས་པའི་ཀུན་སློང་གིས་ཟིན་པས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་གཞི་རྩ་བཏིང་བ་ནི་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བའོ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ལམ་གྱི་གཞི་བཏིང་བ་ལ།  རང་གཞན་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་སླད༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་༔  ཞི་བའི་མཐའ་སྤང་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར༔  སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔  སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་༔  ཚོགས་བསགས་སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་ཕུལ༔  ཟབ་མོ་ནང་གི་ཚོགས་གསོག་ནི༔  ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་སུ་སྤེལ༔  ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་དབབ༔  ཅེས་པ་ལྟར།  བདག་གཞན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་ལོག་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་སྐྱབས་འགྲོ།  ཉན་རང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ལམ་དམན་པ་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད།  ལམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གེགས་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང༌།  ཟག་མེད་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་བོགས་འབྱིན་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཚོགས་བསགས།  ལམ་དངོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་འབེབས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་ཀྱང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལས་སྒྲོལ་མི་ནུས་པས།  སྐྱབས་ཁྱད་པར་ཅན་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཞིག་ལ་སྐྱབས་ཞུ་དགོས་པས།  ཐུན་མོང་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  ཁྱད་པར་རྩ་བ་གསུམ།  ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་ཡུལ་ཡིན་ལ།  དེ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་ངེས་དོན་རང་སེམས་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཏེ།  དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  གང་ཟག་རང་གིས་ཐོག་དྲངས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བས་དུས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ།  ཚུལ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་གུས་པ་ཆེན་པོས།  དམིགས་འདོན།  ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ།  དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོག་དང་དམར་པོའི་ཆོས་གོས་གསོལ་བ།  ཕྱག་མཉམ་བཞག་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ་བ།  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང༌།  སྨིན་མཚམས་སུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིདྷ་བཅས་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྤྱི་བོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང༌།  མདུན་གྱི་ཡལ་གར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༌།  གཡས་སུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ།  གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན།  བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས།  ན་མོ༔  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལ༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ཞེས་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་སྐྱབས་ཡུལ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དང་སྐྱབས་ཞུ་བ་པོ་རང་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་མཆོག་དམན་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་སྐྱབས་ཡུལ་དད་མོས་ཡིད་ཆེས་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ།  མཐར་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་བསལ་ཏེ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ།  རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་གི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་འདྲེས་པས་བསྐྱབ་བྱ་སྐྱོབ་བྱེད་བཟང་ངན་གཉིས་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་མཆོག་གསུམ་གདོད་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན།  སྤྲོ་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཆ་མཐུན་དང་བཅས་པ་དང༌།  ཕན་ཡོན་བཅས་འཆད་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཉམས་མྱོང་ལས་རྗེས་སུ་དཔགས་ཏེ་མར་གྱུར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པས་ན།  དེ་དག་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན།  སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བདག་ཁོ་ནས་བྱ་སྙམ་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་ཀུན་སློང་བརྟན་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།  མར་ཤེས་པས་དང་དུ་ལེན་འདོད་གྱི་བྱམས་པ།  སྤང་དུ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ།  བདེ་དགའ་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་བའི་དགའ་བ།  ཉེ་རིང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་བཞིས།  དམིགས་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བདེ་བའི་གནས་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྨོན་སེམས།  དེའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་བསགས་སྦྱངས་ལ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་རྟེན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌།  བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌།  དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་བདག་གཞན་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་སྒོམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་དམ་འཆའ་བའི་ཡིད་ཀྱི་ངག་ཏུ།  ཧོཿ  མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན༔  རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔  ཞེས་པ་ལ་འབུམ་ཕྲག་སོགས་དངོས་གཞིའི་གྲངས་བཟུང༌།  མཇུག་ཏུ་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ངག་འདོན།  ཨ༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔  ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔  ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ཞེས་མང་དུ་བརྗོད།  ཞིབ་ཁྲིད་དུ་བྱེད་ན་ཚད་མེད་བཞི་དང་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་རྣམ་སོགས་ལ་ཡང་ཡང་རྩལ་སྦྱང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌།  སྨོན་འཇུག་གི་བསླབ་བྱ།  སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག  །ཕན་ཡོན་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་འཆད་དོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱའི་ལམ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་དང༌།  མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་དང་ལྡན་ན་འབྲས་བུའི་མཆོག་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་སྦྱོར་ནུས་པས་དེ་ཉིད་གནད་དུ་ཟབ་པ་ཤེས་པས་དོན་དུ་གཉེར་ན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་འདུ་བས་ཉམས་ལེན་གྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ་འབད་དགོས་ལ།  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སྔར་བསགས་ཀྱི་སྡིག་པའི་སྟེང་དུ་བཅས་འགལ་གྱི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ།  དེ་དག་གནོང་འགྱོད་ཆེན་པོས་སྦྱོང་བྱེད་གྱི་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་སུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བས།  སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་པ་ཚད་ལྡན་ལན་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་བྱང་བར་གསུངས་པས་དེའི་ཚུལ་ནི།  རྟེན་གྱི་སྟོབས་ལ་ཐོག་མར་བཤགས་ཡུལ་གྱི་རྟེན་ནི།  ཨཿ  རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  དཔལ་ལྡ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔  དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔  རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་མཚན་དཔེ་འབར༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔  འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་དང་བཅུད༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་བཀོད༔  ཚུར་འདུས་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་འཕྲོས༔  རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔  ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔  ཅེས་པས་གསལ་གདབ།  རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚིག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གིས་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བའི་དམིགས་གནད་རྣམས་ཡ་མ་བྲལ་བས་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ།  ཐུན་མཐར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྡིག་ལྟུང་གི་ལས་ལ་གནོང་འགྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་བཤགས་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ།  བསྡུ་ན།  མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གི་བཤགས་པས་མཐོལ་ལ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  སོར་ཆུད་དེ་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོ་བཟུང་བར་བྱ།  སྤྱིར་ལྷ་སྔགས་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་ཤིང་ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་འདི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནང་གི་ཁྲུས་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཟླས་བསྒོམ་མ་ཆག་པ་གལ་ཆེའོ།  །བཞི་པ་ནི།  མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པས་རང་འབྲས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པས་ཏེ།  དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་བས་ཀུན་རྫོབ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད་ལ།  ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ཐབས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱ་སླ་ལ་དོན་ཆེ་བ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལས་ལྷག་མེད་པས།  དེའང་གང་ལ་འབུལ་བའི་ཡུལ་འབྱོར་ན་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་བཀོད་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚོགས་རྟེན་བཞིན་གསལ་གདབ།  འབུལ་བྱའི་དངོས་པོ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་རབ་གསེར་དངུལ།  འབྲིང་ཟངས་རག་ལི།  ཐ་མ་ཤིང་དང་རྡོའི་མཎྜལ་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གཙང་ཞིང་དག་པ་གསར་པ་ཁོ་ནའམ་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཁ་གསོས་ཏེ་བཀོད།  མཎྜལ་གྱི་གཞི་མ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུག་པ་དང་ཚོམ་བུ་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཀོད་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཎྜ་ལར༔  མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔  བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔  བསོད་ནམས་དམ་པའི་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག༔  འོག་མིན་ཞིང་གི་མཎྜ་ལར༔  བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་ཚོམ་བུ་བཀོད༔  བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་འབུལ༔  ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག༔  ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མཎྜ་ལར༔  རིག་པ་རང་ཤར་ཚོམ་བུ་བཀོད༔  བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔  ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཞེས་འབུལ།  འབུམ་ཕྲག་སོགས་བསགས་པའི་སྐབས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་མཎྜལ་ངག་འདོན།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་༔  བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས༔  གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་མཎྜ་ལས༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔  ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་པ་ལ་གྲངས་བཟུང་ན་འཇུག་པ་བདེ་བས་ལེགས་སྙམ།  སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་རྒྱས་པ་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་འབྱུང་བ་དང་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་སོགས་ཀྱང་སྦྱར་ན་ལེགས་ཤིང༌།  གང་ལྟར་ཡང་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ངོས་ལ།  རིག་རྩལ་བདེ་ཆེན་གྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་པའི་རྩལ་མཁའ་ཁྱབ་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ཉིད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པར་ཕུལ་བས།  མཎྜལ་ཉིད་དངོས་པོ་ཆུང་ཡང་དམིགས་བསམ་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ།  །སྐབས་འདིར་ཟབ་མོ་ནང་གི་ཚོགས་བསགས་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་སྦྱར་དགོས་པས་དེའི་དམིགས་ཁྲིད་ནི་དབང་གསུམ་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་སྦྱོར་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བས་ལུས་སོགས་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་བཅད་དེ་ཕུལ་བས་ཚོགས་རྫོགས་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ནི།  སྤྱིར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཤིང༌།  ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ།  འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཤིང༌།  བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་ནི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པོས་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་མོས་གུས་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི།  རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔  ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱར་སད༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔  སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔  ཞེས་ཚོགས་རྟེན་ལེགས་པར་གསལ་གདབ།  གཞུང་ལས།  ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་འབུལ༔  ཞེས་གསུངས་པས་ན་སྐབས་འདིར་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་དགོས་པས་གྲུབ་ན་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་ཏེ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བསགས་པ་དང་བཅས།  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར༔  སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔  སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔  དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  བསོད་ནམས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌།  མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཞག་སོགས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལས་མཎྜལ་འབུལ་བ་དངོས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྲེལ་ནས་དགོས་པས་ན༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཎྜ་ལར་སོགས་ངག་འདོན་རྒྱས་བསྡུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབུམ་ཕྲག་བསགས།  དངོས་གཞིའི་གོ་དོན་གསོལ་བ་གང་ལ་འདེབས་པའི་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ།  གང་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་ཏེ།  ཇི་ལྟར་འདེབས་ན་བླ་མ་དེ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དུ་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།  དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཉིན་མཚན་རྟག་པར་མི་བརྗེད་པས།  གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང༌།  བྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཐར།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་བསགས།  སྐབས་ཇི་ལྟར་རིག་པར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཤིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས།  བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ།  རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གང༌།  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག  །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བར་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ།  ཐུན་མཐར་སླར་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས།  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔  སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་གནས་བཞིར་བབ༔  དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་མཐུས༔  སྒྲིབ་བཞི་བྱང་ཞིང་ཟབ་ལམ་བཞི༔  སྒོམ་པའི་སྣོད་གྱུར་མཐར་ཐུག་གི༔  འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར༔  མཐར་ནི་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་ངང་༔  བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ།  ཞེས་མཉམ་པར་བཞག  །སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལམ་དུ་ཁྱེར།  བླ་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བརྗེད་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌།  འདི་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་༔  མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་འགྱུར་ན༔  ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་སྨོས་ཅི་དགོས༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་གོ༔  ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལམ་དངོས་ཉིད་བཤད་པ་ལ།  དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔  སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རྒྱུད་འབྱོངས་ནས༔  དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ལམ་བཞི་ལས༔  དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔  ཕྱི་དབྱིབས་ནང་ལུས་གསང་བ་རྩ༔  དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  གསང་བ་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམསཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ལའང་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས།  དང་པོ་ལའང་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང༌།  གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་པས་བོགས་དབྱུང་བ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟར་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སྤྱིར་སྔོན་འགྲོའི་བསགས་སྦྱང་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་བྱེད་པ་ཞིང་ས་ཐ་རྒོད་བཏུལ་བ་ལྟར་གྱུར་པ་དང༌།  སྨིན་གྲོལ་གྱི་ནུས་པས་ས་བོན་འབྲུ་སྐྱོན་མེད་ས་ལ་བཏབ་པ་བཞིན་སྨིན་རུང་དུ་བྱས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་གང༌།  དེ་ཉིད་བསྐྱེདབསྲིང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ལུད་སོགས་སོ་ནམ་སྲུང་སྤེལ་གྱི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ལྟར།  བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ།  གསང་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ།  དབང་གསུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ།  དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་བཞི་ལས།  དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྗེས་དཔག་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་བཅོས་ཤིང་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང༌།  དེ་ཡང་ཁྱད་གཞི་རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟགས་པའི་ལྷ་སྐུ་ལ།  ཁྱད་ཆོས་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་རིམ་པ་ཚང་བ།  རང་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་ནུས་པ།  ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞུ་བདེའི་ཆ་ཤས་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ།  བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་ཚང་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལ་འདིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ལྷ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང༌།  འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་སམ་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་མཚན་མའི་ལྷ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེདཀྱི་ཐབས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  གསང་བ་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི།  སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྡུས་པའི་ཆོ་གས།  ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་པས།  གྲུབ་འབྲས་རིག་འཛིན་བཞི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིམ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་གོ་དོན་སྤྱིར་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་དངོས་ལ།  དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་དང་གཟའ་སྐར་དགེ་བར་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་གཞུང་མཐུན་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ།  ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་རུང༌།  གང་ལྟར་ཡང་མཚམས་དམ་དུ་བཅད།  ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ལ་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱང་འགལ་སྤོང་མཐུན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱང་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདྲེན་ལྟར་དང༌།  དངོས་གཞི་རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་གདོད་མའི་མགོན་སོགས་ནས།  ཀློང་ནས་ཤར༔  ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དང་པོ་རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་དགོས་པས་ཐོག་མར།  སྦྱང་བྱ་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ།  སྦྱོང་བྱེད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་འཆི་སྲིད་དག  །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་རྫོགས།  དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ།  སྦྱང་བྱ་འཆི་སྲིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་རྗེས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ངོ་མ་ཤེས་པ་སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་གི་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་ཉིད།  སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལ་ངོ་བོ་འཛིན་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ།  རོལ་པ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་བར་སྲིད་དག  །ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས།  འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ།  སྦྱང་བྱ་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་ལ་སྲེད་ལེན་གྱིས་འཇུག་ལ་ཁད་ཀྱི་བར་དོའི་རླུང་སེམས།  སྦྱོང་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་སྤྲུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་འོད་འབར་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་ཤར་བ་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་སྲིད་དག  །སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་འཆར་རུང་དུ་རྫོགས།  བདེ་བ་དང་རླུང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ནུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཚུལ་འདི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཟབ་གནད་ཐུན་མིན་ཡིན་པས་མདོ་ཙམ་སྨོས་པའོ།  །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་ནི།  གཞི་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་སོགས་ནས།  ཆོས་ཟད་འཕོ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  ཞེས་པ་སྟེ།  འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་ཡིད་ཆོས་གདོད་ནས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གནས་པའི་ཡིན་ལུགས་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་འདེབས་པ་སྤྲོས་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་འཆི་མེད་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་པཎྜི་ཏའི་ཆས།  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན།  ཤངས་རྩེར་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་གྱིས་མཚན་པ།  བི་མ་ལའི་སྨིན་མཚམས་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིདྷ་དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན།  ཕྱག་གཡས་སྡིགས་འཛུབ་ནམ་མཁར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཀུར་བསྟེན་པ།  ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་འགྱིང་བ།  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོའི་ཉམས་ཅན།  གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ།  གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་པ་མཉམ་བཞག་གིས་ཐོད་བུམ་བསྣམས་པ།  ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ།  དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བས་སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རང་སྣང་རྣམ་དག་གི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་གཟོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་གྱིས་གསལ་གདབ་པའོ།  །དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་བཅས་ལས་རིམ་བདུན་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི།  གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་པ་ཡིས༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་ཀྱང་༔  ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་རགས་པ་ལྡོག་ཕྱིར་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ནི།  རྫིང་བུ་དྭངས་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལམ་ཙམ་གསལ་བ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྤྱི་རྣམ་རགས་པའི་གསལ་སྣང་བྱུང་ན་སྤྱིའི་གསལ་སྣང་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་སྤྱན་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་སྐུའི་ཆ་ཤས།  དབུ་ཞྭ་ན་བཟའ་ནས་གདན་སེང་ཁྲིའི་བར་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཆ་ཤས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ།  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ།  ཐོགས་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླའི་རྣམ་འགྱུར་ལྟ་བུར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པས་ཕྱིའི་གཟུགས་ཕུང་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ།  །གཉིས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་ལྡོག་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི།  རང་ལྷ་དེར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང༌།  སྣང་བའི་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཟད་གཞིར་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་རང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བཟུང་ཞིང་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩིས་བཏབ་ནས་གཉུག་མར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང༌།  དེ་ལྟར་གོམས་པས་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་ཞེན་སྦྱང་བ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པ་ནི།  ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་མཚན་ལས་གདོད་ནས་གྲོལ་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་བྱང་གི་ཡོན་ཏན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་རིག་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་གི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཉིས་མེད་དག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ་ད་ལྟ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ལས་གཞན་ཐ་མལ་རིས་ཆད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པས་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའོ།  །སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་བྱས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའི་གསལ་སྣང་རྟེན་བརྟེན་པ་སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བ་དང༌།  ཏིང་འཛིན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ཉང་གཏེར་བླ་མ་དམར་ཁྲིད།  བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་སྒོམ་ཁྲིད།  བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་རུང་མོད་གཏེར་གཞུང་དངོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་དེང་སང་མོས་སྒོམ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞིབ་པར་མ་བཤད་དོ།  །གཉིས་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  ཡན་ལག་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཞེས་དང༌།  ངག་རླུང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པས་བསྙེན༔  ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཐུན་མོང་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སོགས་དང༌།  རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་བཟླ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་དུབ་ན་ངལ་གསོའི་གེགས་སེལ་དང༌།  བཟླས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་དགོས་པས་བཟླས་པའི་གཞི་བི་མ་ལའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པད་འབྱུང་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྭངས་མའི་སྲོག་གི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་གནད་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ།  །གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་དུས་བསྙེན་བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས་ཤིང༌།  གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་འབྲུ་འབུམ་སོགས་བཟླ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རགས་པ་ཡིད་བཟླས་ནི།  ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ་ལམ་ཕྱེད་སྐྱིལ།  ལག་པ་མཉམ་བཞག་དང་བཅས་རླུང་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངེས་པས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་སྔར་ལྟར་དམིགས་ལ་རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་དལ་བུའི་འབྱིན་འཇུག་གིས་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ལ་སྙིང་གའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གཏད་ལ་རྩ་སྔགས་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པས་བཟླ།  ཅུང་ཟད་མི་བདེ་སྙམ་ན་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་ཐོག་མར་སྤུ་མི་འགུལ་བའི་ཚོད་ཙམ་ལས་བར་དུ་ཤུགས་བསྐྱེད་ཅིང་མཐར་སང་གིས་འཕང་ངོ༌།  །གསུམ་པ་ཕྲ་བ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་ནི།  སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་སྔར་ལྟར་དང་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ནམ་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ་བས་རླུང་རོ་བསལ་རྗེས་རང་བབ་ཀྱི་རླུང་འབྱུང་གནས་ལྡང་གསུམ་ལ་སེམས་མ་གཡེངས་པར་གཏད་དེ་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཨོཾ།  གནས་པ་ཨཱཿ  ཕྱིར་ལྡང་བ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་སུ་ཤེས་པས་རླུང་སྔགས་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བཟླ།  རླུང་ནང་དུ་འདུས་ནས་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་ན་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོས་སློང་བ་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་བསལ།  དེ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་ནས་རྡོར་བཟླས་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་ནས་བུམ་ཅན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གང་རུང་མ་འགྲུབ་ཀྱི་བར་འབད་དོ།  །གཉིས་པ་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི།  སྔར་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་མ་དག་པ་ཞིག་སྣམ་བུ་ཚོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་དག་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་རུ་བློས་བཏགས་ནས་གསར་དུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན།  ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་ཀུན་གྱི་བདེན་པའི་སྣང་ཆ་འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འགོག་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་དག་པ་ལ་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕུང་ཁམས་གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་བྱེད་གནད་དུ་བསྣུན་པས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཟབ་མོར་ཤེས་པས་བླ་སྒྲུབ་དཀྱུས་ཀྱི་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན་གྱི་གཞུང་ལྟར།  པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་༔  ཞེས་པའི་མཚམས་སུ།  ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ༔  ཕུང་ཁམས་དག་པའི་རིགས་མཆོག་ལྔ༔  སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྡོ་རྗེ༔ དཀར།  མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ དམར།  སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ མཐིང༌།  ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་དང༔ སེར།  གསང་བར་དོན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལྗང༌།  རྡོ་རྗེ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔  དབྱིངས་ཕྱུག་་་་དཀར།  གོས་དཀར་་་་དམར།  མཱ་མ་ཀི༔་་་མཐིང༌།  སྤྱན་མ་་་་སེར། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་བཅས༔་་་་ལྗང༌།  ཡབ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས།  གཡོན་དྲིལ་བུ།  འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔  རིན་ཆེན་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  ཡུམ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས།  གཡོན་དྲིལ་བུ།  མཆན།  མི་བསྐྱོད་ཐུགས་ཀར་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔་་་མཐིང༌།  ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་བཞག་ཅན༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་༔  དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔  གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔  གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔  གཡས་ཕྱོགས་དབང་པོའི་རྩ་བཞི་ལ༔  རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ནང་སེམས་བཞི༔  ཡུལ་བཞི་དག་པའི་སེམས་མས་འཁྲིལ༔  མིག་ལ་ས་སྙིང་་་་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། སྒེག་མོ་མ༔ མེ་ལོང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དཀར།  རྣ་བར་ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་ གླུ་མ་པི་ཝང་ལྗང༌། གཉིས༔  སྣ་ལ་ནམ་སྙིང་ རལ་གྲི། ཕྲེང་བ་མོ༔ དོ་ཤལ་སེར།  ལྕེ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ པདྨ། གར་མ༔ རྡོ་རྗེ་དམར།  གཡོན་ཕྱོགས་དབང་པོའི་རྩ་བཞི་ལ༔  དབང་པོ་དག་པའི་ཕྱི་སེམས་བཞི༔  དུས་བཞི་དག་པའི་སེམས་མས་འཁྲིལ༔  མིག་ལ་བྱམས་པ་ ཀླུ་ཤིང༌། བདུག་སྤོས་མ༔ སྤོས་ཁང་དཀར་སེར།  རྣ་བར་སྒྲིབ་སེལ་ རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ། མེ་ཏོག་ཅན༔ མེ་ཏོག་དམར་སེར།  སྣ་ལ་ཀུན་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ མར་མེ་དམར་ལྗང༌།  ལྕེ་ལ་འཇམ་དཔལ་ ཨུཏྤལ། དྲི་ཆབ་མ༔ དུང་ཆོས་དཀར་ལྗང༌།    དཔྲལ་བ་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝང་དཀར། ལྕེ་ཐག་བཟང་རིས་གོ་ཆ་སྔོ། དང་  སྙིང་ག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེག་ཤང་སྤར་བུ།དང་༔  ལྟེ་བ་སེང་གེ་རབ་བརྟན་པོ་ཏི་ལྗང༌། གསང་གནས་ཁ་འབར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་དམར། རྐང་མཐིལ་གཡོན༔ ཨ་ཝ་གླང་མགོ་མེ་ཆུ་དུད་ཁ།  འཇིག་རྟེན་དྲུག་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ༔  སེར་སྣར་ལྟ་བ་གནས་དག་པའི༔  རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔  ཡན་ལག་བཞི་ལ་སེམས་ཅན་གྱི༔  ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་༔  དབང་པོ་རེག་བྱ་རེག་ཤེས་བཞི༔  རྟག་ཆད་བདག་དང་མཚན་མར་ལྟ༔  གནས་དག་སྒོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཐོད་དབྱུག་སྨུག་ནག  །སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེར་ནག  རྟ་མགྲིན་ཐོད་སྦྲུལ་དམར་ནག  །བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ རྒྱ་གྲམ་ལྗང་ནག  ཕོ་ཉ་བཞི་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི་ཡབ་ལྟར། བཅས་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཐིག་ལེའི་སྦུབས༔  ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལ་འཇུག  །དེ་ཡང་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཀུན་གཞི་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པས་བསླད་ནས་གཟུང་འཛིན་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་གདན་གསུམ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དོན་ཤེས་པས།  གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་ཤིང་ལམ་དུུ་བྱས་པས་འཁྲུལ་པའི་མུན་སྤྲུལ་སངས་ནས་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་གྱིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སར་སྦྱོར་བ་ལ་གདན་གསུམ་ལུས་དཀྱིལ་ཉིད་ལྷག་པར་ཟབ་པའི་དོན་ཤེས་པས་གསལ་གདབ་ལ།  བླ་སྒྲུབ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨ༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱང་༔  ཚུར་འདུས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  སླར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔  རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔  སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསམ༔  སྟོང་གསལ་ངང་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ  ཞེས་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་གསུངས།  གསུམ་པ་གསང་བ་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི།  ལུས་གདན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་དེ་ཡི་འཆར་གཞི་རྩ་བ་གནས་པ་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།  དེ་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་ནུས་པས་ན་སྔ་མ་ལུས་དཀྱིལ་ལས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཟབ་པས་གསང་སྒྲུབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ།  སྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་ནི།  རྩ་བའི་ལས་བྱང་གི  །པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་༔  རང་ཉིད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱི༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་སྦུབས༔  སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔  སེར་ནག་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔  མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  པདྨ་ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་རོལ༔  དམར་སྨུག་པདྨ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  ཐུགས་ཀར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་ཡང་དག་དཔལ༔  མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རོལ༔  ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔  སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་བྷན་ཁྲག་བསྣམས༔  གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  ནོར་བུ་མི་ཕྱེད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་བླ་མེད་ཆེ༔  མཐིང་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་འཕྱར༔  བརླ་གཡས་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་དྲེགས་པ་འདུལ༔  མཐིང་ནག་ཐོ་བ་མདུང་ཐུང་གསོར༔  བརླ་གཡོན་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  རིག་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་སྟོབས་ལྡན་ནག༔  དུད་ཀ་ལྕགས་ཀྱུ་སྤྲུལ་ཞགས་འཆིང་༔  གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  ཁྱབ་བདག་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་པ་རྩལ༔  འདི་དྲང་སྲོང་ལྟར་ཁྲོས་པ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན།  གཞན་རྣམས་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཅན།  དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ༔  ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅིར་ཡང་སྤྲོ༔  རིག་འཛིན་ལ་དར་གྱི་ཕོ་ལོང༌།  པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔  ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་རོལ༔  གཞན་ཡང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ༔  སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཐིག་ལེའི་སྦུབས༔  སོགས་དཀྱུས་ལ་འཇུག་ཅིང་ལས་རིམ་རྫོགས་པར་བྱ།  དེ་ཡང་གདོན་ནས་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ།  ས་ཆུའི་དྭངས་མ་སྐུ།  མེ་རླུང་གི་དྭངས་མ་གསུང༌།  མཁའ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐུགས།  དེ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད།  རྣམ་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བའི་རྟེན་ལ།  བརྟེན་པ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དྭངས་མའི་ཁམས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཁྲག་འཐུང་གི་ངོ་བོར་དག་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་རུ་ཞལ་ཕྱག་གསལ་ལ་མ་འདྲེས།  སྣང་ཆས་གདོས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ།  བལྟར་ཡོད་གཟུང་དུ་མེད་པ།  སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ།  རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།  རྣམ་པ་གསལ་བ།  རང་བཞིན་བདེ་བ།  ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ།  གཟོད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་པ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གསལ་བཏབ་ལ།  རྩ་བའི་བཟླས་པའི་རྗེས།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔  འབར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔  འོད་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔  དེ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་དགྱེས་འོད་ཀྱིས༔  རྩ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  རིགས་དྲུག་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱང་༔  གཉིས་སྣང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔  གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔  གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ལྷ་སྔགས་དབྱིངས༔  ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླ།  གྲངས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྔ་མའི་འགྲོས་སྦྱར་བས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བ་ལེགས་པར་སེམས་སོ།  །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།  དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  ལྷ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ༔  སེམས་ཉིད་རང་རྩལ་ལྷ་སྐུར་ཤར༔  ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར༔  དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་ལ༔  དུས་གསུམ་སྤྲོས་པས་མ་བསླད་པའི༔  རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་དུ་བཞག༔  རྟོག་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་བསྐྱང་༔  དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ༔  དེ་ནི་བུམ་དབང་གདམས་ངག་སྟེ༔  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པའོ༔  ཞེས་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོ་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེལ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ལ།  སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་གསལ་རིག་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པའི་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་སྡོམ་པ་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་གནད་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པས་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ།  ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་དྲིལ་བུ་བརྩོན་པས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཞེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྟོང་སྲོག་དུས་གཅིག་ལ་འཕྲོག་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཚང་རྒྱ་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཟབ་གནད་དེ།  དེས་ན་ལམ་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེགས་སུ་གྱུར་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་བུམ་དབང་གི་ལམ་ཞེས་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཆུན་དྲིལ་བའི་ཟབ་གནད་དུ་མས་འཕགས་པ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཕྱིར་རྒྱས་པ་བཤགས་སྐོང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་སོགས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ལ་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་གས་དབང་ལེན་དང༌།  མཐའ་རྟེན་ཚེ་སྒྲུབ།  མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ།  སྦྱིན་སྲེག་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ལས་སྦྱོར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན།  སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་བཤགས་སྐོང་གྲུབ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང༌།  ཚེ་སྒྲུབ་ཙམ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ།  །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ལ།  རང་བྱིན་བརླབ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  གཞན་ལུས་བརྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་ལམ༔  ཕྱི་ལྟར་ལུས་རྩའི་སྟོང་ར་གསལ༔  ནང་དུ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གཅུན༔  གསང་བ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་སྦར་བས༔  བདེ་བ་དབབ་ཅིང་དེ་ཁོ་ན༔  གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆར༔  གསང་དབང་གདམས་ངག་ཨ་ནུའི་ལམ༔  འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉེ་བསྙེན་ནོ༔  ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར།  གཡོ་བ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ།  ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབར་འཛག་གི་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  མཐར་ཐུག་གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའོ།  །དང་པོ་ནི།  བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་པའི༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར༔  བདག་བྱིན་རློབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔  རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔  ཕྱག་རྒྱ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར༔  དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་དབུས་དྲང་པོར༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ཨ་ཧཾ་བཅས༔  སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་བསྒོམ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སྤྱིར་དབང་གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་ལམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི།  མངོན་སུམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་བཅོས་མིན་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་མི་བརྟན་པ་རྒྱུའི་རྫོགས་རིམ་དང༌།  དེ་བརྟན་པ་འབྲས་བུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཚན་ཉིད།  དེ་ཡང་ཁྱད་གཞི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།  ཁྱད་ཆོས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་དག་བྱེད།  རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་གཟུགས་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཞེས་དོན་དམ་འཇིག་རྟེན་འགག་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྫོགས་རིམ་དོན་དམ་བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་རང་བྱིན་བརླབ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  གཞན་ལུས་བརྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ།  བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་འཆིང་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པ་རྩ།  གཡོ་བ་རླུང༌།  ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།  དོན་དམ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་མ་དག་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒོ་གསུམ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་འགྱུར།  སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྲིད་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ངང་གིས་འཆར་བའི་སྤྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ།  ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བའམ་ཐུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས།  དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱས་ཤིང༌།  ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་རྒྱུ།  ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་ཚོགས་པས་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་འདུས་པ་ལས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ལུས་ཡིན་པས་དེ་གནད་ཀྱིས་བཅིངས་ན་རླུང་ཐིག་སེམས་གསུམ་དབང་མེད་དུ་འཆིང་བས་ཐོག་མར་བདེ་བའི་མལ་དུ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དུ་འཆའ།  སེམས་གནད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས།  ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན།  རྣམ་པ་རིག་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་མགོན་བླ་མ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྙིང་དབུས་དང་སྨིན་མཚམས་སུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ཤྲཱི་སིདྷ་བཅས་རྣམ་འགྱུར་དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར།  སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་ལ་སེམས་བཟུང༌།  ཟིན་པ་ན་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ།  སྟེང་རླུང་དལ་བར་མནན་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་ལ་བཟུང༌།  མི་ཐུབ་པ་དང་དལ་བར་བཏང་ཞིང་སྒོམ།  གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དབུས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་སྔོན་པོ་ཚངས་བུག་ནས་གསང་གནས་བར་ཀ་བ་ལྟར་ཡོད་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རོ་རྐྱང་དམར་དཀར་དྷཱུ་ཏི་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ།  ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐུར་དུ་གུག་པ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ནས་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ།  དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས།  མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག  །སྙིང་གར་བརྒྱད།  ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གོམས་པ་ན་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གཡོ་བ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི།  རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བ་ཡིས༔  འབྱུང་བའི་རླུང་དུག་སངས་པར་བསམ༔  ཞེས་ཁོང་པར་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དུག་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་གམ་སུམ་ཕྲུག་ཏུ་བསལ།  མཉམ་རྒྱུའི་མེ་རླུང་སོགས་རླུང་གི་དུས་གནད་ལ་མཁས་པས་སྐྱོན་མེད་འབྱུང་ལྔ་དྭངས་མའི་རླུང་སྣ་སྒོ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པས་རྔུབ།  སྟེང་རླུང་དང་ཐུར་སེལ་བསྐུམས་ཏེ་རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་ནར་གྱིས་དྲངས་ལ་དབུ་མར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྐྱིལ་བ་བུམ་པ་ལྟར་དགང༌།  མི་ནོན་པའི་ཚེ་གཡས་གཡོན་འཐེན་གནོན་དང་ཕྱི་ནང་དུ་གཞིལ།  མི་ཐུབ་ཙ་ན་མདའ་ལྟར་འཕང་བའི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་ལ་རྩོལ་བ་རིམ་གྱིས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད།  ལུས་སེམས་དུབ་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྒོམ་པས་བུམ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་འགྲུབ་ཀྱི་བར་བརྩོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ།  རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ།  ཡེ་ཤེས་དེ་འདྲེན་པ་ལ་སེམས་ཐིག་གཉིས་ཀའི་བྱེད་རྩོལ་རླུང་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཤིང༌།  དེས་ན་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་གནད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་བདག་པོ་རླུང་ཡིན་པས་དེ་གནད་དུ་ཆུན་ན་ཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་དུ་ངེས་པས་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་ཐིག་སེམས་གཉིས་ཞར་བྱུང་གིས་གནད་དུ་ཆུན་པ་ཤེས་དགོས་ཤིང༌།  ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དངོས་འབར་འཛག་གི་མཐར་འབྱུང་ལ་དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གྱི་བར་སྐབས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་ཅི་རིགས་བྱས་པས་བོགས་འབྱིན་ཞིང་སེམས་གནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ།  །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབར་འཛག་གི་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་རྩེ་གཅིག་པའི༔  ཡིད་ནི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད༔  ཨ་ཤད་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར༔  ཕྲ་ཞིང་འབར་བ་ཉིད་ལ་གཏད༔  འཇམ་རླུང་བཟུང་ཞིང་ཡུན་རིང་བསྐྱང་༔  དེ་ལས་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་ན༔  སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས༔  ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོར་བསྟིམས་པ་ཡིས༔  མེ་ལྕེ་གློག་གི་ཟེགས་མ་བཞིན༔  ཕྲ་ཞིང་རྣོ་མྱུར་རབ་ཚ་བ༔  འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་རིམ་གྱིས་འབར༔  སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པའི་མོད༔  དྲན་པས་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་ནུས་པའི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  དངུལ་ཆུ་དྭངས་མ་ལྟ་བུར་བབས༔  སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་རྩ་འཁོར་དབུས༔  དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས༔  གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་རེག་པ་ལས༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཤུགས་དྲག་པོས༔  དྭངས་མ་གྱེན་དུ་བཟློག་པ་དང་༔  ཧཾ་ལ་བསྟིམས་མཐར་མི་དམིགས་བཞག༔  སླར་ཡང་བདུད་རྩི་སྔར་བཞིན་དབབ༔  དེ་ལྟར་འབར་འཛག་སྦྱོར་བ་ལ༔  གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན༔  སྙིང་གི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་པའི༔  ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔  གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་དམིགས་ནས༔  རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་དྭངས་མར་བསྟིམ༔  རླུང་གིས་གཏུམ་མོའི་དྲོད་འབར་ནས༔  བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་འབྱུང་༔  ཞེས་པ་སྟེ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་ནས་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ཆོས་བདུན་དང༌།  རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་སྔར་བཞིན་ལ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦས་པའི་རང་གཟུགས་དཔྱིད་དམ་ཙཎྜ་ལཱི།  དབྱིབས་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ།  ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ།  ངོ་བོ་སྟོང་པ།  ཉམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏད།  འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ཞིང་བརྩོན་པས་ལྟེ་འོག་ཏུ་དྲོད་སྐྱེས་པ་དང༌།  སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་ལ་འཁྱུག་པ་གློག་གི་ཟེགས་མ་ལྟ་བུ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་ནས་རིམ་པར་ཇེ་རིང་ལ་འབར།  དབུ་མའི་སྦུབས་ལམ་ཞུགས་ཏེ་ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་རིམ་གྱིས་འབར་ནས་གནས་སོ་སོར་ཆེས་ཆེར་དྲོད་སྐྱེས་པས་ཁམས་སྙིགས་མ་སྐམས།  དྭངས་མ་འཕེལ།  སླར་ཆེར་འབར་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༌།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཁྱབ།  དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བཟུང༌།  མཐར་སྤྱི་བོར་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་ཡིག་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་གསལ་འཚེར་སྣུམ་འདྲིལ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་རེག་པའི་མོད་ནས།  དྲན་པ་ཙམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་ཆའི་རྒྱུན་ཆར་ཟིམ་མམ་བ་ཐག་ལྟར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོར་རེག་པས་སྡོང་རྩ་མར་ཁུས་བརླན་པ་ལྟར་མེ་དྲོད་གསོས་བཏབ།  སླར་ཆེར་འབར་བས་བྱང་སེམས་བསྐུལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་རིམ་དུ་མཆེད་པས་ལུས་རྩ་ཕྲ་མོའི་བར་ཐམས་ཅད་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ།  དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པས་ཞུ་བདེ་བཟོད་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བསམ།  མཐར་དྭངས་མས་གཞིར་གནས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ་ཁྲིག་གིས་རེག་པ་དང་མེ་ལྕེ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་མཆེད་པས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་གྱེན་ལ་དྲངས་ནས་དྭངས་མའི་སྙིང་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ།  དྲོད་དང་བདེ་བའི་རྒྱུན་དྭངས་མའི་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་འདྲེས་པས་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་བསྐྱང༌།  སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་རླུང་གིས་གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་བདེ་བའི་རྒྱུན་འཛག་པའི་ལོངས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱངས་ནས་གོམས་པ་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་དང༌།  སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེས་ཕྲ་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་དཀར་དམར་ཤིན་ཏུ་བཀྲག་འཚེར་བའི་དཔྱིད་ཐིག་འབར་ཞིང་གསལ་བ་ལ་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་རླུང་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ནམ་མཁའི་རླུང་སྔོ་སངས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་རིག་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །ཞུ་བདེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཉམས་གསུམ་ཀར་ཡང་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་ཀ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ་ནི་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་ཏེ་སྤེལ་མར་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་སོ།  །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་འཛིན་དང༌།  མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ།  གེགས་སེལ་བོགས་འབྱིན་ཕན་ཡོན་བཅས་བསྟན་པ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྐབས་སུ་སྙིང་དབུས་ཨ་ཡིག་ལས༔  འོད་འཕྲོས་དབུ་མའི་ནང་ཀུན་ཁྱབ༔  ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པའི་འོད་སྣང་གིས༔  ཕུང་ཁམས་བརྟན་གཡོར་བཅས་པ་ཀུན༔  སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་སུ་བསམ༔  དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ན༔  ལུས་བསྲང་རླུང་རོ་ཕྱིར་བསལ་ལ༔  སྲོག་རྩོལ་འགྲོ་འོང་དལ་བུའི་ངང་༔  མིག་གནད་བར་སྣང་ཧ་རེར་བཞག༔  སེམས་གནད་གང་ཤར་རྟོག་པ་ལ༔  རྩིས་གདབ་མི་བྱ་རང་ངོ་བསྐྱང་༔  གསལ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་ངང་གིས་འཆར༔  ཞེས་པ་སྟེ།  འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པའི་བར་སྐབས་སུ་སྙིང་གར་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་སྦུབས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས།  དབུ་མའི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།  ཤེལ་སྦུག་ཏུ་མེ་ཟེར་ཞུགས་པ་བཞིན་དྭངས་གསལ་རྙོགས་པ་མེད་པའི་འོད་སྣང་གིས་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ།  སྙིགས་མའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང༌།  རང་ལུས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར།  དེ་ལས་ཆེར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གསལ་བར་བྱས།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་ཤིང་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ་སེམས་གཏད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བསླབས་ཏེ་རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ།  མཐར་སྣོད་བཅུད་གཞི་ལུས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ།  སླར་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང༌།  དགྲ་གཉེན་བར་མ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱང༌།  དེ་ལ་གོམས་ནས་སྣང་བའི་བདེན་འཛིན་ཞིག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དང༌།  ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌།  མིག་བར་སྣང་དུ་བལྟ།  ཁ་ནས་རླུང་འབྱིན་འཇུག་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བྱས་ལ་འདི་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པ་སེམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་བས།  སེམས་ནི་གདོད་ནས་རང་བྱུང་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལ་བཟླ་བས་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་གཤིས་ལ་བཞག  །བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་བསླབས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་གོམས་པས་ཉིན་སྣང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལམ་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལམ་གནད་ཀྱང་ཚང་བའོ།  །གཉིས་པ་མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྐབས་སུ་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་ལས༔  ཨ་ཡིག་གཉིས་པར་རིམ་བཞིན་ཆད༔  སྨིན་མཚམས་ནམ་མཁར་གཅིག་ཏུ་འདུས༔  གསལ་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ༔  ཧྲིལ་གྱིས་སེམས་བཟུང་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད༔  ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པ༔  ཁྱབ་བརྡལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔  མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱའི་གཙོ་བོ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  བདེ་བ་མེད་ན་སྟོང་པའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་གསལ་བར་འདྲེན་མི་ནུས།  སྟོང་པ་མེད་ན་བདེ་བ་དངོས་ཞེན་དུ་འགྱུར་བས་ན་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དགོས་པས་སྔར་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཨ་ཡི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བརྡོལ་ཏེ་བྱུང་བ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཨ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་ལྷང་ངེར་གནས་པར་བསམ།  སྣོད་བཅུད་གཞི་ལུས་དང་བཅས་པ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་ཨ་ལ་ཐིམ།  ཨ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག  །ཡང་མ་འགག་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་སྣོད་བཅུད་གཞི་ལུས་བཅས་གསལ་ལ་སྔར་ལྟར་ཨ་ཡིག་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སེམས་ཧྲིལ་གྱིས་གཏད་དེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་བསྐྱང༌།  ཨ་ཞེས་པའི་ཡི་གེའི་དོན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་དང༌།  རང་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས།  ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ལས་མ་འདས།  ནང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱང་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་འཆར་འཆར་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ཀུན་བྲལ།  དོན་ལ་སྟོང་ཉིད་གཅིག་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པར་རིས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ལ་ལྟ་བ་དེས་འབར་འཛག་གི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞུ་བདེའི་ཉམས་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པ་གལ་ཆེའོ།  །གསུམ་པ་དེའི་གེགས་སེལ་བོགས་འབྱིན་ཕན་ཡོན་བཅས་བསྟན་པ་ནི།  དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ལས༔  ཉམས་མྱོང་གང་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་ལ༔  རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག༔  གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར༔  ཁམས་གསུམ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་དག༔  བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་པའི༔  ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕེལ༔  རྒྱས་པ་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་ནོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གཏུམ་མོ་ཡིན་ཞིང་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་ཤིང་དེ་ལ་གོམས་པར་བསླབ་ཅིང༌།  ཡན་ལག་གི་ལམ་ཉིན་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་སྒྱུ་ལུས།  མཚན་སྣང་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་འོད་གསལ།  དེའི་རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་རྨི་ལམ།  བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ལམ་བྱེད་བསྲེ་འཕོའི་གདམས་པ་བཅས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་དངོས་བསྟན་འབར་འཛག་གིས་གཏུམ་མོ།  །མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལམ་གནད་བསྟན་ཅིང༌།  དེ་དག་གིས་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་སྟེ་སྟོང་བཞི་འདྲེན་ནུས་དགོས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་སླ་བས་དུས་གནད་ཐོ་རངས་གཉིད་སྲབ་དུས།  ལུས་གནད་ཙོག་པུ།  འདུན་པ་གཉིད་ཁའི་དྲན་པ།  ཡུལ་གནད་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པ་སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་དབུ་མར་རླུང་སེམས་འདུས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ།  དེ་ནས་སྣང་བ་སྟོང་པའི་སེམས།  མཆེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ།  ཉེར་ཐོབ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ།  འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བས་སོ་སོ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང༌།  ཉམས་མྱོང་དེའི་རྒྱུན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་དྲངས་པས་སྲབ་མཐུག་གི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དཔེའི་འོད་གསལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས།  དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་བྱུང་ན།  འཆི་ཚེ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནུས་པ་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པ་ཨ་ཏིའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་དང༌།  གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་འཆར་བར་བརྩམ་པ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ཀྱང་དང་པོའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས།  གཉིད་འཐུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་མ་ནུས་པ་རླུང་རོ་རྐྱང་དུ་ཤོར་ནས་མགྲིན་པའི་རྩར་ཞུགས་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་མ་ཐག་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་བཟུང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྦྱང༌།  རྩལ་རྫོགས་ནས་སྟོང་ཆེན་དུ་བསྡུས་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་སོགས་བྱེད་ནུས་པའི་བར་བརྩོན་པ་དང༌།  ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གློ་བུར་དུ་འཆི་བས་བར་ཆད་ན་འཕོ་བས་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པས་དེའི་རྣམ་བཞག་ལ།  རབ་འཆི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཕོ་བ།  འབྲིང་བར་དོ་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་འཕོ་བ།  ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འཕོ་བས་དག་པའི་རྟེན་ལས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ལས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་དོན་ལ་དངོས་ཤུགས་ཀྱིས་ཉིན་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་གཏུམ་མོའི་མཉམ་བཞག  །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ།  མཚན་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་མཉམ་བཞག  །རྨི་ལམ་གྱི་རྗེས་ཐོབ།  ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་བར་དོ་དང༌།  འཕོ་བ་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་གི་གནད་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ཞར་ལ་འཕྲོས་ཤིང༌།  དེ་དག་གི་ཚེ་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སོགས་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཆེད་འཛིན་དང་མངོན་རློམ་མི་བྱ།  རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་སྤངས་ཏེ་བརྩོན་པ་ལྷུར་བསྐྱེད་པས་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ།  འོད་གསལ་སྤྲུལ་སྐུ།  མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད།  བདེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས་དེ་དག་རང་རྒྱུད་དུ་ཞེན་པ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ལས་རླུང་གི་བག་ཆགས་རྒྱུན་ཆད་ནས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གོ་འཕོས་ཤིང་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཐོབ་པས་རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བཅུད་དྲིལ་རྒྱས་པ་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ལ་བསྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ།  ལམ་དངོས་དང༌།  རྗེས་བོགས་འབྱིན་ནོ།  །དང་པོ་ནི།  གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དབང་གི་ལམ༔  ཕྱི་རུ་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ལ༔  འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་ཞུགས་པས༔  ནང་དུ་ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་ནི༔  གསང་བ་མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ལས༔  དེ་ཉིད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔  དེ་ནི་གསུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔  རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའོ༔  ཞེས་པ་ལྟར་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་ལ།  ཕྱི་སྙོམས་འཇུག་གིས་བདེ་བ་བསྐུལ།  ནང་ཡས་བབ་རྒྱུ་ཡི་དགའ་བཞི་སྒྲུབ།  གསང་བ་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བཞི་ངོས་བཟུང༌།  དེ་ཉིད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡི༔  རྟོག་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔  མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔  རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔  གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན༔  རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་ནི༔  མཐིང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྒོམ་པའི་པང་༔  རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔  བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་བསྒོམ༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས༔  རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བ༔  འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གསལ༔  མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རྩེར༔  ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ཀྱི་ཡི་གེས་དགག༔  ཞེས་པ་སྟེ།  རང་ལུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྲོག་རྩོལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྲུབ་ཅིང་འཕོ་མེད་གདེང་དུ་གྱུར་པ་སོགས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡང་རྟོགས་གོམས་ཀྱིས་ཉམས་རྟོགས་རྩལ་ཁ་ཆེས་ཆེར་མཆེད་ཅིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ན།  ཤེར་དབང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཡིན་ཞིང༌།  དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་སྟེ།  གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་བསྲེས་པ་ཟངས་སོགས་དངོས་པོ་ལ་བྱུགས་ནས་མེར་བསྲེགས་པས་དངུལ་ཆུ་ཡལ་ཞིང་གསེར་གྱི་རང་མདོག་མངོན་ནས་ཟངས་སོགས་དངོས་པོ་དམན་པ་ཡང་རིན་ཐང་ཅན་སྒྲུབ་ནུས་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་རང་བྱིན་བརླབ་པའི་ལམ་གྱིས་ལས་རུང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་མཚོན་བྱ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་སྲོག་གམ་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱར་ཡོད་ཀྱང་སྨྲར་མི་བཏུབ།  ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་ཀྱང་དཔེས་མི་མཚོན།  མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད།  སོ་སོར་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་གསལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན།  ངེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ།  རྣམ་པ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཔེ་ཡི་ཚུལ་དུ་འཆར་བས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ལ་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་སྙོམས་འཇུག  །ནང་ཡས་བབ།  གསང་བ་མས་བརྟན།  དེ་ཉིད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ།  གང་བསྟེན་བྱའི་ཡུལ།  ནམ་བསྟེན་པའི་དུས།  ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཐབས།  དེའི་མཚོན་བྱ་བཞིས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྔོན་དུ་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས་ལས་རྒྱའི་ཚུལ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དབབ་བཟུང་ལྡོག་དགྲམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་ངེས་པ་ན་རང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ།  བདེ་བའི་རང་བཞིན།  དྭངས་མ་རླུང་གི་རང་རྩལ་རིགས་ཀུན་འདུས་ཞལ་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་པ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞི་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་པང་དུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་སྔར་འདྲིས་པ་ལྟ་བུའི་ཡིད་དུ་འོང་བ།  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་གཡོ་ནུས་པའི་བདེ་ཆགས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ་གྲི་ཐོད་ཅན་རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དབུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གཏུམ་མོའི་སྐབས་ལྟར་ལས།  ཁྱད་པར་གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་དབུ་མའི་མར་སྣེ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཟུག་པའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང༌།  མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ།  སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ།  ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང༌།  གསང་གནས་དོན་གྲུབ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་ལ།  དབྱིངས་ཕྱུག  །གོས་དཀར།  མཱ་ཀཱི  །སྤྱན་མ།  དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ཡུམ་ལྔ་དང་སྦྱོར་བ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཡབ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་དང༌།  གཡོན་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ།  ཡུམ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་གྲི་གུག  །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཾ་སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལྷའི་འདུ་ཤེས།  ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་ག་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་བཀག་པ།  ཡུམ་གྱི་མཁའ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུར་ཕཊ྄་དམར་པོས་བཀག་པར་བསམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས།  ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཟུར་མིག་གིས་བལྟས།  ཧ་སིད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན།  ཁ་དང་ལུས་ལས་དྲི་ཞིམ་པོས་གྱུར་པ་ཁྱབ།  ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རེག  །མཆུ་དང་ལྕེ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་རོལ་རྩེད་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལྡོག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནང་ཡས་བབ་རྒྱུ་ཡི་དགའ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ནི།  དལ་བུས་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔  སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  དཀར་དམར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བབ༔  བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་བཞུགས་པའི༔  བླ་མ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་མཆོད༔  རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དྭངས་མས་གང་༔  བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔  བུམ་ཅན་བཟུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔  དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཕབ་པའི་མཐར༔  ཞེས་པ་སྟེ།  ཆགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཡུམ་གྱི་གསང་རྩ་ངོམས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་དང་བཅས་ཏེ་པང་དུ་སླེབས་པ་དང་མཁའ་གསང་སྤྲད་ནས་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བསྐུལ་བའི་ཐབས་དང་ལྡན་པས་འཁྱུད་པ་དང༌།  མཁའ་གསང་སྤྲད་པས་དྲོད་ནས་དྲག་ཏུ་མི་ཤོར་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་དལ་བུས་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདེ་བ་ཆེར་གཡོས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབ།  རྩ་ཁམས་གཞན་གྱི་དྭངས་མའང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས།  སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་གང་བས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས།  དེ་ལས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ།  སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པས་མཉེས།  སྐུ་ཡི་ཉམས་ཆག་སྦྱངས།  དྭངས་མ་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དགའ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ།  སེམས་སྤྱི་བོར་གཏད་དེ་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན།  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དབྱིངས་རིག་གཅིག་པའི་ངང་དུ་བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་བསྲེས་ལ་བཞག  །ཡང་སྙོམས་འཇུག་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བའི་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱིས་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་གྱི་རླུང་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མགྲིན་པར་བབ་པས་མཆོག་དགའ།  སྙིང་གར་བབ་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ།  ལྟེ་བར་བབ་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ།  གསང་བར་བབ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉེས།  གསུང༌།  ཐུགས།  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་ཆག་བསྐང༌།  བདེ་བ་གསུང༌།  མི་རྟོག་པ་ཐུགས།  དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱ།  དེ་ནས་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་རུས་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ལྟ་བུ་སྟེ་མཐར་རྩ་གནས་ཐིག་ལེས་གང་བའི་ཟིལ་པ་ནོར་བུའི་རྩེར་སོན་པས།  ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔར་ཡང་དེ་བཞིན་བྱུང་སྟེ་དགའ་བཞི་སྐྱེས་བརྟན་གྱིས་པདྨའི་སྦུབས་སུ་འཕེལ་བའི་དྭངས་མ་གཉིས་འཕྲད་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མ།  རླུང་ལྡང་འཇུག  །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར།  དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་བཞིའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ།  །གསུམ་པ་གསང་བ་མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ངོས་བཟུང་བ་ནི།  རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་སོན་ཚེ༔  རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལོགས་སུ་སྦྱར༔  དབང་པོའི་མཆོག་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔  ཧཱུྃ་གི་གདངས་ཀྱིས་གྱེན་ལ་དྲངས༔  སྔར་བཞིན་སེམས་བཟུང་རླུང་རིག་བསྲེ༔  རྣམ་རོལ་རྒྱ་ཡིས་ལུས་ལ་དགྲམ༔  འཛིན་འགྲེམ་འཁྲུལ་འཁོར་དབང་ཐོབ་ནས༔  བླ་མ་ལྷ་ཡིས་གནང་བའམ༔  མཚན་ལྡན་རྒྱུད་དག་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔  མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རང་དབང་འགྱུར༔  ཞེས་པ་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྟོད་འདྲེན་བྱས་སྟེ་ལྟེ་བར་སྒལ་པར་སྦྱར།  རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ།  སོར་ཚིག་བསྐུམ།  ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར།  མིག་གྱེན་དུ་ཕྱོགས།  ཧཱུྃ་གི་གདངས་ཀྱིས་སྟོང་འདྲེན་གསང་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག  །ཡིད་དམིགས་སོག་སྦུབས་ནས་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲང་བར་མོས་པའི་སྒོ་ཡི་གནད་གསུམ་གྱིས་དྲངས་པ་ནི་བཟུང་བ་ལ་མཁས་པ་རྫ་སྣོད་ཐེམ་བུས་བཀག་པ་ལྟར་བཟུང་བས་ལྟེ་བ་མན་ཆོད་དུ་བརྟན་པ་དགའ་བ།  སྙིང་གར་མཆོག་དགའ།  མགྲིན་པར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ།  སྤྱི་བོར་དགའ་བྲལ།  ཧཾ་ཡིག་ལ་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བསམ།  འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ།  ཡིད་དམིགས་ཧཾ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད།  དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བ་བཞི་སོགས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཐིག་ལེ་རང་གནས་སུ་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་སྐྱེན་པོའི་མདའ་འཕང་བ་ལྟ་བུ་དང༌།  རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུུ་ཁྱབ་པར་དགྲམ།  བདེ་བའི་རང་ངོ་ལ་སེམས་བཟུང༌།  འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སེམས་རྒྱ་ཡན་དུ་ཀློད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པའི་རྒྱས་འདེབས་གསུམ་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཤར་ནས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ།  འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས།  ཟག་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་པ་ནི་འགྲེམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡུར་བ་ལ་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཚུལ་དེ་དག་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པོ་བྱུང་ན་རིགས་ཅན་ལྔ་ལས།  ཕྱི་ལུས།  ནང་རྩ།  གསང་བ་སེམས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་ཚང་བའི་མཆོག་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉེར་ལྔ་མན་གྱི་བསྟེན་དུ་རུང་བ།  བླ་མ་དང་ལྷ་ཡིས་ལུང་བསྟན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་རང་དང་མཉམ་པའམ་ཅུང་ཟད་དམན་ཡང་རུང་བར་ཡིད་རིག་གི་སྐབས་ལྟར་དངོས་རིག་ལ་སྦྱོར་བས་བདག་བྱིན་བརླབས་པས་བདེ་བའི་རྩལ་སྦྱོང༌།  གཞན་ལུས་ཀྱི་ཉེས་རྒྱུས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བས་སེམས་རྒྱུད་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་གང༌།  ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཏུ་ཤར།  ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པ་འཆར་བར་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་དེ་ཉིད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འཆར༔  སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔  དབང་སྡུད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སོ༔  ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཟག་མེད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ག་མི་ཤིགས་པའི་མཛོད་དུ་སྦས་ཏེ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་མཉམ་པར་བཞག་པས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྲོལ་བ་ལ་མཁས་པ་ན་བུན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་གཤིས་ལུགས་སུ་ལ་ཟློ་དགོས་པས།  ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བའི་འཛག་བདེའི་བདེ་བ་རྟོགས་པའི་རོ་མྱོང་བས་ཟག་ཏུ་མི་འཇུག་པར་ཟག་མེད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སྦ།  ཐིག་ལེ་དེའང་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦ།  དེའང་ཀ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སྦ་བ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་གོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྔ་མའི་འཛིན་སྟང་ཕྱི་མས་བཤིག་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་རྗེན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ཡེཤེས་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་དགོས་པས་ལམ་འདིའི་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་འདིས་རྒྱས་ཐེབས་ན་སྔགས་ལམ་རྣལ་མར་ངེས་པས་གནད་དུ་ཆེས་ཟབ་ལ།  ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྙགས་ན་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་མོས་སྣང་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་དང་རོལ་པར་ཤར་འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་གཟི་བྱིན་རྒྱས།  སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཆེས་ཆེར་གསལ།  ནང་གི་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱིར་ཤར་བས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་འདུ་བ་ལ་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་བགྲོད་པའི་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་སྡུད་པ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་ཕྲིན་ལས་ཟབ་པའི་ཏི་ལ་ཀ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་བོགས་འབྱིན་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  གཟུང་དང་འཛིན་པའི་སྣང་ཞེན་ཀུན༔  གང་ཤར་ཐད་ཀར་གཅད་པའི་ཕྱིར༔  བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་ནི༔  ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཐོབ་པས༔  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ༔  སོགས་ནས་རིམ་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་དང་ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་གསོལ་བ་གདབ།  དབང་ལེན།  ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་ནང་རང་གི་རིག་པ་ཕུང་པོའི་གཟེབ་ལ་བཏུམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བུད་མི་ནུས་པ་དེ།  དམིགས་པས་རྟེན་དང་ཕྲལ་ནས་གཅེར་བུར་བཏོན་ཏེ་དབྱིངས་ལ་བསྲེ་བ་ནི་ཉམས་མྱོང་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་གཅོད་ཅེས་ནང་གི་བོགས་འབྱིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ།  འདི་ལའང་ཐོག་མར་ཡུམ་དོན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེང་དང་མ་ལྡན་ན་གཉན་ས་དང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་ཙམ་གྱིས་ལམ་རྣལ་མར་མི་འགྱུར་བས་སྔར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱུར་པས་ཡུལ་རྐྱེན་དང་བསྲེས་ཏེ་གདེང་ཐོབ་པར་བྱས་སྟེ་མ་གོམས་ན་འཇིགས་སར་སྐྱེལ་མས་བོར་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བས།  ངན་རྐྱེན་ན་ཚ་གནོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་སློང་བའི་རྒྱུ་དུར་ཁྲོད་སོགས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་སོགས་བྱུང་བའི་དུས་སམ།  མཚན་མོ་སོགས་ཉམ་ང་བག་ཚ་བའི་སྐབས་སུ་ཕོ་ཚོད་དང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་བཞིའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར།  ཟླ་གྲོགས་དང་ལག་ཆ་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྙེམས་མེད་པར་ཕྱིན་ཏེ་སྙེམས་བྱེད་བདུད་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་དང་ཉེར་བཅུག་ནས་དེ་ལ་བཙན་འགེལ་བྱས་པས་དེའི་ཐོག་ཏུ་སྙེམས་ཐག་ཆོད་ནས་འཁྲུལ་སྣང་སེམས།  སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་ཏེ།  སྣང་སེམས་མཐའ་དག་དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འཇིགས་མེད་ཀྱི་གདེང་ཐོབ་པ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུར་འཁྲུལ་དུས་སྨིག་རྒྱུ་ཉེ་བར་ཕྱིན་ན་ཆུ་མེད་པ་ཐག་ཆོད་པ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ཤེས་པས།  ཕྱི་ལྷ་འདྲེ།  དེ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན།  ནང་རང་སེམས།  དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག  །བར་ལུས་ངག  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་ལ་བཟླ་བའི་ལྟ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟངས་མ་ཤོར་བར་འཇིགས་དང་ཡ་ང་མེད་པ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་འདྲེ་ལ་བལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར།  རྡོ་རྗེའི་གར་དང་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བཅས་ཕྱིན་ནས་མཚོ་ཡི་སྟོད།  ཕ་ཝང་གི་སྟེང༌།  ཆུ་མིག་གི་འགོ  །ཤིང་གི་དྲུང་དུ་ལུས་ཉྭ་བཞི་གློད་པས་ཉལ་ཏེ།  སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  རང་ལུས་ཆེ་བརྗིད་ལུང་པ་ཁེབས་པས་དེར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་བསམ།  འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་འདུག་ས་འདི་ལས་མི་གཡོ་སྙམ་པས་ལྟ་བའི་ངང་བསྐྱང༌།  ཁྱད་པར་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཨོ་རྒྱན་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་གྲོང་ཁྱེར།  བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གར།  གསུང་ཧཱུྃ་གི་གླུ།  ཐུགས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་སྣང་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྐྱངས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ན་ཚ་རྐྱེན་ངན།  བར་ཆད་འཚུབས་སློང་སོགས་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སད་པར་བསམ་ལ།  ཕཊ༔  གཞི་གྲོལ་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ངག་ནས་བརྗོད་དེ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་བཞག་གི་ལྟ་བས་གཟིར།  དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་ལྷོངས་པ་ཐོག་བཅས་ཀྱི་བདུད།  ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐྱོ་འཇིགས་སོགས་མྱོང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་རང་སེམས་ལ་ལྷོངས་པ་ཐོགས་མེད་བདུད།  བཟང་རྐྱེན་ལ་བཟང་འཛིན་གྱི་སྙེམས་ཤོར་བ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད།  བག་ཆགས་ཀྱི་འཛིན་ཞེན་ལ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དེ་དེ་བཞིའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཛིན་ཞེན་སྐྱེས་ན་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས།  དཔེར་ན་འདྲེ་སྣང་བྱུང་ན་དབྱིངས་རིག་གི་ཉམས་མྱོང་གིས་མ་སླེབས་པར་འཇིགས་སྣང་སྐྱེས་ན་སྙེམས་ཤོར་བས་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་རྟོག་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ།  ཕཊ༔  ཅེས་སྒྲ་དྲག་པོས་བརྗོད་ནས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཅད་དེ།  སྙེམས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །དེས་མཚོན་ནས་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་གི་ཀློང་དུ་བསྐྱལ་བའི་གདེང་འཆོས་པས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་པ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་ནོ།  །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི།  གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རང་རིག་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན།  སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་གཞི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དཔྲལ་བར་རེག་ཙམ་གྱིས་ཐོད་པ་ལིངས་ཀྱིས་འཕར་བ་མདུན་དུ་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཐོད་སྐམ་གྱི་སྒྱེད་བུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག  །ནང་དུ་རང་ལུས་ཆེ་ཚོ་སྣུམ་བག་ཅན་གྲི་གུག་གི་རྩེ་མོས་བླངས་ཏེ་སིལ་བུར་གཏུབ་ནས་བླུགས་པས་ཐོད་པ་ཕྱུར་བུར་གང༌།  ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་ཐུང་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་མེ་ཆེར་འབར་ཐོད་པ་དྲོས།  ནང་བཅུད་ཞུ་བའི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་རླངས་པའི་རྣམ་པས་ཕྱིར་ཐོན།  དྭངས་མ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འཕེལ་བའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཧཾ་ཡིག་དྲོས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པ་འདྲེས་པས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་དྲི་ཚོར་བ་དང༌།  ཁར་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཡིད་ཚིམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསམ་ལ།  འབྲུ་གསུམ།  ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿམང་དུ་བརྗོད་པས་སྤེལ།  ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མགྲོན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བྷནྡྷའི་སྐྱོགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བཅུས་ནས་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམ།  དགྱེས་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་པ་དཀར་འགྱེད།  ཡང་ན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཉིད་ངོ་བོ་རང་ལུས་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུའི་རོལ་པ་ཅན་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད།  ཚོགས་རྫོགས།  སྒྲིབ་པ་དག  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ།  མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་ལ་མཐུན་རྫས་སྐོང་རྫས་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སུ་ཕུལ་བས་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས།  རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་འདོད་ཡོན་གྱིས་དགའ་མགུར་ཚིམ།  སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ།  བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་དབང་ལྔ་སོགས་དྲི་སྣུམ་རོ་ནུས་ཅན་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་ཟད་མེད་དུ་སྤྱོད་པས་ལན་ཆགས་སོད།  བུ་ལོན་བྱང༌།  ཤ་འཁོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བསམ་པ་ཁྲ་འགྱེད།  ཡང་རང་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་བཤུས་པ་བརྡལ་བས་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་སྟེང༌།  ཤ་ཡི་རི་བོ།  ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ།  རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད།  རྐང་མར་གྱི་འདམ་རྫབ།  ནང་རོལ་གྱི་ནགས་ཚལ་སོགས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་མ་ཉམས་པ་སྤུངས་ཤིང་བརྡལ་བ།  ལས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོས་མ་བྱེ་བ་ས་ཡས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་ཤིང་གཏོར་བས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ལན་ཆགས།  བུ་ལོན་གྱི་དབང་གིས་ལུས་སྲོག་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་ལ་རློམས་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་སྡེ་དཔུང༌།  རྗེས་འབྲང་ཐམས་ཅད་དང༌།  ཁས་ཞན།  དབང་ཆུང༌།  བརྐམ་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བས་གཟིར་བ་ཐམས་ཅད་བག་ཕེབས་དགའ་མགུ་ལྷོད་པར་རོལ་པས་ཡིད་ཚིམ།  ཤ་འཁོན་བྱང་བུ་ལོན་སོད།  གནོད་སེམས་ཞི།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་དམར་འགྱེད།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ནག་བུན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པ་ཟོས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སོལ་བ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནག་འགྱེད་དེ་སོ་སོ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་བྱ།  དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་ཐོ་རངས་དཀར་འགྱེད།  ཉིན་གུང་ཁྲ་འགྱེད།  ནུབ་མོ་དམར་འགྱེད་སྲོད་ལ་ནག་འགྱེད་བྱས་པས་དགོས་པ་ཆེ་བར་གསུངས།  མཐར་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་ངེས་པའི་གཤིས་སུ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་མ་འདས་པར་ཤེས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལ་བཟླ།  མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་དག་གིས་ལྟ་སྒོམ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ན་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་དང་ཡ་ང་འཁུ་འཕྲིགས་སྐྱེས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ལ་ཉམས་ལེན་ཡང་ཡང་བྱས་པས་ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་ལྷོངས་རྟགས་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང༌།  བར་ན་ཚ་ལྷོངས་རྟགས་གློ་བུར་གྱི་ནད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌།  ནང་རྣམ་རྟོག་ལྷོངས་རྟགས་སེམས་ཐོག་ཏུ་རེ་དོགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་དང་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་བ་གཏད་མེད།  ཆོ་འཕྲུལ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་བ་གཏད་སྒོམ།  དེ་དག་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ།  སེམས་གཞི་རྩ་བྲལ་བར་ཐག་བཅད་པ་དཔྱད་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཕཊ྄ཿཅེས་བརྗོད་རིག་པ་གཏད་མེད་བཏང་༔  ཞེས་པའི་དོན་དང༌།  གཞན་ལྷ་མིས་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས།  ལུས་ལས་སྲོག་ཆགས་ཐོན་པ་གདོན་ཐོན་པའི་ལྟས།  བཤལ་སྐྱུགས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་སོགས་ནད་ཐོན་པའི་ལྟས་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་ཚར་ཚད།  རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱེད།  གོས་དཀར་གྱོན།  གྱེན་ལ་འཛེགས།  ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང༌།  ཉི་ཟླ་ཤར་བ།  ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་སྙིང་འབུལ་བ་སོགས་ཐུན་མིན་གྱི་ཚར་ཚད།  ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་མཆོག་གི་ཚར་ཚད་རྫོགས་པས་ཆོས་བརྒྱད་དབྱིངས་སུ་སྙོམས།  དབྱིངས་རིག་བཙན་ས་ཟིན་པ་སོགས་དགོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡང༌།  དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ༔  ཉམས་ལེན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱང་༔  འཇིགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང་༔  མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ༔  ཟས་ནོར་གཏམ་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད༔  གནས་གྲོགས་གཉེན་འདུན་སྲེད་ཞེན་སྤང་༔  རེ་དོགས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཤིག༔  ངར་འཛིན་སྙེམས་འཕྲིགས་གང་དགར་བོར༔  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་ལྡན་པའི༔  ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལས༔  ཉམས་རྟོགས་ཤན་འབྱེད་བོགས་དབྱུང་ཞིང་༔  གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་པས༔  མངོན་སྤྱོད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སོ༔  ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་སྒྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བསླབ་པ་དྲག་པོ་མཆོག་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ  །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་སོ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་བཤད་པ་ལ།  སྡེ་གསུམ་གྱི་ལམ་དངོས་དང༌།  ཡན་ལག་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མོ།  དང་པོ་ལའང༌།  བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་གི་ལམ༔  ཞེས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལམ་བྱེད་དེ།  འདིས་སེམས་རིག་ཤན་ཕྱེས་ནས་བློ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་དགོངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ལའང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་སེམས་རིག་ཤན་འབྱེད།  དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད།  རྗེས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཁྲིད་ཀྱིས་སྣང་བཞི་མཐར་བསྐྱལ་བའོ།  །དང་པོ་ལའང༌།  ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌།  སྒོ་གསུམ་སྦྱང་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལའང༌།  ཁྱད་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔  རྒྱས་པར་ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་ཀྱི༔  སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་རུ་ཤན་དབྱེ༔  ནང་དུ་ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་དང༔  འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱ༔  ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལའང་ཕྱི་ནང་གི་རུ་ཤན་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ནི།  སྤྱིར་ལམ་གྱི་ཐེག་རིམ་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ།  །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་ཅེར་དུ་སྟོན་པ།  བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་མཆོག་གམ་རྩེ་མོ་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལམ་སྟེ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཤིས་ལུགས་རྗེན་པ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ།  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་མཐའ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ།  འདི་ཁོ་ན་ལའང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནང་གསེས་སུ་ཕྱི་སྐོར་ལུས་ལྟ་བུ་སེམས་སྡེ།  ནང་སྐོར་སྙིང་ལྟ་བུ་ཀློང་སྡེ།  གསང་སྐོར་སྙིང་ཁྲག་གམ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་མན་ངག་གི་སྡེ།  ཕྱི་མ་ལའང་ནང་གསེས་ཀ་དག་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་རིག་པ་རྗེན་པ་ལྷང་ལ་ཕུད་དེ་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང༌།  སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཅུན་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་མངོན་སུམ་ལ་གཟིར་བས་གདོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཚེ་འདི།  འབྲིང་བར་དོ་གསུམ།  ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གསེང་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མན་ངག་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོར་གྱུར་པ་ཉིད་སྐབས་འདིར་ཡང་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ལས།  ཐོག་མར་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས།  འཁོར་འདས་ཞེས་པ་གཏན་གྱི་བདེ་སྡུག་གཉིས།  །རུ་ཤན་ཞེས་པ་འཛིན་པ་ཡོད་མེད་དོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་སྤང་བླངགཉིས་སུ་ཞེན་པ་ཐབས་རུ་ཤན་འདིས་ཕྱེ་སྟེ།  སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཏེ་དེ་ཚིག་གི་བསྟན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཤིས་སུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པའོ།  །གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་གཞི་བྱེད་པས་རང་རྩལ་གྱི་ཕུག་མ་ཆོད་པར་གཏན་གྱི་བདེ་སྡུག་རང་མཚན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ན་འཁོར་བ་ནི་མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཆོས་མྱང་འདས་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས་རང་མཚན་དུ་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པས་གཞི་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གཤིས་ལུགས་སུ་བསལ་བཞག་བྲལ་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་བཅད་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ནི།  རི་རྩེའམ་ལུང་སྟོང་དུ་ཕྱིན།  ནང་དུ་གདེང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ན་དུར་ཁྲོད་དང་གཉན་ཟིལ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་བཟང་གསུངས།  ལས་དང་པོ་པས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་ལ་ཀོ་ལོང་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་ལ།  སྒོ་གསུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་རུ་ཤན་འབྱེད་དགོས་པས།  ལུས་གཅེར་བུ་ཕྱུང་ལ་ལག་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོགས་པ་རུས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་མོས་ལ་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར།  ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད།  སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བཅས་ཡིད་ལ་ཅི་ཤར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུས་བླང་དོར་མེད་པར་བྱ།  གཞན་ཡང་རྒྱུག་མཆོངས།  ལུས་གསིག་པ་སྤྱིའུ་ཚུགས།  རྒྱབ་འགྲོས་ཉལ་འཕྲས་སོགས་དང༌།  ངག་གི་ཀུ་ཅོ།  ངུ་རྒོད་སོགས་ཐང་ཆད་ཆད་ཀྱི་བར་བྱས་མཐར་ཕྱག་བསྐོར།  ལྷ་ཡི་སྟང་སྟབས།  ཕཊ྄ཿདྲག་པོ།  ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སོགས་སྔགས་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌།  སེམས་ནམ་མཁའ་དང༌།  རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ།  རི་བྲག་གི་ནང་ཟང་ཐལ་དུ་འཕངས།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་མཇལ་བ་དང༌།  དག་པའི་ཞིང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཉན་པ་དང༌།  ཡང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་འཕྲོ་བཅད་ནས་བདེ་བའི་མལ་དུ་འགུལ་འཕྲིགས་མེད་པར་ཉལ་སྨྲ་བརྗོད་སྤང༌།  སེམས་རྗེས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་དང༌།  ལུས་མེད་སྙམ་པ།  ནམ་མཁར་འཕུར་བ།  བདེ་དྲོད་འབར་བ།  ངག་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་རྡོལ།  སྔར་མ་བསླབས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་སོགས་དང༌།  སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང༌།  རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་སོགས་འབྱུང་བར་གསུངས།  དགོས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི།  སྡིག་སྒྲིབ་དག  །སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་དབྱེ་བ་ནི།  ཐོག་མར་རིགས་དྲུག་བག་ཆགས་ཀུན༔  དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔  ཞེས་པ་ལྟར་ཞི་བ་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡང༌།  ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ལ༔  ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི༔  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱང་ཕྱིར༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏིང་འཛིན་ནི༔  རླུང་རོ་བསལ།  ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས།  རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔  ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་འོད་འབར་དབུས༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་རྩ༔  སྙིང་དཀྱིལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུབས༔  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐིག་ལེ་ནག༔  དེ་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས༔  སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཡི་གེ་ཨ༔  དྭངས་གསལ་རྙོགས་བྲལ་འོད་ཟེར་འབར༔  སྙིང་གར་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི༔  ཕྱི་རོལ་ཚོགས་བརྒྱད་རྟེན་གྱི་རྩལ༔  མདུན་དུ་འོད་རྩ་ཟླུམ་སེར་དབུས༔  སྦྱང་བྱ་ཕྲག་དོག་གཏི་མུག་གི༔  ས་བོན་ ལྷ་མིན  སུ་ལྗང་ དུད་འགྲོ་ ཏྲི་དུད་ཀ༔  དེ་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི༔  ངོ་བོ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་ཞིང་འཚེར༔  གཡས་སུ་མཐིང་ག་གྲུ་བཞིའི་རྩར༔  སྦྱང་བྱ་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི༔  ས་བོན་ལྷ་ཡི་ཨ་དཀར་མི་ཡི་ཎྲྀ་སྔོ་སྐྱ༔  དེ་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔  ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་དུ་འབར༔  གཡོན་དུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་རྩར༔  སྦྱང་བྱ་སེར་སྣ་ཞེ་སྡང་གི༔  ས་བོན་ ཡི་དྭགས་ པྲེ་དམར་ དམྱལ་བ་དུཿནག་པོ༔  དེ་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་གསུང་རྡོ་རྗེའི༔  ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་གསལ་ལ་དྭངས༔  རྒྱབ་ཏུ་ཟླུམ་འཁྱིལ་འོད་ལྔའི་རྩར༔  སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཧཾ༔  དེ་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་ཧོཿལྗང་གུ༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔  ཀུན་ཀྱང་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསྒོམ༔  ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་རླུང་རོ་བསལ༔  སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པས༔  འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  ས་བོན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས༔  དེ་ལས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྤྲིན༔  མཁའ་ཁྱབ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་རོ་གཅིག་ཐིམ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔  རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྦྱང་བྱའི་ས་བོན་ཨ་ཎྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཧཾ་མཐའ་དག་བསྲེགས༔  འདབ་བརྒྱད་རྩ་གནས་ཀུན་གང་བས༔  ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི༔  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཡོངས་སྦྱངས་ཤིང་༔  ཚོགས་བརྒྱད་གཉིད་དང་བཅས་པ་ཡི༔  འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་དག་པས༔  དྲི་མེད་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི༔  འོད་གསལ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་བསམ༔  བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་༔  ཨ་ཡིག་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཐར༔  རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གནད་དུ་བསྣུན༔  སྐབས་སུ་རྩ་བའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  ཨ་ཎྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུཿསརྦ་པཱ་པཾ་ཀླེ་ཤ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བཟླས་བླཽ་བྲལ་ངང་དུ་ཀློད༔  འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཉམས་བླངས་པས༔  ལུས་བདེ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དལ༔  ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་ངང་གིས་ཞི༔  གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆར༔  རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཟད༔  འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ཕྱིར༔  ཞི་བ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སོ༔  ཞེས་སྒོམ་དོན་ཕན་ཡོན་བཅས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ལ།  འདི་དམིགས་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་རླུང་སྦྱོར་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང༌།  བདག་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྦྱང་པར་བསམ་དགོས།  སྔགས་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་རྟགས་ཐོན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ།  །བསྡུ་ན་ཕྱི་ཡི་རུ་ཤན་མ་གྲུབ་ཀྱང་ནང་གི་རུ་ཤན་འབའ་ཞིག་ལ་འབད་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་ཤིང༌།  ཁྲིད་ཚུལ་གཞན་དུ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དྲུག་ཏུ་སྒོམ་པར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་གཞི་སེམས་རིག་རླུང་རྣམས་སྙིང་གར་གནས་ཤིང༌།  དྭངས་མའི་རླུང་ཐིག་སེམས་གསུམ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་དུ་དག་པས་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས།  ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་ཤར་བར་ངེས་པས་ན་དེ་ཉིད་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་རྣམས་རྩ་རླུང་སྔགས་དམིགས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་དུ་མས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ཐུན་མིན་གྱི་གསང་བ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་སྔར་མ་གྲགས་པ་ཡིན་པས།  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཟབ་གནད་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གནད་གཅིག་དྲིལ་དུ་བསྟན་པ་ཤེས་པས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་དུ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་གཞན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཁྲིད་ཐོག་མར་འདེབས་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རུ་ཤན་འདི་ལེགས་པར་སྦྱང་བ་ལ་དོན་འདུས་ཤིང་དགོས་པ་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་ཞི་ཞིང༌།  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་སྟོབས་འཕེལ་བས་ལུས་བདེ།  རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དལ་བས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་སླ།  མཐར་ཐུག་གཟུང་འཛིན་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པས་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞི།  བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ཤིང༌།  མདོར་ན་རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལྟ་བུ་དུས་དང༌།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང༌།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཞི་བ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱང་བ་དང་༔  རྣལ་དུ་དབབ་ཅིང་སོར་ཡང་གཞུག༔  ཅེས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་སྦྱང་བ།  རྣལ་དབབ།  སོར་གཞུག་གོ  །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས།  ཐོག་མར་ལུས་སྦྱང་ནི།  ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔  སྒོ་གསུམ་ཤིན་སྦྱངས་རྣལ་དུ་དབབ༔  ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ༔  ཞེས་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་སྒོ་གསུམ་སྦྱང་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་འདིའི་ལུས་ནི་སྐྱེ་ཤིའི་འཕོ་འགྱུར་ཅན་ཏེ་སྣང་ཙམ་མ་འགག་པ་ལས་དོན་ལ་ལུས་ཞེས་མ་གྲུབ།  སྣང་ཙམ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་དང་སེམས་གཉིས་ཚོགས་པ་ལས་ངག་ཞེས་གྲུབ་པ་སྟེ་འདི་དག་ནི་གཞི་ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་དེ་ཡི་གནས་ལུགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་རླུང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་ནས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བས་དྲངས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བས་ཐོག་མར་ལུས་སྦྱང་ནི།  མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫས་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་ལ།  ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བསྒོམས་པས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།  གདན་འབོལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་གཅེར་བུ་ཨང་རག་ཙམ་དཀྲིས་པའི་ལུས་བསྲང༌།  རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པའི་སོར་རྩེ་སར་བཙུགས།  པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད།  ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་བརྒྱང༌།  ཐལ་མོ་མགོ་ལ་མ་རེག་པ་སྤྱི་བོར་སྦྱར།  མིག་བར་སྣང་དུ་ཧ་རེ་བལྟ།  ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་སྤངས་ཏེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མ་འགྱེལ་བར་འདུག་སྟངས་དེ་ཀ་བྱ།  ཧལ་གྱིས་གང་དུ་འགྱེལ་བ་དེར་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྒྱང་ཙམ་བཞག  །སླར་བསྐྱར་ཏེ་ངལ་བས་ཐང་མ་ཆད་བར་འབད་པས་ཐོག་མར་ཟུག་རྔུ་སྐྱེ་ཡང་གོམས་ནས་བདེ་དྲོད་འཆར་བར་གསུང༌།  ཤིན་ཏུ་ངལ་ན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཞེས་བསྡད་དེ་རྐང་པ་བརྐྱང་པའི་རྐང་མཐིལ་ཁ་སྦྱར་ཐལ་མོ་སྔར་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་གསུངས།  གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་ནི།  ངག་ནི་ཧཱུྃ་གི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  ཅེས་པ་སྟེ།  ངག་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རླུང་ནི་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རྟ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ།  ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལ་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་གཏད།  ངག་སྨྲ་བ་བཅད།  སེམས་ཀྱིས་སྙིང་གར་རླུང་རིག་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ།  ཧཱུྃ་གི་གླུ་ཆེ་ཆུང་སྙོམས་པར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མང་པོ་འཕྲོས།  སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང༌།  ཉེ་སྐོར་དང་རིམ་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གང་བས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོགས་པར་བསམ་པ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་འདི་ལ་གོམས་པས་ཕྱི་སྣང་བའི་དབང་དུ་ནང་གི་རིག་པ་མི་འགྲོ་བའི་གནད་ཡོད་ཅིང༌།  སྣང་བའི་བདེན་འཛིན་བཤིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་བན་བུན་དུ་ཤར་བ་དང༌།  ཧཱུྃ་གིས་གང་བ་སྙམ་དུ་འཆར་བ་འབྱོངས་ཚད་དུ་གསུང༌།  ཕྱིའི་ཧཱུྃ་རྣམས་ཚུར་བྱུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཏེ་གདོས་བཅས་ཀྱིས་རིག་པ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་གནད་དུ་གསུང༌།  ལྟོ་བ་མི་བདེ་བ་དང་ཧཱུྃ་གིས་གང་བ་སྙམ་པ་འབྱོངས་ཚད་དུ་གསུང༌།  ཡང་ལྟ་སྟངས་མཐོ་བར་བྱས་ལ་ཧཱུྃ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས།  སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཚ་ཞིང་མྱུར་ལ་རྣོ་ཞིང་ཤུགས་དྲག་པོ་མང་པོ་འཕྲོས།  ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་རང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྲལ་ཁྲོལ་ཕུག་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བར་བསམ་པ་ཕྱི་སྣང་བ་དང༌།  ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་སྟེ་སྣང་བ་སང་སིང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་སྙམ་པ་དང༌།  ཤ་འཕར་བ་དང་ལུས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་ཤར་བ་འབྱོངས་ཚད་དེ་སྣོད་བཅུད་དང་ཕུང་པོའི་བདེན་ཞེན་འཇིག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུང༌།  མདུན་དུ་ཤིང་བུ་སོགས་དམིགས་རྟེན་ཞིག་བཙུགས་ལ་ངག་ནས་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས།  སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་བྱུང་དམིགས་རྟེན་དེའི་རྩ་བ་ནས་སྦྲུལ་འཁྲིལ་བ་ལྟར་སོང་སྟེ་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་ཐོག་མ་དེ་སྔོ་མེ་རེ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད།  ཡང་ཧཱུྃ་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་ཞིང་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ཤིང་གི་ལྕུག་མ་ལྟ་བུ་མཉེན་ལྕུག་དང་ལྡན་པས་འཆིང་སྡོམ་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡང་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་མཉེན་བཙལ་བ་སྟེ་སེམས་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པ་འབྱོངས་ཚད་དང༌།  དམིགས་པ་གང་ཡང་བསྒྱུར་གཏུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུང༌།  ཧཱུྃ་སྙན་ལ་རིང་བ་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་རྒྱང་གིས་ཆད་སྲིན་བུའི་འགྲོས་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སོང་བས་རི་ལུང་མང་དུ་བརྒལ་མཚམས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་གསལ་སྣང་བསྐྱེད་དེ་རེས་དལ་བུ།  རེས་མྱུར་པོར་སོང་བར་བསམ་ལ་འགྲོ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཧཱུྃ་བརྗོད།  རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཧཱུྃ་སོང་བས་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱངས།  དག་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་སོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་བ་སོགས་བསམ།  ཡང་ཧཱུྃ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་བདེ་འབོལ་བར་བྱུང་ན་འབྱོངས་ཚད་དེ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།  །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱོང་ནི།  ཡིད་ནི་སེམས་བྱུང་མདུད་གྲོལ་ཕྱིར༔  བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩ་གདར་བཅད༔  བཞི་པ་སྐུ་གསུམ་དོན་དང་འཕྲད༔  ཅེས་པ་སྟེ།  འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ།  ལུས་ནི་སྐྱེ་འཆི་མང་པོས་འགྱུར་བས་མི་རྟག  །ངག་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་ལྟོས་པས་རང་དབང་མེད།  སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡི་གཤིས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་གནས་ཀྱང༌།  རིག་རྩལ་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་བ་འདི་ཆགས་སྡང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་མང་པོར་ཨ་འཐས་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་དངོས་མེད་གང་ལས་བྱུང༌།  ད་ལྟ་གང་དུ་གནས།  མཐར་གང་དུ་འགག་བལྟ་བྱའི་ཤེས་པ་ལ་ཕར་བལྟ།  རྟོག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟ།  དེ་གཉིས་ཀྱང་ཅིག་གམ་ཐ་དད་སོགས་རྩད་ཞིབ་ཏུ་བཅད་དེ་དཔྱད་མཐར་ཀློད།  ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་བཞག  །ཡང་རྟོག་པ་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་བ་དང་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ་སྔར་ལྟར་དཔྱད་པས་རིག་པ་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ལྟར་སྣང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་གནད་ཀྱི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་པས་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ།  གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ།  འགག་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་པས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།  །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྦྱང་བ་གནད་དུ་ཆུན་པས་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི།  ཁྱད་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་ཅིང་འཁོར་བར་མི་ལྷུང༌།  མཐར་ཐུག་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།  །གཉིས་པ་ལ།  རྣལ་དུ་དབབ་ཅིང་སོར་ཡང་གཞུག༔  ཅེས་པ་ལྟར་གཉིས་ལས་དང་པོ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི།  རྣལ་དུ་དབབ་པས་རྒོད་པ་སྙོམས༔  ཞེས་པ་སྟེ།  རྣལ་ནི་མ་བཅོས་པ་དང་དབབ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རང་བབ་དུ་འཇོག་པའི་དོན་ཡིན་པས་ལུས་བདེ་ལུགས་སུ་བཞག  །ངག་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ།  ཡིད་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཚོལ་འཕྲོ་མི་བྱ་བར་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་སྔར་སྒོ་གསུམ་ངལ་དུབ་ཀྱིས་བཅུན་པས་ཐང་ཆད་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་སོང་རྗེས།  གསལ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངང་དུ་འཇོག་པས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྒོད་པའི་སྐྱོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ།  དེའི་ཚེ་བློ་ལ་ཡུལ་སྣང་ངམ་ཡུལ་ལ་བློ་གང་ཡང་ཕར་སྣང་ཆ་མ་འགག་ས་ལེ།  ཚུར་དེར་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་སང་ངེ༌།  ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་གསལ་ཧྲིག་རྗེན་ནེ་བའི་སྟེང་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པ་སྟེ་དམིགས་པས་སེམས་ཚོལ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་དེ་ལྟར་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་གང་སྣང་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་ཐབས་ཟབ་མོའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སོར་གཞུག་བྱིང་བའི་མལ་ནས་བསླང་༔  ཞེས་པ་ལྟར།  ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་སྒོ་གསུམ་ཧ་ཅང་གློད་ཆེས་ན་བྱིང་རྨུག་ལུང་མ་བསྟན་ཀུན་གཞིའི་རྒྱ་མཚོར་གོལ་བས་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན།  མིག་སྣ་རྩེར་གཏད་དེ་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་བསྐྱངས་པ་ཉན་ཐོས།  འདུག་སྟངས་དེ་ཉིད་ལ་མིག་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་བྱང་སེམས།  ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པས་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད།  སྡང་མིག་གཡས་སུ་བལྟ།  ཧ་ཧ་ཞེས་ཁྲོ་བོ།  གཡོན་དུ་བལྟ་ཧི་ཧི་ཞེས་ཁྲོ་མོའི་གད་རྒྱངས་བསྒྲགས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཨར་གཏད་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་རྡིབ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་བཅས་བྱས་པས་རིག་པ་བྱིང་བ་སངས་པར་བྱེད་ཅིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྩོལ་མེད་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དམིགས་བསལ་དུ་བསྔགས་པས་ན།  ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོས་ཤིན་སྦྱངས་པའི༔  བསམ་གཏན་དམ་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔  ཞེས་པ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་རབ་ཞག་བདུན།  འབྲིང་ལྔའང་གསུམ།  ཐ་ནའང་ཞག་རེ་གནད་དུ་འགྲོ་བར་མ་བྱས་ན་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་ལེགས་པར་མི་སྐྱེ་ཞིང༌།  སྐྱེས་ཀྱང་མི་བརྟན་པས་སོ་སོར་རྟགས་ཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ།  དངོས་གཞི་འདི་དང་འཆི་ཁ་དང་༔  བར་དོ་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ༔  ཞེས་པ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི།  འབྲིང་འཆི་ཁ།  ཐ་མ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་གོ  །དང་པོ་ནི།  ཁྲེགས་ཆོད་དང་ནི་ཐོད་རྒལ་གཉིས༔  ཞེས་པ་ལྟར།  སོར་བཞག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༌།  རྩལ་སྦྱང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་མོ།  །དང་པོ་ལ་ཡང༌།  དངོས་གཞི་དབང་རབ་ཚེ་འདི་ལ༔  གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་བཅུད༔  ཅེས་པ་ལྟར།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེའི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད།  ཀློང་སྡེའི་སྒོམ་པའི་ངང་སྐྱོང༌།  མན་ངག་སྡེའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌།  རིག་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་བསྟན་པས་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བཞིའི་ཁྲིད་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རྡིབ་པ་ལས༔  སེམས་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས༔  ཞེས་པ་སྟེ།  འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་གྲོལ་འཁྲུལ་དུ་བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཏེ།  དེ་ནི་ད་ལྟ་ཝལ་གྱིས་ཤར་བ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད།  ཤར་དུས་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལས་བྱུང་སྙམ་ན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་བར་རིག་པས་དཔྱད་པས་སྣང་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་བྱུང་བའི་གནས་མེད།  ཡུལ་ཞེས་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པས་མེད་སྣང་ཆུ་ཟླ་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ངེས།  ཡང་ན་སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་སྙམ་ན།  སེམས་ཐ་དད་པ་གཉིས་གཅིག་ལས་གཅིག་བྱུང་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཤེས་རྒྱུད་གཉིས་མི་སྲིད།  སེམས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་ན་གཅིག་ཏུ་ཐལ།  མ་ཕྲད་ན་བྱུང་བའི་ཐབས་མེད།  སེམས་གཅིག་ལས་བྱུང་ན་སེམས་གཅིག་གིས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནུས།  བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུར་དཔྱད་པས་གདགས་གཞི་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ།  སེམས་བརྟེན་པའི་དབང་པོ་དྲུག་ཀྱང་འཁྲུལ་ངོར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་རིག་པས་དཔྱད་ནས་བཤིག་པས་ཤེས་ལ།  དེས་ན་ཡུལ་སེམས་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་གང་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་རྫོགས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་ཆོད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དཔེར་ན་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་དུས་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་ལོག་རྟོག་གི་ཤེས་པས་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་བཏགས་པ་ལས་ཐག་པ་དངོས་ལ་སྦྲུལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ལས་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་གནས་ལུགས་དེ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར།  ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ།  གཅིག་ཐ་དད་བརྟགས་པའི་དཔེས་ཚོགས་དྲུག་དབང་ཡུལ་ཀུན་ལ་དཔྱད་དེ་སྣང་སེམས་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།  ཡེ་གྲོལ་ཚངས་པའི་དབང་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་ཅེར་ཅེར་ལྟོས་ལ་ལ་འུར་ཤོད་ཅེས་རིངས་སྟབས་སུ་དྲིས་པས་ཡུལ་སྣང་འདི་ཡིན་གྱི་མིང་མ་ཐོགས་པའི་རིག་པ་སལ་ལེ་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་རིག་པ།  ཡང་ཁ་སྣའི་རླུང་བསྡམ་ལ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་སྣང་ལ་མིང་དོན་བྲལ་བའི་རིག་པ་བཀྲ་ཡལ་ལེ་འཛིན་མེད་བྱིས་པས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སེམས་འགག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དགོངས་པ་རང་སེམས།  སེམས་ཡུལ།  ཡུལ་སྟོང༌།  བཅིངས་གྲོལ་སོགས་འབྲེལ་མེད་ཅི་ཐོན་དུ་བགྲངས་ནས་ལ་འུར་ཤོད་ཅེས་དྲིས་པས་སྒྲ་སྤྱི་ལས་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་པའི་ཧད་དེ་ཕྱམ་མེར་སོང་བ་འབྲེལ་མེད་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ།  ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་ཚེ་སྔ་མ་གར་སྐྱེས།  ཕྱི་མ་གང་དུ་སྐྱེ།  ལ་འུར་ཤུགས་རྡོལ་ལ་ཤོད་ཅིག་བྱས་པས་ཅི་ཟེར་མེད་པ་ཧད་དེ་ལུས་པ་སེམས་འགག་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པར་ཐག་བཅད་པ་དང༌།  བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ས་ཚོད་གཅིག་བསྟན་ནས་ཕ་གིར་སོང་ཞིག་བྱས་པས།  ཕྱེད་ཙམ་སླེབ་པ་དང་ཚུར་ལོག་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་འགྲོ་འདུག་དང་སྣང་ཡུལ་མ་འགག་ཀྱང༌།  མིང་དོན་དུ་མའི་འཛིན་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པའི་རིག་པ་ས་ལེར་ངོ་སྤྲད་པ་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ལ་བརྟགས་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་བརྡ་ཐབས་དུ་མས་སེམས་བློས་བྱས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་གཏིབས་ཏེ་འཁྲུལ་རྟོག་གི་མཚངས་བརྡོལ་ནས།  ཡུལ་གཞི་གྲོལ་འཛིན་པ་ཡེ་གྲོལ་གང་ཤར་ཡང་བསྐྱར་གྲོལ་གྱི་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པ་རང་བཞག་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་སྒོ་གསུམ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས།  ཡུལ་ཅིར་སྣང་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ལས་ནང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པའི་གེགས་མི་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་པས་འཁྲུལ་མི་ནུས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ།  རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གི་སྤྱོད་པས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་ལ་རྫོགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ཀློང་སྡེའི་སྒོམ་པའི་ངང་སྐྱོང་བ་ནི།  ཀློང་ཆེན་སྒོམ་པའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་གཤིས་ལུགས་ཀྱིས་གཞལ་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཅི་སྣང་ཡང༌།  ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའི་མཁའ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཀློང་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕྱིར་སྣང་གཞན་དུ་འགྲོ་ས་མེད་པ་རང་སྣང་བཀོད་པའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་མིན་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་དགོངས་པ་ཀློང་སྡེའི་ལྟ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ།  དང་པོ་སྒོམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནད་དུ།  དབེན་པའི་གནས་སུ་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟ།  པུས་མོ་གཡོན་ས་ལ་དབབ།  གཡས་བསྒྲེངས་ཏེ་སྒོམ་ཐག་འཁྱུད།  སྒོམ་རྟེན་གཡོན་གྱི་སྟ་ཟུར་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བཟུང༌།  དགོང་མོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ།  པུས་མོ་གཡས་ས་ལ་དབབ།  གཡོན་བསྒྲེང་བས་སྒོམ་ཐག་འཁྱུད།  སྒོམ་རྟེན་གཡས་ཀྱི་སྟ་ཟུར་ནས་བཟུང་སྟེ།  སྒོམ་སྐྱེས་པ་བརྟན་པའི་གནད་བཞི་ནི།  གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་མིག་སྣ་རྩེ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་བལྟས་ཏེ་སྒོ་ལྔ་མ་བཀག་ཡན་པར་བཞག་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་གསལ་ལམ་མེར་གནས།  མི་རྟོག་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་འབྱེད་འཛུམ་སོགས་ཀྱིས་གཡོ་མེད་དུ་བཞག་པས་སེམས་ཉིད་མི་རྟོག་ཟང་ཐལ་ལེར་གནས།  བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་ཏེ་ཐུར་སེལ་འཆིང་བས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྲི་ལེར་འཆར།  དབྱེར་མེད་གནད་ཀྱི་བརྡ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མ་རེག་པས་ཤེས་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བར་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས་བློས་བཅོས་ཏེ་སྒོམ་མ་མྱོང༌།  རང་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་བྲལ་མ་མྱོང༌།  མི་སྒོམ་པའི་དོན་དེ་དང་རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་བར་བསྐྱངས་པས་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ།  བདེ་བ་ལོངས་སྐུ།  མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ།  དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་པའོ།  །སྒོམ་བརྟན་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བོགས་འབྱིན་དུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་དང༌།  སྙིང་གའམ་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་བསྒོམ་སྟེ་རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་བས་གེགས་སེལ་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་མན་ངག་སྡེའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཁྲིད་ནི།  རིག་པ་ཀ་དག་ལྷུག་པར་སྤྱོད༔  ཅེས་པ་སྟེ་སྔ་མ་གཉིས་སྣང་སྟོང་གི་ཡིད་དཔྱོད་ཕྲ་མོ་འདྲེས་པས་གཤིས་ཤོར་གྱི་གོལ་ས་འབྱུང་ཉེ་ཡང་འདིར་ཡིད་དཔྱོད་ཀུན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྗེན་པ་ཕུད་པའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བས་གནད་ཐོག་གི་མེ་བཙའ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྔར་སེམས་སྡེའི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད།  ཀློང་སྡེའི་སྒོམ་པའི་ངང་སྐྱོང་བའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཤུན་པ་བྲལ་བའི་ཀ་དག་རང་བབ་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སོ་སོ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་དུ་སོང་བས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྩེ་མོ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལའང་ནང་གསེས་སུ།  གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཐག་བཅད།  ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན།  སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན།  བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པའི་དོན་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས༔  སོར་བཞག་ཁྲེགས་ཆོད་དགོངས་པས་བསྐྱང་༔  དེ་ཡང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་༔  རི་བོ་བཞིན་དུ་ཅོག་གེར་བཞག༔  ཅེས་པ་སྟེ།  དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་གསེང་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་དག་གིས་གཞལ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅྀག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལས་རྣམ་དབྱེར་བྱར་མེད་ཀྱང་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་དབྱེ་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཅོག་བཞག་བཞི་ལྡན་དུ་གསུངས་པའི་ཐོག་མར་གལ་ཆེ་བ་ལྟ་བ་སྟེ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ངེས་ཤེས་འདྲོང་དགོས་པས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་བཞུགས་ཚུལ་ནི་ངོ་བོ་རིག་སྟོང༌།  རང་བཞིན་གསལ་སྟོང༌།  ཐུགས་རྗེ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི།  དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི་ཡེ་སྟོང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པ།  ཚིག་དང་དཔེའི་ཡུལ་དུ་མི་གནས་པ་སྟོང་པའི་རང་བབ་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་འཁོར་བ་གཞི་མ་གྲུབ།  མྱང་འདས་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་དངོས་མཚན་གྱི་བདེན་ཞེན་བཤིག་པ་ལ་འདི་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོང་པ་གནད་དུ་ཟབ་པར་དགོངས་ནས་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པའི་དགོངས་དོན་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང༌།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སོགས་འདི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གསུངས་པ་དང༌།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་གསལ་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་ཀྱང་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་གནས་པས།  རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་རིས་སུ་ནམ་ཡང་མ་ཆད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ།  སྒྲིབ་པ་དང་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གནས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཤིང༌།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཞིང༌།  གསལ་སྟོང་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་རང་བབ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་དམིགས་ནས་བལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་འདས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ།  འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་མདོ་སྔགས་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་སྐྱེལ་སོ་ཡིན་ལ།  སྐབས་འདིར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དང༌།  དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱི་བརྡ་ཐབས་མན་ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ་ལྟ་བ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་གནད་རང་བབ་བདེ་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་འགྲོ་འདུག་བྱ་བྱེད་གཡོ་བསྐྱོད་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བར་རི་བོ་ལྷུན་ཆགས་པ་བཞིན་རང་བབ་གཤིས་སུ་ཅོག་གེར་བཞག་པས་ཤེས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེར་རང་རིག་ཟང་ཀའི་ངོ་བོར་བལྟས་པས་ཕྱི་སྣང་བ།  ནང་འགྱུ་བ་གང་གིས་མ་བསླད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོར་བཞག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་གཟུང་ངོ༌།  ལྟ་བ་དེ་ལ་གོམས་པས་སྲིད་པ་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཏན་ནས་མི་འཇུག་པར་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རོལ་པ་ཤར་དུས་ཕྱི་ཡུལ་དུ་མ་དཔྱད།  ནང་སེམས་སུ་མ་བཟུང་བས་སྣང་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ།  གཟུང་འཛིན་གྱི་མཁན་པོ་འགྱེལ་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལྡོག་ནས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གོམས་པས་ཡང་སྲིད་ལེན་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ལ།  སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལ་བཟུང་བས་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་མ་རིག་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོད་ཕུར་བག་ཉལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ལ།  རིག་པའི་རྩལ་སྣང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་དང་པོར་མི་རྟོག  །རྗེས་སུ་མི་དཔྱོད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་མི་འཛིན་པས་རང་ངོར་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མ་འགགས་པར་བཀྲ་ཡང་ཕར་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་མི་འཆོར་བར་མངོན་སུམ་ལྷག་མཐོང་གསལ་བའི་ཆ་མ་རིག་པའི་རྙོགས་པ་མེད་པས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པས་མ་གོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ཡེ་ནས་བཅོས་པ་མེད་པ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་གཞི་སྟོང་པ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་དེས་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཞི་གནས་དང༌།  རང་བཞིན་མེད་པར་དཔྱོད་པའི་ཆ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་དང༌།  ཐེག་པ་གཞན་ཆོས་ཅན་གཞན་ངོས་ནས་སྟོང་པའི་ཁྱད་ཤེས་པར་བྱས་ནས།  རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངང་ལ་གནས་པས་རྐྱེན་སྣང་རླུང་ཚོགས་ལྟ་བུས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་གདེང་རྙེད་པ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་གྱི་ལུང་རིགས་མན་ངག་གཞན་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙལ་དུ་མེད།  རང་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྔར་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་རང་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ།  །འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ངོ་འཕྲོད་ན་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌།  ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་གནད་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རིའི་རྒྱལ་པོ་གླིང་བཞིའི་དབུས་ན་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་ལྟ་བུའོ།  །གཉིས་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི།  མིག་ནི་གསང་འབྲས་དབྱིངས་སུ་གཏད༔  རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཅ་རེ་བཞག༔  ཡིད་ཀྱི་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པའི༔  རིག་པ་རྗེན་པ་གཅེར་བུར་བཞག༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྟ་བས་སེམས་རིག་ཤན་ཕྱེས་ཏེ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་རྩལ་མ་རྫོགས་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བཤིག་མི་ནུས་པ་གཡུལ་ངོར་ལུས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཆུང་འདྲ་བས་རིག་པ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི།  ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌།  ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་མིག་གི་གསང་འབྲས་སྒུལ་གཡོ་མི་བྱ་བ་བར་སྣང་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏད་དེ།  ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པ།  རིག་པ་ཟང་ཐལ་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཡ་བྲལ་མ་ཡིན་པར་གདོད་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ལས་ཆོས་སྐུ་གཞན་དུ་མེད་པར་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་དེ།  དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགག་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་ཤིང་ད་ལྟའི་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པར་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་འབྱམས་པའི་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་དེ་ཉིད་རང་བབ་རྣལ་མར་བཞག་པ་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་བྱ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབ་ལྷུག་པར་མཐོང་སྟེ་ངང་དྭངས་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དབང་པོའི་གདངས་མ་འགགས་པ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ།  སྣང་ཡུལ་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཡང་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ལག་སྦྲེལ་ཏེ་ལས་བསགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཆུ་ལ་མ་གོས་པ་དང་མཚུངས་པས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་སྒོམ་པ་སྟེ།  དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ཆོས་ཅན་ཚོགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་གཡེང་བའི་རྟོག་པ་ཤར་དུས་ནས་འཛིན་མེད་དུ་གློད་པ་རྦ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་འགྱུ་སྟོང་རྗེས་མེད་དུ་ཞིག  །ནང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་དགུག་པའི་དྲན་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་ན་བུན་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་སྣང་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཅི་སྣང་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རིག་སྟོང་བློ་བྲལ་རྗེན་པར་རྟོགས་པས།  དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པའི་ངང་ལ་འབད་རྩོལ་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པ་ཁ་ཡན་དུ་གློད་ནས་བཞག་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀ་དག་གཞི་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྒོམ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས།  སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཐ་དད་མེད་པ་གློ་བུར་གྱི་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་གསུངས་པའོ།  །གསུམ་པ་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ་ནི།  མ་བཅོས་མ་བསླད་ཡུལ་སྣང་གི༔  ཞེན་པ་རང་གྲོལ་ལྷུག་པར་བཞག༔  བཞག་ཅེས་བྱ་བ་བརྡ་ཙམ་སྟེ༔  ཞེས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ན་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་བྱུང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་ཏེ་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་དུ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་འདས་པ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་བཞིན་ནོ།  །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་རེ་དོགས་བྱར་མེད་པས་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་ནང་སེམས་ཀྱི་དེར་འཛིན་གྱིས་མི་ཞེན་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ལས་མི་བསགས་པ་ཐུག་འཕྲད་རང་གྲོལ་རང་དག་རྒྱ་ཡན་ཏུ་བཏང༌།  གཟུང་འཛིན་གྱི་བློས་སྣང་བཏགས་ཇི་ལྟར་སྣང་རུང་རིག་པའི་ཀློང་ལས་གུད་ན་གཡེང་འཁྲུལ་མེད་པས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལམ་རོལ་པའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་རྩ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པས་གཟུང་བྱ་འཛིན་བྱེད་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་བླང་བྱ་ལེན་བྱེད་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས།  འབད་རྩོལ་དམིགས་བཅས་མཚན་མའི་བསྒཽམ་བྱ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ།  ཐ་མལ་གྱིན་འདར་འབྱམས་ཤིང༌།  བཅོས་མའི་བློས་མི་སྒོམ་པའི་དོན་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་དང་རྒྱུན་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད་པས་གང་ཟག་ཐ་མལ་པའི་ངང་ཚུལ་ལས་རིང་དུ་འདས་ཏེ་སྤྱོད་ཀུན་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རང་སྣང་རིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བ་ན།  ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དང་འོད་གསལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་རིའི་རྒྱལ་པོའི་རྩེ་མོ་བཞིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བའོ།  །བཞི་པ་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པའི་ཚུལ་ནི།  རང་རིག་མངོན་སུམ་ངོ་འཕྲོད་ནས༔  དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཐག་བཅད་དེ༔  རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་གདེང་འཆའ་བའི༔  ངང་ལས་མ་གཡོས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བས་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་ལ་གནས་པའི་རང་རིག་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བར་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་གནས་སྣང་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ།  མཐར་ཐུག་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་ལ་གནས་པ་གདོད་ནས་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་རང་ལ་གནས་པའི་གདེང་ཐོབ་སྟེ་རྩོལ་སྒྲུབ་བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱི་ཚོལ་རེ་དོགས་ཀྱི་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ་བས།  རྣམ་པ་མ་འགག་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ལོངས་སྐུ་དང༌།  ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ལྡོག་པས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་མཉམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱ་ལ།  ཁྱབ་བྱེད་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་གྲོལ་གཞི་མ་ནོར་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ལམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མ་བཅོས་པ་གདོད་མའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས་གཤིས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རིག་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པས་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱལ་པོའི་བཙན་ས་ཟིན་པའོ།  །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱང་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  ལམ་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང༌།  ཉམས་ལེན་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་པས༔  དབང་པོའི་མངོན་སུམ་རིག་པའི་གདངས༔  རྩལ་སྦྱངས་ཐོད་རྒལ་རྣལ་འབྱོར་ནི༔  ཞེས་པ་སྟེ།  མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ལྷག་པར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་ལུས་རྒྱའི་སྦུབས་སུ་གནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་གནད་མ་བསྟན་པས་དེ་ལས་ཀྱང་ཡང་ཟབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཡང་གསང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས།  རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདམས་ངག་ལ་ཐུག་གོ  །ཞེས་པ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་འབའ་ཞིག་གིས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཡུལ་དག་པར་མི་ནུས་པས་ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྣང་བ་དེ་དག་འོད་ལྔར་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར།  རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་གསུངས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་སྟོང་ལ་གསལ་བ་ཙམ་ལས་བལྟར་མེད་དུ་ཐག་གཅོད་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཅུན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་ཕྱེ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟེར་གདངས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར།  ཁྲེགས་ཆོད་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་མ་དག་པ་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་དྭངས་འཚོལ་བ་ལ།  ཐོད་རྒལ་དུ་དག་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱེ་བས་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གྱི་དབང་པོས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྒྲོན་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར།  ཁྲེགས་ཆོད་དུ་རགས་པའི་རྩ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ།  དེ་ལྟར་བརྟེན་ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་ན་སོ་རྒན་གཞོན་ལའང་ལྟོས་ཤིང༌།  འདི་ནི་རགས་པ་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་གནད་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཛིན་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར།  ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་ན་ཕུང་པོ་ལས་གྲོལ་བར་སྲིད་ནའང༌།  ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པ་ཙམ་ལས་འོད་གསལ་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད།  འོད་གསལ་དུ་མ་སོང་ན་རེས་འགའ་བའི་སྒྱུ་ལུས་དང་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་གི་ས་མི་ཆོད་པས།  སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་རླབས་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མི་ཐོབ་པས་རྟེན་དེས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས།  མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་སྡེའི་རང་གསལ་ལ་ཁ་འབྱམས།  ཀློང་སྡེའི་གཞི་བྲལ་ལ་གདེང་བྱེད།  མན་ངག་སྡེའི་སྐོར་གསུམ་ཡང་བར་དོར་གདེང་འཆའ་བ་ལས་མེད་པས།  འདིར་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བའི་གནད་ཡོད་པས་འཁྲུལ་སྣང་ལམ་དུ་བྱས་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་གནད་ཚོལ་བའི་ཁྱད་པར་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ལམ།  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཅིང་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པས་རིག་པའི་གཟོང་བཅུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སྣང་ཤར་བ་ལ་ཕྱི་རུ་གཟུང་ཡུལ་ཡུལ་དང་ནང་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པས་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་གཉིས་རྟོག་བྲལ་བའི་ངང་དུ།  ནང་འཆར་གཞི་སེམས་ཡིད།  ཕྱི་འཆར་སྒོ་མིག་དབང༌།  བར་བསྐྱོད་བྱེད་རླུང་གི་འགྲོ་ལྡོག་གསུམ་པོ་འཇུག་པའི་གནད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་རང་སོ་བཟུང་བས།  ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་ཏེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་སྣང་བཞིའི་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱོང་བ་དང༌།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་གསལ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉམས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་བློས་བསམ་པ་དང་ངག་གིས་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་རང་བབ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།  །དེའི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གསལ་བས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ།  ཚེའི་དུས་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གྲོལ།  མཐར་ཐུག་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་དངོས་ལ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  མཇུག་གི་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྒོམ་པའི་གནས་སུ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་བ་ནི།  སྒོ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔  བྱ་བ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཏང་༔  དབེན་ཞིང་དབྱིངས་རིག་མཚོན་ནུས་པར༔  བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕབ་ནས༔  ཞེས་པ་སྟེ།  བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་རླུང་རིག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་རེས་ཕྱེ་བའི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་རྣམས་རིང་དུ་བོར་ཞིང་བཏང་བ་སྟེ།  དེའང་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི།  དུད་འགྲོ་དམུ་རྒོད་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལམ་སྲང་དུ་བདེ་བར་རྒྱུར་གཞུག་པ་ལྟར་སེམས་རྟོག་ཁ་ཡན་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་པར་རྩོལ་བཅས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཆ་མཉམ་དུ་བརྩོན་པས།  ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད་དང་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད།  ནང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་སོགས་དམན་པའི་དགེ་བ་རྣམས།  གསང་བ་རྣམ་གཡེང་འགུལ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་འདུག་པའོ།  །གཉིས་པ་ངག་གི་གསུམ་ནི།  ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས།  ནང་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ།  གསང་བ་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་གནས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཡིད་གྱི་གསུམ་ནི།  ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད།  ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་སྣ་ཚོགས།  གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་གནས་པ་དང༌།  བརྟན་པ་དང༌།  གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས།  རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཏང་༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས་སྤྲོས་པ་ཅན་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་ཚུལ་ནི།  ཐོ་རངས་དང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ།  བར་པ་ཁྲེགས་ཆོད་བསྐྱང༌།  ཐ་མ་ལ་བདེ་སྟོང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ།  ནམ་ལངས་ནས་ཉི་ཤར་གྱི་བར་ལ་ཁ་ཏོན་དང་སྒོམ་བཟླས་ལ་སོགས་པའོ།  །ཉི་མ་ཤར་ནས་གུང་གི་བར་ལ་ཐོད་རྒལ་བལྟ།  གུང་ལ་ཕྱག་དང་ཆོས་སྤྱོད་རིགས་བྱ།  ཕྱི་དྲོའང་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ།  དགོང་མོ་གཏོར་མ་དང་རླུང་འཛིན།  སྲོད་ཐུན་དང་པོ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ།  བར་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱ།  དགུང་ཐུན་ལ་གཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་སྦ།  ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་འགོར་སེམས་བསྐྱེད།  དངོས་གཞི་དམིགས་པ་མེད་པ།  རྗེས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་ཐེབས་པ་ནི་དམ་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མེད་ཐབས་མེད་དོ།  །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་བྲལ་གྱིས་གསུངས་པ་དང༌།  གཞན་ཡང་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གནས་དབྱར་དུས་རི་རྩེ་གངས་འདབས་སུ་མཐོ་ཞིང་དྭངས་པར་བསྒོམ།  དགུན་དུས་ས་ཕུག་བྲག་ཕུག་སོགས་དྲོ་ཞིང་འཇམ་ས་ལ་བསྒོམ།  དཔྱིད་དུས་རི་ངོགས་མཚོ་གླིང་སོགས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ས་རུ་བསྒོམ།  སྟོན་དུས་སྨན་ལྗོངས་ཆུ་ཀླུང་སོགས་ཡིད་མཐུན་ས་རུ་བསྒོམ།  དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དཔྱིད་དབྱིངས་རིག་རྒྱ་ཆེར་གསལ།  སྟོན་སྒྲུབ་པ་འཕེལ་ཆེ།  དགུན་ཁམས་བདེ་སྒོམ་སྙིང་འདོད།  སོས་ཀ་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་སྐྱེ།  སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་དབྱར་རྩྭ་དང་སྨྱུག་མའི་བསིལ་ཁང༌།  དགུན་དུས་ཕུག་པ་དྲོ་བོ།  སྟོན་དཔྱིད་རྡོ་ཁང༌།  བརྩོན་འགྲུས་རབ་གཅིག་པུ།  འབྲིང་མཚམས་དང་འདག་སྦྱར།  ཐ་མས་ཆོས་མཐུན་གྲོགས་བསྟན་གསུང་པའང་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ།  གནད་ལྔ་ཡིས་གཟིར་བས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་དང༌།  སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཆིངས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གནད་བསྟན་པ་དང༌།  ལམ་སྣང་བ་བཞི་བཤད་པ་ལས།  དང་པོ་ལ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི།  ལུས་གནད་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དང་༔  དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་བཞུགས་སྟངས་བྱ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  ཆོས་སྐུ་སེང་གེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི།  རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར།  པུས་མོ་ཕྱིར་བགྲད་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་རྟིང་པའི་རྩར་ས་ལ་འཛུགས་པ་ལ་ལག་ཡུ་དྲང་པོར་བསྲང༌།  སྟོད་བསེང་སྟེ་དཔུང་པ་གྱེན་དུ་འཐེན།  མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་དུ་གཏོད།  མིག་གཉིས་མིག་འབྲས་མི་བསྒུལ་ཞིང་རྫི་མ་མི་བརྡེག་པར་ལྟ་སྟངས་ཀློད་ལ་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁར་བལྟ།  ལྕེ་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་བསྒྲིལ་ལོ།  །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ཆེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི།  ཁ་སྦུབ་ཏུ་པུས་བྲང་སྦྱར།  གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོས་ཀོ་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར།  སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་མིག་ཧྲིག་གིས་མགོ་གྱེན་དུ་དགྱེ་ཙམ་བྱས་ནས་བལྟའོ།  །གསུམ་པ་དྲང་སྲོང་གི་བཞུགས་སྟངས་ནི།  རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག  །ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བསྐོར།  སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ།  མིག་ཟིམ་བུར་བར་སྣང་ལ་བལྟའོ།  །བཞུགས་སྟངས་དེ་དག་ཧ་ཅང་བསྡམས་ཆེས་པ་དང༌།  བསྒྲིམས་དྲགས་པ་དང༌།  བཅུན་པ་མ་ཡིན་པར་བདེ་ལུགས་སུ་བཅའ།  དེ་ལྟར་བྱས་པས་བཞུགས་སྟངས་དང་པོས་འབྱུང་བ་རང་སར་དག  །གཉིས་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན།  གསུམ་པས་དྲོད་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་སྙོམས་པར་བྱེད་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་ལ་གྲོལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ཐབས་ལུས་གནད་ཀྱིས་མ་གཟིར་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མི་ནུས་ཏེ།  སྦྲུལ་ལ་ཡན་ལག་ཡོད་ཀྱང་མ་གཅུས་ན་མི་གསལ་བ་བཞིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གཡོ་བྱེད་ངག་གི་གནད་ནི།  ངག་གནད་གནས་བརྟན་ལ་ཟླ་ཞིང་༔  ཁ་སྒོའི་རླུང་གི་འགྲོ་དང་འོང་༔  དལ་བུས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་བྱ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  རླུང་གིས་རིག་རྩལ་སྤུར་ཏེ་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་སྨྲ་བརྗོད་མང་ན་རྣམ་རྟོག་འཁྲུགས་པ་དང༌།  རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌།  ངག་འཁྱལ་སོགས་མི་དགེ་བ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་བཅད་པས་རླུང་རིག་བྱེད་པ་གཅིག་པས་སེམས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་དང༌།  སྣང་བ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བརྟན་པར་བྱེད་ལ།  རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཡང་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཁ་ནས་བྱ་ཞིང༌།  དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རྟ་ལྟ་བུས་རླུང་ཕྱིར་གྱེས།  དྲན་རྟོག་མི་ལྟ་བུ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་རང་བབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེའོ།  །གསུམ་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི།  ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དུས༔  སྔ་དགོང་ཤར་ནུབ་ཟེར་གཉིས་བལྟ༔  ཞེས་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་དང་དགོང་ཀ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ།  འོད་གསལ་འཆར་སླ་བས་ཆོས་ཉིད་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་ལས་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བལྟས་པས་འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།  །དེ་ཡང་ཐག་རིང་པོ་ལས་ཇེ་ཐུང་དུ་འཁྲིད་པར་བསླབ་པ་ནི་གནད་དོ།  །བཞི་པ་འཆར་བྱེད་སྒོ་ཡི་གནད་ནི།  མིག་གནད་གྱེན་དུ་ཟློག་པ་དང་༔  ཟུར་དུ་ཁྲིད་དང་ཐུར་དུ་དབབ༔  ཅེས་པ་སྟེ།  དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ནི།  མིག་གི་ཨ་འབྲས་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་གི་འཕེལ་ཆེ།  གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟ་བ་མདའ་མཁན་སྨྱུག་མ་སྲོང་བ་ལྟ་བུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང༌།  གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་དབབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུས་འོད་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲོན་མ་མཐོང་ངོ༌།  །སྤྱིར་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་ཕྱིའི་དབྱིངས་མཐོང༌།  གཡས་གཡོན་ཟུར་མིག་དང༌།  ཡང་ན་ཟིམ་བུར་ཉི་མ་ལ་བལྟས་པས་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་མཐོང༌།  དེ་ནས་དབང་པོ་བར་སྣང་ལ་ཁྲིད་ཅིང་བལྟས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་བལྟ་བ་ལ་བསླབས་པས་མིག་ཡུལ་ལ་ཇི་ཙམ་གཏད་ཀྱང་ཚུགས་ནུས་པར་འགྱུར་རོ།  །གཟིགས་སྟངས་གང་ལའང་ཧ་ཅང་རྩོལ་བ་དང་སྒྲིམ་ཞིང་བསྡམས་ན་རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་བཅུན་པས་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དལ་བུས་བྱ་བ་གནད་ཡིན་ནོ།  །ལྔ་པ་ཡིད་ཀྱི་གནད་ནི།  ཡིད་གནད་དུས་གསུམ་སྤྲོས་པ་བཅད༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ལྷུག་པར་བལྟ༔  ཞེས་པ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞིར་བྱས་ཏེ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སངས་ངེ་བ་ལ་དབང་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་ཕྱིའི་དབྱིངས་མཐོང༌།  གཡས་གཡོན་ཟུར་མིག་དང༌།  ཡང་ན་ཟིམ་བུས་ཉི་མ་ལ་བལྟས་པས་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་མཐོང༌།  དེ་ནས་དབང་པོ་བར་སྣང་འཁྲིད་ཅིང་བལྟས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཆིངས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གནད་བསྟན་པ་ནི།  དེ་ཚེ་སྙིང་ནས་མིག་གཉིས་ཀྱི༔  གསང་འབྲས་འབྲེལ་བའི་འོད་རྩ་ལས༔  རྒྱང་ཞགས་སྒྲོན་མས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔  རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་༔  ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མུ་ཁྱུད་དབུས༔  རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  འགུལ་ཞིང་འཕྲིག་པའི་རྣམ་པར་འཆར༔  དེ་ཚེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རུ༔  རིག་པ་གཞུག་ཅིང་འབྲལ་མེད་བསྐྱང་༔  ཞེས་པ་སྟེ་གནད་ལྔ་ཡིས་གཟིར་བས་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ།  གཞི་གང་ལས་འཆར་ན་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་ཟེར་གདངས་སུ་འཆར་ཏེ།  ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བཞུགས་པས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན།  རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟེར་གདངས་གསལ་འཚེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བརྡ་རུ་ཤར།  ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མར་སྣང་བའི་རྟགས་སུ་གསུངས་པ།  ལམ་གང་དུ་འཆར་ན།  རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་ལམ་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་བའི་འོད་རྩའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཆར་བའི་མིག་གི་དབང་པོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་རྟེན་ལས་མངོན་སུམ་སྣང་ཡུལ་གང་དུ་འཆར་ན།  ཕྱིའི་དབྱིངས་སུ་འཆར་སྟེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེས་ནས།  ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བ་འཆར་བས་སྤྲིན་དང་བསེར་བུ་སོགས་རྙོགས་པའི་རྡུལ་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས།  ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཆར་ན།  རྣམ་དག་དབྱིངས་སྒྲོན་ཉིད་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་ལས་མཐར་ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་དྭངས་མའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་འོང་དལ་བྲེལ་ཅན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་འཆར་བར་འགྱུར་ལ་སྤྱིར་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་དུ་བྱ་བ་སྒྲོན་མ་བཞིར་འདུས་ཀྱང༌།  སྒྲོན་མ་དགུའི་དབྱེ་བ་ཡང༌།  གནས་པ་གཞིའི་སྒྲོན་མ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ།  ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མ་སྙིང་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ།  དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན།  རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་མིག་གི་དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས།  ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་འོད་རྩའི་སྒོ་མངོན་སུམ་དུ་དབྱེ།  དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ།  ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཉིས་སྦྲེལ་སུམ་སྦྲེལ།  ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང༌།  ལྷག་མཐོང་གི་གསལ་ཆ་ཚིག་དོན་ཀློང་བརྡོལ་བཅས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་ན་གསུམ།  བར་དོ་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད།  མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྒྲོན་མ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་པའོ།  །བཞི་པ་དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཇུག་པ་ནི།  ཉིན་མོ་སྣང་སེམས་ཨར་ལ་གཏད༔  ནང་ནུབ་དབྱིངས་རིག་ཨར་ལ་གཏད༔  མཚན་གུང་འོད་གསལ་ཨར་ལ་གཏད༔  སྲོད་ལ་རླུང་ཐིག་བདེ་ཉམས་བསྐྱང་༔  ཐོ་རངས་རང་གསལ་དགོངས་ཉམས་བསྐྱེད༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར།  འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་ཉག་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ལུགས་ལ་དྲོད་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་ཉིན་མོ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་ནས་བཞུགས་སྟངས་དང་མི་འབྲལ་བས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག་ནས་ཉིན་མོ་སྣང་བ་རང་རྒྱས་འདེབས།  སྲོད་ལ་དབང་པོ་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་རང་གི་ལུས་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བའམ།  ཡང་ན་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་དྭངས་གསལ་སྦུབ་སྟོང་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་བར་དྲང་ཐལ་ལེར་གནས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་སོལ་མེ་ངར་མ་ལ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ།  དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འཛག་ལ་ཁད་པར་བསྒོམ།  བདེ་དྲོད་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་དར་གཅིག་བསྐྱང་ངོ༌།  དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སང་གིས་བསལ།  སྟེང་རླུང་དལ་གྱིས་རྔུབ།  འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར།  སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག  །ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་ནར་བབས་པས་མེའི་གསོས་བྱས།  མེ་ཆེར་འབར་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་བསྲེགས།  ཟླ་བ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བའི་དྭངས་མས་དབུ་མ་དང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང༌།  བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བུམ་ཅན་ཅི་ནུས་བཟུང༌།  བུམ་ཅན་གྱིས་ངལ་ན་དམིགས་པ་དེ་རླུང་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ་བ་ནི།  ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སམ་གཞོགས་གཡས་ས་ལ་ཕབ་པར་གསུངས་ཀྱང༌།  ཕྱག་ལེན་དུ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བཞེད་ལ།  གོང་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ།  ཁྱད་པར་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་སེམས་དར་གཅིག་བཟུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་བསྒོམ།  དེ་ནས་ཨ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉེར་གཅིག་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུར་གནས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བྱང་བར་ཡོད་ན་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ཞིང༌།  དེ་ལྟར་མིན་ན་འཇམ་རླུང་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ས་ལེ་བའི་ངང་ཅི་ནུས་བསྒོམ།  གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཨ་རྣམས་རིམ་གྱི་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ།  དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཨ་དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ།  སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པའི་ནང་དུ་ཨ་དེ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གནས་པར་བསམ་ལ།  རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་བཅས་ཏེ་སེམས་ཧ་ཅང་མ་བསྒྲིམས་ཧ་ཅང་མ་ཀློད་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ།  གལ་ཏེ་གཉིད་མ་བྱུང་ན་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་བསྐྱར།  རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱི་བར་ནས་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར་སློབ་པ་གལ་ཆེ།  རྣམ་རྟོག་ཤར་ཡང་སྤང་བླང་བསུ་སྐྱེལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར་ཨ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་བསླན་དེ་བཞག  །གཉིད་འཐུག་པོ་མིན་པའི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དེར་མི་དང་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་ར་རི་འབྱུང་བ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་མིག་མི་འབྱེད་པར་དེ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ལ་ཨ་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་བཟུང་ལ་བཞག་ཅིང་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་པས་དཔེ་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་ཚུད་པ་ལྟར་དབང་འབྱོར་ཞིང་ཟིན་པར་སླ་བ་ཡིན།  དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ན་གཉིད་འཐུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྨི་ལམ་མེད་པར་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལྷག་གེར་འཆར་ན་དེའི་ཉམས་མ་ཤོར་བའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་འཇོག་གོ  །རྨིས་ན་རྨི་ལམ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནང་གི་ཨ་ལ་བསྡུས་ཤིང་གོང་ལྟར་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ།  །ཉིན་མོའང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་ཤུགས་དང་སྣང་བ་ཞི་ཁྲོ་སོ་སོའི་སྐུ་སྤྲོ་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང༌།  རེས་འཁོར་བའི་ལས་སྣང་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤེལ་བསྒྱུར་བྱ་བ་དང༌།  དག་དང་མ་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གནས་ལུགས་བརྟགས་པ་དང༌།  མེ་ཆུ་གཡང་ས་གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་འདུན་ཤུག་དྲག་པོས་ཐོག་བརྫིས་རྩལ་སྦྱངས་ནས།  རྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་དེས་ཉིན་མོ་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པའི་དོན་རྣམས་མཚན་མོ་གང་འདོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བྱེད་ནུས་ཤིང༌།  དེ་ཡང་ཐོག་མར་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དང༌།  དེ་ནས་ཇེ་བརྟན་ཇེ་གསལ་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས།  དེ་ཡང་གཉིད་དུ་སོང་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་མཐོང༌།  སྒྲ་ཐོས།  དྲི་ཚོར།  རོ་མྱོང༌།  རེག་བྱ་ཚོར།  གཏམ་གྱི་དོན་རིག་ལ་རྟོག་པ་མི་སྐྱེད།  གཉིད་དུ་མ་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལས་སད་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཡིན།  དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་བཟུང་ཡང་མ་ཟིན་ན་འབྱམས་པ་བཞིས་གཅོད་ཚུལ།  འཛིན་པའི་དུས་གནད།  སྲབ་མཐུག་འོད་གསལ་གྱི་དབྱེ་སྒོ་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་བབ་པ་ན།  སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་བཅས་ལ།  སྙིང་ནང་གི་ཨ་དེ་གསལ་སྣང་འདོན་སྐྱོར་ཞིག་བྱས།  མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ་ཧ་ཞེས་གསུམ་བུས་པས་སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་ནས་ཨ་དེ་ཚངས་བུག་ཏུ་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན།  གཞུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ལིང་ངེར་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་ཅུང་ཞིག་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་བསླབ་པས།  གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །ཤེས་པ་ཡེངས་ཤིང་རྒོད་ན་ཨ་དེ་ཇེ་དམར་གྱུར་ཏེ་སྙིང་ནང་དུ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད།  མིག་ཕྱེད་བཙུམ་གྱིས་ཅུང་ཟད་དམ་དམའ་བར་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ།  ཡང་བྱིང་ན་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་པས་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་མཚན་མོ་ཐུན་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་བས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་འགྲུབ།  བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ཀུན་བཟང་གི་ཀློང་དེར་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་གནས་ཀྱང་ཡིད་དང་མཐུན་པ།  དགྲ་རྐུན་གྱི་འཚེ་བ་དང་འདུ་འཛི་མེད་པ།  བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས།  གངས་རི་ནགས་ཁྲོད་བྲག་རི་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ས་ཕྱོགས་མཐོ་བ་ཤར་གྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་སྡུད་པ་རུ།  དུས་བཞི།  དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས།  །ཟེར་གཉིས་དུས་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་དེར་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པ་དང་དབང་ཤེས་བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉུང་ཞིང༌།  བྱེ་བྲག་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་བསྟུན་པས་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པས་གདམས་ངག་གི་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལམ་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་ལ་བཞི།  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ།  ཉམས་གོང་འཕེལ།  རིག་པ་ཚད་ཕེབས།  ཆོས་ཉིད་ཟད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་པས༔  རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  མཆེད་ཅིང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ནི༔  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བའོ༔  ཞེས་པས།  ཐབས་སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅུན་པ་དང༌།  གནད་ལྔས་རིག་པ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་སྦྱོར་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ།  ཐབས་བྱུང་སྣང་བ་བཞིའི་ཉམས་རིམ་པར་འཆར་ཏེ།  ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་གཞི་ལས།  གཞི་སྣང་དུ་རོལ་པའི་རང་རྩལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་སྟེ།  དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ།  སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད།  ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་རང་གསལ།  ངོ་བོའི་རྟགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས།  དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་གཞི་རྫོགས་སུ་གྱུར་པའོ།  །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ནི།  དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ༔  གར་བལྟས་ཁྱབ་ཅིང་བཀྲག་བཅས་མཆེད༔  རིག་པ་འབྲིང་དུ་སྡོད་པ་ནི༔  ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ༔  ཞེས་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཞིང༌།  དབྱིངས་སྣང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའང་མ་ངེས་པའི་གཟུགས་དབྱིབས་དུ་མ་དང༌།  བཀྲག་ལ་འཚེར་བའི་ཟེར་ཐག  །ཐིག་ལེ་ཇེ་གསལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་སྐུའམ།  སྐུ་རྐྱང་དུ་ཤར་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པ་ནི་ཉམས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ།  །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ནི།  ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  སྐུར་སྨིན་བརྟན་ཅིང་ཞི་དང་ཁྲོ༔  གྲངས་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔  རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ༔  ཞེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་ཐེབས་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་འབྱུང་བ་རྡོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་དག་སྟེ།  འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས།  ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་འཆར་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྡལ་བ་རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌།  བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི།  ཆོས་ཅན་ཕྱི་འབྱུང་ནང་ཕུང་པོ༔  གསང་བ་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཟད༔  ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་འཁྱིལ༔  དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཟད་པར་བཤད༔  ཅེས་ཆོས་ཅན་ཕྱི་སྣང་བའི་འཕེལ་ཟད།  ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འཕེལ་ཟད།  གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཟད་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཟད་དེ་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཤིང་ཀ་དག་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།  དེའང་ཐོག་མའི་སྤྱི་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས།  ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ།  མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས།  སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང༌།  ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ།  གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་དག་རྣམས་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ༔  བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་ཕྱི་ནང་དབྱིངས༔  རིག་པ་མི་འགུལ་གཞིར་བཟུང་ནས༔  ཞེས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བ་དང༌།  མིག་གཟིགས་སྟངས་ལས་མི་འགུལ་བས་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་སྣང་ལ་གཟིར།  རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལས་མི་འགུལ་བའམ་མི་གཡོ་བར་བྱས་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་ཐེངས་པའོ།  །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བ་ནི།  གོང་འཕེལ་དུས་སུ་ཕྱི་དབྱིངས་རིག༔  རླུང་སེམས་སྡོད་པས་ཚད་བཟུང་བྱ༔  ཞེས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ།  དབྱིངས་རིག་བརྟན་པའི་ཚད་དུ་འབྱུང་སྟེ།  ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད།  ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད།  གསང་བ་རྟོག་པ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པས་དྲོད་ཚད་གྱི་མཚམས་བྱེད་པའོ།  །སྐབས་འདིར་ས་ལམ་གྱི་རྟགས་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གཏན་ནས་འགགས།  འབྲིང་གིས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས།  ཐ་མས་རྨི་ལམ་ངན་པ་མེད་པར་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི།  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་བུམ་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པས་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་དོན་ཡན་ལག་ལ་ཞུགས་པས་རྩ་དལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད།  རྩ་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཚུད་པས་བརྗོད་གཞི་དག་པའི་གདངས་ངག་ལ་ཞུགས་ནས་ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་བརྗོད་སྙིང་མི་འདོད།  སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟར་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དོན།  སེམས་ལ་ཞུགས་པས་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་གཞི་ལ་ཐིམ་པའོ།  །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་ན།  ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལྟར་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པས་བཟང་ངན་མེད་པའི་དོན་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་མེད།  གསང་དབང་གིས་ངག་དག་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་ངག་ལ་ཞུགས་པས་སྨྱོན་པ་ལྟར་ལྟོས་མེད་བྱུང་རྒྱལ་ཟང་ཐལ་རྗེས་མེད་དུ་སྨྲ།  སེམས་དུག་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྟར་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དྲན་སེམས་འཁོར་བར་མི་འཇུག་པའོ།  །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་ན།  ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བྱིང་ན་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལས་བརྒལ་ནུས་པ་ལྟར་ཤེར་དབང་གི་ནུས་པ་རྩ་རླུང་ལ་ཐེབས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས་སྐད་ཅིག་གིས་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ།  ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་སྙིང་རྗེ་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཏམ་འཇམ་རྩུབ་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས།  ཤེར་དབང་གིས་སེམས་སྙིང་ལ་མདས་ཟིན་པ་ལྟར་དྲན་བསམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཆད།  ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་མི་འཇུག་པར་ཐག་ཆོད་པའོ།  །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་ན།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱིས་རྡོས་པ་དག་པའི་ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཀྱང་བག་ཚ་བ་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ།  །ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་བརྗོད་པ་སྟོང་པའི་སྒྲ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློ་བ་ལས་སྨྲ་མི་ཤེས།  སེམས་རིམས་ནད་ཀྱིས་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་དྲན་བསམ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་རིག་པ་གདོད་མའི་ས་ལ་རང་གསལ་དུ་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའོ།  །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི།  ཚད་ལ་ཕེབས་ནས་སྐྱེ་དང་འཇུག༔  རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པས༔  ཞེས་པ།  ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ།  ནང་ཕུང་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ།  གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཁྲུལ་སྣང་འགག་པའོ།  །བཞི་པ་གདེང་བཞི་ནི།  འཁོར་འདས་རེ་དོགས་མཐའ་གྲོལ་ནས༔  གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔  ལྷག་བཅས་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡི༔  ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས་པ་འཐོབ༔  ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་འཕོ་མེད་རྟག༔  ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱོར་བ༔  མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི༔  ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ༔  ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བའི་ལམ་མཆོག་གོ༔  ཞེས་ཡར་གྱི་གདེང་གཉིས་ནི།  མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང༌།  མ་ཐོབ་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་དེ་རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །མར་གྱི་གདེང་གཉིས་ནི།  འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་ཀྱང་མི་ལྷུང་བའི་རེ་བ་དང༌།  དེར་ལྷུང་གི་དོགས་པ་མེད་དེ་རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེའང་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དུ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས།  ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་དུ་གྲོལ་བ་མེ་ཕུང་དང་རིག་འཛིན་གྱི་འཆི་ལུགས་དང༌།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌།  མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི།  འོད་དང༌།  སྒྲ་དང༌།  གདུང་དང༌།  སྐུ་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་མཛད་པའོ།  །དེ་དག་གིས་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ།  །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གསུམ།  རབ་འཆི་ཁ་བར་དོ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག  །འབྲིང་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག  །སྲིད་པ་བར་དོ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་མ་གྲུབ་ན༔  འཆི་ཁར་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་འཇུག༔  ལུས་གནད་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའམ༔  སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་གང་རུང་གིས༔  འདིར་སྣང་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད༔  ནང་གི་ནམ་མཁའ་རིག་སྟོང་གཤིས༔  བར་དུ་འོད་རྩ་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི༔  སྒྲོན་མས་མཚམས་སྦྱར་ཕྱི་ཡི་དབྱིངས༔  ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ལྟ་སྟངས་གཏད༔  དེ་ལྟའི་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་༔  རྟོག་པས་མ་བསླད་འཕོས་གྱུར་ན༔  འོད་གསལ་མ་བུ་དབྱེར་མེད་པའི༔  འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར༔  དེ་ཡང་ད་ལྟར་གོམས་པ་གཅེས༔  ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྐལ་བ་དམན་པས་སྐྱེ་གནས་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོའི་གདམས་ངག་ཐི་བྱ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུས་ཚེ་འདི་ཡི་དུས་གདོད་མའི་ས་ལ་གདོས་བཅས་ཟད་པའི་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན།  དབང་པོ་རབ་འཆི་ཁའི་བར་དོར་སླེབ་པའི་ཚེ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་གང་ལའང་སེམས་འཕྲེང་བ་མེད་པར་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བཏང༌།  བར་དོ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱ་སྙམ་པའི་དྲོད་ཚད་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྤྲོ་སིང་ངེ་བྱས་ལ།  དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའམ།  སེང་གེའི་ཉལ་སྟངས་གང་རུང་བྱས་ལ་གསང་བའི་དབྱིངས་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་སྔར་ནས་ངོ་འཕྲོད་པའི་ལྟ་བས་ཕྱི་དབྱིངས་མཚོན་བྱེད་བར་སྣང་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདིའམ།  རྒྱན་གྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་བྲལ་གཉིས།  ནང་དབྱིངས་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དེ་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ཡིན་པའི་གནད་ངོ་ཤེས་པའི་སྟེང་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་གི་བསྒོམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བཏང་བས་བར་དོ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ་ད་ལྟའང་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་ཚེ་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་གཏད་དེ།  བདག་ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དབུགས་ཕྱིར་འཕང་བའི་ཕྱི་ལ་ཤེས་པ་གཏད་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་པས་གོམས་པ་གཅེས་སོ།  །གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་གདམས་པ་ནི།  དེ་འདྲ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ན༔  རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གདམས་པ་ནི༔  ལུས་གནད་བཅོས་ཏེ་སྟོང་ར་གསལ༔  དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཧར༔  མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟླུམ༔  སྙིང་གར་ཚིགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་སྟེང་༔  རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཨ༔  དཀར་གསལ་དེ་ལས་རིམ་བཞིན་མཆེད༔  ཚངས་བུག་བར་དུ་ཉེར་གཅིག་བསམ༔  སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ལ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔  མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  མཁའ་ཁྱབ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔  དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས༔  རྣམ་ཤེས་དྭངས་མ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་དྲོངས༔  ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྒྲིབ་གཉིས་གཟུང་འཛིན་འཆིང་བ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔  ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པ་དང་༔  འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཧིཀ་ཅེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པ་དང་༔  རླུང་གནད་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་དྲངས༔  སྟེང་རླུང་སྟེང་དུ་འཕུལ་ཞིང་འཕངས༔  དམིགས་གནད་ཨ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག༔  ཐིམ་སྟེ་ཐ་མར་རྒྱངས་ཏེ་འཕོས༔  བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ༔  སླར་ཡང་ཀ་ཞེས་མར་ཕབ་པས༔  སྔར་བཞིན་སྙིང་གར་འཁོད་པར་མོས༔  དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱར༔  མཐར་ནི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས༔  འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ༔  སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ༔  ཚངས་བུག་འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་བཀག༔  རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ་པར་བསམ༔  སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་སྐྲངས་པ་དང་༔  ཆུ་སེར་འཛག་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན༔  དམིགས་པ་མ་བརྗེད་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་༔  ནམ་ཞིག་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔  རླུང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ༔  བླ་མ་འོག་མིན་གཤེགས་པར་བསམ༔  བྱ་རྩོལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བཞག༔  ངེས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཀྱི༔  གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་འབྱིན་འགྱུར༔  ཞེས་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་གི་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པས་གྲོལ་བའི་གདེང་མ་ཐོབ་ན་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ནམ།  སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་གནས་པས་དམིགས་པའི་གནད་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་མཆན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་འཆང་བ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་བཞེངས་པའི་སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཏུ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟར་ཧ་རེར་ཟུག་པ།  མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་ཕུག་རྡུག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་ཚིགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གསལ།  གཞི་གནས་ཀྱི་ཨ་དེ་ལས་སྙིང་ག་ནས་ཚངས་བུག་བར་ཨ་ཉེར་གཅིག་མཆེད་པར་བསམ།  རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ།  ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།  ཨེ་མ་ཧོཿ  མཁའ་ཁྱབ་རྩ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་དུ་བཏབ་ལ།  ཧིཀ་རེ་བརྗོད་པ་དང༌།  རླུང་གི་གནད་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་ཞིང་སྟེང་རླུང་སྟོད་དུ་འཕངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག  །དམིགས་པའི་གནད་སྙིང་ག་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་གྱི་ཨ་རྣམས་ཁོག་ནས་ཡར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་སྟེ་མཐར་སྤྱི་བོའི་ཨ་གཅྀག་ཉིད་སྐར་མདའ་ཡར་བ་བཞིན་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོས་ཏེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ།  སླར་ཡང་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་མར་བབ་སྟེ་སྙིང་གར་སྔར་བཞིན་གནས་པ་སླར་ཧིཀ་གིས་སྤར་བ་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་དེ་བསྐྱར་བས་མགོ་བོ་ལྗི་ཡོར་གྱིས་ན་བ་དང༌།  ཚངས་བུག་ཟ་བ་དང་ཆུ་སེར་གྱི་ཟིལ་པ་བརྡོལ་བ་སོགས་རྟགས་མ་ཐོན་བར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་སྦྱངས།  ཐུན་གྱི་མཐར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ།  སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བས་ཐེམ་བུ་བཞིན་བཀག་སྟེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བྱ།  རྟགས་ཐོན་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་དམིགས་པ་ལན་རེ་མ་ཆད་པར་བསྐྱར།  ནམ་ཞིག་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཚེ་སྐྱོ་སུན་མེད་པར་འདིར་སྣང་གི་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད།  འཕོ་བའི་དམིགས་པ་དང་རླུང་གནད་སྔར་བཞིན་གསལ་བས་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོ།  ཀ་ཞེས་མར་མི་དབབ།  མཐར་བླ་མ་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མཁའ་སྤྱོད་དང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕོ་སྟེ་ལམ་གྱི་འཕྲཽ་མཐུད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །གསུམ་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་དངོས་ནི།  འདའ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐེབས་ན༔  རགས་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ༔  ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ་འོད་གསལ་འཆར༔  རྣམ་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་འགྱུར༔  ཞེས་གདམས་ངག་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཕོ་ལུགས་ཀྱི་གྲོལ་བའི་གདེང་མ་ཐོབ་ན་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས།  ས་ནི་ས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས།  །ལུས་ནི་ལྕི་ཞིང་ཟས་མི་ལེན།  །ལངས་དང་འགྲོ་བའི་སྟོབས་ཀུན་ཟད།  །ཆུ་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ།  །ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག་པར་བྱེད།  །དེ་བཞིན་མེ་ལ་མེ་ཐིམ་པས།  །ཁ་སྣ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྐམ།  །ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱང་མཐའ་ནས་འཆོར།  །དེ་བཞིན་རླུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས།  །དབུགས་ནི་ངར་ངར་ཡན་ལག་གཡོབ།  མིག་ཀྱང་གྱེན་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར།  །རྟགས་ནི་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ།  །ངེས་པར་ཕ་རོལ་འགྲོ་བས་ན།  །དེ་ཚེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས།  །རང་གི་རྒྱུད་ལ་དྲིལ་བར་བྱ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རགས་པའི་ཐིམ་རིམ་ཁྱབ་བྱ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང༌།  ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྒྱབ་གྱེས་ཏེ་དུ་བ།  སྨིག་རྒྱུ།  མེ་ཁྱེར།  མར་མེའི་སྣང་བ་དང༌།  ཕྲ་བའི་ཐིམ་རིམ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཤར་ནས་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་རིག་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྲོག་ལྔ་སྙིང་དབུས་རིག་པའི་སྦུབས་སུ་འཇུག་པར་བྱས་པས་རིག་པ་ཉིད་གཞི་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཕྱིན་པས་བེམ་རིག་བྲལ་བ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ་པ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ནི།  དེ་ལ་བརྟན་པར་མ་གྱུར་ན༔  ལུགས་འབྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་སོགས༔  ཆོས་ཉིད་གདངས་ཀྱི་བར་དོ་ཤར༔  ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་རྩལ་དུ༔  ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་བརྟན་པ་ཐོབ༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔  ཞེས་འཆི་ཁར་ཀ་དག་གི་གྲོལ་སར་མ་སྙོགས་ནས་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བར་དོ་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་ཐིམ་པའི་ཚེ།  རིག་པ་འོད་རྩ་ལ་ཞུགས་ནས་མིག་ཏུ་གནས་སྐབས་སྐད་ཅིག་དང་པོར་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འཆར།  ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར་ནས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཆར།  དེ་ནས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་རྣམས་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལྔར་རིམ་གྱིས་འཆར།  དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་འཆར་རོ།  །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཡར་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་དང༌།  ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ།  མར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་འཆར་ཞིང༌།  དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཐག་བཅད་དེ།  དེའང་ཐིམ་ལུགས་ལྔ་པོ་མཐར་ཆགས་སུ་བགྲོད་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ།  གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པས་རབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟར་ལུས་བོར་བ་དང་འོད་གསལ་འཆར་བ་དུས་མཉམ་དུ་གྲོལ།  འབྲིང་ཟུང་འཇུག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་རུང་དུ་གྲོལ།  ཐ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བར་གྲོལ་ཞིང༌།  སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་ཡང་གང་དུ་གྲོལ་བ་ཡན་ཆད་དུ་འཆར།  དེ་མན་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་མི་འཆར་ལ།  དེ་དག་གང་དང་གང་དུ་གྲོལ་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དང་པོར་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས།  གཉིས་པ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གནས།  གསུམ་པར་གནས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ།  བཞི་པ་གྲོལ་ཐོག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ།  ལྔ་པར་ནང་གསལ་བུམ་སྐུར་བཞུགས་ཤིང་སྐད་ཅིག་དེ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ།  བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ནི་སྔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཕྱི་མའི་ཀུན་རྟོག་མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་གོམས་ཆ་ཡིན་ལ།  དེ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་ནི་རགས་བསྡུས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུ་ནི།  དེར་ཡང་གཉིས་འཛིན་གཞན་དབང་གིས༔  གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན༔  དབང་པོ་ཐ་མའི་གང་ཟག་སྟེ༔  སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་ཆ་ནི༔  རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས༔  རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་ཚེ༔  བླ་མར་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡིས༔  དེ་ཡི་གདམས་ངག་རྗེས་དྲན་ནས༔  གང་གོམས་དེ་ལ་མཉམ་བཞག་པས༔  འཁྲུལ་སྣང་གྲོལ་ནས་ལམ་མཆོག་སྦྱོར༔  ཞེས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་ཐོབ་ཀྱང་བསྒོམ་པ་འཕྲོ་ཅན་དུ་ལུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བ་དང༌།  གོམས་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཞན་ཏེ་སྔ་ཕྱིའི་འོད་གསལ་གཉིས་ཤར་ནུབ་དུས་མཉམ་པས་རང་སྣང་ངོས་མ་ཟིན་པར་སྣང་བ་རང་ཡལ་སོང་སྟེ་རྣམ་ཤེས་ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་བའི་ལས་རླུང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལངས་ཏེ།  བར་དོའི་ཡིད་ལུས་གྲུབ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བན་བུན།  ཟ་ཟི་ཆད་ཆོད།  བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང༌།  འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་ནུས་ཤིང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པ།  སྔར་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་འཆར་ཞིང་དབང་པོ་རྣོ་ལ་དྲན་པ་གསལ་བ་རིགས་མཐུན་གྱི་འགྲོ་བ་གཞན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་བ།  སྔར་གོམས་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་གཏམ་སྨྲས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་པས་ལན་མེད་པ་ན་རང་ཉིད་ཤི་བ་ཤེས་ཏེ།  སྔར་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་དྲན་པས་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་ནས།  དེ་ཡང་དབང་པོའི་རིམ་པས་བློ་རབ་རྣམས་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང༌།  གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་གྲོལ་བ་དང༌།  བློ་འབྲིང་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བ་དང༌།  ཐ་མས་དག་པའི་ཞིང་ཡིད་ལ་བསམ་ནས།  མདུན་མཁར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གདེངས་ཀ་གྱེན་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁར་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་དག་ཞིང་དུ་སོང་བར་བསམས་ཏེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་གྲོལ་ལོ།  །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ལ་གསུམ།  རང་བཞིན་གནས་པའི་དུས་སུ་སྦྱོང་བ།  བར་དོའི་དུས་སུ་འཕོ་བ།  སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན༔  རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱ༔  བླ་མར་གསོལ་གདབ་འདུན་པ་སྦྱང་༔  ཞེས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཉིན་མཚན་གོམས་པར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ངན་པ་ནུབ་ནས་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་རྨི་ཞིང་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དེའི་སྐབས་སུ་ཉིན་དུས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་བསམས་ལ་རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མིག་ནས་ཐོན་ཏེ།  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་བར་བྱ་ཞིང༌།  མཚན་དུས་ཉལ་ཚེའང་ཐོ་ཀོར་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང༌།  ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌།  སྙིང་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་དབུས་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མ་ཡེངས་པར་གཉིད་དུ་ཉལ་བས།  དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱོངས་བར་འོང་ངེས་སོ།  །ནམ་ཞིག་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་བ་ན།  ལུས་ཕྱི་པགས་པའི་སྐྱ་རིས་ལས་ནང་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་བར་དྲང་ཐ་ལེར་གནས་པ།  ཚངས་བུག་ཧ་རེ་ཡོད་པའི་སྙིང་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དབུས་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་ཏེ་འོག་མིན་དུ་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་བྱས་ཏེ་མཐར་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌།  རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས།  བར་དོ་གང་དུ་བསམ་པ་དེར་སླེབ་པའི་གནད་ཀྱིས་བར་དོའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན།  སྲིད་པ་བར་དོའི་གཡང་ས་མི་མཐོང་བར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བ་ལ།  ལམ་དངོས་དང༌།  སྐྱེ་བ་ལམ་ཁྱེར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔  དད་དང་འདུན་དང་དམ་ཚིག་མཐུས༔  རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་སད་པ་ལྟར༔  མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་ལྷ་ཞལ་མཐོང་༔  དཔལ་ལྡན་བརྩེགས་པར་ལུང་བསྟན་ཅིང་༔  པདྨ་བཀོད་པར་དབུགས་རབ་དབྱུང་༔  ལས་རབ་རྫོགས་པར་གཟེངས་བསྟོད་དེ༔  དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བ་རུ༔  སྟོན་པ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི༔  དགྱེས་ཞལ་མཇལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ༔  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐར་བྱས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་འགྱུར༔  ཞེས་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པར་སྒོམ་པ་འཕྲོ་ཅན་དུ་ལུས་པའམ།  བསྒོམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཞན་པས་བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཤར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་པར་སྲིད་པ་བར་དོ་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ལས།  ཆོས་འདིའི་སྒོ་མཐོང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞལ་མཐོང་ནས་ས་དང་པོ་ཐོབ།  ལྷོ་དཔལ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ལུང་བསྟན།  ནུབ་པ་པདྨ་བཀོད་པར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང༌།  བྱང་ལས་རབ་རྫོགས་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཏེ་གཟེངས་བསྟོད།  དབུས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་མེ་རི་འབར་བར་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བ་སྣང་གསུམ་འཕོ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ལམ་ཁྱེར་ནི།  ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་གང་ཟག་རྣམས།  མངལ་སྒོ་ངན་པ་ཞེན་ལོག་དང་༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རབ་བཅད་ནས༔  ལས་འཕྲོ་བཟང་པོས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར༔  ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་གྲོལ་བར་འགྱུར༔  ཞེས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གྲོལ་ཚད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་མངལ་སྒོ་ངན་པ་བཀག་སྟེ་བཟང་པོའི་འཕྲོ་མཐུད་པའི་ཕྱིར།  ཆོས་ལྡན་གྱི་ཕ་མ་རིགས་བཟང་པོ་ངོ་ཤེས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་མངལ་དུ་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ་ལ་དེར་རྣམ་ཤེས་འཇུག་དུས་སྐྱེ་བ་བླང་བའི་རྟེན་འདི་ལ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བྱེད་ནུས་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ཉིད་མ་ཡི་མངལ་གྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌།  སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཕ་མ་དད་པ་ཅན་གྱི་བུར་སྐྱེས་ཏེ་ཆུང་ངུ་ནས་ཆོས་དང་འཕྲད་ཅིང་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ།  སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་སད་པས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་ནས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པས་ཚེ་དེ་ཉིད་དམ་བར་དོར་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོལ་ཚད་བཅས་སྤྱི་ཆིངས་རྒྱབ་ཡིག་བསྟན་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ཁྲིད་དུ་ལེགས་བཏབ་ནས༔  གཡེངས་བ་སྤངས་ཏེ་ཉམས་བླངས་ན༔  བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་བའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔  བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་པ༔  ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེའི༔  གདམས་ངག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ༔  ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེལ་སོ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ལམ་རྗེན་པར་སྟོན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས།  མན་ངག་སྡེའི་ཉམས་ལེན་དམར་ཁྲིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ཙབ་ཙུབ་བློ་སྣ་མི་མང་བར་གཞུང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་བས་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྐལ་བ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་མི་འགྱང་བར་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།  ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་ནུས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།  །དེ་ཡང་དབང་རབ་གཅིག་ཅར་པས༔  བཞི་པའི་ལམ་མཆོག་ཁོ་ན་བསྒྲུབ༔  དབང་འབྲིང་ཐོད་རྒལ་གང་ཟག་གིས༔  བསྐྱེད་རིམ་དྲན་པ་གཅིག་པ་ཙམ༔  རྟེན་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་གསུམ༔  རིམ་པར་ཉམས་བླངས་དྲོད་རྟགས་དབྱུང་༔  ཐ་མ་རིམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ནི༔  ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་༔  གང་ཡང་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔  སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔  ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གནད་ཆིངས་འདི༔  སྣོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཕུར༔  ས་མ་ཡ༔  ཞེས་བྱིས་པ་དང་རྒན་གཞོན་ཁ་ཟས་ཐ་དད་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་རིམ་གྱིས་པ་དང༌།  ཐོད་རྒལ་བ།  གཅིག་ཅར་གསུམ་དུ་འབྱུང་བས་ཟབ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་ན་གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་ཅིང་བར་ཆད་ཉུང་ལ།  ཆོས་འབྱོར་པའི་གནད་དུ་ཟབ་པས་ན།  དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང༌།  སྒོ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནས།  དབང་པོའི་སྒོ་མི་གསལ་བ་སོགས་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་ཁོ་ནའི་རིག་པ་རྗེན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌།  འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་དབང་བཞི་པ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་བས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་ཞིང༌།  དབང་འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པ་གཅིག་པ་ཙམ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བས་ལམ་གྱི་རྐང་རྟེན་དུ་བྱས་ན་རྩོལ་མེད་རྫོགས་རིམ་གསུམ་རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་གྲོལ་ཚད་ཐོབ་པ་བྱ་དགོས་ལ།  དབང་པོ་ཐ་མས་གཞུང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་མཐའ་དག་དྲོད་ཐོན་ཐོན་གྱིས་མཐར་དབྱུང་དགོས་ལ།  གང་ཟག་གསུམ་ཀས་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ལས་མི་རྟག་དང་ངེས་འབྱུང༌།  ཐུན་མིན་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལས་སྐྱབས་འགྲོ།  གཞན་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་དང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པས་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་ངེས་པ་གཅེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བའི་རྗེས་རིམ་ནི།  རྗེས་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔  བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་༔  ཐུན་མཚམས་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་པས༔  དག་པའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔  ཞེས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་དང༌།  མ་བྱུང་ཡང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་བསྔོ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་དགེ་རྩ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩིས་ཟིན་པ་དང༌།  ཐུན་མཚམས་སུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བག་མེད་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ཤོར་བར་རང་རང་གི་ལམ་ཁྱེར་ལྟར་བསྐྱང་བ་དང༌།  སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཞི་ཀ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་སྦྱངས་པས་མྱུར་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་སྤྱིའི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་གནད་བསྟན་པ་ནི།  སྤྱིར་ནི་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད༔  ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་བློ་སྣ་བསྟུང་༔  བླ་མའི་མོས་གུས་སྲོག་ཏུ་བཙའ༔  ལམ་ལ་ཅུང་ཟད་དྲོད་ཐོབ་ནས༔  ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར༔  ཀུན་སྤངས་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱུ༔  དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་གཉན་ས་རུ༔  བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད༔  གེགས་སེལ་འབོགས་འདོན་ཐབས་མཁས་པས༔  ཞེས་སྤྱིར་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་ནས།  རྩ་བ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འདྲ་སྟེ་གཅིག་གཤམ་དུ་གཅིག་འབྱུང༌།  ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་སོགས་དྲུག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་འདྲ་སྟེ་བུད་པ་དང་སངས་པའི་དུས་མེད།  ཉིང་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་དང་འདྲ་སྟེ་གྲངས་དང་ཚད་མེད།  དེས་ན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང༌།  སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས་པོ།  །གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས།  གང་ཡིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོན་མ་ལ་བསམ་སྟེ་ད་ལྟ་ཉིན་རེའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌།  མི་བཟོད་ན།  འཁོར་བ་མཐའ་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་བཟོད།  དེ་བས་ད་རེས་རང་གཞན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འདིས་ནོན་ཏེ་འདི་དང་འབྲེལ་ཐག་མ་ཆོད་ན་སྡུག་བསྔལ་རྫོགས་དུས་དང་ཟད་དུས་མེད་པའི་རང་མཚངས་ལ་ཡང་ཡང་བསམས་ཏེ་དེ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་འཁུལ་ངེས་བྱ།  བྱམས་སྙིང་རྗེས་གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་འདོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྟོར་བས་ན།  འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་མི་ཟིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས།  ཁྱད་པར་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཅེས་ཀྱང་བསྐྱེད་དགོས།  གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སྙིང་རྗེ་ལ་རག་ལས།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་རྒྱུ་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་ལ་འདྲིས་ཤིང་བརྟན་པར་བསླབས་ནས་བཟོད་པའི་གོ་གྱོན།  གནོད་ལན་ཕན་པས་འཇལ།  དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བག་ཡོད་བསྟེན་དགོས་ལ།  འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་ལོག་ན་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་གང་ཡིན་ཀྱང་འགྲུབ་དུས་མེད་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད།  ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་མཐོང་གི་མོས་གུས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱིས།  རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་སུ་གང་ཡིན་རུང༌།  སོ་སོ་སྐྱེ་བོའམ་འཕགས་པ་སློབ་པ་ལྟ་བུ།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕལ་པ་སོགས་སུ་བལྟ་བ་མ་ཡིན།  སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསྒོམ་དགོས།  དོན་ལ་སངས་རྒྱས་གཅིག་དང་མང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌།  མོས་གུས་འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པས།  སངས་རྒྱས་གཅིག་གམ་གཉིས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན།  དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཀུན་ཀྱང་འདུས།  དེ་བས་ན་བདག་གི་བླ་མ་འདི་དངོས་གནས་ལ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས།  བླ་མ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡིན།  རང་རེའི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ན།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་བས་ཀྱང་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྤྱིར་བཏང་བཟང་སྟེ་བདག་ལ་ཞལ་མི་སྟོན།  གསུང་མི་འབྱོན།  སངས་རྒྱས་དང་ཡི་དམ་དང་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་དངོས་སུ་བྱོན་ཀྱང་རུང༌།  བདག་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་མཛད་པ་ལས་ལྷག་པོར་མཛད་རྒྱུ་དང་སྟོན་རྒྱུ་མེད།  དེ་དག་དངོས་སུ་འཇལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་དུས་འདིར།  དེ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བླ་མས་མཛད་པ་ཡིན་བཀའ་དྲིན་རང་ཆེའོ་སྙམ།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པའི་དད་པ་དང༌།  བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཤེས་པ་གཉིས་འཛོམས་ན་མོས་གུས་ཀྱི་གོ་ལུགས་བཟང་པོ་ཡིན།  གོ་ལུགས་བཟང་པོ་དེ་འདྲ་གཅིག་ཡོད་པའི་ལུགས་བྱས་ཀྱང༌།  སྐབས་སྐབས་སུ་མིན་པ་བླ་མ་མི་དྲན་པར་བརྗེད།  ལན་རེ་དྲན་པའི་སྐབས་ཀྱང་བ་སྤུ་གཡོ་ནུས་པའི་གདུང་ཤུགས་མི་འབྱུང་ན་གོ་བ་ཙམ་ལ་ལུས་པ་ཡིན།  ཉམས་རྟོགས་འཕྲལ་མར་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་དེ་མིན།  གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐ་མལ་སྣང་བ་འགོག་ནུས་པ།  རིག་པ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཞིག་བྱུང་ན།  བྱིན་རླབས་འཕྲལ་དུ་འཇུག  །ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་དུ་འགག  །ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕོས།  དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་དྲན་པས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་འགྲོ།  གོམས་པ་ལས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན།  སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་མེད་ན།  ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཕོ་རུས་དང༌།  ཡིད་འོང་གི་གདུང་ཤུགས་ཡོད་ཀྱང་ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་གྲོལ་མི་ཐུབ།  དགེ་བཤེས་ཕལ་པ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཕལ་པར་བརྩི་བའི་དད་པ་ཡང་རྣམ་རྟོག་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ཀ་ཡིན།  སྐྱེ་བོ་བླུན་པོས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་གཅིག་ཡོད་དེ།  དེ་ཡང་མི་ངོ་བཟང་པོ་གཅིག་གམ།  ཟས་ནོར་གྱི་ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བས།  སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་མིན་པ་བློ་རྩེ་གཏད་མཚམས་ཅི་ཡང་མེད།  དེ་འདྲ་བས་སེམས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་མེད་ལ།  དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས།  དེ་ཉིད་བླ་མ་ལ་ཚང་བའི་མོས་གུས་དགོས་པ་ཡིན།  དེ་ལྟར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ་དེ།  དམིགས་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ལམ་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།  སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག  །སྒོས་སུ་རང་རེའི་བླ་མ་དེ་ལ་ཞུས་པའི་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕྲལ་རང་ལ་འཇུག  །བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་མེད་ན་སྤྱིར་བྱས་པ་མི་བཟོ་ཞིང༌།  ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དེ་བྱུར་ཆགས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན།  བསོད་ནམས་དང་དཔལ་དང་གཡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་མས་བཏབ་པ་བཞིན་ཉམས་འགྲོ།  སྒོས་སུ་ཆོས་ཐོབ་པ་དྲིན་དུ་མི་སེམས་པ་དེ།  ཆོས་ལའང་རྩིས་མེད་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས།  འབད་པ་བྱས་ཚད་དོན་མེད་དུ་འགྱུར།  ཡང་སྒོས་སུ་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ཞད་ཀྱིས་གོས་པ་ཡིན་ལ།  བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་ཞིང༌།  གུས་པ་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན།  དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ།  བཀའ་དྲིན་དྲན་པ།  གདུང་ཤུགས་དྲག་པ།  ཡང་ཡང་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མོས་གུས་ཡོད་ན་མོས་གུས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ།  དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ།  སློབ་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་མོས་གུས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་བསྒོམས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན།  ཐབས་གཞན་མེད་ཀྱང༌།  མཆོག་ཐུན་མོང་གི་འདོན་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཡང་ཡུལ་དྲུག་གི་བདུད་རྩི་ཕྱི་རུ་མི་དགག  །ནང་དུ་མི་འཛིན།  སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྟེན་ཏེ་ཤེས་པ་གཏད་མེད།  སྐྱིད་སྡུག་རོ་སྙོམས།  ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད།  རེ་དོགས་ཆམ་བརྡལ་གྱིས་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སྤྱོད།  ནང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུས་དུར་ཁྲོད་དང༌།  ལུང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བའི་གནས་ངེས་མེད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབ་དགོས་སོ།  །བཞི་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི།  གནས་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་ནས༔  ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ༔  སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པས༔  མི་སློབ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུས༔  ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཡི༔  གོ་འཕང་བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་པ་བཞིན༔  ཟླ་དྲུག་ལོ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ནས༔  མངོན་དུ་འཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་རྩེ༔  འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་བླ་མེད་པའི༔  མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ངོ་༔  ཞེས་པ་ལྟར་མདོ་ཡི་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ།  སྔགས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི།  ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་དཔའ།  སྦྱོར་ལམ་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པ།  མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ།  སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པ།  མཐར་ལམ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་དང༌།  ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ།  རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྣང་བཞི་སོགས་དབྱེ་བསྡུ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལམ་ལྔའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པས།  ཐོག་མར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་དག་པས་ཐོས་བསམ་གྱིས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པ་ཚོགས་སྦྱོར་དང༌།  སེམས་རིག་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་ལྟ་བས་གཞི་བཟུང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བསླབས་པས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད།  ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདེང་ཐོབ།  ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་ནས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཟླ་བ་དྲུག  །འབྲིང་ལོ་གསུམ།  ཐ་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་བརྙེས་ཏེ་ངེས་པར་གྲོལ་བར་རྒྱུད་དང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱིས་ཚད་མར་བསྔགས་པས་ནོར་བུ་བོར་ནས་མཆིང་བུ་མི་འཚོལ་བར་ཟབ་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་བསོད་ནམས་སྐལ་བས་ཆུན་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དོན་ཆེ་བ་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ།  །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་མཁྱེ༵ན་གཉིས་སྤྱན་སྟོང་བཀྲ།  བརྩེ༵་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་འཆང་སྙིགས་འགྲོ་སྐྱོང༌།  །འཇིགས་བྲལ་ནུས་མཐུ་རྨད་བྱུང་ལྷའི་དབ༵ང་པོ༵།  །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་འདུའི་ཚལ་ན་བརྗིད་ལ་འདུད།  །མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་སྤྲིན།  །རྒྱལ་བསྟན་འཆི་མེད་ལམ་དུ་དཀྲིགས་པ་ལས།  །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆར།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཀུན་དགའི་དཔྱིད་དུ་འཇོ།  །དེ་ཡི་ཆ་ནས་དགོང༵ས་བརྒྱུད་གཏེར་གྱི་དབྱིག  །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གཉིང་ཁུའི་གཟི་བྱིན་ཅན།  །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཡོངས་གང་བའི།  །ངོ་མཚར་ཚངས་ཆེན་ཞིང་ལས་རིན་ཐང་ལྕིད།  །འཇམ་མགོན་ཆོས་རྗེ་བདག་གི་འདྲེན་མཆོག་ཏུ།  །བསམ་བཞིན་བྱོན་པ་ལུང་རྟོག་ཆོ༵ས་ཀྱི༵་མཛོད།  །སྤེལ་དང་སྲུང་ལ་བློ༵་གྲོ༵ས་གཟུངས་སྤོབས་གཏེར།  །ཟད་མི་ཤེས་དེའི་གསུང་མཆོག་ལྷའི་རྔ་བོས།  །བསྐུལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཨ་ཤྭ་ཏ།  །དད་བརྒྱའི་བློ་ཡི་བདུད་རྩིས་བྲན་དང་བཅས།  །འཐད་ལྡན་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་གསུང་བཟང་བཅུད།  །ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་མཛེས་པར་བརྒྱན།  །དད་དང་ལྷག་བསམ་གཙང་མས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ།  །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་སྦུག་ཡིབ་པ་གང༌།  །ཤེས་བརྩོན་ལག་པས་སྐལ་བཟང་མཆེད་ཀྱི་ཕྱིར།  །སྣང་བར་བྱས་འདི་ལྷ་དང་བླ་མའི་དྲིན།  །འདིར་སྣང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་རག་བརྩིགས་པ་ཡིས།  །རྟག་བྲེལ་ལྟར་སྣང་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རུ།  །བརྫུ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ཟུང་བྷྲཿམ་རའི།  །འབབ་སྟེགས་མཛད་པའི་རེ་བ་བདག་ལ་མེད།  །རང་ཉིད་ཆོས་འདིའི་སྐལ་བ་མ་ཆད་ཅིང༌།  །འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་གསོ་ཕྱིར།  །རྗེ་བཙུན་ཆོས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཏོག་ཏུ།  །མཛུབ་མགོའི་མཆོད་པ་དད་དང་སྤྲོ་བས་བྱས།  །དེང་སང་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ལ་མོས་པ་མང༌།  །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྫོགས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་བཅུད།  །བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་གཟི་འབར་བ།  །འདི་ཞེས་གུས་པའི་སོར་རྩེར་བསྒྲེང་བ་ཙམ།  །ལེགས་བྱས་སྐྱ་རེངས་དང་པོས་བསུས་པ་ཡིས།  །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་བ་འདིས།  །བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་བྱང་ཐར་གྲོལ་སྟེང་འཐུང་བཞད།  །ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་སྣང་བས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག  །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་མེད་པའི་དབེན་པ་བསྟེན།  །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པས་གཞན་ཕན་བསྟན་འགྲོ་སྐྱོང༌།  །འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པ།  །ཐེག་མཆོག་ཤིང་རྟ་རྣམ་གསུམ་ལྟར་གྱུར་ཅིག  །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དམ་ཆོས་འཚོལ་ཞིང་སྤེལ།  །རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཀུན་ལ་གུས་ཤིང་དད།  །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ།  །འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་གྱུར་ཅིག  །ཚུལ་འདི་ཐོས་བསམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཀུན།  །གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་རྟེན་འདིར་སྙོགས་པ་ཡིས།  །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ།  །བརྡལ་བའི་ངོ་མཚར་མངོན་སུམ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །བཀྲ་ཤིས་རྨད་བྱུང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་དབྱིངས།  །བཀྲ་ཤིས་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲིན་ལས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཆར།  །བཀྲ་ཤིས་འགྲོ་རྒྱུད་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བས།  །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བསྟན་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་དཔལ་འབར་ཤོག  །ཅེས་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཟབ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ལ་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་བྱུང་ན་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་འདོད་ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡོད་ཅེས་དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་འོག་མིན་བླ་མའི་གདན་ས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཐོག་མར་སོན་པའི་སྐབས་སྨིན་གྲོལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན།  འཇམ་མགོན་གོང་མའི་ཕྱག་ཤོག་བྲིས་གཞི།  སྣག་བུམ་བཅུད་ལྡན།  སྨྱུ་གུ་བཅས་བསྩལ་བ་བཞིན་རང་གིས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་འཇོག་དང་བཅས་རང་བློས་གང་དཔོག་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བྲིས་ཏེ་སྤྱན་འབེབས་ཞུས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་དབུགས་དབྱུང་དང་ཆབས་ཅིག་སྤར་དུ་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང༌།  དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མི་བསྲུན་པས་རྩོམ་གཞིའི་དཔེ་ཡང་བརླག  །ཚེ་མཇུག་རྒྱ་གར་དུ་རྐང་འཁྱམས་ཏེ་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བག་ཕེབས་པའི་སྐབས་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད་སླར་ཡང་བློ་གྲོས་ཅུང་ཟད་སྨིན་པས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བྲིས་པ་དང༌།  ཉིང་འཁྲུལ་དུ་རྣམ་འདྲེན་དྷརྨ་མ་ཏི་དགྱེས་མཇལ་གྱིས་དད་དང་སྤྲོ་བས་དབུགས་དབྱུང་བཞིན་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབང་ཆིངས་དང་གོ་བསྡུར་ཞུས་ཏེ་མཐར་ཆགས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབྱར་བསིལ་དགུན་སྤྲོ་བའི་སྨན་ལྗོངས་ཉུལ་བཞིན་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་མཐུན་འགྱུར་ལྷ་ལུང་ཐེག་མཆོག་རབ་རྒྱས་གླིང་གི་ལྔ་རིག་སྨྲ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་ནས་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།
{{TibP|འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཀ་དག་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་མངོན་གྱུར་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སིངྷ།  །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་ཁྱབ་བདག་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན་བི་མ་ལ།  །ཟུང་འཇུག་རྩ་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས།  །དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག  །དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གསང་མཛོད་ནས།  །ཟབ་རྒྱས་བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་དབྱིག  །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་རྟས་ཉེར་དྲངས་བཞིན།  །དད་བརྩོན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་གུས་པས་མཆོད།  །དེ་ལ་འདིར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པའི་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་བཞི་པ།  ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་ཡང་བཅུད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ཅེས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས།  རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིངྷ།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།  བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད་འཆད་པ་ལ།  དང་པོ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པས་གདམས་ངག་གི་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པ་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་ཀྱང༌།  བྱིན་རླབས་ཟིལ་ལྡན་གནས་མཆོག་ཏུ༔  བསྙེན་རྫོགས་རྟགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔  སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་སླད༔  ཞེས་སོགས་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལྟར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ལ་མཐུན་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་བསྟེན་བྱ་སློབ་དཔོན་དང༌།  བསྟེན་ཡུལ་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་ཚོགས་པས།  ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བསྟེན་ཏེ་གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས།  དུས།  ཡོ་བྱད།  གྲོགས་རྣམས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་རྒྱུད་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་སོགས་དང༌།  སྙིང་ཐིག་མ་བུ་སོགས་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ་གཞི་བཟུང་ནས།  དངོས་གཞིའི་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་འཆད་པ་ལ།  ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ།  དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ།  གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད།  སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ།  ཉམས་ལེན་གྱི་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་སྤྱི་གནད་དང་བཅས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ལ་གཉིས།  སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བས་བསྟན་པ་སྤྱིའི་བབ་ལུགས།  ཕྱིས་གང་ལྟར་བྱུང་བས་ཟབ་ལམ་གྱི་ཁུངས་བཤད་པས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ལས།  དེ་ཡང་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཏུ༔  ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔  ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔  བསམ་ཡས་ཆོས་ཆར་འཆད་མེད་པ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་བདག༔  ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ལ་སོགས་པས༔  ལེགས་པར་བསྡུས་ཤིང་ལུང་གིས་བཀྲོལ༔  འཛམ་གླིང་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ  དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔  སློབ་དཔོན་པདྨ་སམྦྷ་སོགས༔  སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བབ་པ༔  མན་ངག་དགོངས་པས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ༔  ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔  རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སིངྷས༔  པད་འབྱུང་བི་མ་བཻ་རོ་ལ༔  བརྡ་དང་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཉིད༔  གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔  སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཅས་པས་འཛིན༔  ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་མངོན་གྱུར་ནས༔  མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི༔  སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་ལ༔  སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་དུས་གཅིག་བསྟན༔  ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱད་པར་དྲུག་གི་སངས་རྒྱས་ནས།  ཡེ་ཤེས་རིག་ལྔའི་ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ།  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བ་བཀོད་ནས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་ལ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་དུས་བཞི་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྐོར་བའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ།  འཛམ་བུའི་གླིང་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུུ་རུང་བ་མི་ཡི་ལུས་ལས་དབང་རྣོན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་རིགས་སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་གི་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿའམ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའམ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཏནྟྲ་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་ཐོབ།  སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང༌།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་ཐོབ།  རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ།  རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིངྷ་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དང༌།  བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་བོ་བསྐུར་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ།  སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་གི་ཆུ་བོ་གནད་ཡིག་དམར་ཁྲིད་དང་བཅས་པ།  དཀྱུས་བཤད་གཞུང་གི་ཆུ་བོ་འགྲེལ་ཊི་ཀ་སྟོང་ཐུན་དང་བཅས་པ།  ཕྱག་བཞེས་སྒྲུབ་ཕྲིན་གྱི་ཆུ་བོ་བསྟན་སྲུང་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྟེ།  སྔ་འགྱུར་ཆུ་བོ་བཞིའི་དབང་གི་བཀའ་བབས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བས་འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་ཐ་གྲུར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྡོལ་བས་གྲུབ་པ་དང་རིག་འཛིན་མཐའ་ཀླས་པར་བྱོན་པ་ལས།  དེ་དག་ཀུན་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གི་ཚུལ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི་བཀའ་བབ་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པའི་དབང་གིས།  གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བར་ཕེབས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ཡང་བོད་དུ་ཕེབས་པ་དང༌།  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིངྷ།  བི་མ།  པད་འབྱུང་སྟེ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་མཛད་པའི་སྨིན་གྲོལ་མན་ངག་གི་གསང་བ་རྣམས།  རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་མཁར་ཆེན་བཟའ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་སྤེལ་བས་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང༌།  ཁྱད་པར་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་མཐའ་བརྙེས་པ་བགྲངས་ཡས་པ་བྱོན་དང་འབྱོན་འགྱུར་བྱོན་བཞིན་པའི་སྐལ་བཟང་མཚུངས་ཟླ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་བཞིན་པ་ལས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ནི་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག  །ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན།  སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དང༌།  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ།  ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན།  ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སྤྲུལ་པ་རེ་འབྱོན་པས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བླ་མར་གྱུར།  ད་ལྟའང་སྐུ་དངོས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བཞུགས།  བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དེར་བཞུགས་ནས་ཞིང་འདི་སྡུད་པའི་ཚེ་སླར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐུ་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བར་གསུངས།  བོད་དུ་བི་མ་ལ་བདུན་བརྒྱུད་དང༌།  ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས།  ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ།  འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་དུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་དགོངས་ཀློང་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད།  རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིངྷ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་བྱོན།  རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་སྲིད་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་འཇིགས་བྲལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཚུངས་པ་མེད།  སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ།  མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ།  ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མཛད་པས་གསུངས་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་མཆོག་ཏུ་མཛད།  ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ནི་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས།  རྣམ་ཐར་གྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་ཞིང༌།  ལྷག་པར་གངས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྐྱངས།  དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་མགོན་པོ་གཅིག་པུ་སྟེ་སློབ་དཔོན་འདི་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྨོས་པས་འཕགས་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཙོ་བོ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་འདི་གསུམ་ལས་མ་འཕྲོས་པ་མེད་པས་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པའི་བབ་སོ་མཚོན་པ་སྟེ།  དེས་ན་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཏིག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཟབ་དགུའི་ཉིང་ཁུར་དྲིལ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ།   
 
།གཉིས་པ་ཕྱིས་གང་ལྟར་བྱུང་བ་ནི།  གཞུང་ལས།  དེ་ཉིད་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་ཆེད༔  རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་དང་སྙིང་པོ་ཡི༔  སྐོར་ཚོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དྲིལ༔  རྒྱས་པ་ལྷོ་བྲག་དཀྱིལ་དང་ནི༔  འབྲིང་པོ་ལྷོ་མོན་ཕྱོགས་སུ་སྦས༔  བསྡུས་པ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ལ་གཏམས༔  བདུད་འཇོམས་བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པས་འདོན༔  སྙིང་པོ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་བཅུད༔  གཞན་ལས་ཟབ་འདྲིལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔  ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ནས༔  རིག་པ་རང་བྱུང་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔  སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་བྱས༔  དེ་ཉིད་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས༔  རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་གསང་བ་ཆེ༔  དར་ལ་མ་སྨིན་འཆལ་ནས་ཀྱང་༔  ཐ་སྙད་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཆེས་དཀོན་ཚེ༔  པད་འབྱུང་བི་མས་བྱིན་བརླབས་པ༔  མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་སྤྲུལ༔  འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནམ༔  འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས༔  སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཅར་རིགས་ཅན་ཞིག༔  མདོ་ཁམས་བར་གྱི་མཐིལ་དུ་འབྱུང༔  ཆུང་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་དང་ནི༔  ལྷག་པར་པད་འབྱུང་བི་མ་ལའི༔  བཀའ་སྲོལ་ཟོལ་མེད་ཁོ་ནར་དད༔  བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་ལྷག་བསམ་གྱིས༔  བཤད་སྒྲུབ་དྲི་མེད་འཕེལ་འདོད་པས༔  ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་འདའ༔  ཚད་མའི་བསྟན་དང་སྟོན་པ་དག༔  ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔  སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་བ་སྤུ་གཟིངས༔  མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔  སྐལ་བ་བཟང་པོའི་རིགས་སད་མཐུས༔  རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་ཀྱང༔  སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་མཁྱེན་ཅིང་དགོངས༔  རྒྱ་ཆེན་བཀ༵འ་དང་ཟབ་མོའི་གཏེར༔  ས༵་གཏེར་དངོས་དང་ཡ༵ང་གཏེར་དང༔  ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོང༵ས་པའི་གཏེར༔  དག༵་སྣང་སྙན༵་བརྒྱུད་རྗེས༵་དྲན་ཏེ༔  བཀའ་བབས་བདུན་གྱིས་དབུགས་འབྱིན་བྱེད༔  དེ་ཚེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་བི་མ་ལས༔  ཡང་ཡང་བྱིན་བརླབས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔  རིག་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཏིག་འདི༔  དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བརྡོལ་བའི་དུས༔  བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བི་མ་ལར༔  གསོལ་གདབ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་བསྲེས༔  གང་ཤར་མ་བཅོས་གཏན་ལ་ཕོབ༔  བྱིན་རླབས་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འབྱུང་༔  དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ༔  འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཆེན་པོར་འགྱུར༔  དེ་བས་རང་ཉམས་རྩེ་གཅིག་ལོངས༔  རིང་དུ་གསང་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔  ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབ་ན༔  ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔  སྐལ་ལྡན་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་སྟོན༔  ཁྱད་པར་ད་ལྟའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས༔  སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྦས་མངོན་ཅི་རིགས་པ༔  མཐའ་དབུས་མ་ངེས་འབྱུང་བ་ལ༔  རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་དང་༔  མཁའ་འགྲོའི་ལུང་གིས་སྐབས་དབྱེ་ཚེ༔  རིམ་གྱིས་སྤེལ་བས་དོན་ཡོད་འགྱུར༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  འཕགས་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་བཅུད།  ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཉིང་ཁུ།  ལུང་ལས་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་སྤྱི་ཡི་ཉམས་ལེན་གཞུང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ཀའི་གནད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་རྩལ་དུ་སྟོན་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཏིག་མཆོག་ལ་གདམས་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཅས་སྐོར་ཚོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེས་ནས་གཏེར་ཁ་སོ་སོར་སྦས་པ།  དང་པོ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ།  གཉིས་པ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག  །གསུམ་པ་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་རྣམས་རིམ་པར་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་མཛད་པས་ད་ལྟའང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་བཞིན་པ་ལ་སྙིང་པོ་བཅུད་དྲིལ་འདི་ནི་སྤྱིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྟེ།  མན་ངག་ངེས་པའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་བཀའ་རུ་གཏོགས་ཤིང༌།  མཐར་ཐུག་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་གཟེར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་གི་སྡེ་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་གང༌།  རྩོད་དུས་ཀྱི་རྒུད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་ལ་མ་སྨིན་པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་བརྙེས་པས་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང༌།  གཏེར་རྙིང་ཕལ་མོ་ཆེའི་འབྲས་བུ་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡོལ་ཏེ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཐ་སྙད་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲང་བ་ལས་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཉིན་སྐར་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚེ་པཎ་གྲུབ་ལྔ་རྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བྱོན་ནས།  ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེསཀྱི་གསང་བ་དང་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱ༵་ཆེ༵ན་བཀའ༵་ཡི༵་རིང་ལུགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་མཐའ་དག་གསན་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཤིང་རྟའི་རིང་ལུགས་དེ་དག་གི་བསྟན་པའི་བདག་པོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་དུ་བསྩལ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་གསོས་ནས་བསྟན་པ་མི་ཉམས་པའི་བཙས་སུ་བཞག  །ཟ༵བ་མོའི༵་གཏེར༵་གྱི་བཀའ་བབས་ལ་དངོས་གཏེར་རམ།  ས་གཏེར་དང་དགོངས་གཏེར་གཉིས་ལས་དངོས་གཏེར་གཏེར་ཁ་བཅུ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ།  གབ་སྦས་ཀྱི་མན་ངག  །རྒྱུད་ལུང་གི་བཤད་པ་བརྡ་བསྒྱུར་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་མཐའ་དག་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པས་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས།  འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་སྟོང་རྩ་ལྷག་པའི་གསང་མཛོད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྔར་བྱོན་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡ༵ང་གཏེར༵་དུ་བཀའ་བབས་པས་དེ་ཉིད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར།  དགོངས་གཏེར་ལ་སྤྱི་མིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པའི་དགོངས་གཏེར་དང་རྗེས་དྲན་གཉིས་ལས་དང་པོ།  ཟབ་འདྲིལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་ཕྱུངས་པའི་དགོང༵ས་གཏེར༵་མཐའ་ཀླས་པ་བརྡོལ།  དག་སྣང་ལ་ཞལ་གཟིགས་དང་སྙན་བརྒྱུད་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པས་དག༵་པའི་སྣང༵་བ་འབྱམས་ཀླས་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྙེད།  རྗེས་དྲན་གྱི་གཏེར་ནི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་དག་འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྗེས༵་སུ་དྲན༵་པས་ད་ལྟ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་གནས་དུ་མའི་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་འགའ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད།  རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བས་ཟབ་གསང་སྙན༵་བརྒྱུད༵་དུ་གདམས་པའི་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་མཐའ་ཀླས་པ་བརྙེས་པའི་བཀའ་བབས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་པ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་དང༌།  རྒྱ་ཆེ་བ་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་གཉིས་ལམ་ཁ་ཚང་དོན་དྲིལ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལས།  སྐབས་སུ་བབ་པའི་འཆད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ།  སྤྱིར་རྗེ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་ཆེན་པོར་གནས་པས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌།  བི་མ་ལའི་ངང་ཚུལ་རྣམས་ཁར་སང་གི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་རིང་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང༌།  སྐུ་ཚེ་འདིའི་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུན་གངས་ཅན་དུ་བཞུགས་སོ་ཅོག་གསན་བཞེས་གནང༌།  ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཀྱིས་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན།  སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་ཉེར་གཅིག  །བཻ་རོ།  སྤང་མི་ཕམ།  འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།  པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ།  ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་ཡབ་སྲས་སོགས་ལས་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་བརྙེས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདུས།  ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དགོངས་གཏེར་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚེ་ཞལ་ཡང་ཡང་བསྟན།  ཕབ་ཟིན་རྣམས་ཞུས་དག་གི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མ་གསུངས་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཐོག་མར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པའི་འཇམ་མགོན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཁོ་ན་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ་བས།  བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གན་མཛོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་སྡེའི་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་བཙུགས་པར་མཛད།  བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཆོས་བདག་ཏུ་བསྔགས་པ་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསན།  དེ་ལས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་པར་བྱོན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསན་པ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྩ་བའི་བརྒྱུད་པ་དང༌།  ཡང་ན་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་གསན།  དེ་ལས་རྗེ་བླ་མའམ།  ཡང་ན་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ།  ཡབ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་ལས་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ནས་འོག་མིན་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་དགྱེས་པས་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཏེ་དབུགས་དབྱུང་བའོ།  །བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང༌།  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས།  གདོད་མའི་མགོན་པོ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ།  བི་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལྔ་པ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པའོ།  །གཉིས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་རིམ་པ་ལ།  དབང་དངོས་དང༌།  དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ།   
 
།དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་རྒྱས་དོན༔  ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས༔  སོགས་ནས།  སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔  ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རང་གི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་གནས་པའི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་བྱེད་ནི་དབང་སྟེ།  དེ་ལའང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་རྣམ་བཞག་གིས་རྒྱས་བསྡུས་སྙིང་པོ་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྡོམ་ངེས་པ་ནི་དབང་བཞི་སྟེ།  འདིར་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ལ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་བཞིའི་ངེས་འབྱེད་ཐུན་མིན་དུ་གསུངས་ཏེ་འདི་ལྟར།  དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་བསྟེན་པའི༔  དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིས༔  ལུས་ཀྱི་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ནང་རྩ་གསང་བ་རྩ་མདུད་ཡི་གེའི་གཟུགས་དང་༔  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དང་དེར་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག༔  ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་ཚུལ་ཕྱི་དཀྱིལ།  ལུས་དཀྱིལ།  རྩ་དཀྱིལ།  སེམས་དཀྱིལ་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་དབང་༔  འབྲས་བུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  དག་པའི་ལུས་རྩ་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའོ༔  ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་བུམ་དབང་གིས་སྦྱང་བྱ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་རྣམས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས།  ཡིད་ཀྱི་ལུས།  མྱོང་རིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས།  འོད་ཀྱི་ལུས།  རྟོག་རིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་རྣམས་དབང་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་སོགས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་དང༌།  ནང་རྩ་ཡི་ལུས་རགས་པའི་ལུས་དེའི་འཆར་གཞི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་རྩ་ཡི་རྟེན་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་དུ་གནས་པ་དང༌།  གསང་བ་ལུས་གནས་རྩའི་ཡི་གེ་ཞེས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་རྩ་འདབ་ཡི་གེའི་རྣམ་པས་དེར་རླུང་སེམས་འདུས་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལུས་གསུམ་པོ་དེ་དང་དེར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུན་ཏེ།  མདོར་ན་དེ་དག་རགས་ཕྲའི་དབང་གིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་ལས་དོན་ལ་ཀུན་གྱི་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད།  སྦྱོང་བྱེད་ལ་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་ཕན་ནུས་གཉིས་དང་བཅས་པ་བསྐུར་ཏེ་བུམ་ཆུས་ལུས་གང་ཞིང་བཀྲུས་པས་ཕུང་ཁམས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དག  །ནང་དུ་བུམ་བཅུད་མགྲིན་པའི་གནས་ནས་ལུས་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞི་གང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་གསོས།  གསང་བ་བདུད་རྩི་གྱེན་དུ་འཕྱུར་ཏེ་ཟེགས་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་རླབས་འཕོས་བརྟན་དུ་བྱས་པས་བུམ་དབང་ལ་ནང་གསེས་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྨིན་པ་དང༌།  བུམ་དབང་གི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལམ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འཆར་བས་ཕྱི་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ།  ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ།  གསང་བ་རྩ་ཡིག་གནས་གྱུར་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐུས།  སྦྱང་འབྲས་ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པའི་སྐུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན།  ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་འཁོར་ལོར་ལྔར་བཞུགས་པའི་གདན་གསུམ་གྱི་ལྷ།  གསང་བ་རྩ་གནས་སུ་དྭངས་མ་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་ཀླས་པའི་སྐུའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་དང༌།  ཡང༌།  དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས༔  གསང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ༔  ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཕྱི་སྒྲ།  ནང་རླུང༌།  གསང་བ་རྩ་གནས་ཡི་གེ  །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་བཞི་དག་ཅིང་༔  གསང་ལམ་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་སྒོམ་ལ་དབང་༔  འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  ཕྱི་སྐུ།  ནང་གསུང༌།  གསང་བ་ཐུགས།  དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔  ཞེས་པ་ལྟར་གསང་དབང་གིས་སྦྱང་བྱ་ཕྱི་རགས་པ་སྒྲ་ཚིག་གི་སྨྲ་བརྗོད།  ནང་སེམས་གཡོ་བྱེད་རླུང་ལྔའམ་བཅུ།  གསང་བ་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་རྩལ་རླུང་གིས་གཡོས་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་ཤར་བའི་རྟོག་པས་འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་གང༌།  སྦྱོང་བྱེད་ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་དྭངས་མའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་རོལ་པ་གསང་བའི་དབང་སྟེ།  ནང་གསེས་སུ་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོས་གཏམས་པའི་བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌།  བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་རོལ་པ་གསང་དབང༌།  རོལ་པས་བདུད་རྩི་མགྲིན་པ་ནས་འཕེལ་ཏེ་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདེ་བས་མི་རྟོག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཤེར་དབང༌།  བདེ་བའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་བཞི་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་སྟེ།  གསང་དབང་གི་ལམ་དོན་དམ་ལམ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་ཕྱི་རྩ་ཡི་སྟོང་ར།  ནང་རླུང་གི་འགྲོ་ལྡོག  །གསང་བ་གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག  །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་འབྱོང་བའི་ནུས་པས།  སྦྱངས་འབྲས་རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ།  ནང་བརྗོད་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གསུང༌།  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐུགས།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌།  ཡང༌།  དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས༔  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་ཐོབ༔  ཡིད་ཀྱི་ཕྱི་ཡུལ།  ནང་ཡུལ་ཅན།  གསང་བ་སྙོམས་འཇུག  །དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་ཅིང་༔  གསུམ་པའི་ལམ་བཞི་ཕྱི་སྙོམས་འཇུག  །ནང་ཡས་བབ།  གསང་བ་མས་བརྟན།  དེ་ཉིད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ཕྱི་རྩལ།  ནང་རོལ་པ།  གསང་བ་དབྱིངས།  དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔  ཞེས་པ་ལྟར་ཤེར་དབང་གིས་སྦྱང་བྱ་སྤྱིར་ཀུན་རྟོག་སེམས་ཀྱི་འཆིང་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ།  ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ།  གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་འཛག་བདེའི་རྟོག་པ།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་སྒྲིབ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བཞིས་འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་གང༌།  སྦྱོང་བྱེད་གསང་བ་མཚན་ལྡན་མའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྨིན་སློབ་ལ་དངོས་རིག་དང་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ན་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༌།  མོས་སློབ་ལ་ཆོས་འབྱུང་སིན་དྷཱུ་རའི་མཎྜལ་ལས་ཡིད་རིག་སྤྲོས་པ་གསུམ་པའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་སྟེ།  གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་ཡབ་ཡུམ་ལྷའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རེག་ཅིང་འཁྱུད་པས་ཆགས་པ་བསྐུལ་བ་བུམ་དབང༌།  མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་སྦྱོར་ཞིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་གཡོ་ལྡང་གསང་དབང༌།  ཐབས་འདིས་བདེ་ཆེན་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཅས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་གནས་བཞིར་སོན་པས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ཤེར་དབང༌།  དཀར་དམར་དངོས་ཞལ་མཇལ་ཏེ་རླུང་གི་ནུས་པས་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་སིམ་པས་དྭངས་མ་རང་གནས་སུ་འཆིང་སྟེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་སྤྲོད་པ་བཞི་པའི་དབང་བཞིའི་ནུས་པས་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ།  ཤེར་དབང་གི་ལམ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ།  ཕྱི་དངོས་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ།  ནང་ཡས་བབ་རྒྱུ་ཡི་དགའ་བ་བཞི་དང༌།  གསང་བ་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བཞི་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཡོ་ལྡང་འཛིན་འཇུག་གི་དབྱེ་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ནུས་པས།  ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལམ་གྱིས་རྩལ་སྦྱངས་ནས།  སྦྱངས་འབྲས་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་གཅིག་ལ།  ཕྱི་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་བཞི།  ནང་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད།  གསང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང༌།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ཐ་མི་དད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌།  ཡང༌།  དེ་ལྟར་བརྡ་དོན་ལ་བརྟེན་ནས༔  མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དབང་བཞི་ཐོབ༔  སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྒྲིབ་བཞི་དག༔  དོན་གྱི་ལམ་བཞི་སེམས་སྡེའི་ལྟ་བ།  ཀློང་གི་སྒོམ་པ།  དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།  རིག་པའི་འབྲས་བུ།  སྒོམ་ལ་དབང་༔  འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ༔  རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔  ཞེས་པ་ལྟར་དབང་བཞི་པས་སྦྱང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་དེ་ནི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྒྲིབ་པའི་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་བས་མཐར་ཐུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ།  སྦྱོང་བྱེད་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་བླ་མས།  མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོའི་བརྡ།  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད།  ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་དགོངས་པས་དྲོད་གཏད་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུས།  དཔེ་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ངོ་འཕྲོད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས།  ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་བུམ་དབང༌།  ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་ཆེན་པོས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་གསང་དབང༌།  རིག་སྟོང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚན་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ཤེར་དབང༌།  དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པས་རིག་གདངས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་འཁྲུལ་རྒྱུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་མ་རིག་པ་གཞི་ལ་སངས།  འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ཚིག་དབང་ཉིད་ལ་ནང་གསེས་བཞིར་དབྱེ་བས་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཚིག་དབང་གི་ལམ་རྩོལ་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གྲོལ་ལམ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ།  ཕྱི་སྐོར་ལུས་ལྟ་བུ་སེམས་སྡེའི་དགོངས་པ་བཞིན།  ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་རྩལ།  ནང་འཛིན་པའི་སེམས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ།  གསང་བ་ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད།  ནང་སྐོར་སྙིང་ལྟ་བུ་ཀློང་སྡེའི་དགོངས་པ།  ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཡང་སྟོང་ངོ་ནས་ཡེ་གྲོལ་རང་དག་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངོ་བོའི་མཁའ།  རང་བཞིན་གྱི་ཀློང༌།  ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་རྡུལ་ཙམ་མ་གཡོས་པས་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་ས་མེད་པའི་རང་སྣང་བཀོད་པའི་རྒྱན་མངོན་དུ་བྱེད་ཕྱིར་བརྡ་བཞི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་དབང་དོན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱས་ཏེ།  གསང་བ་སྙིང་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་མན་ངག་སྡེའི་སྣང་སྟོང་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་རྟོག་ཀུན་བྲལ་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ལྟ་བ་རྒྱ་ཡན་ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་གཤིས་སུ་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་སྤྱོད་པས།  འབྲས་བུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གསེང་ལམ་གྱིས་མཐར་འབྲས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚེ་འདིའམ།  བར་དོ།  སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།  དེས་ན་དབང་བཞི་རེ་རེ་ལ་ནང་གསེས་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བའི་དག་བྱ་དག་འབྲས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ས་མཆོག་བཅུ་དྲུག་གི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཆོག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གསང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ།  མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་དང༌།  ཡན་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་དང༌།  རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བཅས་གཞུང་ལྟར་སྒྲུབ་པས་སྨིན་པ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ་གཞུང་ལས།  དེས་ནི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔  དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུངས་ནས་ཀྱང་༔  འབངས་འཁོར་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་འདྲ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དབང་ལ་རྫོགས་པས་ན།  དབང་ཐོབ་པས་གང་ཟག་རབ་ལ་སྨིན་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར།  འབྲིང་རྣམས་སྨིན་རྗེས་གྲོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་བྱེད།  ཐ་མས་ཀྱང་དབང་ཐོབ་ནས་ལམ་གྱི་སྣོད་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌།  ལྷག་པར་རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་ཕལ་ཆེར་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་མཛད་པ་ནི་སྨིན་སློབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཚུལ་དང༌།  སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མ་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌།  ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་གདམས་ངག་དབང་གི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ཞེས་བླ་མ་ལྟ་དགོངས་ཅན་དང༌།  སློབ་མ་དད་དམ་སྦྱངས་པ་ཅན་ནང་འཛོམ་ན་དབང་གཅིག་པུས་གྲོལ་བར་ནུས་པའོ།   
 
།གཉིས་པ་ནི།  དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ནི༔  རྒྱས་པར་བསྒྲག་ཅིང་མདོར་བསྡུས་གཟུང་༔  རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔  ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་༔  མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས༔  དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔  ཞེས་པ་སྟེ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་ཐོབ་པ་དབང་གིས་ཐོབ་ཀྱང༌།  དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་སྲོག་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ལ།  བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་མ་ཤེས་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྲུང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་མཐར་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བསྒྲག་དགོས་ལ།  དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྲུང་བྱའི་གནད་གཅིག་ཏུ་འགག་བསྡམས་པས་བསྡུ་ན།  སྦྱང་གཞི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་བྱ་བྱེད།  སྦྱོང་བྱེད་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས།  སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་བས་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ།  དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱིའི་ཕྱི།  ཕྱིའི་ནང༌།  ཕྱིའི་གསང་བས་མཚོན།  ནང་དང་གསང་བ་ལའང་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྩ་བ།  གཞན་ཡང་གསང་བར་འོས་པ།  གཉེར་གཏད།  གསང་བ་ཁས་བླང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཚུལ།  བསྲུངས་བའི་ཕན་ཡོན།  མ་བསྲུང་བའི་ཉེས་དམིགས།  ཉམས་ན་གསོ་ཐབས་རྣམས་གཞུང་གཞན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པས་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བ་དང༌།  དོན་དམ་མཐར་ཐུག་ཡེ་སྲུང་རྒྱལ་པོའི་མེད་པ་དང༌།  ཕྱལ་བ་ཀ་དག་གི་དམ་ཚིག  །གཅིག་པུ་དང༌།  ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞིས་ཀློང་དུ་ལ་བཟླ་བས་སྲུང་མཚམས་དང་འདའ་ཉམས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་གཉིས་རང་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་བསྲུང་བས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འབད་མེད་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་མན་ངག་གོ  །གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་རྗེས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ།  དེ་ལྟར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ནས༔  གདམས་ངག་སྒོ་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གདབ༔  ཅེས་པ་སྟེ།  གསང་སྔགས་དབང་གི་མཐའ་ཅན།  དབང་ཁྲིད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་སྤྱིར་དབང་གིས་སྨིན་རྗེས་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་དགོས་ལ།  ལྷག་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ཞེས་གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པའི་དོན་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ།  ལྷག་པར་གཞུང་འདི་ཉིད།  ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསང་ཆེན་འདི༔  ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔  རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་ལ་འདྲིལ༔  ལུང་གི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོ་ཕྱུང་༔  ཁྱད་པར་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་གྱི༔  དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་ཁོ་ནར་གདམས༔  ཞེས་པ་ལྟར་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་བཅུད་མན་ངག་གི་སྲོག་ཏུ་དྲིལ་བས་ན་ལམ་སྟེགས་འཇུག་སྒོའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གདམས་པ།  ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྫོགས་རིམ།  ལམ་གྱི་སྐྱེལ་སོ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་དུ་བཤད་པ་གསུམ།  དང་པོ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བསྐྱེད་པ།  ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལམ་གྱི་གཞི་བཏིང་བ།  བླ་མེད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་སྒོའི་ལམ་དངོས་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌།  ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  དབེན་པར་ཕྱི་ནང་སྤྲོས་པ་བཅད༔  ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལིང་གིས་གཏང་༔  སྒོ་གསུམ་གནད་གཅུན་རྣལ་དུ་དབབ༔  ཅེས་པ་ལྟར་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་མལ་དུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས།  སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་སྒོ་གསུམ་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་དང་བཅས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ།  དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ།  དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དམར་པོའི་ཆོས་གོས་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་མཚན་པ།  དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་གསོལ་བ།  འོད་དང་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ།  སྨིན་མཚམས་སུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིདྷ་བཅས་གསལ་བ་རང་ལ་དགྱེས་པས་དགོངས་པར་བསམ་ལ།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན།  བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས།  རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང༌།  རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ།  མཐར་བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་གོ  །འདི་ནི་འོག་གི་ལམ་གང་བསྒོམ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་ཅིང༌།  དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སླ་བ་དང༌།  བར་ཆད་མེད་པ་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རུ་གསུངས་པའོ།   
 
།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི།  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་ཚུལ༔  བསམས་ནས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལྡོག༔  ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ༔  བློ་སྦྱངས་ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག༔  ཅེས་པ་ལྟར་རང་རེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་པ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ལ།  ངེས་འབྱུང་དེ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཐུན་མོང་གི་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་སྟེ།  རྒྱུ་མཚན།  སྤྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་ནི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་སྟེ།  དེས་ན་སྐྱེ་བ་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཞེན་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཆགས་ནས་འདིར་སྣང་གི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང༌།  འཆི་བ་མི་རྟག་གཉིས།  འཆི་བས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱི་མ་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཐར་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་བློ་ལྡོག་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང༌།  འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་པས་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་ངེས་ཤིང་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་བརྒལ་ན་བར་སྲིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རང་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།  བསྒོམ་བྱ་བློ་ལྡོག་བཞི་ཡིན་ལ་དེ་རེ་རེ་ལའང་ལྡོག་བྱ།  ལྡོག་བྱེད།  ལྡོག་ཚུལ།  ལྡོག་ཚད་བཞི་རེས་ཤེས་དགོས་པ་ལས་དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་བློ།  ལྡོག་བྱ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཐོབ་པ་ངོ་མི་ཤེས་པར་ཚེ་འདིའི་འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་གཡེངས་པའི་ཡིད།  ལྡོག་བྱེད་རྒྱུ་དཔེ་གྲངས་གསུམ་ཚུལ་གང་ནས་བསམས་ཀྱང་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་རིན་ཐང་ངོ་ཤེས་པས།  ལྡོག་ཚུལ་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཙམ་ཡང་དོན་མེད་དུ་མ་སོང་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཉག་གཅིག་ལ་འབད་པས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ།  ལྡོག་ཚད་ཆོས་ལས་གཞན་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ་འབྱུང་བ་དང༌།  གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་བློ་ལྡོག་བྱ་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་མ་འབད་ན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བའི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད།  སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན།  བདེ་སྡུག་སྣང་ཚུལ་ངེས་ངེས་ཡིན་ཡིན་ལྟར་བདེན་པར་བཟུང་བའི་རྟག་འཛིན་གྱི་བློ་ངན་གྱིས་བསླུས་པ་ལས།  ལྡོག་བྱེད་ངེས་པར་བསམ་གཞིག་གིས་འདི་རྣམས་གང་ལ་དཔྱད་ཀྱང་ཡུན་རིང་མི་གནས་པ་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་བར་སྣང་གི་རླུང་བཞིན་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ།  ལྡོག་ཚུལ་འདིར་སྣང་གི་བྱ་བ་གང་གིས་ཀྱང་བློ་འབྲིད་མི་ནུས་པ་འཆི་བ་འབའ་ཞིག་དྲན་པས།  ལྡོག་ཚད་དེ་ལ་ཕན་པ་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་གང་གིས་ཀྱང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་ཉིན་མཚན་འདའ་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསམ།  གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་བློ་ལྡོག་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ལམ་ལས་སྣང་བ་མི་ཤེས་པར་དགེ་སྡིག་འཇོག་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་རྨོངས་པས་འཁྲུལ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཁ་འབྱམས་པ་ལས།  ལྡོག་བྱེད་དཀར་ནག་གི་ལས་ཇི་ལྟར་བསགས་པ་ཉིད་རྣམ་སྨིན་མྱོང་སྟོབས་དང་གཉེན་པོའི་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་སྨིན་པ་ལས་ནམ་ཡང་དོན་མེད་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་ཀྱང་ལས་བདག་གིར་བཞེས་དགོས་པས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པས།  ལྡོག་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ་བས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བས་སྔོན་ལས་སྡིག་པའི་ཚོགས་ལ་འགྱོད་སྡོམ་བཤགས་པ་རྣམ་དཀར་ཅི་ནུས་སུ་འབད་ནས།  ལྡོག་ཚད་རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་དྲན་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བས་སེམས་རྒྱུད་བཏུལ་དགོས་ཤིང༌།  བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་བློ་ལྡོག་བྱ་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ཤེས་པ་གང༌།  ལྡོག་བྱེད་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མེ་དང་ཚ་བ་བཞིན་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་མཚངས་ལ་བསམ་གཞིག་གིས།  ལྡོག་ཚུལ་ཉེས་ཅན་བཙོན་དོང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་བདག་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་པ་ཞིག་གི་ཐབས་གང་ལ་བརྩོན་སྙམ་པས།  ལྡོག་ཚད་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་ཐར་པའི་ཐབས་ཁོ་ནར་དམིགས་པའི་ཀུན་སློང་གིས་ཟིན་པས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་གཞི་རྩ་བཏིང་བ་ནི་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བའོ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ལམ་གྱི་གཞི་བཏིང་བ་ལ།  རང་གཞན་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་སླད༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་༔  ཞི་བའི་མཐའ་སྤང་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར༔  སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔  སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་༔  ཚོགས་བསགས་སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་ཕུལ༔  ཟབ་མོ་ནང་གི་ཚོགས་གསོག་ནི༔  ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་སུ་སྤེལ༔  ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་དབབ༔  ཅེས་པ་ལྟར།  བདག་གཞན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་ལོག་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་སྐྱབས་འགྲོ།  ཉན་རང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ལམ་དམན་པ་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད།  ལམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གེགས་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང༌།  ཟག་མེད་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་བོགས་འབྱིན་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཚོགས་བསགས།  ལམ་དངོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་འབེབས་པའོ།   
 
།དང་པོ་ནི།  ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་ཀྱང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལས་སྒྲོལ་མི་ནུས་པས།  སྐྱབས་ཁྱད་པར་ཅན་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཞིག་ལ་སྐྱབས་ཞུ་དགོས་པས།  ཐུན་མོང་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  ཁྱད་པར་རྩ་བ་གསུམ།  ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་ཡུལ་ཡིན་ལ།  དེ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་ངེས་དོན་རང་སེམས་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཏེ།  དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  གང་ཟག་རང་གིས་ཐོག་དྲངས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བས་དུས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ།  ཚུལ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་གུས་པ་ཆེན་པོས།  དམིགས་འདོན།  ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ།  དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོག་དང་དམར་པོའི་ཆོས་གོས་གསོལ་བ།  ཕྱག་མཉམ་བཞག་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ་བ།  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང༌།  སྨིན་མཚམས་སུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིདྷ་བཅས་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྤྱི་བོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང༌།  མདུན་གྱི་ཡལ་གར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༌།  གཡས་སུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ།  གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན།  བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས།  ན་མོ༔  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལ༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ཞེས་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་སྐྱབས་ཡུལ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དང་སྐྱབས་ཞུ་བ་པོ་རང་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་མཆོག་དམན་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་སྐྱབས་ཡུལ་དད་མོས་ཡིད་ཆེས་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ།  མཐར་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་བསལ་ཏེ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ།  རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་གི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་འདྲེས་པས་བསྐྱབ་བྱ་སྐྱོབ་བྱེད་བཟང་ངན་གཉིས་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་མཆོག་གསུམ་གདོད་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན།  སྤྲོ་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཆ་མཐུན་དང་བཅས་པ་དང༌།  ཕན་ཡོན་བཅས་འཆད་པར་བྱ་དགོས་སོ།   
 
།གཉིས་པ་ནི།  རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཉམས་མྱོང་ལས་རྗེས་སུ་དཔགས་ཏེ་མར་གྱུར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པས་ན།  དེ་དག་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན།  སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བདག་ཁོ་ནས་བྱ་སྙམ་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་ཀུན་སློང་བརྟན་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།  མར་ཤེས་པས་དང་དུ་ལེན་འདོད་གྱི་བྱམས་པ།  སྤང་དུ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ།  བདེ་དགའ་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་བའི་དགའ་བ།  ཉེ་རིང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་བཞིས།  དམིགས་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བདེ་བའི་གནས་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྨོན་སེམས།  དེའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་བསགས་སྦྱངས་ལ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་རྟེན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌།  བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌།  དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་བདག་གཞན་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་སྒོམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་དམ་འཆའ་བའི་ཡིད་ཀྱི་ངག་ཏུ།  ཧོཿ  མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན༔  རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔  ཞེས་པ་ལ་འབུམ་ཕྲག་སོགས་དངོས་གཞིའི་གྲངས་བཟུང༌།  མཇུག་ཏུ་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ངག་འདོན།  ཨ༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔  ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔  ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ཞེས་མང་དུ་བརྗོད།  ཞིབ་ཁྲིད་དུ་བྱེད་ན་ཚད་མེད་བཞི་དང་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་རྣམ་སོགས་ལ་ཡང་ཡང་རྩལ་སྦྱང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌།  སྨོན་འཇུག་གི་བསླབ་བྱ།  སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག  །ཕན་ཡོན་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་འཆད་དོ།   
 
།གསུམ་པ་ནི།  གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱའི་ལམ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་དང༌།  མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་དང་ལྡན་ན་འབྲས་བུའི་མཆོག་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་སྦྱོར་ནུས་པས་དེ་ཉིད་གནད་དུ་ཟབ་པ་ཤེས་པས་དོན་དུ་གཉེར་ན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་འདུ་བས་ཉམས་ལེན་གྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ་འབད་དགོས་ལ།  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སྔར་བསགས་ཀྱི་སྡིག་པའི་སྟེང་དུ་བཅས་འགལ་གྱི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ།  དེ་དག་གནོང་འགྱོད་ཆེན་པོས་སྦྱོང་བྱེད་གྱི་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་སུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བས།  སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་པ་ཚད་ལྡན་ལན་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་བྱང་བར་གསུངས་པས་དེའི་ཚུལ་ནི།  རྟེན་གྱི་སྟོབས་ལ་ཐོག་མར་བཤགས་ཡུལ་གྱི་རྟེན་ནི།  ཨཿ  རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  དཔལ་ལྡ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔  དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔  རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་མཚན་དཔེ་འབར༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔  འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་དང་བཅུད༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་བཀོད༔  ཚུར་འདུས་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་འཕྲོས༔  རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔  ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔  ཅེས་པས་གསལ་གདབ།  རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚིག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གིས་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བའི་དམིགས་གནད་རྣམས་ཡ་མ་བྲལ་བས་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ།  ཐུན་མཐར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྡིག་ལྟུང་གི་ལས་ལ་གནོང་འགྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་བཤགས་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ།  བསྡུ་ན།  མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གི་བཤགས་པས་མཐོལ་ལ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  སོར་ཆུད་དེ་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོ་བཟུང་བར་བྱ།  སྤྱིར་ལྷ་སྔགས་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་ཤིང་ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་འདི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནང་གི་ཁྲུས་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཟླས་བསྒོམ་མ་ཆག་པ་གལ་ཆེའོ།   
 
།བཞི་པ་ནི།  མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པས་རང་འབྲས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པས་ཏེ།  དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་བས་ཀུན་རྫོབ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད་ལ།  ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ཐབས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱ་སླ་ལ་དོན་ཆེ་བ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལས་ལྷག་མེད་པས།  དེའང་གང་ལ་འབུལ་བའི་ཡུལ་འབྱོར་ན་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་བཀོད་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚོགས་རྟེན་བཞིན་གསལ་གདབ།  འབུལ་བྱའི་དངོས་པོ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་རབ་གསེར་དངུལ།  འབྲིང་ཟངས་རག་ལི།  ཐ་མ་ཤིང་དང་རྡོའི་མཎྜལ་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གཙང་ཞིང་དག་པ་གསར་པ་ཁོ་ནའམ་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཁ་གསོས་ཏེ་བཀོད།  མཎྜལ་གྱི་གཞི་མ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུག་པ་དང་ཚོམ་བུ་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཀོད་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཎྜ་ལར༔  མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔  བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔  བསོད་ནམས་དམ་པའི་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག༔  འོག་མིན་ཞིང་གི་མཎྜ་ལར༔  བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་ཚོམ་བུ་བཀོད༔  བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་འབུལ༔  ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག༔  ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མཎྜ་ལར༔  རིག་པ་རང་ཤར་ཚོམ་བུ་བཀོད༔  བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔  ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཞེས་འབུལ།  འབུམ་ཕྲག་སོགས་བསགས་པའི་སྐབས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་མཎྜལ་ངག་འདོན།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་༔  བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས༔  གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་མཎྜ་ལས༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔  ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་པ་ལ་གྲངས་བཟུང་ན་འཇུག་པ་བདེ་བས་ལེགས་སྙམ།  སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་རྒྱས་པ་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་འབྱུང་བ་དང་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་སོགས་ཀྱང་སྦྱར་ན་ལེགས་ཤིང༌།  གང་ལྟར་ཡང་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ངོས་ལ།  རིག་རྩལ་བདེ་ཆེན་གྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་པའི་རྩལ་མཁའ་ཁྱབ་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ཉིད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པར་ཕུལ་བས།  མཎྜལ་ཉིད་དངོས་པོ་ཆུང་ཡང་དམིགས་བསམ་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ།  །སྐབས་འདིར་ཟབ་མོ་ནང་གི་ཚོགས་བསགས་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་སྦྱར་དགོས་པས་དེའི་དམིགས་ཁྲིད་ནི་དབང་གསུམ་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་སྦྱོར་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བས་ལུས་སོགས་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་བཅད་དེ་ཕུལ་བས་ཚོགས་རྫོགས་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།   
 
།ལྔ་པ་ནི།  སྤྱིར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཤིང༌།  ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ།  འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཤིང༌།  བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་ནི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པོས་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་མོས་གུས་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི།  རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔  ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས༔  རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱར་སད༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔  སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔  ཞེས་ཚོགས་རྟེན་ལེགས་པར་གསལ་གདབ།  གཞུང་ལས།  ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་འབུལ༔  ཞེས་གསུངས་པས་ན་སྐབས་འདིར་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་དགོས་པས་གྲུབ་ན་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་ཏེ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བསགས་པ་དང་བཅས།  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར༔  སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔  སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔  དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  བསོད་ནམས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌།  མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཞག་སོགས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལས་མཎྜལ་འབུལ་བ་དངོས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྲེལ་ནས་དགོས་པས་ན༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཎྜ་ལར་སོགས་ངག་འདོན་རྒྱས་བསྡུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབུམ་ཕྲག་བསགས།  དངོས་གཞིའི་གོ་དོན་གསོལ་བ་གང་ལ་འདེབས་པའི་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ།  གང་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་ཏེ།  ཇི་ལྟར་འདེབས་ན་བླ་མ་དེ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དུ་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།  དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཉིན་མཚན་རྟག་པར་མི་བརྗེད་པས།  གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང༌།  བྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཐར།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་བསགས།  སྐབས་ཇི་ལྟར་རིག་པར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཤིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས།  བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ།  རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གང༌།  སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག  །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བར་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ།  ཐུན་མཐར་སླར་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས།  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔  སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་གནས་བཞིར་བབ༔  དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་མཐུས༔  སྒྲིབ་བཞི་བྱང་ཞིང་ཟབ་ལམ་བཞི༔  སྒོམ་པའི་སྣོད་གྱུར་མཐར་ཐུག་གི༔  འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར༔  མཐར་ནི་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་ངང་༔  བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ།  ཞེས་མཉམ་པར་བཞག  །སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལམ་དུ་ཁྱེར།  བླ་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བརྗེད་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌།  འདི་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་༔  མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་འགྱུར་ན༔  ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་སྨོས་ཅི་དགོས༔  ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་གོ༔  ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལམ་དངོས་ཉིད་བཤད་པ་ལ།  དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔  སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རྒྱུད་འབྱོངས་ནས༔  དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ལམ་བཞི་ལས༔  དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔  ཕྱི་དབྱིབས་ནང་ལུས་གསང་བ་རྩ༔  དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  གསང་བ་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམསཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ལའང་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས།  དང་པོ་ལའང་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང༌།  གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་པས་བོགས་དབྱུང་བ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟར་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སྤྱིར་སྔོན་འགྲོའི་བསགས་སྦྱང་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་བྱེད་པ་ཞིང་ས་ཐ་རྒོད་བཏུལ་བ་ལྟར་གྱུར་པ་དང༌།  སྨིན་གྲོལ་གྱི་ནུས་པས་ས་བོན་འབྲུ་སྐྱོན་མེད་ས་ལ་བཏབ་པ་བཞིན་སྨིན་རུང་དུ་བྱས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་གང༌།  དེ་ཉིད་བསྐྱེདབསྲིང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ལུད་སོགས་སོ་ནམ་སྲུང་སྤེལ་གྱི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ལྟར།  བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ།  གསང་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ།  དབང་གསུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ།  དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་བཞི་ལས།  དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྗེས་དཔག་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་བཅོས་ཤིང་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང༌།  དེ་ཡང་ཁྱད་གཞི་རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟགས་པའི་ལྷ་སྐུ་ལ།  ཁྱད་ཆོས་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་རིམ་པ་ཚང་བ།  རང་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་ནུས་པ།  ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞུ་བདེའི་ཆ་ཤས་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ།  བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་ཚང་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལ་འདིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ལྷ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང༌།  འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་སམ་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་མཚན་མའི་ལྷ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེདཀྱི་ཐབས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར།  གསང་བ་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི།  སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྡུས་པའི་ཆོ་གས།  ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་པས།  གྲུབ་འབྲས་རིག་འཛིན་བཞི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིམ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་གོ་དོན་སྤྱིར་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་དངོས་ལ།  དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་དང་གཟའ་སྐར་དགེ་བར་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་གཞུང་མཐུན་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ།  ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་རུང༌།  གང་ལྟར་ཡང་མཚམས་དམ་དུ་བཅད།  ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ལ་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱང་འགལ་སྤོང་མཐུན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱང་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདྲེན་ལྟར་དང༌།  དངོས་གཞི་རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་གདོད་མའི་མགོན་སོགས་ནས།  ཀློང་ནས་ཤར༔  ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དང་པོ་རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་དགོས་པས་ཐོག་མར།  སྦྱང་བྱ་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ།  སྦྱོང་བྱེད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་འཆི་སྲིད་དག  །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་རྫོགས།  དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ།  སྦྱང་བྱ་འཆི་སྲིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་རྗེས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ངོ་མ་ཤེས་པ་སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་གི་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་ཉིད།  སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལ་ངོ་བོ་འཛིན་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ།  རོལ་པ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་བར་སྲིད་དག  །ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས།  འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ།  སྦྱང་བྱ་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་ལ་སྲེད་ལེན་གྱིས་འཇུག་ལ་ཁད་ཀྱི་བར་དོའི་རླུང་སེམས།  སྦྱོང་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་སྤྲུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་འོད་འབར་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་ཤར་བ་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་སྲིད་དག  །སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་འཆར་རུང་དུ་རྫོགས།  བདེ་བ་དང་རླུང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ནུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཚུལ་འདི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཟབ་གནད་ཐུན་མིན་ཡིན་པས་མདོ་ཙམ་སྨོས་པའོ།   
 
།གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་ནི།  གཞི་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་སོགས་ནས།  ཆོས་ཟད་འཕོ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  ཞེས་པ་སྟེ།  འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་ཡིད་ཆོས་གདོད་ནས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གནས་པའི་ཡིན་ལུགས་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་འདེབས་པ་སྤྲོས་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་འཆི་མེད་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་པཎྜི་ཏའི་ཆས།  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན།  ཤངས་རྩེར་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་གྱིས་མཚན་པ།  བི་མ་ལའི་སྨིན་མཚམས་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིདྷ་དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན།  ཕྱག་གཡས་སྡིགས་འཛུབ་ནམ་མཁར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཀུར་བསྟེན་པ།  ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་འགྱིང་བ།  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོའི་ཉམས་ཅན།  གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ།  གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་པ་མཉམ་བཞག་གིས་ཐོད་བུམ་བསྣམས་པ།  ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ།  དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བས་སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རང་སྣང་རྣམ་དག་གི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་གཟོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་གྱིས་གསལ་གདབ་པའོ།  །དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་བཅས་ལས་རིམ་བདུན་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི།  གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་པ་ཡིས༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་ཀྱང་༔  ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་རགས་པ་ལྡོག་ཕྱིར་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ནི།  རྫིང་བུ་དྭངས་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལམ་ཙམ་གསལ་བ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྤྱི་རྣམ་རགས་པའི་གསལ་སྣང་བྱུང་ན་སྤྱིའི་གསལ་སྣང་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་སྤྱན་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་སྐུའི་ཆ་ཤས།  དབུ་ཞྭ་ན་བཟའ་ནས་གདན་སེང་ཁྲིའི་བར་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཆ་ཤས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ།  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ།  ཐོགས་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླའི་རྣམ་འགྱུར་ལྟ་བུར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པས་ཕྱིའི་གཟུགས་ཕུང་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ།   
 
།གཉིས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་ལྡོག་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི།  རང་ལྷ་དེར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང༌།  སྣང་བའི་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཟད་གཞིར་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་རང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བཟུང་ཞིང་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩིས་བཏབ་ནས་གཉུག་མར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང༌།  དེ་ལྟར་གོམས་པས་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་ཞེན་སྦྱང་བ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པ་ནི།  ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་མཚན་ལས་གདོད་ནས་གྲོལ་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་བྱང་གི་ཡོན་ཏན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་རིག་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་གི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཉིས་མེད་དག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ་ད་ལྟ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ལས་གཞན་ཐ་མལ་རིས་ཆད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པས་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའོ།  །སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་བྱས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའི་གསལ་སྣང་རྟེན་བརྟེན་པ་སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བ་དང༌།  ཏིང་འཛིན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ཉང་གཏེར་བླ་མ་དམར་ཁྲིད།  བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་སྒོམ་ཁྲིད།  བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་རུང་མོད་གཏེར་གཞུང་དངོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་དེང་སང་མོས་སྒོམ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞིབ་པར་མ་བཤད་དོ།  །གཉིས་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  ཡན་ལག་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཞེས་དང༌།  ངག་རླུང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པས་བསྙེན༔  ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཐུན་མོང་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སོགས་དང༌།  རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་བཟླ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་དུབ་ན་ངལ་གསོའི་གེགས་སེལ་དང༌།  བཟླས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་དགོས་པས་བཟླས་པའི་གཞི་བི་མ་ལའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པད་འབྱུང་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྭངས་མའི་སྲོག་གི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་གནད་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ།  །གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་དུས་བསྙེན་བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས་ཤིང༌།  གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་འབྲུ་འབུམ་སོགས་བཟླ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རགས་པ་ཡིད་བཟླས་ནི།  ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ་ལམ་ཕྱེད་སྐྱིལ།  ལག་པ་མཉམ་བཞག་དང་བཅས་རླུང་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངེས་པས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་སྔར་ལྟར་དམིགས་ལ་རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་དལ་བུའི་འབྱིན་འཇུག་གིས་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ལ་སྙིང་གའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གཏད་ལ་རྩ་སྔགས་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པས་བཟླ།  ཅུང་ཟད་མི་བདེ་སྙམ་ན་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་ཐོག་མར་སྤུ་མི་འགུལ་བའི་ཚོད་ཙམ་ལས་བར་དུ་ཤུགས་བསྐྱེད་ཅིང་མཐར་སང་གིས་འཕང་ངོ༌།   
 
།གསུམ་པ་ཕྲ་བ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་ནི།  སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་སྔར་ལྟར་དང་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ནམ་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ་བས་རླུང་རོ་བསལ་རྗེས་རང་བབ་ཀྱི་རླུང་འབྱུང་གནས་ལྡང་གསུམ་ལ་སེམས་མ་གཡེངས་པར་གཏད་དེ་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཨོཾ།  གནས་པ་ཨཱཿ  ཕྱིར་ལྡང་བ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་སུ་ཤེས་པས་རླུང་སྔགས་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བཟླ།  རླུང་ནང་དུ་འདུས་ནས་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་ན་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོས་སློང་བ་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་བསལ།  དེ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་ནས་རྡོར་བཟླས་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་ནས་བུམ་ཅན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གང་རུང་མ་འགྲུབ་ཀྱི་བར་འབད་དོ།  །གཉིས་པ་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི།  སྔར་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་མ་དག་པ་ཞིག་སྣམ་བུ་ཚོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་དག་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་རུ་བློས་བཏགས་ནས་གསར་དུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན།  ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་ཀུན་གྱི་བདེན་པའི་སྣང་ཆ་འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འགོག་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་དག་པ་ལ་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕུང་ཁམས་གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་བྱེད་གནད་དུ་བསྣུན་པས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཟབ་མོར་ཤེས་པས་བླ་སྒྲུབ་དཀྱུས་ཀྱི་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན་གྱི་གཞུང་ལྟར།  པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་༔  ཞེས་པའི་མཚམས་སུ།  ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ༔  ཕུང་ཁམས་དག་པའི་རིགས་མཆོག་ལྔ༔  སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྡོ་རྗེ༔ དཀར།  མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ དམར།  སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ མཐིང༌།  ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་དང༔ སེར།  གསང་བར་དོན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལྗང༌།  རྡོ་རྗེ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔  དབྱིངས་ཕྱུག་་་་དཀར།  གོས་དཀར་་་་དམར།  མཱ་མ་ཀི༔་་་མཐིང༌།  སྤྱན་མ་་་་སེར། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་བཅས༔་་་་ལྗང༌།  ཡབ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས།  གཡོན་དྲིལ་བུ།  འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔  རིན་ཆེན་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  ཡུམ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས།  གཡོན་དྲིལ་བུ།  མཆན།  མི་བསྐྱོད་ཐུགས་ཀར་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔་་་མཐིང༌།  ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་བཞག་ཅན༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་༔  དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔  གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔  གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔  གཡས་ཕྱོགས་དབང་པོའི་རྩ་བཞི་ལ༔  རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ནང་སེམས་བཞི༔  ཡུལ་བཞི་དག་པའི་སེམས་མས་འཁྲིལ༔  མིག་ལ་ས་སྙིང་་་་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། སྒེག་མོ་མ༔ མེ་ལོང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དཀར།  རྣ་བར་ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་ གླུ་མ་པི་ཝང་ལྗང༌། གཉིས༔  སྣ་ལ་ནམ་སྙིང་ རལ་གྲི། ཕྲེང་བ་མོ༔ དོ་ཤལ་སེར།  ལྕེ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ པདྨ། གར་མ༔ རྡོ་རྗེ་དམར།  གཡོན་ཕྱོགས་དབང་པོའི་རྩ་བཞི་ལ༔  དབང་པོ་དག་པའི་ཕྱི་སེམས་བཞི༔  དུས་བཞི་དག་པའི་སེམས་མས་འཁྲིལ༔  མིག་ལ་བྱམས་པ་ ཀླུ་ཤིང༌། བདུག་སྤོས་མ༔ སྤོས་ཁང་དཀར་སེར།  རྣ་བར་སྒྲིབ་སེལ་ རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ། མེ་ཏོག་ཅན༔ མེ་ཏོག་དམར་སེར།  སྣ་ལ་ཀུན་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ མར་མེ་དམར་ལྗང༌།  ལྕེ་ལ་འཇམ་དཔལ་ ཨུཏྤལ། དྲི་ཆབ་མ༔ དུང་ཆོས་དཀར་ལྗང༌།    དཔྲལ་བ་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝང་དཀར། ལྕེ་ཐག་བཟང་རིས་གོ་ཆ་སྔོ། དང་  སྙིང་ག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེག་ཤང་སྤར་བུ།དང་༔  ལྟེ་བ་སེང་གེ་རབ་བརྟན་པོ་ཏི་ལྗང༌། གསང་གནས་ཁ་འབར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་དམར། རྐང་མཐིལ་གཡོན༔ ཨ་ཝ་གླང་མགོ་མེ་ཆུ་དུད་ཁ།  འཇིག་རྟེན་དྲུག་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ༔  སེར་སྣར་ལྟ་བ་གནས་དག་པའི༔  རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔  ཡན་ལག་བཞི་ལ་སེམས་ཅན་གྱི༔  ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་༔  དབང་པོ་རེག་བྱ་རེག་ཤེས་བཞི༔  རྟག་ཆད་བདག་དང་མཚན་མར་ལྟ༔  གནས་དག་སྒོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཐོད་དབྱུག་སྨུག་ནག  །སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེར་ནག  རྟ་མགྲིན་ཐོད་སྦྲུལ་དམར་ནག  །བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ རྒྱ་གྲམ་ལྗང་ནག  ཕོ་ཉ་བཞི་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི་ཡབ་ལྟར། བཅས་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཐིག་ལེའི་སྦུབས༔  ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལ་འཇུག  །དེ་ཡང་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཀུན་གཞི་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པས་བསླད་ནས་གཟུང་འཛིན་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་གདན་གསུམ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དོན་ཤེས་པས།  གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་ཤིང་ལམ་དུུ་བྱས་པས་འཁྲུལ་པའི་མུན་སྤྲུལ་སངས་ནས་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་གྱིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སར་སྦྱོར་བ་ལ་གདན་གསུམ་ལུས་དཀྱིལ་ཉིད་ལྷག་པར་ཟབ་པའི་དོན་ཤེས་པས་གསལ་གདབ་ལ།  བླ་སྒྲུབ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨ༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་ལས༔  འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱང་༔  ཚུར་འདུས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  སླར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔  རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔  སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསམ༔  སྟོང་གསལ་ངང་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ  ཞེས་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་གསུངས།   
 
གསུམ་པ་གསང་བ་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི།  ལུས་གདན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་དེ་ཡི་འཆར་གཞི་རྩ་བ་གནས་པ་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།  དེ་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་ནུས་པས་ན་སྔ་མ་ལུས་དཀྱིལ་ལས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཟབ་པས་གསང་སྒྲུབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ།  སྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་ནི།  རྩ་བའི་ལས་བྱང་གི  །པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་༔  རང་ཉིད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱི༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་སྦུབས༔  སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔  སེར་ནག་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔  མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  པདྨ་ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་རོལ༔  དམར་སྨུག་པདྨ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  ཐུགས་ཀར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་ཡང་དག་དཔལ༔  མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རོལ༔  ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔  སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་བྷན་ཁྲག་བསྣམས༔  གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔  ནོར་བུ་མི་ཕྱེད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་བླ་མེད་ཆེ༔  མཐིང་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་འཕྱར༔  བརླ་གཡས་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་དྲེགས་པ་འདུལ༔  མཐིང་ནག་ཐོ་བ་མདུང་ཐུང་གསོར༔  བརླ་གཡོན་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  རིག་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་སྟོབས་ལྡན་ནག༔  དུད་ཀ་ལྕགས་ཀྱུ་སྤྲུལ་ཞགས་འཆིང་༔  གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔  ཁྱབ་བདག་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་པ་རྩལ༔  འདི་དྲང་སྲོང་ལྟར་ཁྲོས་པ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན།  གཞན་རྣམས་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཅན།  དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ༔  ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅིར་ཡང་སྤྲོ༔  རིག་འཛིན་ལ་དར་གྱི་ཕོ་ལོང༌།  པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔  ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་རོལ༔  གཞན་ཡང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ༔  སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཐིག་ལེའི་སྦུབས༔  སོགས་དཀྱུས་ལ་འཇུག་ཅིང་ལས་རིམ་རྫོགས་པར་བྱ།  དེ་ཡང་གདོན་ནས་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ།  ས་ཆུའི་དྭངས་མ་སྐུ།  མེ་རླུང་གི་དྭངས་མ་གསུང༌།  མཁའ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐུགས།  དེ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད།  རྣམ་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བའི་རྟེན་ལ།  བརྟེན་པ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དྭངས་མའི་ཁམས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཁྲག་འཐུང་གི་ངོ་བོར་དག་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་རུ་ཞལ་ཕྱག་གསལ་ལ་མ་འདྲེས།  སྣང་ཆས་གདོས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ།  བལྟར་ཡོད་གཟུང་དུ་མེད་པ།  སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ།  རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།  རྣམ་པ་གསལ་བ།  རང་བཞིན་བདེ་བ།  ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ།  གཟོད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་པ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གསལ་བཏབ་ལ།  རྩ་བའི་བཟླས་པའི་རྗེས།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔  ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔  འབར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔  འོད་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔  དེ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་དགྱེས་འོད་ཀྱིས༔  རྩ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  རིགས་དྲུག་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱང་༔  གཉིས་སྣང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔  གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔  གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ལྷ་སྔགས་དབྱིངས༔  ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླ།  གྲངས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྔ་མའི་འགྲོས་སྦྱར་བས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བ་ལེགས་པར་སེམས་སོ།  །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།  དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  ལྷ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ༔  སེམས་ཉིད་རང་རྩལ་ལྷ་སྐུར་ཤར༔  ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར༔  དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་ལ༔  དུས་གསུམ་སྤྲོས་པས་མ་བསླད་པའི༔  རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་དུ་བཞག༔  རྟོག་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་བསྐྱང་༔  དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ༔  དེ་ནི་བུམ་དབང་གདམས་ངག་སྟེ༔  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པའོ༔  ཞེས་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོ་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེལ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ལ།  སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་གསལ་རིག་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པའི་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་སྡོམ་པ་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་གནད་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པས་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ།  ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་དྲིལ་བུ་བརྩོན་པས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཞེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྟོང་སྲོག་དུས་གཅིག་ལ་འཕྲོག་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཚང་རྒྱ་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཟབ་གནད་དེ།  དེས་ན་ལམ་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེགས་སུ་གྱུར་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་བུམ་དབང་གི་ལམ་ཞེས་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཆུན་དྲིལ་བའི་ཟབ་གནད་དུ་མས་འཕགས་པ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཕྱིར་རྒྱས་པ་བཤགས་སྐོང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་སོགས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ལ་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་གས་དབང་ལེན་དང༌།  མཐའ་རྟེན་ཚེ་སྒྲུབ།  མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ།  སྦྱིན་སྲེག་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ལས་སྦྱོར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན།  སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་བཤགས་སྐོང་གྲུབ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང༌།  ཚེ་སྒྲུབ་ཙམ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ།  །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ལ།  རང་བྱིན་བརླབ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  གཞན་ལུས་བརྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས།   
 
དང་པོ་ནི།  གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་ལམ༔  ཕྱི་ལྟར་ལུས་རྩའི་སྟོང་ར་གསལ༔  ནང་དུ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གཅུན༔  གསང་བ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་སྦར་བས༔  བདེ་བ་དབབ་ཅིང་དེ་ཁོ་ན༔  གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆར༔  གསང་དབང་གདམས་ངག་ཨ་ནུའི་ལམ༔  འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉེ་བསྙེན་ནོ༔  ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར།  གཡོ་བ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ།  ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབར་འཛག་གི་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  མཐར་ཐུག་གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའོ།  །དང་པོ་ནི།  བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་པའི༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར༔  བདག་བྱིན་རློབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔  རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔  ཕྱག་རྒྱ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར༔  དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་དབུས་དྲང་པོར༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ཨ་ཧཾ་བཅས༔  སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་བསྒོམ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སྤྱིར་དབང་གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་ལམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི།  མངོན་སུམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་བཅོས་མིན་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་མི་བརྟན་པ་རྒྱུའི་རྫོགས་རིམ་དང༌།  དེ་བརྟན་པ་འབྲས་བུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཚན་ཉིད།  དེ་ཡང་ཁྱད་གཞི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།  ཁྱད་ཆོས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་དག་བྱེད།  རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་གཟུགས་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཞེས་དོན་དམ་འཇིག་རྟེན་འགག་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྫོགས་རིམ་དོན་དམ་བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་རང་བྱིན་བརླབ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  གཞན་ལུས་བརྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ།  བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་འཆིང་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པ་རྩ།  གཡོ་བ་རླུང༌།  ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།  དོན་དམ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་མ་དག་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒོ་གསུམ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་འགྱུར།  སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྲིད་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ངང་གིས་འཆར་བའི་སྤྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ།  ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བའམ་ཐུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས།  དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱས་ཤིང༌།  ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་རྒྱུ།  ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་ཚོགས་པས་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་འདུས་པ་ལས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ལུས་ཡིན་པས་དེ་གནད་ཀྱིས་བཅིངས་ན་རླུང་ཐིག་སེམས་གསུམ་དབང་མེད་དུ་འཆིང་བས་ཐོག་མར་བདེ་བའི་མལ་དུ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དུ་འཆའ།  སེམས་གནད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས།  ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན།  རྣམ་པ་རིག་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་མགོན་བླ་མ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྙིང་དབུས་དང་སྨིན་མཚམས་སུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ཤྲཱི་སིདྷ་བཅས་རྣམ་འགྱུར་དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར།  སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་ལ་སེམས་བཟུང༌།  ཟིན་པ་ན་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ།  སྟེང་རླུང་དལ་བར་མནན་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་ལ་བཟུང༌།  མི་ཐུབ་པ་དང་དལ་བར་བཏང་ཞིང་སྒོམ།  གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དབུས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་སྔོན་པོ་ཚངས་བུག་ནས་གསང་གནས་བར་ཀ་བ་ལྟར་ཡོད་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རོ་རྐྱང་དམར་དཀར་དྷཱུ་ཏི་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ།  ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐུར་དུ་གུག་པ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ནས་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ།  དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས།  མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག  །སྙིང་གར་བརྒྱད།  ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གོམས་པ་ན་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།   
 
།གཉིས་པ་གཡོ་བ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི།  རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བ་ཡིས༔  འབྱུང་བའི་རླུང་དུག་སངས་པར་བསམ༔  ཞེས་ཁོང་པར་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དུག་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་གམ་སུམ་ཕྲུག་ཏུ་བསལ།  མཉམ་རྒྱུའི་མེ་རླུང་སོགས་རླུང་གི་དུས་གནད་ལ་མཁས་པས་སྐྱོན་མེད་འབྱུང་ལྔ་དྭངས་མའི་རླུང་སྣ་སྒོ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པས་རྔུབ།  སྟེང་རླུང་དང་ཐུར་སེལ་བསྐུམས་ཏེ་རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་ནར་གྱིས་དྲངས་ལ་དབུ་མར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྐྱིལ་བ་བུམ་པ་ལྟར་དགང༌།  མི་ནོན་པའི་ཚེ་གཡས་གཡོན་འཐེན་གནོན་དང་ཕྱི་ནང་དུ་གཞིལ།  མི་ཐུབ་ཙ་ན་མདའ་ལྟར་འཕང་བའི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་ལ་རྩོལ་བ་རིམ་གྱིས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད།  ལུས་སེམས་དུབ་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྒོམ་པས་བུམ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་འགྲུབ་ཀྱི་བར་བརྩོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ།  རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ།  ཡེ་ཤེས་དེ་འདྲེན་པ་ལ་སེམས་ཐིག་གཉིས་ཀའི་བྱེད་རྩོལ་རླུང་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཤིང༌།  དེས་ན་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་གནད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་བདག་པོ་རླུང་ཡིན་པས་དེ་གནད་དུ་ཆུན་ན་ཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་དུ་ངེས་པས་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་ཐིག་སེམས་གཉིས་ཞར་བྱུང་གིས་གནད་དུ་ཆུན་པ་ཤེས་དགོས་ཤིང༌།  ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དངོས་འབར་འཛག་གི་མཐར་འབྱུང་ལ་དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གྱི་བར་སྐབས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་ཅི་རིགས་བྱས་པས་བོགས་འབྱིན་ཞིང་སེམས་གནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ།  །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབར་འཛག་གི་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་རྩེ་གཅིག་པའི༔  ཡིད་ནི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད༔  ཨ་ཤད་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར༔  ཕྲ་ཞིང་འབར་བ་ཉིད་ལ་གཏད༔  འཇམ་རླུང་བཟུང་ཞིང་ཡུན་རིང་བསྐྱང་༔  དེ་ལས་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་ན༔  སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས༔  ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོར་བསྟིམས་པ་ཡིས༔  མེ་ལྕེ་གློག་གི་ཟེགས་མ་བཞིན༔  ཕྲ་ཞིང་རྣོ་མྱུར་རབ་ཚ་བ༔  འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་རིམ་གྱིས་འབར༔  སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པའི་མོད༔  དྲན་པས་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་ནུས་པའི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  དངུལ་ཆུ་དྭངས་མ་ལྟ་བུར་བབས༔  སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་རྩ་འཁོར་དབུས༔  དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས༔  གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་རེག་པ་ལས༔  ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཤུགས་དྲག་པོས༔  དྭངས་མ་གྱེན་དུ་བཟློག་པ་དང་༔  ཧཾ་ལ་བསྟིམས་མཐར་མི་དམིགས་བཞག༔  སླར་ཡང་བདུད་རྩི་སྔར་བཞིན་དབབ༔  དེ་ལྟར་འབར་འཛག་སྦྱོར་བ་ལ༔  གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན༔  སྙིང་གི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་པའི༔  ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔  གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་དམིགས་ནས༔  རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་དྭངས་མར་བསྟིམ༔  རླུང་གིས་གཏུམ་མོའི་དྲོད་འབར་ནས༔  བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་འབྱུང་༔  ཞེས་པ་སྟེ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་ནས་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ཆོས་བདུན་དང༌།  རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་སྔར་བཞིན་ལ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦས་པའི་རང་གཟུགས་དཔྱིད་དམ་ཙཎྜ་ལཱི།  དབྱིབས་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ།  ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ།  ངོ་བོ་སྟོང་པ།  ཉམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏད།  འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ཞིང་བརྩོན་པས་ལྟེ་འོག་ཏུ་དྲོད་སྐྱེས་པ་དང༌།  སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་ལ་འཁྱུག་པ་གློག་གི་ཟེགས་མ་ལྟ་བུ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་ནས་རིམ་པར་ཇེ་རིང་ལ་འབར།  དབུ་མའི་སྦུབས་ལམ་ཞུགས་ཏེ་ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་རིམ་གྱིས་འབར་ནས་གནས་སོ་སོར་ཆེས་ཆེར་དྲོད་སྐྱེས་པས་ཁམས་སྙིགས་མ་སྐམས།  དྭངས་མ་འཕེལ།  སླར་ཆེར་འབར་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༌།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཁྱབ།  དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བཟུང༌།  མཐར་སྤྱི་བོར་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་ཡིག་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་གསལ་འཚེར་སྣུམ་འདྲིལ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་རེག་པའི་མོད་ནས།  དྲན་པ་ཙམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་ཆའི་རྒྱུན་ཆར་ཟིམ་མམ་བ་ཐག་ལྟར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོར་རེག་པས་སྡོང་རྩ་མར་ཁུས་བརླན་པ་ལྟར་མེ་དྲོད་གསོས་བཏབ།  སླར་ཆེར་འབར་བས་བྱང་སེམས་བསྐུལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་རིམ་དུ་མཆེད་པས་ལུས་རྩ་ཕྲ་མོའི་བར་ཐམས་ཅད་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ།  དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པས་ཞུ་བདེ་བཟོད་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བསམ།  མཐར་དྭངས་མས་གཞིར་གནས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ་ཁྲིག་གིས་རེག་པ་དང་མེ་ལྕེ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་མཆེད་པས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་གྱེན་ལ་དྲངས་ནས་དྭངས་མའི་སྙིང་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ།  དྲོད་དང་བདེ་བའི་རྒྱུན་དྭངས་མའི་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་འདྲེས་པས་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་བསྐྱང༌།  སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་རླུང་གིས་གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་བདེ་བའི་རྒྱུན་འཛག་པའི་ལོངས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱངས་ནས་གོམས་པ་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་དང༌།  སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེས་ཕྲ་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་དཀར་དམར་ཤིན་ཏུ་བཀྲག་འཚེར་བའི་དཔྱིད་ཐིག་འབར་ཞིང་གསལ་བ་ལ་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་རླུང་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ནམ་མཁའི་རླུང་སྔོ་སངས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་རིག་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །ཞུ་བདེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཉམས་གསུམ་ཀར་ཡང་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་ཀ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ་ནི་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་ཏེ་སྤེལ་མར་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་སོ།  །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་འཛིན་དང༌།  མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ།  གེགས་སེལ་བོགས་འབྱིན་ཕན་ཡོན་བཅས་བསྟན་པ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྐབས་སུ་སྙིང་དབུས་ཨ་ཡིག་ལས༔  འོད་འཕྲོས་དབུ་མའི་ནང་ཀུན་ཁྱབ༔  ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པའི་འོད་སྣང་གིས༔  ཕུང་ཁམས་བརྟན་གཡོར་བཅས་པ་ཀུན༔  སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་སུ་བསམ༔  དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ན༔  ལུས་བསྲང་རླུང་རོ་ཕྱིར་བསལ་ལ༔  སྲོག་རྩོལ་འགྲོ་འོང་དལ་བུའི་ངང་༔  མིག་གནད་བར་སྣང་ཧ་རེར་བཞག༔  སེམས་གནད་གང་ཤར་རྟོག་པ་ལ༔  རྩིས་གདབ་མི་བྱ་རང་ངོ་བསྐྱང་༔  གསལ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་ངང་གིས་འཆར༔  ཞེས་པ་སྟེ།  འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པའི་བར་སྐབས་སུ་སྙིང་གར་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་སྦུབས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས།  དབུ་མའི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ།  ཤེལ་སྦུག་ཏུ་མེ་ཟེར་ཞུགས་པ་བཞིན་དྭངས་གསལ་རྙོགས་པ་མེད་པའི་འོད་སྣང་གིས་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ།  སྙིགས་མའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང༌།  རང་ལུས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར།  དེ་ལས་ཆེར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གསལ་བར་བྱས།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་ཤིང་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ་སེམས་གཏད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བསླབས་ཏེ་རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ།  མཐར་སྣོད་བཅུད་གཞི་ལུས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ།  སླར་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང༌།  དགྲ་གཉེན་བར་མ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱང༌།  དེ་ལ་གོམས་ནས་སྣང་བའི་བདེན་འཛིན་ཞིག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དང༌།  ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌།  མིག་བར་སྣང་དུ་བལྟ།  ཁ་ནས་རླུང་འབྱིན་འཇུག་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བྱས་ལ་འདི་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པ་སེམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་བས།  སེམས་ནི་གདོད་ནས་རང་བྱུང་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལ་བཟླ་བས་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་གཤིས་ལ་བཞག  །བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་བསླབས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་གོམས་པས་ཉིན་སྣང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལམ་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལམ་གནད་ཀྱང་ཚང་བའོ།   
 
།གཉིས་པ་མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྐབས་སུ་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་ལས༔  ཨ་ཡིག་གཉིས་པར་རིམ་བཞིན་ཆད༔  སྨིན་མཚམས་ནམ་མཁར་གཅིག་ཏུ་འདུས༔  གསལ་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ༔  ཧྲིལ་གྱིས་སེམས་བཟུང་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད༔  ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པ༔  ཁྱབ་བརྡལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔  མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱའི་གཙོ་བོ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  བདེ་བ་མེད་ན་སྟོང་པའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་གསལ་བར་འདྲེན་མི་ནུས།  སྟོང་པ་མེད་ན་བདེ་བ་དངོས་ཞེན་དུ་འགྱུར་བས་ན་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དགོས་པས་སྔར་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཨ་ཡི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བརྡོལ་ཏེ་བྱུང་བ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཨ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་ལྷང་ངེར་གནས་པར་བསམ།  སྣོད་བཅུད་གཞི་ལུས་དང་བཅས་པ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་ཨ་ལ་ཐིམ།  ཨ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག  །ཡང་མ་འགག་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་སྣོད་བཅུད་གཞི་ལུས་བཅས་གསལ་ལ་སྔར་ལྟར་ཨ་ཡིག་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སེམས་ཧྲིལ་གྱིས་གཏད་དེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་བསྐྱང༌།  ཨ་ཞེས་པའི་ཡི་གེའི་དོན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་དང༌།  རང་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས།  ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ལས་མ་འདས།  ནང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱང་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་འཆར་འཆར་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ཀུན་བྲལ།  དོན་ལ་སྟོང་ཉིད་གཅིག་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པར་རིས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ལ་ལྟ་བ་དེས་འབར་འཛག་གི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞུ་བདེའི་ཉམས་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པ་གལ་ཆེའོ།  །གསུམ་པ་དེའི་གེགས་སེལ་བོགས་འབྱིན་ཕན་ཡོན་བཅས་བསྟན་པ་ནི།  དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ལས༔  ཉམས་མྱོང་གང་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་ལ༔  རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག༔  གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར༔  ཁམས་གསུམ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་དག༔  བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་པའི༔  ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕེལ༔  རྒྱས་པ་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་ནོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གཏུམ་མོ་ཡིན་ཞིང་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་ཤིང་དེ་ལ་གོམས་པར་བསླབ་ཅིང༌།  ཡན་ལག་གི་ལམ་ཉིན་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་སྒྱུ་ལུས།  མཚན་སྣང་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་འོད་གསལ།  དེའི་རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་རྨི་ལམ།  བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ལམ་བྱེད་བསྲེ་འཕོའི་གདམས་པ་བཅས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་དངོས་བསྟན་འབར་འཛག་གིས་གཏུམ་མོ།  །མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལམ་གནད་བསྟན་ཅིང༌།  དེ་དག་གིས་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་སྟེ་སྟོང་བཞི་འདྲེན་ནུས་དགོས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་སླ་བས་དུས་གནད་ཐོ་རངས་གཉིད་སྲབ་དུས།  ལུས་གནད་ཙོག་པུ།  འདུན་པ་གཉིད་ཁའི་དྲན་པ།  ཡུལ་གནད་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པ་སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་དབུ་མར་རླུང་སེམས་འདུས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ།  དེ་ནས་སྣང་བ་སྟོང་པའི་སེམས།  མཆེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ།  ཉེར་ཐོབ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ།  འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བས་སོ་སོ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང༌།  ཉམས་མྱོང་དེའི་རྒྱུན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་དྲངས་པས་སྲབ་མཐུག་གི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དཔེའི་འོད་གསལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས།  དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་བྱུང་ན།  འཆི་ཚེ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནུས་པ་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པ་ཨ་ཏིའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་དང༌།  གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་འཆར་བར་བརྩམ་པ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ཀྱང་དང་པོའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས།  གཉིད་འཐུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་མ་ནུས་པ་རླུང་རོ་རྐྱང་དུ་ཤོར་ནས་མགྲིན་པའི་རྩར་ཞུགས་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་མ་ཐག་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་བཟུང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྦྱང༌།  རྩལ་རྫོགས་ནས་སྟོང་ཆེན་དུ་བསྡུས་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་སོགས་བྱེད་ནུས་པའི་བར་བརྩོན་པ་དང༌།  ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གློ་བུར་དུ་འཆི་བས་བར་ཆད་ན་འཕོ་བས་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པས་དེའི་རྣམ་བཞག་ལ།  རབ་འཆི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཕོ་བ།  འབྲིང་བར་དོ་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་འཕོ་བ།  ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འཕོ་བས་དག་པའི་རྟེན་ལས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ལས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་དོན་ལ་དངོས་ཤུགས་ཀྱིས་ཉིན་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་གཏུམ་མོའི་མཉམ་བཞག  །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ།  མཚན་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་མཉམ་བཞག  །རྨི་ལམ་གྱི་རྗེས་ཐོབ།  ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་བར་དོ་དང༌།  འཕོ་བ་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་གི་གནད་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ཞར་ལ་འཕྲོས་ཤིང༌།  དེ་དག་གི་ཚེ་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སོགས་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཆེད་འཛིན་དང་མངོན་རློམ་མི་བྱ།  རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་སྤངས་ཏེ་བརྩོན་པ་ལྷུར་བསྐྱེད་པས་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ།  འོད་གསལ་སྤྲུལ་སྐུ།  མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད།  བདེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས་དེ་དག་རང་རྒྱུད་དུ་ཞེན་པ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ལས་རླུང་གི་བག་ཆགས་རྒྱུན་ཆད་ནས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གོ་འཕོས་ཤིང་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཐོབ་པས་རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བཅུད་དྲིལ་རྒྱས་པ་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ལ་བསྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ།  ལམ་དངོས་དང༌།  རྗེས་བོགས་འབྱིན་ནོ།   
 
།དང་པོ་ནི།  གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དབང་གི་ལམ༔  ཕྱི་རུ་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ལ༔  འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་ཞུགས་པས༔  ནང་དུ་ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་ནི༔  གསང་བ་མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ལས༔  དེ་ཉིད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔  དེ་ནི་གསུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔  རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའོ༔  ཞེས་པ་ལྟར་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་ལ།  ཕྱི་སྙོམས་འཇུག་གིས་བདེ་བ་བསྐུལ།  ནང་ཡས་བབ་རྒྱུ་ཡི་དགའ་བཞི་སྒྲུབ།  གསང་བ་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བཞི་ངོས་བཟུང༌།  དེ་ཉིད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡི༔  རྟོག་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔  མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔  རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔  གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན༔  རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་ནི༔  མཐིང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྒོམ་པའི་པང་༔  རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔  བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་བསྒོམ༔  རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས༔  རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བ༔  འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གསལ༔  མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རྩེར༔  ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ཀྱི་ཡི་གེས་དགག༔  ཞེས་པ་སྟེ།  རང་ལུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྲོག་རྩོལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྲུབ་ཅིང་འཕོ་མེད་གདེང་དུ་གྱུར་པ་སོགས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡང་རྟོགས་གོམས་ཀྱིས་ཉམས་རྟོགས་རྩལ་ཁ་ཆེས་ཆེར་མཆེད་ཅིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ན།  ཤེར་དབང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཡིན་ཞིང༌།  དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་སྟེ།  གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་བསྲེས་པ་ཟངས་སོགས་དངོས་པོ་ལ་བྱུགས་ནས་མེར་བསྲེགས་པས་དངུལ་ཆུ་ཡལ་ཞིང་གསེར་གྱི་རང་མདོག་མངོན་ནས་ཟངས་སོགས་དངོས་པོ་དམན་པ་ཡང་རིན་ཐང་ཅན་སྒྲུབ་ནུས་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་རང་བྱིན་བརླབ་པའི་ལམ་གྱིས་ལས་རུང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་མཚོན་བྱ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་སྲོག་གམ་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱར་ཡོད་ཀྱང་སྨྲར་མི་བཏུབ།  ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་ཀྱང་དཔེས་མི་མཚོན།  མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད།  སོ་སོར་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་གསལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན།  ངེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ།  རྣམ་པ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཔེ་ཡི་ཚུལ་དུ་འཆར་བས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ལ་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་སྙོམས་འཇུག  །ནང་ཡས་བབ།  གསང་བ་མས་བརྟན།  དེ་ཉིད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ།  གང་བསྟེན་བྱའི་ཡུལ།  ནམ་བསྟེན་པའི་དུས།  ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཐབས།  དེའི་མཚོན་བྱ་བཞིས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྔོན་དུ་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས་ལས་རྒྱའི་ཚུལ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དབབ་བཟུང་ལྡོག་དགྲམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་ངེས་པ་ན་རང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ།  བདེ་བའི་རང་བཞིན།  དྭངས་མ་རླུང་གི་རང་རྩལ་རིགས་ཀུན་འདུས་ཞལ་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་པ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞི་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་པང་དུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་སྔར་འདྲིས་པ་ལྟ་བུའི་ཡིད་དུ་འོང་བ།  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་གཡོ་ནུས་པའི་བདེ་ཆགས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ་གྲི་ཐོད་ཅན་རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དབུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གཏུམ་མོའི་སྐབས་ལྟར་ལས།  ཁྱད་པར་གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་དབུ་མའི་མར་སྣེ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཟུག་པའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང༌།  མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ།  སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ།  ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང༌།  གསང་གནས་དོན་གྲུབ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་ལ།  དབྱིངས་ཕྱུག  །གོས་དཀར།  མཱ་ཀཱི  །སྤྱན་མ།  དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ཡུམ་ལྔ་དང་སྦྱོར་བ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཡབ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་དང༌།  གཡོན་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ།  ཡུམ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་གྲི་གུག  །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཾ་སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལྷའི་འདུ་ཤེས།  ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་ག་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་བཀག་པ།  ཡུམ་གྱི་མཁའ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུར་ཕཊ྄་དམར་པོས་བཀག་པར་བསམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས།  ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཟུར་མིག་གིས་བལྟས།  ཧ་སིད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན།  ཁ་དང་ལུས་ལས་དྲི་ཞིམ་པོས་གྱུར་པ་ཁྱབ།  ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རེག  །མཆུ་དང་ལྕེ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་རོལ་རྩེད་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལྡོག་པར་བྱའོ།   
 
།གཉིས་པ་ནང་ཡས་བབ་རྒྱུ་ཡི་དགའ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ནི།  དལ་བུས་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔  སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  དཀར་དམར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བབ༔  བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་བཞུགས་པའི༔  བླ་མ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་མཆོད༔  རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དྭངས་མས་གང་༔  བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔  བུམ་ཅན་བཟུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔  དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཕབ་པའི་མཐར༔  ཞེས་པ་སྟེ།  ཆགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཡུམ་གྱི་གསང་རྩ་ངོམས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་དང་བཅས་ཏེ་པང་དུ་སླེབས་པ་དང་མཁའ་གསང་སྤྲད་ནས་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བསྐུལ་བའི་ཐབས་དང་ལྡན་པས་འཁྱུད་པ་དང༌།  མཁའ་གསང་སྤྲད་པས་དྲོད་ནས་དྲག་ཏུ་མི་ཤོར་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་དལ་བུས་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདེ་བ་ཆེར་གཡོས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབ།  རྩ་ཁམས་གཞན་གྱི་དྭངས་མའང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས།  སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་གང་བས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས།  དེ་ལས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ།  སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པས་མཉེས།  སྐུ་ཡི་ཉམས་ཆག་སྦྱངས།  དྭངས་མ་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དགའ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ།  སེམས་སྤྱི་བོར་གཏད་དེ་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན།  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དབྱིངས་རིག་གཅིག་པའི་ངང་དུ་བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་བསྲེས་ལ་བཞག  །ཡང་སྙོམས་འཇུག་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བའི་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱིས་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་གྱི་རླུང་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མགྲིན་པར་བབ་པས་མཆོག་དགའ།  སྙིང་གར་བབ་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ།  ལྟེ་བར་བབ་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ།  གསང་བར་བབ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉེས།  གསུང༌།  ཐུགས།  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་ཆག་བསྐང༌།  བདེ་བ་གསུང༌།  མི་རྟོག་པ་ཐུགས།  དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱ།  དེ་ནས་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་རུས་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ལྟ་བུ་སྟེ་མཐར་རྩ་གནས་ཐིག་ལེས་གང་བའི་ཟིལ་པ་ནོར་བུའི་རྩེར་སོན་པས།  ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔར་ཡང་དེ་བཞིན་བྱུང་སྟེ་དགའ་བཞི་སྐྱེས་བརྟན་གྱིས་པདྨའི་སྦུབས་སུ་འཕེལ་བའི་དྭངས་མ་གཉིས་འཕྲད་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མ།  རླུང་ལྡང་འཇུག  །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར།  དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་བཞིའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ།   
 
།གསུམ་པ་གསང་བ་མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ངོས་བཟུང་བ་ནི།  རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་སོན་ཚེ༔  རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལོགས་སུ་སྦྱར༔  དབང་པོའི་མཆོག་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔  ཧཱུྃ་གི་གདངས་ཀྱིས་གྱེན་ལ་དྲངས༔  སྔར་བཞིན་སེམས་བཟུང་རླུང་རིག་བསྲེ༔  རྣམ་རོལ་རྒྱ་ཡིས་ལུས་ལ་དགྲམ༔  འཛིན་འགྲེམ་འཁྲུལ་འཁོར་དབང་ཐོབ་ནས༔  བླ་མ་ལྷ་ཡིས་གནང་བའམ༔  མཚན་ལྡན་རྒྱུད་དག་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔  མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རང་དབང་འགྱུར༔  ཞེས་པ་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྟོད་འདྲེན་བྱས་སྟེ་ལྟེ་བར་སྒལ་པར་སྦྱར།  རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ།  སོར་ཚིག་བསྐུམ།  ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར།  མིག་གྱེན་དུ་ཕྱོགས།  ཧཱུྃ་གི་གདངས་ཀྱིས་སྟོང་འདྲེན་གསང་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག  །ཡིད་དམིགས་སོག་སྦུབས་ནས་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲང་བར་མོས་པའི་སྒོ་ཡི་གནད་གསུམ་གྱིས་དྲངས་པ་ནི་བཟུང་བ་ལ་མཁས་པ་རྫ་སྣོད་ཐེམ་བུས་བཀག་པ་ལྟར་བཟུང་བས་ལྟེ་བ་མན་ཆོད་དུ་བརྟན་པ་དགའ་བ།  སྙིང་གར་མཆོག་དགའ།  མགྲིན་པར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ།  སྤྱི་བོར་དགའ་བྲལ།  ཧཾ་ཡིག་ལ་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བསམ།  འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ།  ཡིད་དམིགས་ཧཾ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད།  དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བ་བཞི་སོགས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཐིག་ལེ་རང་གནས་སུ་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་སྐྱེན་པོའི་མདའ་འཕང་བ་ལྟ་བུ་དང༌།  རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུུ་ཁྱབ་པར་དགྲམ།  བདེ་བའི་རང་ངོ་ལ་སེམས་བཟུང༌།  འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སེམས་རྒྱ་ཡན་དུ་ཀློད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པའི་རྒྱས་འདེབས་གསུམ་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཤར་ནས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ།  འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས།  ཟག་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་པ་ནི་འགྲེམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡུར་བ་ལ་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཚུལ་དེ་དག་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པོ་བྱུང་ན་རིགས་ཅན་ལྔ་ལས།  ཕྱི་ལུས།  ནང་རྩ།  གསང་བ་སེམས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་ཚང་བའི་མཆོག་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉེར་ལྔ་མན་གྱི་བསྟེན་དུ་རུང་བ།  བླ་མ་དང་ལྷ་ཡིས་ལུང་བསྟན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་རང་དང་མཉམ་པའམ་ཅུང་ཟད་དམན་ཡང་རུང་བར་ཡིད་རིག་གི་སྐབས་ལྟར་དངོས་རིག་ལ་སྦྱོར་བས་བདག་བྱིན་བརླབས་པས་བདེ་བའི་རྩལ་སྦྱོང༌།  གཞན་ལུས་ཀྱི་ཉེས་རྒྱུས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བས་སེམས་རྒྱུད་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་གང༌།  ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཏུ་ཤར།  ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པ་འཆར་བར་གསུངས་སོ།   
 
།བཞི་པ་དེ་ཉིད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འཆར༔  སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔  དབང་སྡུད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སོ༔  ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཟག་མེད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ག་མི་ཤིགས་པའི་མཛོད་དུ་སྦས་ཏེ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་མཉམ་པར་བཞག་པས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྲོལ་བ་ལ་མཁས་པ་ན་བུན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་གཤིས་ལུགས་སུ་ལ་ཟློ་དགོས་པས།  ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བའི་འཛག་བདེའི་བདེ་བ་རྟོགས་པའི་རོ་མྱོང་བས་ཟག་ཏུ་མི་འཇུག་པར་ཟག་མེད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སྦ།  ཐིག་ལེ་དེའང་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦ།  དེའང་ཀ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སྦ་བ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་གོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྔ་མའི་འཛིན་སྟང་ཕྱི་མས་བཤིག་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་རྗེན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ཡེཤེས་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་དགོས་པས་ལམ་འདིའི་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་འདིས་རྒྱས་ཐེབས་ན་སྔགས་ལམ་རྣལ་མར་ངེས་པས་གནད་དུ་ཆེས་ཟབ་ལ།  ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྙགས་ན་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་མོས་སྣང་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་དང་རོལ་པར་ཤར་འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་གཟི་བྱིན་རྒྱས།  སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཆེས་ཆེར་གསལ།  ནང་གི་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱིར་ཤར་བས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་འདུ་བ་ལ་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་བགྲོད་པའི་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་སྡུད་པ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་ཕྲིན་ལས་ཟབ་པའི་ཏི་ལ་ཀ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།   
 
།གཉིས་པ་རྗེས་བོགས་འབྱིན་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  གཟུང་དང་འཛིན་པའི་སྣང་ཞེན་ཀུན༔  གང་ཤར་ཐད་ཀར་གཅད་པའི་ཕྱིར༔  བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་ནི༔  ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཐོབ་པས༔  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ༔  སོགས་ནས་རིམ་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་དང་ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་གསོལ་བ་གདབ།  དབང་ལེན།  ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་ནང་རང་གི་རིག་པ་ཕུང་པོའི་གཟེབ་ལ་བཏུམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བུད་མི་ནུས་པ་དེ།  དམིགས་པས་རྟེན་དང་ཕྲལ་ནས་གཅེར་བུར་བཏོན་ཏེ་དབྱིངས་ལ་བསྲེ་བ་ནི་ཉམས་མྱོང་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་གཅོད་ཅེས་ནང་གི་བོགས་འབྱིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ།  འདི་ལའང་ཐོག་མར་ཡུམ་དོན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེང་དང་མ་ལྡན་ན་གཉན་ས་དང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་ཙམ་གྱིས་ལམ་རྣལ་མར་མི་འགྱུར་བས་སྔར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱུར་པས་ཡུལ་རྐྱེན་དང་བསྲེས་ཏེ་གདེང་ཐོབ་པར་བྱས་སྟེ་མ་གོམས་ན་འཇིགས་སར་སྐྱེལ་མས་བོར་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བས།  ངན་རྐྱེན་ན་ཚ་གནོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་སློང་བའི་རྒྱུ་དུར་ཁྲོད་སོགས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་སོགས་བྱུང་བའི་དུས་སམ།  མཚན་མོ་སོགས་ཉམ་ང་བག་ཚ་བའི་སྐབས་སུ་ཕོ་ཚོད་དང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་བཞིའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར།  ཟླ་གྲོགས་དང་ལག་ཆ་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྙེམས་མེད་པར་ཕྱིན་ཏེ་སྙེམས་བྱེད་བདུད་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་དང་ཉེར་བཅུག་ནས་དེ་ལ་བཙན་འགེལ་བྱས་པས་དེའི་ཐོག་ཏུ་སྙེམས་ཐག་ཆོད་ནས་འཁྲུལ་སྣང་སེམས།  སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་ཏེ།  སྣང་སེམས་མཐའ་དག་དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འཇིགས་མེད་ཀྱི་གདེང་ཐོབ་པ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུར་འཁྲུལ་དུས་སྨིག་རྒྱུ་ཉེ་བར་ཕྱིན་ན་ཆུ་མེད་པ་ཐག་ཆོད་པ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ཤེས་པས།  ཕྱི་ལྷ་འདྲེ།  དེ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན།  ནང་རང་སེམས།  དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག  །བར་ལུས་ངག  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་ལ་བཟླ་བའི་ལྟ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟངས་མ་ཤོར་བར་འཇིགས་དང་ཡ་ང་མེད་པ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་འདྲེ་ལ་བལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར།  རྡོ་རྗེའི་གར་དང་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བཅས་ཕྱིན་ནས་མཚོ་ཡི་སྟོད།  ཕ་ཝང་གི་སྟེང༌།  ཆུ་མིག་གི་འགོ  །ཤིང་གི་དྲུང་དུ་ལུས་ཉྭ་བཞི་གློད་པས་ཉལ་ཏེ།  སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  རང་ལུས་ཆེ་བརྗིད་ལུང་པ་ཁེབས་པས་དེར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་བསམ།  འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་འདུག་ས་འདི་ལས་མི་གཡོ་སྙམ་པས་ལྟ་བའི་ངང་བསྐྱང༌།  ཁྱད་པར་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཨོ་རྒྱན་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་གྲོང་ཁྱེར།  བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གར།  གསུང་ཧཱུྃ་གི་གླུ།  ཐུགས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་སྣང་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྐྱངས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ན་ཚ་རྐྱེན་ངན།  བར་ཆད་འཚུབས་སློང་སོགས་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སད་པར་བསམ་ལ།  ཕཊ༔  གཞི་གྲོལ་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ངག་ནས་བརྗོད་དེ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་བཞག་གི་ལྟ་བས་གཟིར།  དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་ལྷོངས་པ་ཐོག་བཅས་ཀྱི་བདུད།  ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐྱོ་འཇིགས་སོགས་མྱོང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་རང་སེམས་ལ་ལྷོངས་པ་ཐོགས་མེད་བདུད།  བཟང་རྐྱེན་ལ་བཟང་འཛིན་གྱི་སྙེམས་ཤོར་བ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད།  བག་ཆགས་ཀྱི་འཛིན་ཞེན་ལ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དེ་དེ་བཞིའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཛིན་ཞེན་སྐྱེས་ན་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས།  དཔེར་ན་འདྲེ་སྣང་བྱུང་ན་དབྱིངས་རིག་གི་ཉམས་མྱོང་གིས་མ་སླེབས་པར་འཇིགས་སྣང་སྐྱེས་ན་སྙེམས་ཤོར་བས་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་རྟོག་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ།  ཕཊ༔  ཅེས་སྒྲ་དྲག་པོས་བརྗོད་ནས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཅད་དེ།  སྙེམས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །དེས་མཚོན་ནས་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་གི་ཀློང་དུ་བསྐྱལ་བའི་གདེང་འཆོས་པས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་པ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་ནོ།   
 
།རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི།  གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རང་རིག་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན།  སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་གཞི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དཔྲལ་བར་རེག་ཙམ་གྱིས་ཐོད་པ་ལིངས་ཀྱིས་འཕར་བ་མདུན་དུ་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཐོད་སྐམ་གྱི་སྒྱེད་བུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག  །ནང་དུ་རང་ལུས་ཆེ་ཚོ་སྣུམ་བག་ཅན་གྲི་གུག་གི་རྩེ་མོས་བླངས་ཏེ་སིལ་བུར་གཏུབ་ནས་བླུགས་པས་ཐོད་པ་ཕྱུར་བུར་གང༌།  ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་ཐུང་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་མེ་ཆེར་འབར་ཐོད་པ་དྲོས།  ནང་བཅུད་ཞུ་བའི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་རླངས་པའི་རྣམ་པས་ཕྱིར་ཐོན།  དྭངས་མ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འཕེལ་བའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཧཾ་ཡིག་དྲོས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པ་འདྲེས་པས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་དྲི་ཚོར་བ་དང༌།  ཁར་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཡིད་ཚིམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསམ་ལ།  འབྲུ་གསུམ།  ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿམང་དུ་བརྗོད་པས་སྤེལ།  ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མགྲོན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བྷནྡྷའི་སྐྱོགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བཅུས་ནས་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམ།  དགྱེས་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་པ་དཀར་འགྱེད།  ཡང་ན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཉིད་ངོ་བོ་རང་ལུས་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུའི་རོལ་པ་ཅན་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད།  ཚོགས་རྫོགས།  སྒྲིབ་པ་དག  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ།  མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་ལ་མཐུན་རྫས་སྐོང་རྫས་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སུ་ཕུལ་བས་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས།  རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་འདོད་ཡོན་གྱིས་དགའ་མགུར་ཚིམ།  སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ།  བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་དབང་ལྔ་སོགས་དྲི་སྣུམ་རོ་ནུས་ཅན་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་ཟད་མེད་དུ་སྤྱོད་པས་ལན་ཆགས་སོད།  བུ་ལོན་བྱང༌།  ཤ་འཁོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བསམ་པ་ཁྲ་འགྱེད།  ཡང་རང་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་བཤུས་པ་བརྡལ་བས་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་སྟེང༌།  ཤ་ཡི་རི་བོ།  ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ།  རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད།  རྐང་མར་གྱི་འདམ་རྫབ།  ནང་རོལ་གྱི་ནགས་ཚལ་སོགས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་མ་ཉམས་པ་སྤུངས་ཤིང་བརྡལ་བ།  ལས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོས་མ་བྱེ་བ་ས་ཡས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་ཤིང་གཏོར་བས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ལན་ཆགས།  བུ་ལོན་གྱི་དབང་གིས་ལུས་སྲོག་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་ལ་རློམས་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་སྡེ་དཔུང༌།  རྗེས་འབྲང་ཐམས་ཅད་དང༌།  ཁས་ཞན།  དབང་ཆུང༌།  བརྐམ་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བས་གཟིར་བ་ཐམས་ཅད་བག་ཕེབས་དགའ་མགུ་ལྷོད་པར་རོལ་པས་ཡིད་ཚིམ།  ཤ་འཁོན་བྱང་བུ་ལོན་སོད།  གནོད་སེམས་ཞི།  ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་དམར་འགྱེད།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ནག་བུན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པ་ཟོས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སོལ་བ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནག་འགྱེད་དེ་སོ་སོ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་བྱ།  དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་ཐོ་རངས་དཀར་འགྱེད།  ཉིན་གུང་ཁྲ་འགྱེད།  ནུབ་མོ་དམར་འགྱེད་སྲོད་ལ་ནག་འགྱེད་བྱས་པས་དགོས་པ་ཆེ་བར་གསུངས།  མཐར་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་ངེས་པའི་གཤིས་སུ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་མ་འདས་པར་ཤེས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལ་བཟླ།  མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་དག་གིས་ལྟ་སྒོམ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ན་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་དང་ཡ་ང་འཁུ་འཕྲིགས་སྐྱེས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ལ་ཉམས་ལེན་ཡང་ཡང་བྱས་པས་ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་ལྷོངས་རྟགས་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང༌།  བར་ན་ཚ་ལྷོངས་རྟགས་གློ་བུར་གྱི་ནད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌།  ནང་རྣམ་རྟོག་ལྷོངས་རྟགས་སེམས་ཐོག་ཏུ་རེ་དོགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་དང་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་བ་གཏད་མེད།  ཆོ་འཕྲུལ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་བ་གཏད་སྒོམ།  དེ་དག་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ།  སེམས་གཞི་རྩ་བྲལ་བར་ཐག་བཅད་པ་དཔྱད་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཕཊ྄ཿཅེས་བརྗོད་རིག་པ་གཏད་མེད་བཏང་༔  ཞེས་པའི་དོན་དང༌།  གཞན་ལྷ་མིས་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས།  ལུས་ལས་སྲོག་ཆགས་ཐོན་པ་གདོན་ཐོན་པའི་ལྟས།  བཤལ་སྐྱུགས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་སོགས་ནད་ཐོན་པའི་ལྟས་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་ཚར་ཚད།  རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱེད།  གོས་དཀར་གྱོན།  གྱེན་ལ་འཛེགས།  ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང༌།  ཉི་ཟླ་ཤར་བ།  ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་སྙིང་འབུལ་བ་སོགས་ཐུན་མིན་གྱི་ཚར་ཚད།  ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་མཆོག་གི་ཚར་ཚད་རྫོགས་པས་ཆོས་བརྒྱད་དབྱིངས་སུ་སྙོམས།  དབྱིངས་རིག་བཙན་ས་ཟིན་པ་སོགས་དགོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡང༌།  དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ༔  ཉམས་ལེན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱང་༔  འཇིགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང་༔  མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ༔  ཟས་ནོར་གཏམ་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད༔  གནས་གྲོགས་གཉེན་འདུན་སྲེད་ཞེན་སྤང་༔  རེ་དོགས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཤིག༔  ངར་འཛིན་སྙེམས་འཕྲིགས་གང་དགར་བོར༔  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་ལྡན་པའི༔  ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལས༔  ཉམས་རྟོགས་ཤན་འབྱེད་བོགས་དབྱུང་ཞིང་༔  གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་པས༔  མངོན་སྤྱོད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སོ༔  ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་སྒྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བསླབ་པ་དྲག་པོ་མཆོག་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ  །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་སོ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་བཤད་པ་ལ།  སྡེ་གསུམ་གྱི་ལམ་དངོས་དང༌།  ཡན་ལག་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མོ།  དང་པོ་ལའང༌།  བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་གི་ལམ༔  ཞེས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལམ་བྱེད་དེ།  འདིས་སེམས་རིག་ཤན་ཕྱེས་ནས་བློ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་དགོངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ལའང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་སེམས་རིག་ཤན་འབྱེད།  དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད།  རྗེས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཁྲིད་ཀྱིས་སྣང་བཞི་མཐར་བསྐྱལ་བའོ།   
 
།དང་པོ་ལའང༌།  ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌།  སྒོ་གསུམ་སྦྱང་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལའང༌།  ཁྱད་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔  རྒྱས་པར་ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་ཀྱི༔  སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་རུ་ཤན་དབྱེ༔  ནང་དུ་ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་དང༔  འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱ༔  ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལའང་ཕྱི་ནང་གི་རུ་ཤན་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ནི།  སྤྱིར་ལམ་གྱི་ཐེག་རིམ་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ།  །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་ཅེར་དུ་སྟོན་པ།  བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་མཆོག་གམ་རྩེ་མོ་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལམ་སྟེ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཤིས་ལུགས་རྗེན་པ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ།  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་མཐའ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ།  འདི་ཁོ་ན་ལའང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནང་གསེས་སུ་ཕྱི་སྐོར་ལུས་ལྟ་བུ་སེམས་སྡེ།  ནང་སྐོར་སྙིང་ལྟ་བུ་ཀློང་སྡེ།  གསང་སྐོར་སྙིང་ཁྲག་གམ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་མན་ངག་གི་སྡེ།  ཕྱི་མ་ལའང་ནང་གསེས་ཀ་དག་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་རིག་པ་རྗེན་པ་ལྷང་ལ་ཕུད་དེ་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང༌།  སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཅུན་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་མངོན་སུམ་ལ་གཟིར་བས་གདོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཚེ་འདི།  འབྲིང་བར་དོ་གསུམ།  ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གསེང་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མན་ངག་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོར་གྱུར་པ་ཉིད་སྐབས་འདིར་ཡང་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ལས།  ཐོག་མར་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས།  འཁོར་འདས་ཞེས་པ་གཏན་གྱི་བདེ་སྡུག་གཉིས།  །རུ་ཤན་ཞེས་པ་འཛིན་པ་ཡོད་མེད་དོ།  །ཞེས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་སྤང་བླངགཉིས་སུ་ཞེན་པ་ཐབས་རུ་ཤན་འདིས་ཕྱེ་སྟེ།  སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཏེ་དེ་ཚིག་གི་བསྟན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཤིས་སུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པའོ།  །གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་གཞི་བྱེད་པས་རང་རྩལ་གྱི་ཕུག་མ་ཆོད་པར་གཏན་གྱི་བདེ་སྡུག་རང་མཚན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ན་འཁོར་བ་ནི་མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཆོས་མྱང་འདས་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས་རང་མཚན་དུ་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པས་གཞི་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གཤིས་ལུགས་སུ་བསལ་བཞག་བྲལ་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་བཅད་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ནི།  རི་རྩེའམ་ལུང་སྟོང་དུ་ཕྱིན།  ནང་དུ་གདེང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ན་དུར་ཁྲོད་དང་གཉན་ཟིལ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་བཟང་གསུངས།  ལས་དང་པོ་པས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་ལ་ཀོ་ལོང་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་ལ།  སྒོ་གསུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་རུ་ཤན་འབྱེད་དགོས་པས།  ལུས་གཅེར་བུ་ཕྱུང་ལ་ལག་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོགས་པ་རུས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་མོས་ལ་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར།  ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད།  སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བཅས་ཡིད་ལ་ཅི་ཤར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུས་བླང་དོར་མེད་པར་བྱ།  གཞན་ཡང་རྒྱུག་མཆོངས།  ལུས་གསིག་པ་སྤྱིའུ་ཚུགས།  རྒྱབ་འགྲོས་ཉལ་འཕྲས་སོགས་དང༌།  ངག་གི་ཀུ་ཅོ།  ངུ་རྒོད་སོགས་ཐང་ཆད་ཆད་ཀྱི་བར་བྱས་མཐར་ཕྱག་བསྐོར།  ལྷ་ཡི་སྟང་སྟབས།  ཕཊ྄ཿདྲག་པོ།  ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སོགས་སྔགས་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌།  སེམས་ནམ་མཁའ་དང༌།  རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ།  རི་བྲག་གི་ནང་ཟང་ཐལ་དུ་འཕངས།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་མཇལ་བ་དང༌།  དག་པའི་ཞིང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཉན་པ་དང༌།  ཡང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་འཕྲོ་བཅད་ནས་བདེ་བའི་མལ་དུ་འགུལ་འཕྲིགས་མེད་པར་ཉལ་སྨྲ་བརྗོད་སྤང༌།  སེམས་རྗེས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་དང༌།  ལུས་མེད་སྙམ་པ།  ནམ་མཁར་འཕུར་བ།  བདེ་དྲོད་འབར་བ།  ངག་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་རྡོལ།  སྔར་མ་བསླབས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་སོགས་དང༌།  སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང༌།  རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་སོགས་འབྱུང་བར་གསུངས།  དགོས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི།  སྡིག་སྒྲིབ་དག  །སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།   
 
།གཉིས་པ་ནང་ལྟར་དབྱེ་བ་ནི།  ཐོག་མར་རིགས་དྲུག་བག་ཆགས་ཀུན༔  དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔  ཞེས་པ་ལྟར་ཞི་བ་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡང༌།  ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ལ༔  ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི༔  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱང་ཕྱིར༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏིང་འཛིན་ནི༔  རླུང་རོ་བསལ།  ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས།  རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔  ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་འོད་འབར་དབུས༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་རྩ༔  སྙིང་དཀྱིལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུབས༔  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐིག་ལེ་ནག༔  དེ་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས༔  སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཡི་གེ་ཨ༔  དྭངས་གསལ་རྙོགས་བྲལ་འོད་ཟེར་འབར༔  སྙིང་གར་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི༔  ཕྱི་རོལ་ཚོགས་བརྒྱད་རྟེན་གྱི་རྩལ༔  མདུན་དུ་འོད་རྩ་ཟླུམ་སེར་དབུས༔  སྦྱང་བྱ་ཕྲག་དོག་གཏི་མུག་གི༔  ས་བོན་ ལྷ་མིན  སུ་ལྗང་ དུད་འགྲོ་ ཏྲི་དུད་ཀ༔  དེ་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི༔  ངོ་བོ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་ཞིང་འཚེར༔  གཡས་སུ་མཐིང་ག་གྲུ་བཞིའི་རྩར༔  སྦྱང་བྱ་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི༔  ས་བོན་ལྷ་ཡི་ཨ་དཀར་མི་ཡི་ཎྲྀ་སྔོ་སྐྱ༔  དེ་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔  ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་དུ་འབར༔  གཡོན་དུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་རྩར༔  སྦྱང་བྱ་སེར་སྣ་ཞེ་སྡང་གི༔  ས་བོན་ ཡི་དྭགས་ པྲེ་དམར་ དམྱལ་བ་དུཿནག་པོ༔  དེ་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་གསུང་རྡོ་རྗེའི༔  ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་གསལ་ལ་དྭངས༔  རྒྱབ་ཏུ་ཟླུམ་འཁྱིལ་འོད་ལྔའི་རྩར༔  སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཧཾ༔  དེ་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་ཧོཿལྗང་གུ༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔  ཀུན་ཀྱང་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསྒོམ༔  ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་རླུང་རོ་བསལ༔  སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པས༔  འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  ས་བོན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས༔  དེ་ལས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྤྲིན༔  མཁའ་ཁྱབ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་རོ་གཅིག་ཐིམ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔  རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྦྱང་བྱའི་ས་བོན་ཨ་ཎྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཧཾ་མཐའ་དག་བསྲེགས༔  འདབ་བརྒྱད་རྩ་གནས་ཀུན་གང་བས༔  ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི༔  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཡོངས་སྦྱངས་ཤིང་༔  ཚོགས་བརྒྱད་གཉིད་དང་བཅས་པ་ཡི༔  འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་དག་པས༔  དྲི་མེད་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི༔  འོད་གསལ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་བསམ༔  བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་༔  ཨ་ཡིག་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཐར༔  རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གནད་དུ་བསྣུན༔  སྐབས་སུ་རྩ་བའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  ཨ་ཎྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུཿསརྦ་པཱ་པཾ་ཀླེ་ཤ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བཟླས་བླཽ་བྲལ་ངང་དུ་ཀློད༔  འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཉམས་བླངས་པས༔  ལུས་བདེ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དལ༔  ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་ངང་གིས་ཞི༔  གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆར༔  རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཟད༔  འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ཕྱིར༔  ཞི་བ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སོ༔  ཞེས་སྒོམ་དོན་ཕན་ཡོན་བཅས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ལ།  འདི་དམིགས་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་རླུང་སྦྱོར་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང༌།  བདག་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྦྱང་པར་བསམ་དགོས།  སྔགས་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་རྟགས་ཐོན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ།  །བསྡུ་ན་ཕྱི་ཡི་རུ་ཤན་མ་གྲུབ་ཀྱང་ནང་གི་རུ་ཤན་འབའ་ཞིག་ལ་འབད་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་ཤིང༌།  ཁྲིད་ཚུལ་གཞན་དུ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དྲུག་ཏུ་སྒོམ་པར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་གཞི་སེམས་རིག་རླུང་རྣམས་སྙིང་གར་གནས་ཤིང༌།  དྭངས་མའི་རླུང་ཐིག་སེམས་གསུམ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་དུ་དག་པས་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས།  ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་ཤར་བར་ངེས་པས་ན་དེ་ཉིད་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་རྣམས་རྩ་རླུང་སྔགས་དམིགས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་དུ་མས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ཐུན་མིན་གྱི་གསང་བ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་སྔར་མ་གྲགས་པ་ཡིན་པས།  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཟབ་གནད་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གནད་གཅིག་དྲིལ་དུ་བསྟན་པ་ཤེས་པས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་དུ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་གཞན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཁྲིད་ཐོག་མར་འདེབས་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རུ་ཤན་འདི་ལེགས་པར་སྦྱང་བ་ལ་དོན་འདུས་ཤིང་དགོས་པ་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་ཞི་ཞིང༌།  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་སྟོབས་འཕེལ་བས་ལུས་བདེ།  རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དལ་བས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་སླ།  མཐར་ཐུག་གཟུང་འཛིན་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པས་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞི།  བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ཤིང༌།  མདོར་ན་རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལྟ་བུ་དུས་དང༌།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང༌།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཞི་བ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱང་བ་དང་༔  རྣལ་དུ་དབབ་ཅིང་སོར་ཡང་གཞུག༔  ཅེས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་སྦྱང་བ།  རྣལ་དབབ།  སོར་གཞུག་གོ   
 
།དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས།  ཐོག་མར་ལུས་སྦྱང་ནི།  ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔  སྒོ་གསུམ་ཤིན་སྦྱངས་རྣལ་དུ་དབབ༔  ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ༔  ཞེས་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་སྒོ་གསུམ་སྦྱང་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་འདིའི་ལུས་ནི་སྐྱེ་ཤིའི་འཕོ་འགྱུར་ཅན་ཏེ་སྣང་ཙམ་མ་འགག་པ་ལས་དོན་ལ་ལུས་ཞེས་མ་གྲུབ།  སྣང་ཙམ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་དང་སེམས་གཉིས་ཚོགས་པ་ལས་ངག་ཞེས་གྲུབ་པ་སྟེ་འདི་དག་ནི་གཞི་ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་དེ་ཡི་གནས་ལུགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་རླུང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་ནས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བས་དྲངས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བས་ཐོག་མར་ལུས་སྦྱང་ནི།  མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫས་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་ལ།  ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བསྒོམས་པས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།  གདན་འབོལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་གཅེར་བུ་ཨང་རག་ཙམ་དཀྲིས་པའི་ལུས་བསྲང༌།  རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པའི་སོར་རྩེ་སར་བཙུགས།  པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད།  ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་བརྒྱང༌།  ཐལ་མོ་མགོ་ལ་མ་རེག་པ་སྤྱི་བོར་སྦྱར།  མིག་བར་སྣང་དུ་ཧ་རེ་བལྟ།  ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་སྤངས་ཏེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མ་འགྱེལ་བར་འདུག་སྟངས་དེ་ཀ་བྱ།  ཧལ་གྱིས་གང་དུ་འགྱེལ་བ་དེར་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྒྱང་ཙམ་བཞག  །སླར་བསྐྱར་ཏེ་ངལ་བས་ཐང་མ་ཆད་བར་འབད་པས་ཐོག་མར་ཟུག་རྔུ་སྐྱེ་ཡང་གོམས་ནས་བདེ་དྲོད་འཆར་བར་གསུང༌།  ཤིན་ཏུ་ངལ་ན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཞེས་བསྡད་དེ་རྐང་པ་བརྐྱང་པའི་རྐང་མཐིལ་ཁ་སྦྱར་ཐལ་མོ་སྔར་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་གསུངས།  གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་ནི།  ངག་ནི་ཧཱུྃ་གི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  ཅེས་པ་སྟེ།  ངག་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རླུང་ནི་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རྟ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ།  ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལ་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་གཏད།  ངག་སྨྲ་བ་བཅད།  སེམས་ཀྱིས་སྙིང་གར་རླུང་རིག་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ།  ཧཱུྃ་གི་གླུ་ཆེ་ཆུང་སྙོམས་པར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མང་པོ་འཕྲོས།  སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང༌།  ཉེ་སྐོར་དང་རིམ་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གང་བས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོགས་པར་བསམ་པ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་འདི་ལ་གོམས་པས་ཕྱི་སྣང་བའི་དབང་དུ་ནང་གི་རིག་པ་མི་འགྲོ་བའི་གནད་ཡོད་ཅིང༌།  སྣང་བའི་བདེན་འཛིན་བཤིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་བན་བུན་དུ་ཤར་བ་དང༌།  ཧཱུྃ་གིས་གང་བ་སྙམ་དུ་འཆར་བ་འབྱོངས་ཚད་དུ་གསུང༌།  ཕྱིའི་ཧཱུྃ་རྣམས་ཚུར་བྱུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཏེ་གདོས་བཅས་ཀྱིས་རིག་པ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་གནད་དུ་གསུང༌།  ལྟོ་བ་མི་བདེ་བ་དང་ཧཱུྃ་གིས་གང་བ་སྙམ་པ་འབྱོངས་ཚད་དུ་གསུང༌།  ཡང་ལྟ་སྟངས་མཐོ་བར་བྱས་ལ་ཧཱུྃ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས།  སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཚ་ཞིང་མྱུར་ལ་རྣོ་ཞིང་ཤུགས་དྲག་པོ་མང་པོ་འཕྲོས།  ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་རང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྲལ་ཁྲོལ་ཕུག་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བར་བསམ་པ་ཕྱི་སྣང་བ་དང༌།  ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་སྟེ་སྣང་བ་སང་སིང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་སྙམ་པ་དང༌།  ཤ་འཕར་བ་དང་ལུས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་ཤར་བ་འབྱོངས་ཚད་དེ་སྣོད་བཅུད་དང་ཕུང་པོའི་བདེན་ཞེན་འཇིག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུང༌།  མདུན་དུ་ཤིང་བུ་སོགས་དམིགས་རྟེན་ཞིག་བཙུགས་ལ་ངག་ནས་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས།  སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་བྱུང་དམིགས་རྟེན་དེའི་རྩ་བ་ནས་སྦྲུལ་འཁྲིལ་བ་ལྟར་སོང་སྟེ་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་ཐོག་མ་དེ་སྔོ་མེ་རེ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད།  ཡང་ཧཱུྃ་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་ཞིང་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ཤིང་གི་ལྕུག་མ་ལྟ་བུ་མཉེན་ལྕུག་དང་ལྡན་པས་འཆིང་སྡོམ་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡང་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་མཉེན་བཙལ་བ་སྟེ་སེམས་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པ་འབྱོངས་ཚད་དང༌།  དམིགས་པ་གང་ཡང་བསྒྱུར་གཏུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུང༌།  ཧཱུྃ་སྙན་ལ་རིང་བ་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་རྒྱང་གིས་ཆད་སྲིན་བུའི་འགྲོས་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སོང་བས་རི་ལུང་མང་དུ་བརྒལ་མཚམས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་གསལ་སྣང་བསྐྱེད་དེ་རེས་དལ་བུ།  རེས་མྱུར་པོར་སོང་བར་བསམ་ལ་འགྲོ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཧཱུྃ་བརྗོད།  རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཧཱུྃ་སོང་བས་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱངས།  དག་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་སོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་བ་སོགས་བསམ།  ཡང་ཧཱུྃ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་བདེ་འབོལ་བར་བྱུང་ན་འབྱོངས་ཚད་དེ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།  །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱོང་ནི།  ཡིད་ནི་སེམས་བྱུང་མདུད་གྲོལ་ཕྱིར༔  བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩ་གདར་བཅད༔  བཞི་པ་སྐུ་གསུམ་དོན་དང་འཕྲད༔  ཅེས་པ་སྟེ།  འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ།  ལུས་ནི་སྐྱེ་འཆི་མང་པོས་འགྱུར་བས་མི་རྟག  །ངག་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་ལྟོས་པས་རང་དབང་མེད།  སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡི་གཤིས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་གནས་ཀྱང༌།  རིག་རྩལ་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་བ་འདི་ཆགས་སྡང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་མང་པོར་ཨ་འཐས་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་དངོས་མེད་གང་ལས་བྱུང༌།  ད་ལྟ་གང་དུ་གནས།  མཐར་གང་དུ་འགག་བལྟ་བྱའི་ཤེས་པ་ལ་ཕར་བལྟ།  རྟོག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟ།  དེ་གཉིས་ཀྱང་ཅིག་གམ་ཐ་དད་སོགས་རྩད་ཞིབ་ཏུ་བཅད་དེ་དཔྱད་མཐར་ཀློད།  ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་བཞག  །ཡང་རྟོག་པ་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་བ་དང་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ་སྔར་ལྟར་དཔྱད་པས་རིག་པ་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ལྟར་སྣང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་གནད་ཀྱི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་པས་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ།  གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ།  འགག་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་པས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།  །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྦྱང་བ་གནད་དུ་ཆུན་པས་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི།  ཁྱད་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་ཅིང་འཁོར་བར་མི་ལྷུང༌།  མཐར་ཐུག་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།  །གཉིས་པ་ལ།  རྣལ་དུ་དབབ་ཅིང་སོར་ཡང་གཞུག༔  ཅེས་པ་ལྟར་གཉིས་ལས་དང་པོ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི།  རྣལ་དུ་དབབ་པས་རྒོད་པ་སྙོམས༔  ཞེས་པ་སྟེ།  རྣལ་ནི་མ་བཅོས་པ་དང་དབབ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རང་བབ་དུ་འཇོག་པའི་དོན་ཡིན་པས་ལུས་བདེ་ལུགས་སུ་བཞག  །ངག་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ།  ཡིད་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཚོལ་འཕྲོ་མི་བྱ་བར་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་སྔར་སྒོ་གསུམ་ངལ་དུབ་ཀྱིས་བཅུན་པས་ཐང་ཆད་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་སོང་རྗེས།  གསལ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངང་དུ་འཇོག་པས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྒོད་པའི་སྐྱོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ།  དེའི་ཚེ་བློ་ལ་ཡུལ་སྣང་ངམ་ཡུལ་ལ་བློ་གང་ཡང་ཕར་སྣང་ཆ་མ་འགག་ས་ལེ།  ཚུར་དེར་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་སང་ངེ༌།  ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་གསལ་ཧྲིག་རྗེན་ནེ་བའི་སྟེང་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པ་སྟེ་དམིགས་པས་སེམས་ཚོལ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་དེ་ལྟར་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་གང་སྣང་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་ཐབས་ཟབ་མོའོ།   
 
།གཉིས་པ་ནི།  སོར་གཞུག་བྱིང་བའི་མལ་ནས་བསླང་༔  ཞེས་པ་ལྟར།  ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་སྒོ་གསུམ་ཧ་ཅང་གློད་ཆེས་ན་བྱིང་རྨུག་ལུང་མ་བསྟན་ཀུན་གཞིའི་རྒྱ་མཚོར་གོལ་བས་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན།  མིག་སྣ་རྩེར་གཏད་དེ་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་བསྐྱངས་པ་ཉན་ཐོས།  འདུག་སྟངས་དེ་ཉིད་ལ་མིག་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་བྱང་སེམས།  ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པས་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད།  སྡང་མིག་གཡས་སུ་བལྟ།  ཧ་ཧ་ཞེས་ཁྲོ་བོ།  གཡོན་དུ་བལྟ་ཧི་ཧི་ཞེས་ཁྲོ་མོའི་གད་རྒྱངས་བསྒྲགས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཨར་གཏད་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་རྡིབ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་བཅས་བྱས་པས་རིག་པ་བྱིང་བ་སངས་པར་བྱེད་ཅིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྩོལ་མེད་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དམིགས་བསལ་དུ་བསྔགས་པས་ན།  ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོས་ཤིན་སྦྱངས་པའི༔  བསམ་གཏན་དམ་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔  ཞེས་པ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་རབ་ཞག་བདུན།  འབྲིང་ལྔའང་གསུམ།  ཐ་ནའང་ཞག་རེ་གནད་དུ་འགྲོ་བར་མ་བྱས་ན་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་ལེགས་པར་མི་སྐྱེ་ཞིང༌།  སྐྱེས་ཀྱང་མི་བརྟན་པས་སོ་སོར་རྟགས་ཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ།  དངོས་གཞི་འདི་དང་འཆི་ཁ་དང་༔  བར་དོ་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ༔  ཞེས་པ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི།  འབྲིང་འཆི་ཁ།  ཐ་མ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་གོ  །དང་པོ་ནི།  ཁྲེགས་ཆོད་དང་ནི་ཐོད་རྒལ་གཉིས༔  ཞེས་པ་ལྟར།  སོར་བཞག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༌།  རྩལ་སྦྱང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་མོ།  །དང་པོ་ལ་ཡང༌།  དངོས་གཞི་དབང་རབ་ཚེ་འདི་ལ༔  གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་བཅུད༔  ཅེས་པ་ལྟར།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེའི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད།  ཀློང་སྡེའི་སྒོམ་པའི་ངང་སྐྱོང༌།  མན་ངག་སྡེའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌།  རིག་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་བསྟན་པས་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བཞིའི་ཁྲིད་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རྡིབ་པ་ལས༔  སེམས་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས༔  ཞེས་པ་སྟེ།  འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་གྲོལ་འཁྲུལ་དུ་བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཏེ།  དེ་ནི་ད་ལྟ་ཝལ་གྱིས་ཤར་བ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད།  ཤར་དུས་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལས་བྱུང་སྙམ་ན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་བར་རིག་པས་དཔྱད་པས་སྣང་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་བྱུང་བའི་གནས་མེད།  ཡུལ་ཞེས་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པས་མེད་སྣང་ཆུ་ཟླ་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ངེས།  ཡང་ན་སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་སྙམ་ན།  སེམས་ཐ་དད་པ་གཉིས་གཅིག་ལས་གཅིག་བྱུང་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཤེས་རྒྱུད་གཉིས་མི་སྲིད།  སེམས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་ན་གཅིག་ཏུ་ཐལ།  མ་ཕྲད་ན་བྱུང་བའི་ཐབས་མེད།  སེམས་གཅིག་ལས་བྱུང་ན་སེམས་གཅིག་གིས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནུས།  བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུར་དཔྱད་པས་གདགས་གཞི་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ།  སེམས་བརྟེན་པའི་དབང་པོ་དྲུག་ཀྱང་འཁྲུལ་ངོར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་རིག་པས་དཔྱད་ནས་བཤིག་པས་ཤེས་ལ།  དེས་ན་ཡུལ་སེམས་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་གང་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་རྫོགས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་ཆོད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དཔེར་ན་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་དུས་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་ལོག་རྟོག་གི་ཤེས་པས་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་བཏགས་པ་ལས་ཐག་པ་དངོས་ལ་སྦྲུལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ལས་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་གནས་ལུགས་དེ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར།  ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ།  གཅིག་ཐ་དད་བརྟགས་པའི་དཔེས་ཚོགས་དྲུག་དབང་ཡུལ་ཀུན་ལ་དཔྱད་དེ་སྣང་སེམས་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།  ཡེ་གྲོལ་ཚངས་པའི་དབང་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་ཅེར་ཅེར་ལྟོས་ལ་ལ་འུར་ཤོད་ཅེས་རིངས་སྟབས་སུ་དྲིས་པས་ཡུལ་སྣང་འདི་ཡིན་གྱི་མིང་མ་ཐོགས་པའི་རིག་པ་སལ་ལེ་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་རིག་པ།  ཡང་ཁ་སྣའི་རླུང་བསྡམ་ལ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་སྣང་ལ་མིང་དོན་བྲལ་བའི་རིག་པ་བཀྲ་ཡལ་ལེ་འཛིན་མེད་བྱིས་པས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སེམས་འགག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དགོངས་པ་རང་སེམས།  སེམས་ཡུལ།  ཡུལ་སྟོང༌།  བཅིངས་གྲོལ་སོགས་འབྲེལ་མེད་ཅི་ཐོན་དུ་བགྲངས་ནས་ལ་འུར་ཤོད་ཅེས་དྲིས་པས་སྒྲ་སྤྱི་ལས་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་པའི་ཧད་དེ་ཕྱམ་མེར་སོང་བ་འབྲེལ་མེད་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ།  ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་ཚེ་སྔ་མ་གར་སྐྱེས།  ཕྱི་མ་གང་དུ་སྐྱེ།  ལ་འུར་ཤུགས་རྡོལ་ལ་ཤོད་ཅིག་བྱས་པས་ཅི་ཟེར་མེད་པ་ཧད་དེ་ལུས་པ་སེམས་འགག་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པར་ཐག་བཅད་པ་དང༌།  བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ས་ཚོད་གཅིག་བསྟན་ནས་ཕ་གིར་སོང་ཞིག་བྱས་པས།  ཕྱེད་ཙམ་སླེབ་པ་དང་ཚུར་ལོག་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་འགྲོ་འདུག་དང་སྣང་ཡུལ་མ་འགག་ཀྱང༌།  མིང་དོན་དུ་མའི་འཛིན་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པའི་རིག་པ་ས་ལེར་ངོ་སྤྲད་པ་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ལ་བརྟགས་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་བརྡ་ཐབས་དུ་མས་སེམས་བློས་བྱས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་གཏིབས་ཏེ་འཁྲུལ་རྟོག་གི་མཚངས་བརྡོལ་ནས།  ཡུལ་གཞི་གྲོལ་འཛིན་པ་ཡེ་གྲོལ་གང་ཤར་ཡང་བསྐྱར་གྲོལ་གྱི་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པ་རང་བཞག་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་སྒོ་གསུམ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས།  ཡུལ་ཅིར་སྣང་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ལས་ནང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པའི་གེགས་མི་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་པས་འཁྲུལ་མི་ནུས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ།  རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གི་སྤྱོད་པས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་ལ་རྫོགས་པའོ།   
 
།གཉིས་པ་ཀློང་སྡེའི་སྒོམ་པའི་ངང་སྐྱོང་བ་ནི།  ཀློང་ཆེན་སྒོམ་པའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་གཤིས་ལུགས་ཀྱིས་གཞལ་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཅི་སྣང་ཡང༌།  ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའི་མཁའ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཀློང་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕྱིར་སྣང་གཞན་དུ་འགྲོ་ས་མེད་པ་རང་སྣང་བཀོད་པའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་མིན་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་དགོངས་པ་ཀློང་སྡེའི་ལྟ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ།  དང་པོ་སྒོམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནད་དུ།  དབེན་པའི་གནས་སུ་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟ།  པུས་མོ་གཡོན་ས་ལ་དབབ།  གཡས་བསྒྲེངས་ཏེ་སྒོམ་ཐག་འཁྱུད།  སྒོམ་རྟེན་གཡོན་གྱི་སྟ་ཟུར་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བཟུང༌།  དགོང་མོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ།  པུས་མོ་གཡས་ས་ལ་དབབ།  གཡོན་བསྒྲེང་བས་སྒོམ་ཐག་འཁྱུད།  སྒོམ་རྟེན་གཡས་ཀྱི་སྟ་ཟུར་ནས་བཟུང་སྟེ།  སྒོམ་སྐྱེས་པ་བརྟན་པའི་གནད་བཞི་ནི།  གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་མིག་སྣ་རྩེ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་བལྟས་ཏེ་སྒོ་ལྔ་མ་བཀག་ཡན་པར་བཞག་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་གསལ་ལམ་མེར་གནས།  མི་རྟོག་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་འབྱེད་འཛུམ་སོགས་ཀྱིས་གཡོ་མེད་དུ་བཞག་པས་སེམས་ཉིད་མི་རྟོག་ཟང་ཐལ་ལེར་གནས།  བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་ཏེ་ཐུར་སེལ་འཆིང་བས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྲི་ལེར་འཆར།  དབྱེར་མེད་གནད་ཀྱི་བརྡ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མ་རེག་པས་ཤེས་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བར་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས་བློས་བཅོས་ཏེ་སྒོམ་མ་མྱོང༌།  རང་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་བྲལ་མ་མྱོང༌།  མི་སྒོམ་པའི་དོན་དེ་དང་རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་བར་བསྐྱངས་པས་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ།  བདེ་བ་ལོངས་སྐུ།  མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ།  དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་པའོ།  །སྒོམ་བརྟན་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བོགས་འབྱིན་དུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་དང༌།  སྙིང་གའམ་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་བསྒོམ་སྟེ་རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་བས་གེགས་སེལ་གསུངས་སོ།   
 
།གསུམ་པ་མན་ངག་སྡེའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཁྲིད་ནི།  རིག་པ་ཀ་དག་ལྷུག་པར་སྤྱོད༔  ཅེས་པ་སྟེ་སྔ་མ་གཉིས་སྣང་སྟོང་གི་ཡིད་དཔྱོད་ཕྲ་མོ་འདྲེས་པས་གཤིས་ཤོར་གྱི་གོལ་ས་འབྱུང་ཉེ་ཡང་འདིར་ཡིད་དཔྱོད་ཀུན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྗེན་པ་ཕུད་པའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བས་གནད་ཐོག་གི་མེ་བཙའ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྔར་སེམས་སྡེའི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད།  ཀློང་སྡེའི་སྒོམ་པའི་ངང་སྐྱོང་བའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཤུན་པ་བྲལ་བའི་ཀ་དག་རང་བབ་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སོ་སོ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་དུ་སོང་བས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྩེ་མོ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལའང་ནང་གསེས་སུ།  གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཐག་བཅད།  ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན།  སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན།  བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པའི་དོན་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས༔  སོར་བཞག་ཁྲེགས་ཆོད་དགོངས་པས་བསྐྱང་༔  དེ་ཡང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་༔  རི་བོ་བཞིན་དུ་ཅོག་གེར་བཞག༔  ཅེས་པ་སྟེ།  དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་གསེང་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་དག་གིས་གཞལ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅྀག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལས་རྣམ་དབྱེར་བྱར་མེད་ཀྱང་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་དབྱེ་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཅོག་བཞག་བཞི་ལྡན་དུ་གསུངས་པའི་ཐོག་མར་གལ་ཆེ་བ་ལྟ་བ་སྟེ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ངེས་ཤེས་འདྲོང་དགོས་པས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་བཞུགས་ཚུལ་ནི་ངོ་བོ་རིག་སྟོང༌།  རང་བཞིན་གསལ་སྟོང༌།  ཐུགས་རྗེ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི།  དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི་ཡེ་སྟོང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པ།  ཚིག་དང་དཔེའི་ཡུལ་དུ་མི་གནས་པ་སྟོང་པའི་རང་བབ་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་འཁོར་བ་གཞི་མ་གྲུབ།  མྱང་འདས་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་དངོས་མཚན་གྱི་བདེན་ཞེན་བཤིག་པ་ལ་འདི་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོང་པ་གནད་དུ་ཟབ་པར་དགོངས་ནས་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པའི་དགོངས་དོན་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང༌།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སོགས་འདི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གསུངས་པ་དང༌།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་གསལ་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་ཀྱང་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་གནས་པས།  རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་རིས་སུ་ནམ་ཡང་མ་ཆད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ།  སྒྲིབ་པ་དང་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གནས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཤིང༌།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཞིང༌།  གསལ་སྟོང་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་རང་བབ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་དམིགས་ནས་བལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་འདས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ།  འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་མདོ་སྔགས་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་སྐྱེལ་སོ་ཡིན་ལ།  སྐབས་འདིར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དང༌།  དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱི་བརྡ་ཐབས་མན་ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ་ལྟ་བ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་གནད་རང་བབ་བདེ་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་འགྲོ་འདུག་བྱ་བྱེད་གཡོ་བསྐྱོད་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བར་རི་བོ་ལྷུན་ཆགས་པ་བཞིན་རང་བབ་གཤིས་སུ་ཅོག་གེར་བཞག་པས་ཤེས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེར་རང་རིག་ཟང་ཀའི་ངོ་བོར་བལྟས་པས་ཕྱི་སྣང་བ།  ནང་འགྱུ་བ་གང་གིས་མ་བསླད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོར་བཞག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་གཟུང་ངོ༌།  ལྟ་བ་དེ་ལ་གོམས་པས་སྲིད་པ་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཏན་ནས་མི་འཇུག་པར་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རོལ་པ་ཤར་དུས་ཕྱི་ཡུལ་དུ་མ་དཔྱད།  ནང་སེམས་སུ་མ་བཟུང་བས་སྣང་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ།  གཟུང་འཛིན་གྱི་མཁན་པོ་འགྱེལ་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལྡོག་ནས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གོམས་པས་ཡང་སྲིད་ལེན་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ལ།  སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལ་བཟུང་བས་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་མ་རིག་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོད་ཕུར་བག་ཉལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ལ།  རིག་པའི་རྩལ་སྣང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་དང་པོར་མི་རྟོག  །རྗེས་སུ་མི་དཔྱོད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་མི་འཛིན་པས་རང་ངོར་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མ་འགགས་པར་བཀྲ་ཡང་ཕར་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་མི་འཆོར་བར་མངོན་སུམ་ལྷག་མཐོང་གསལ་བའི་ཆ་མ་རིག་པའི་རྙོགས་པ་མེད་པས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པས་མ་གོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ཡེ་ནས་བཅོས་པ་མེད་པ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་གཞི་སྟོང་པ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་དེས་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཞི་གནས་དང༌།  རང་བཞིན་མེད་པར་དཔྱོད་པའི་ཆ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་དང༌།  ཐེག་པ་གཞན་ཆོས་ཅན་གཞན་ངོས་ནས་སྟོང་པའི་ཁྱད་ཤེས་པར་བྱས་ནས།  རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངང་ལ་གནས་པས་རྐྱེན་སྣང་རླུང་ཚོགས་ལྟ་བུས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་གདེང་རྙེད་པ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་གྱི་ལུང་རིགས་མན་ངག་གཞན་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙལ་དུ་མེད།  རང་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྔར་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་རང་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ།  །འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ངོ་འཕྲོད་ན་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌།  ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་གནད་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རིའི་རྒྱལ་པོ་གླིང་བཞིའི་དབུས་ན་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་ལྟ་བུའོ།   
 
།གཉིས་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི།  མིག་ནི་གསང་འབྲས་དབྱིངས་སུ་གཏད༔  རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཅ་རེ་བཞག༔  ཡིད་ཀྱི་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པའི༔  རིག་པ་རྗེན་པ་གཅེར་བུར་བཞག༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྟ་བས་སེམས་རིག་ཤན་ཕྱེས་ཏེ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་རྩལ་མ་རྫོགས་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བཤིག་མི་ནུས་པ་གཡུལ་ངོར་ལུས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཆུང་འདྲ་བས་རིག་པ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི།  ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌།  ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་མིག་གི་གསང་འབྲས་སྒུལ་གཡོ་མི་བྱ་བ་བར་སྣང་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏད་དེ།  ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པ།  རིག་པ་ཟང་ཐལ་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཡ་བྲལ་མ་ཡིན་པར་གདོད་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ལས་ཆོས་སྐུ་གཞན་དུ་མེད་པར་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་དེ།  དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགག་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་ཤིང་ད་ལྟའི་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པར་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་འབྱམས་པའི་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་དེ་ཉིད་རང་བབ་རྣལ་མར་བཞག་པ་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་བྱ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབ་ལྷུག་པར་མཐོང་སྟེ་ངང་དྭངས་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དབང་པོའི་གདངས་མ་འགགས་པ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ།  སྣང་ཡུལ་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཡང་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ལག་སྦྲེལ་ཏེ་ལས་བསགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཆུ་ལ་མ་གོས་པ་དང་མཚུངས་པས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་སྒོམ་པ་སྟེ།  དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ཆོས་ཅན་ཚོགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་གཡེང་བའི་རྟོག་པ་ཤར་དུས་ནས་འཛིན་མེད་དུ་གློད་པ་རྦ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་འགྱུ་སྟོང་རྗེས་མེད་དུ་ཞིག  །ནང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་དགུག་པའི་དྲན་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་ན་བུན་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་སྣང་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཅི་སྣང་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རིག་སྟོང་བློ་བྲལ་རྗེན་པར་རྟོགས་པས།  དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པའི་ངང་ལ་འབད་རྩོལ་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པ་ཁ་ཡན་དུ་གློད་ནས་བཞག་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀ་དག་གཞི་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྒོམ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས།  སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཐ་དད་མེད་པ་གློ་བུར་གྱི་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་གསུངས་པའོ།   
 
།གསུམ་པ་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ་ནི།  མ་བཅོས་མ་བསླད་ཡུལ་སྣང་གི༔  ཞེན་པ་རང་གྲོལ་ལྷུག་པར་བཞག༔  བཞག་ཅེས་བྱ་བ་བརྡ་ཙམ་སྟེ༔  ཞེས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ན་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་བྱུང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་ཏེ་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་དུ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་འདས་པ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་བཞིན་ནོ།  །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་རེ་དོགས་བྱར་མེད་པས་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་ནང་སེམས་ཀྱི་དེར་འཛིན་གྱིས་མི་ཞེན་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ལས་མི་བསགས་པ་ཐུག་འཕྲད་རང་གྲོལ་རང་དག་རྒྱ་ཡན་ཏུ་བཏང༌།  གཟུང་འཛིན་གྱི་བློས་སྣང་བཏགས་ཇི་ལྟར་སྣང་རུང་རིག་པའི་ཀློང་ལས་གུད་ན་གཡེང་འཁྲུལ་མེད་པས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལམ་རོལ་པའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་རྩ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པས་གཟུང་བྱ་འཛིན་བྱེད་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་བླང་བྱ་ལེན་བྱེད་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས།  འབད་རྩོལ་དམིགས་བཅས་མཚན་མའི་བསྒཽམ་བྱ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ།  ཐ་མལ་གྱིན་འདར་འབྱམས་ཤིང༌།  བཅོས་མའི་བློས་མི་སྒོམ་པའི་དོན་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་དང་རྒྱུན་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད་པས་གང་ཟག་ཐ་མལ་པའི་ངང་ཚུལ་ལས་རིང་དུ་འདས་ཏེ་སྤྱོད་ཀུན་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རང་སྣང་རིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བ་ན།  ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དང་འོད་གསལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་རིའི་རྒྱལ་པོའི་རྩེ་མོ་བཞིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བའོ།  །བཞི་པ་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པའི་ཚུལ་ནི།  རང་རིག་མངོན་སུམ་ངོ་འཕྲོད་ནས༔  དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཐག་བཅད་དེ༔  རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་གདེང་འཆའ་བའི༔  ངང་ལས་མ་གཡོས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བས་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་ལ་གནས་པའི་རང་རིག་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བར་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་གནས་སྣང་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ།  མཐར་ཐུག་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་ལ་གནས་པ་གདོད་ནས་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་རང་ལ་གནས་པའི་གདེང་ཐོབ་སྟེ་རྩོལ་སྒྲུབ་བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱི་ཚོལ་རེ་དོགས་ཀྱི་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ་བས།  རྣམ་པ་མ་འགག་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ལོངས་སྐུ་དང༌།  ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ལྡོག་པས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་མཉམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱ་ལ།  ཁྱབ་བྱེད་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་གྲོལ་གཞི་མ་ནོར་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ལམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མ་བཅོས་པ་གདོད་མའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས་གཤིས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རིག་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པས་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱལ་པོའི་བཙན་ས་ཟིན་པའོ།  །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱང་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  ལམ་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང༌།  ཉམས་ལེན་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་པས༔  དབང་པོའི་མངོན་སུམ་རིག་པའི་གདངས༔  རྩལ་སྦྱངས་ཐོད་རྒལ་རྣལ་འབྱོར་ནི༔  ཞེས་པ་སྟེ།  མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ལྷག་པར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་ལུས་རྒྱའི་སྦུབས་སུ་གནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་གནད་མ་བསྟན་པས་དེ་ལས་ཀྱང་ཡང་ཟབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཡང་གསང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས།  རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདམས་ངག་ལ་ཐུག་གོ  །ཞེས་པ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་འབའ་ཞིག་གིས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཡུལ་དག་པར་མི་ནུས་པས་ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྣང་བ་དེ་དག་འོད་ལྔར་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར།  རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་གསུངས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་སྟོང་ལ་གསལ་བ་ཙམ་ལས་བལྟར་མེད་དུ་ཐག་གཅོད་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཅུན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་ཕྱེ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟེར་གདངས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར།  ཁྲེགས་ཆོད་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་མ་དག་པ་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་དྭངས་འཚོལ་བ་ལ།  ཐོད་རྒལ་དུ་དག་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱེ་བས་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གྱི་དབང་པོས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྒྲོན་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར།  ཁྲེགས་ཆོད་དུ་རགས་པའི་རྩ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ།  དེ་ལྟར་བརྟེན་ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་ན་སོ་རྒན་གཞོན་ལའང་ལྟོས་ཤིང༌།  འདི་ནི་རགས་པ་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་གནད་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཛིན་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར།  ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་ན་ཕུང་པོ་ལས་གྲོལ་བར་སྲིད་ནའང༌།  ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པ་ཙམ་ལས་འོད་གསལ་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད།  འོད་གསལ་དུ་མ་སོང་ན་རེས་འགའ་བའི་སྒྱུ་ལུས་དང་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་གི་ས་མི་ཆོད་པས།  སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་རླབས་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མི་ཐོབ་པས་རྟེན་དེས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས།  མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་སྡེའི་རང་གསལ་ལ་ཁ་འབྱམས།  ཀློང་སྡེའི་གཞི་བྲལ་ལ་གདེང་བྱེད།  མན་ངག་སྡེའི་སྐོར་གསུམ་ཡང་བར་དོར་གདེང་འཆའ་བ་ལས་མེད་པས།  འདིར་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བའི་གནད་ཡོད་པས་འཁྲུལ་སྣང་ལམ་དུ་བྱས་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་གནད་ཚོལ་བའི་ཁྱད་པར་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ལམ།  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཅིང་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པས་རིག་པའི་གཟོང་བཅུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སྣང་ཤར་བ་ལ་ཕྱི་རུ་གཟུང་ཡུལ་ཡུལ་དང་ནང་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པས་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་གཉིས་རྟོག་བྲལ་བའི་ངང་དུ།  ནང་འཆར་གཞི་སེམས་ཡིད།  ཕྱི་འཆར་སྒོ་མིག་དབང༌།  བར་བསྐྱོད་བྱེད་རླུང་གི་འགྲོ་ལྡོག་གསུམ་པོ་འཇུག་པའི་གནད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་རང་སོ་བཟུང་བས།  ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་ཏེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་སྣང་བཞིའི་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱོང་བ་དང༌།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་གསལ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉམས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་བློས་བསམ་པ་དང་ངག་གིས་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་རང་བབ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།  །དེའི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གསལ་བས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ།  ཚེའི་དུས་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གྲོལ།  མཐར་ཐུག་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་དངོས་ལ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  མཇུག་གི་བྱ་བའོ།   
 
།དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྒོམ་པའི་གནས་སུ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་བ་ནི།  སྒོ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔  བྱ་བ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཏང་༔  དབེན་ཞིང་དབྱིངས་རིག་མཚོན་ནུས་པར༔  བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕབ་ནས༔  ཞེས་པ་སྟེ།  བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་རླུང་རིག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་རེས་ཕྱེ་བའི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་རྣམས་རིང་དུ་བོར་ཞིང་བཏང་བ་སྟེ།  དེའང་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི།  དུད་འགྲོ་དམུ་རྒོད་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལམ་སྲང་དུ་བདེ་བར་རྒྱུར་གཞུག་པ་ལྟར་སེམས་རྟོག་ཁ་ཡན་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་པར་རྩོལ་བཅས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཆ་མཉམ་དུ་བརྩོན་པས།  ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད་དང་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད།  ནང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་སོགས་དམན་པའི་དགེ་བ་རྣམས།  གསང་བ་རྣམ་གཡེང་འགུལ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་འདུག་པའོ།  །གཉིས་པ་ངག་གི་གསུམ་ནི།  ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས།  ནང་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ།  གསང་བ་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་གནས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཡིད་གྱི་གསུམ་ནི།  ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད།  ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་སྣ་ཚོགས།  གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་གནས་པ་དང༌།  བརྟན་པ་དང༌།  གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས།  རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཏང་༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས་སྤྲོས་པ་ཅན་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་ཚུལ་ནི།  ཐོ་རངས་དང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ།  བར་པ་ཁྲེགས་ཆོད་བསྐྱང༌།  ཐ་མ་ལ་བདེ་སྟོང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ།  ནམ་ལངས་ནས་ཉི་ཤར་གྱི་བར་ལ་ཁ་ཏོན་དང་སྒོམ་བཟླས་ལ་སོགས་པའོ།  །ཉི་མ་ཤར་ནས་གུང་གི་བར་ལ་ཐོད་རྒལ་བལྟ།  གུང་ལ་ཕྱག་དང་ཆོས་སྤྱོད་རིགས་བྱ།  ཕྱི་དྲོའང་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ།  དགོང་མོ་གཏོར་མ་དང་རླུང་འཛིན།  སྲོད་ཐུན་དང་པོ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ།  བར་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱ།  དགུང་ཐུན་ལ་གཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་སྦ།  ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་འགོར་སེམས་བསྐྱེད།  དངོས་གཞི་དམིགས་པ་མེད་པ།  རྗེས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་ཐེབས་པ་ནི་དམ་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མེད་ཐབས་མེད་དོ།  །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་བྲལ་གྱིས་གསུངས་པ་དང༌།  གཞན་ཡང་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གནས་དབྱར་དུས་རི་རྩེ་གངས་འདབས་སུ་མཐོ་ཞིང་དྭངས་པར་བསྒོམ།  དགུན་དུས་ས་ཕུག་བྲག་ཕུག་སོགས་དྲོ་ཞིང་འཇམ་ས་ལ་བསྒོམ།  དཔྱིད་དུས་རི་ངོགས་མཚོ་གླིང་སོགས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ས་རུ་བསྒོམ།  སྟོན་དུས་སྨན་ལྗོངས་ཆུ་ཀླུང་སོགས་ཡིད་མཐུན་ས་རུ་བསྒོམ།  དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དཔྱིད་དབྱིངས་རིག་རྒྱ་ཆེར་གསལ།  སྟོན་སྒྲུབ་པ་འཕེལ་ཆེ།  དགུན་ཁམས་བདེ་སྒོམ་སྙིང་འདོད།  སོས་ཀ་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་སྐྱེ།  སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་དབྱར་རྩྭ་དང་སྨྱུག་མའི་བསིལ་ཁང༌།  དགུན་དུས་ཕུག་པ་དྲོ་བོ།  སྟོན་དཔྱིད་རྡོ་ཁང༌།  བརྩོན་འགྲུས་རབ་གཅིག་པུ།  འབྲིང་མཚམས་དང་འདག་སྦྱར།  ཐ་མས་ཆོས་མཐུན་གྲོགས་བསྟན་གསུང་པའང་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ།  གནད་ལྔ་ཡིས་གཟིར་བས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་དང༌།  སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཆིངས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གནད་བསྟན་པ་དང༌།  ལམ་སྣང་བ་བཞི་བཤད་པ་ལས།  དང་པོ་ལ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི།  ལུས་གནད་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དང་༔  དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་བཞུགས་སྟངས་བྱ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  ཆོས་སྐུ་སེང་གེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི།  རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར།  པུས་མོ་ཕྱིར་བགྲད་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་རྟིང་པའི་རྩར་ས་ལ་འཛུགས་པ་ལ་ལག་ཡུ་དྲང་པོར་བསྲང༌།  སྟོད་བསེང་སྟེ་དཔུང་པ་གྱེན་དུ་འཐེན།  མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་དུ་གཏོད།  མིག་གཉིས་མིག་འབྲས་མི་བསྒུལ་ཞིང་རྫི་མ་མི་བརྡེག་པར་ལྟ་སྟངས་ཀློད་ལ་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁར་བལྟ།  ལྕེ་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་བསྒྲིལ་ལོ།   
 
།གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ཆེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི།  ཁ་སྦུབ་ཏུ་པུས་བྲང་སྦྱར།  གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོས་ཀོ་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར།  སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་མིག་ཧྲིག་གིས་མགོ་གྱེན་དུ་དགྱེ་ཙམ་བྱས་ནས་བལྟའོ།  །གསུམ་པ་དྲང་སྲོང་གི་བཞུགས་སྟངས་ནི།  རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག  །ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བསྐོར།  སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ།  མིག་ཟིམ་བུར་བར་སྣང་ལ་བལྟའོ།  །བཞུགས་སྟངས་དེ་དག་ཧ་ཅང་བསྡམས་ཆེས་པ་དང༌།  བསྒྲིམས་དྲགས་པ་དང༌།  བཅུན་པ་མ་ཡིན་པར་བདེ་ལུགས་སུ་བཅའ།  དེ་ལྟར་བྱས་པས་བཞུགས་སྟངས་དང་པོས་འབྱུང་བ་རང་སར་དག  །གཉིས་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན།  གསུམ་པས་དྲོད་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་སྙོམས་པར་བྱེད་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་ལ་གྲོལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ཐབས་ལུས་གནད་ཀྱིས་མ་གཟིར་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མི་ནུས་ཏེ།  སྦྲུལ་ལ་ཡན་ལག་ཡོད་ཀྱང་མ་གཅུས་ན་མི་གསལ་བ་བཞིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གཡོ་བྱེད་ངག་གི་གནད་ནི།  ངག་གནད་གནས་བརྟན་ལ་ཟླ་ཞིང་༔  ཁ་སྒོའི་རླུང་གི་འགྲོ་དང་འོང་༔  དལ་བུས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་བྱ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  རླུང་གིས་རིག་རྩལ་སྤུར་ཏེ་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་སྨྲ་བརྗོད་མང་ན་རྣམ་རྟོག་འཁྲུགས་པ་དང༌།  རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌།  ངག་འཁྱལ་སོགས་མི་དགེ་བ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་བཅད་པས་རླུང་རིག་བྱེད་པ་གཅིག་པས་སེམས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་དང༌།  སྣང་བ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བརྟན་པར་བྱེད་ལ།  རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཡང་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཁ་ནས་བྱ་ཞིང༌།  དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རྟ་ལྟ་བུས་རླུང་ཕྱིར་གྱེས།  དྲན་རྟོག་མི་ལྟ་བུ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་རང་བབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེའོ།  །གསུམ་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི།  ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དུས༔  སྔ་དགོང་ཤར་ནུབ་ཟེར་གཉིས་བལྟ༔  ཞེས་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་དང་དགོང་ཀ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ།  འོད་གསལ་འཆར་སླ་བས་ཆོས་ཉིད་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་ལས་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བལྟས་པས་འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།  །དེ་ཡང་ཐག་རིང་པོ་ལས་ཇེ་ཐུང་དུ་འཁྲིད་པར་བསླབ་པ་ནི་གནད་དོ།  །བཞི་པ་འཆར་བྱེད་སྒོ་ཡི་གནད་ནི།  མིག་གནད་གྱེན་དུ་ཟློག་པ་དང་༔  ཟུར་དུ་ཁྲིད་དང་ཐུར་དུ་དབབ༔  ཅེས་པ་སྟེ།  དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ནི།  མིག་གི་ཨ་འབྲས་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་གི་འཕེལ་ཆེ།  གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟ་བ་མདའ་མཁན་སྨྱུག་མ་སྲོང་བ་ལྟ་བུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང༌།  གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་དབབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུས་འོད་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲོན་མ་མཐོང་ངོ༌།  །སྤྱིར་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་ཕྱིའི་དབྱིངས་མཐོང༌།  གཡས་གཡོན་ཟུར་མིག་དང༌།  ཡང་ན་ཟིམ་བུར་ཉི་མ་ལ་བལྟས་པས་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་མཐོང༌།  དེ་ནས་དབང་པོ་བར་སྣང་ལ་ཁྲིད་ཅིང་བལྟས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་བལྟ་བ་ལ་བསླབས་པས་མིག་ཡུལ་ལ་ཇི་ཙམ་གཏད་ཀྱང་ཚུགས་ནུས་པར་འགྱུར་རོ།  །གཟིགས་སྟངས་གང་ལའང་ཧ་ཅང་རྩོལ་བ་དང་སྒྲིམ་ཞིང་བསྡམས་ན་རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་བཅུན་པས་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དལ་བུས་བྱ་བ་གནད་ཡིན་ནོ།  །ལྔ་པ་ཡིད་ཀྱི་གནད་ནི།  ཡིད་གནད་དུས་གསུམ་སྤྲོས་པ་བཅད༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ལྷུག་པར་བལྟ༔  ཞེས་པ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞིར་བྱས་ཏེ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སངས་ངེ་བ་ལ་དབང་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་ཕྱིའི་དབྱིངས་མཐོང༌།  གཡས་གཡོན་ཟུར་མིག་དང༌།  ཡང་ན་ཟིམ་བུས་ཉི་མ་ལ་བལྟས་པས་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་མཐོང༌།  དེ་ནས་དབང་པོ་བར་སྣང་འཁྲིད་ཅིང་བལྟས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།   
 
།གཉིས་པ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཆིངས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གནད་བསྟན་པ་ནི།  དེ་ཚེ་སྙིང་ནས་མིག་གཉིས་ཀྱི༔  གསང་འབྲས་འབྲེལ་བའི་འོད་རྩ་ལས༔  རྒྱང་ཞགས་སྒྲོན་མས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔  རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་༔  ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མུ་ཁྱུད་དབུས༔  རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  འགུལ་ཞིང་འཕྲིག་པའི་རྣམ་པར་འཆར༔  དེ་ཚེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རུ༔  རིག་པ་གཞུག་ཅིང་འབྲལ་མེད་བསྐྱང་༔  ཞེས་པ་སྟེ་གནད་ལྔ་ཡིས་གཟིར་བས་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ།  གཞི་གང་ལས་འཆར་ན་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་ཟེར་གདངས་སུ་འཆར་ཏེ།  ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བཞུགས་པས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན།  རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟེར་གདངས་གསལ་འཚེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བརྡ་རུ་ཤར།  ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མར་སྣང་བའི་རྟགས་སུ་གསུངས་པ།  ལམ་གང་དུ་འཆར་ན།  རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་ལམ་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་བའི་འོད་རྩའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཆར་བའི་མིག་གི་དབང་པོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་རྟེན་ལས་མངོན་སུམ་སྣང་ཡུལ་གང་དུ་འཆར་ན།  ཕྱིའི་དབྱིངས་སུ་འཆར་སྟེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེས་ནས།  ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བ་འཆར་བས་སྤྲིན་དང་བསེར་བུ་སོགས་རྙོགས་པའི་རྡུལ་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས།  ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཆར་ན།  རྣམ་དག་དབྱིངས་སྒྲོན་ཉིད་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་ལས་མཐར་ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་དྭངས་མའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་འོང་དལ་བྲེལ་ཅན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་འཆར་བར་འགྱུར་ལ་སྤྱིར་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་དུ་བྱ་བ་སྒྲོན་མ་བཞིར་འདུས་ཀྱང༌།  སྒྲོན་མ་དགུའི་དབྱེ་བ་ཡང༌།  གནས་པ་གཞིའི་སྒྲོན་མ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ།  ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མ་སྙིང་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ།  དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན།  རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་མིག་གི་དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས།  ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་འོད་རྩའི་སྒོ་མངོན་སུམ་དུ་དབྱེ།  དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ།  ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཉིས་སྦྲེལ་སུམ་སྦྲེལ།  ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང༌།  ལྷག་མཐོང་གི་གསལ་ཆ་ཚིག་དོན་ཀློང་བརྡོལ་བཅས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་ན་གསུམ།  བར་དོ་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད།  མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྒྲོན་མ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་པའོ།  །བཞི་པ་དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཇུག་པ་ནི།  ཉིན་མོ་སྣང་སེམས་ཨར་ལ་གཏད༔  ནང་ནུབ་དབྱིངས་རིག་ཨར་ལ་གཏད༔  མཚན་གུང་འོད་གསལ་ཨར་ལ་གཏད༔  སྲོད་ལ་རླུང་ཐིག་བདེ་ཉམས་བསྐྱང་༔  ཐོ་རངས་རང་གསལ་དགོངས་ཉམས་བསྐྱེད༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར།  འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་ཉག་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ལུགས་ལ་དྲོད་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་ཉིན་མོ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་ནས་བཞུགས་སྟངས་དང་མི་འབྲལ་བས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག་ནས་ཉིན་མོ་སྣང་བ་རང་རྒྱས་འདེབས།  སྲོད་ལ་དབང་པོ་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་རང་གི་ལུས་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བའམ།  ཡང་ན་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་དྭངས་གསལ་སྦུབ་སྟོང་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་བར་དྲང་ཐལ་ལེར་གནས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་སོལ་མེ་ངར་མ་ལ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ།  དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འཛག་ལ་ཁད་པར་བསྒོམ།  བདེ་དྲོད་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་དར་གཅིག་བསྐྱང་ངོ༌།  དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སང་གིས་བསལ།  སྟེང་རླུང་དལ་གྱིས་རྔུབ།  འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར།  སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག  །ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་ནར་བབས་པས་མེའི་གསོས་བྱས།  མེ་ཆེར་འབར་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་བསྲེགས།  ཟླ་བ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བའི་དྭངས་མས་དབུ་མ་དང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང༌།  བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བུམ་ཅན་ཅི་ནུས་བཟུང༌།  བུམ་ཅན་གྱིས་ངལ་ན་དམིགས་པ་དེ་རླུང་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ་མོ།   
 
།གཉིས་པ་ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ་བ་ནི།  ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སམ་གཞོགས་གཡས་ས་ལ་ཕབ་པར་གསུངས་ཀྱང༌།  ཕྱག་ལེན་དུ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བཞེད་ལ།  གོང་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ།  ཁྱད་པར་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་སེམས་དར་གཅིག་བཟུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་བསྒོམ།  དེ་ནས་ཨ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉེར་གཅིག་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུར་གནས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བྱང་བར་ཡོད་ན་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ཞིང༌།  དེ་ལྟར་མིན་ན་འཇམ་རླུང་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ས་ལེ་བའི་ངང་ཅི་ནུས་བསྒོམ།  གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཨ་རྣམས་རིམ་གྱི་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ།  དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཨ་དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ།  སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པའི་ནང་དུ་ཨ་དེ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གནས་པར་བསམ་ལ།  རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་བཅས་ཏེ་སེམས་ཧ་ཅང་མ་བསྒྲིམས་ཧ་ཅང་མ་ཀློད་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ།  གལ་ཏེ་གཉིད་མ་བྱུང་ན་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་བསྐྱར།  རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱི་བར་ནས་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར་སློབ་པ་གལ་ཆེ།  རྣམ་རྟོག་ཤར་ཡང་སྤང་བླང་བསུ་སྐྱེལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར་ཨ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་བསླན་དེ་བཞག  །གཉིད་འཐུག་པོ་མིན་པའི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དེར་མི་དང་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་ར་རི་འབྱུང་བ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་མིག་མི་འབྱེད་པར་དེ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ལ་ཨ་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་བཟུང་ལ་བཞག་ཅིང་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་པས་དཔེ་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་ཚུད་པ་ལྟར་དབང་འབྱོར་ཞིང་ཟིན་པར་སླ་བ་ཡིན།  དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ན་གཉིད་འཐུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྨི་ལམ་མེད་པར་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལྷག་གེར་འཆར་ན་དེའི་ཉམས་མ་ཤོར་བའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་འཇོག་གོ  །རྨིས་ན་རྨི་ལམ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནང་གི་ཨ་ལ་བསྡུས་ཤིང་གོང་ལྟར་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ།  །ཉིན་མོའང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་ཤུགས་དང་སྣང་བ་ཞི་ཁྲོ་སོ་སོའི་སྐུ་སྤྲོ་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང༌།  རེས་འཁོར་བའི་ལས་སྣང་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤེལ་བསྒྱུར་བྱ་བ་དང༌།  དག་དང་མ་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གནས་ལུགས་བརྟགས་པ་དང༌།  མེ་ཆུ་གཡང་ས་གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་འདུན་ཤུག་དྲག་པོས་ཐོག་བརྫིས་རྩལ་སྦྱངས་ནས།  རྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་དེས་ཉིན་མོ་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པའི་དོན་རྣམས་མཚན་མོ་གང་འདོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བྱེད་ནུས་ཤིང༌།  དེ་ཡང་ཐོག་མར་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དང༌།  དེ་ནས་ཇེ་བརྟན་ཇེ་གསལ་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས།  དེ་ཡང་གཉིད་དུ་སོང་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་མཐོང༌།  སྒྲ་ཐོས།  དྲི་ཚོར།  རོ་མྱོང༌།  རེག་བྱ་ཚོར།  གཏམ་གྱི་དོན་རིག་ལ་རྟོག་པ་མི་སྐྱེད།  གཉིད་དུ་མ་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལས་སད་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཡིན།  དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་བཟུང་ཡང་མ་ཟིན་ན་འབྱམས་པ་བཞིས་གཅོད་ཚུལ།  འཛིན་པའི་དུས་གནད།  སྲབ་མཐུག་འོད་གསལ་གྱི་དབྱེ་སྒོ་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་བབ་པ་ན།  སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་བཅས་ལ།  སྙིང་ནང་གི་ཨ་དེ་གསལ་སྣང་འདོན་སྐྱོར་ཞིག་བྱས།  མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ་ཧ་ཞེས་གསུམ་བུས་པས་སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་ནས་ཨ་དེ་ཚངས་བུག་ཏུ་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན།  གཞུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ལིང་ངེར་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་ཅུང་ཞིག་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་བསླབ་པས།  གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །ཤེས་པ་ཡེངས་ཤིང་རྒོད་ན་ཨ་དེ་ཇེ་དམར་གྱུར་ཏེ་སྙིང་ནང་དུ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད།  མིག་ཕྱེད་བཙུམ་གྱིས་ཅུང་ཟད་དམ་དམའ་བར་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ།  ཡང་བྱིང་ན་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་པས་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་མཚན་མོ་ཐུན་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་བས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་འགྲུབ།  བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ཀུན་བཟང་གི་ཀློང་དེར་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་གནས་ཀྱང་ཡིད་དང་མཐུན་པ།  དགྲ་རྐུན་གྱི་འཚེ་བ་དང་འདུ་འཛི་མེད་པ།  བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས།  གངས་རི་ནགས་ཁྲོད་བྲག་རི་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ས་ཕྱོགས་མཐོ་བ་ཤར་གྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་སྡུད་པ་རུ།  དུས་བཞི།  དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས།  །ཟེར་གཉིས་དུས་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་དེར་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པ་དང་དབང་ཤེས་བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉུང་ཞིང༌།  བྱེ་བྲག་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་བསྟུན་པས་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པས་གདམས་ངག་གི་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལམ་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་ལ་བཞི།  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ།  ཉམས་གོང་འཕེལ།  རིག་པ་ཚད་ཕེབས།  ཆོས་ཉིད་ཟད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་པས༔  རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  མཆེད་ཅིང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ནི༔  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བའོ༔  ཞེས་པས།  ཐབས་སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅུན་པ་དང༌།  གནད་ལྔས་རིག་པ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་སྦྱོར་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ།  ཐབས་བྱུང་སྣང་བ་བཞིའི་ཉམས་རིམ་པར་འཆར་ཏེ།  ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་གཞི་ལས།  གཞི་སྣང་དུ་རོལ་པའི་རང་རྩལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་སྟེ།  དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ།  སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད།  ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་རང་གསལ།  ངོ་བོའི་རྟགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས།  དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་གཞི་རྫོགས་སུ་གྱུར་པའོ།   
 
།གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ནི།  དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ༔  གར་བལྟས་ཁྱབ་ཅིང་བཀྲག་བཅས་མཆེད༔  རིག་པ་འབྲིང་དུ་སྡོད་པ་ནི༔  ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ༔  ཞེས་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཞིང༌།  དབྱིངས་སྣང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའང་མ་ངེས་པའི་གཟུགས་དབྱིབས་དུ་མ་དང༌།  བཀྲག་ལ་འཚེར་བའི་ཟེར་ཐག  །ཐིག་ལེ་ཇེ་གསལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་སྐུའམ།  སྐུ་རྐྱང་དུ་ཤར་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པ་ནི་ཉམས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ།  །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ནི།  ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  སྐུར་སྨིན་བརྟན་ཅིང་ཞི་དང་ཁྲོ༔  གྲངས་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔  རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ༔  ཞེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་ཐེབས་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་འབྱུང་བ་རྡོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་དག་སྟེ།  འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས།  ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་འཆར་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྡལ་བ་རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌།  བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི།  ཆོས་ཅན་ཕྱི་འབྱུང་ནང་ཕུང་པོ༔  གསང་བ་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཟད༔  ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་འཁྱིལ༔  དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཟད་པར་བཤད༔  ཅེས་ཆོས་ཅན་ཕྱི་སྣང་བའི་འཕེལ་ཟད།  ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འཕེལ་ཟད།  གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཟད་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཟད་དེ་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཤིང་ཀ་དག་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ།  དེའང་ཐོག་མའི་སྤྱི་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས།  ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ།  མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས།  སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང༌།  ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ།  གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་དག་རྣམས་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ༔  བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་ཕྱི་ནང་དབྱིངས༔  རིག་པ་མི་འགུལ་གཞིར་བཟུང་ནས༔  ཞེས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བ་དང༌།  མིག་གཟིགས་སྟངས་ལས་མི་འགུལ་བས་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་སྣང་ལ་གཟིར།  རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལས་མི་འགུལ་བའམ་མི་གཡོ་བར་བྱས་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་ཐེངས་པའོ།  །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བ་ནི།  གོང་འཕེལ་དུས་སུ་ཕྱི་དབྱིངས་རིག༔  རླུང་སེམས་སྡོད་པས་ཚད་བཟུང་བྱ༔  ཞེས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ།  དབྱིངས་རིག་བརྟན་པའི་ཚད་དུ་འབྱུང་སྟེ།  ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད།  ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད།  གསང་བ་རྟོག་པ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པས་དྲོད་ཚད་གྱི་མཚམས་བྱེད་པའོ།  །སྐབས་འདིར་ས་ལམ་གྱི་རྟགས་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གཏན་ནས་འགགས།  འབྲིང་གིས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས།  ཐ་མས་རྨི་ལམ་ངན་པ་མེད་པར་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི།  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་བུམ་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པས་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་དོན་ཡན་ལག་ལ་ཞུགས་པས་རྩ་དལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད།  རྩ་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཚུད་པས་བརྗོད་གཞི་དག་པའི་གདངས་ངག་ལ་ཞུགས་ནས་ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་བརྗོད་སྙིང་མི་འདོད།  སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟར་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དོན།  སེམས་ལ་ཞུགས་པས་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་གཞི་ལ་ཐིམ་པའོ།  །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་ན།  ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལྟར་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པས་བཟང་ངན་མེད་པའི་དོན་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་མེད།  གསང་དབང་གིས་ངག་དག་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་ངག་ལ་ཞུགས་པས་སྨྱོན་པ་ལྟར་ལྟོས་མེད་བྱུང་རྒྱལ་ཟང་ཐལ་རྗེས་མེད་དུ་སྨྲ།  སེམས་དུག་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྟར་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དྲན་སེམས་འཁོར་བར་མི་འཇུག་པའོ།  །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་ན།  ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བྱིང་ན་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལས་བརྒལ་ནུས་པ་ལྟར་ཤེར་དབང་གི་ནུས་པ་རྩ་རླུང་ལ་ཐེབས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས་སྐད་ཅིག་གིས་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ།  ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་སྙིང་རྗེ་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཏམ་འཇམ་རྩུབ་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས།  ཤེར་དབང་གིས་སེམས་སྙིང་ལ་མདས་ཟིན་པ་ལྟར་དྲན་བསམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཆད།  ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་མི་འཇུག་པར་ཐག་ཆོད་པའོ།  །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་ན།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱིས་རྡོས་པ་དག་པའི་ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཀྱང་བག་ཚ་བ་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ།  །ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་བརྗོད་པ་སྟོང་པའི་སྒྲ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློ་བ་ལས་སྨྲ་མི་ཤེས།  སེམས་རིམས་ནད་ཀྱིས་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་དྲན་བསམ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་རིག་པ་གདོད་མའི་ས་ལ་རང་གསལ་དུ་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའོ།  །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི།  ཚད་ལ་ཕེབས་ནས་སྐྱེ་དང་འཇུག༔  རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པས༔  ཞེས་པ།  ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ།  ནང་ཕུང་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ།  གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཁྲུལ་སྣང་འགག་པའོ།  །བཞི་པ་གདེང་བཞི་ནི།  འཁོར་འདས་རེ་དོགས་མཐའ་གྲོལ་ནས༔  གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔  ལྷག་བཅས་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡི༔  ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས་པ་འཐོབ༔  ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་འཕོ་མེད་རྟག༔  ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱོར་བ༔  མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི༔  ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ༔  ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བའི་ལམ་མཆོག་གོ༔  ཞེས་ཡར་གྱི་གདེང་གཉིས་ནི།  མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང༌།  མ་ཐོབ་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་དེ་རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།   
 
།མར་གྱི་གདེང་གཉིས་ནི།  འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་ཀྱང་མི་ལྷུང་བའི་རེ་བ་དང༌།  དེར་ལྷུང་གི་དོགས་པ་མེད་དེ་རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེའང་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དུ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས།  ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་དུ་གྲོལ་བ་མེ་ཕུང་དང་རིག་འཛིན་གྱི་འཆི་ལུགས་དང༌།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌།  མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི།  འོད་དང༌།  སྒྲ་དང༌།  གདུང་དང༌།  སྐུ་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་མཛད་པའོ།  །དེ་དག་གིས་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ།  །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གསུམ།  རབ་འཆི་ཁ་བར་དོ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག  །འབྲིང་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག  །སྲིད་པ་བར་དོ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་མ་གྲུབ་ན༔  འཆི་ཁར་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་འཇུག༔  ལུས་གནད་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའམ༔  སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་གང་རུང་གིས༔  འདིར་སྣང་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད༔  ནང་གི་ནམ་མཁའ་རིག་སྟོང་གཤིས༔  བར་དུ་འོད་རྩ་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི༔  སྒྲོན་མས་མཚམས་སྦྱར་ཕྱི་ཡི་དབྱིངས༔  ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ལྟ་སྟངས་གཏད༔  དེ་ལྟའི་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་༔  རྟོག་པས་མ་བསླད་འཕོས་གྱུར་ན༔  འོད་གསལ་མ་བུ་དབྱེར་མེད་པའི༔  འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར༔  དེ་ཡང་ད་ལྟར་གོམས་པ་གཅེས༔  ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྐལ་བ་དམན་པས་སྐྱེ་གནས་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོའི་གདམས་ངག་ཐི་བྱ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུས་ཚེ་འདི་ཡི་དུས་གདོད་མའི་ས་ལ་གདོས་བཅས་ཟད་པའི་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན།  དབང་པོ་རབ་འཆི་ཁའི་བར་དོར་སླེབ་པའི་ཚེ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་གང་ལའང་སེམས་འཕྲེང་བ་མེད་པར་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བཏང༌།  བར་དོ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱ་སྙམ་པའི་དྲོད་ཚད་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྤྲོ་སིང་ངེ་བྱས་ལ།  དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའམ།  སེང་གེའི་ཉལ་སྟངས་གང་རུང་བྱས་ལ་གསང་བའི་དབྱིངས་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་སྔར་ནས་ངོ་འཕྲོད་པའི་ལྟ་བས་ཕྱི་དབྱིངས་མཚོན་བྱེད་བར་སྣང་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདིའམ།  རྒྱན་གྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་བྲལ་གཉིས།  ནང་དབྱིངས་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དེ་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ཡིན་པའི་གནད་ངོ་ཤེས་པའི་སྟེང་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་གི་བསྒོམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བཏང་བས་བར་དོ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ་ད་ལྟའང་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་ཚེ་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་གཏད་དེ།  བདག་ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དབུགས་ཕྱིར་འཕང་བའི་ཕྱི་ལ་ཤེས་པ་གཏད་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་པས་གོམས་པ་གཅེས་སོ།   
 
།གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་གདམས་པ་ནི།  དེ་འདྲ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ན༔  རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གདམས་པ་ནི༔  ལུས་གནད་བཅོས་ཏེ་སྟོང་ར་གསལ༔  དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཧར༔  མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟླུམ༔  སྙིང་གར་ཚིགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་སྟེང་༔  རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཨ༔  དཀར་གསལ་དེ་ལས་རིམ་བཞིན་མཆེད༔  ཚངས་བུག་བར་དུ་ཉེར་གཅིག་བསམ༔  སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ལ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔  མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ༔  ཨེ་མ་ཧོཿ  མཁའ་ཁྱབ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔  དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ༔  གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས༔  རྣམ་ཤེས་དྭངས་མ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་དྲོངས༔  ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྒྲིབ་གཉིས་གཟུང་འཛིན་འཆིང་བ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔  ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པ་དང་༔  འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཧིཀ་ཅེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པ་དང་༔  རླུང་གནད་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་དྲངས༔  སྟེང་རླུང་སྟེང་དུ་འཕུལ་ཞིང་འཕངས༔  དམིགས་གནད་ཨ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག༔  ཐིམ་སྟེ་ཐ་མར་རྒྱངས་ཏེ་འཕོས༔  བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ༔  སླར་ཡང་ཀ་ཞེས་མར་ཕབ་པས༔  སྔར་བཞིན་སྙིང་གར་འཁོད་པར་མོས༔  དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱར༔  མཐར་ནི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས༔  འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ༔  སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ༔  ཚངས་བུག་འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་བཀག༔  རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ་པར་བསམ༔  སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་སྐྲངས་པ་དང་༔  ཆུ་སེར་འཛག་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན༔  དམིགས་པ་མ་བརྗེད་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་༔  ནམ་ཞིག་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔  རླུང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ༔  བླ་མ་འོག་མིན་གཤེགས་པར་བསམ༔  བྱ་རྩོལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བཞག༔  ངེས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཀྱི༔  གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་འབྱིན་འགྱུར༔  ཞེས་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་གི་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པས་གྲོལ་བའི་གདེང་མ་ཐོབ་ན་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ནམ།  སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་གནས་པས་དམིགས་པའི་གནད་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་མཆན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་འཆང་བ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་བཞེངས་པའི་སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཏུ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟར་ཧ་རེར་ཟུག་པ།  མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་ཕུག་རྡུག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་ཚིགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གསལ།  གཞི་གནས་ཀྱི་ཨ་དེ་ལས་སྙིང་ག་ནས་ཚངས་བུག་བར་ཨ་ཉེར་གཅིག་མཆེད་པར་བསམ།  རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ།  ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས།  ཨེ་མ་ཧོཿ  མཁའ་ཁྱབ་རྩ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་དུ་བཏབ་ལ།  ཧིཀ་རེ་བརྗོད་པ་དང༌།  རླུང་གི་གནད་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་ཞིང་སྟེང་རླུང་སྟོད་དུ་འཕངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག  །དམིགས་པའི་གནད་སྙིང་ག་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་གྱི་ཨ་རྣམས་ཁོག་ནས་ཡར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་སྟེ་མཐར་སྤྱི་བོའི་ཨ་གཅྀག་ཉིད་སྐར་མདའ་ཡར་བ་བཞིན་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོས་ཏེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ།  སླར་ཡང་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་མར་བབ་སྟེ་སྙིང་གར་སྔར་བཞིན་གནས་པ་སླར་ཧིཀ་གིས་སྤར་བ་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་དེ་བསྐྱར་བས་མགོ་བོ་ལྗི་ཡོར་གྱིས་ན་བ་དང༌།  ཚངས་བུག་ཟ་བ་དང་ཆུ་སེར་གྱི་ཟིལ་པ་བརྡོལ་བ་སོགས་རྟགས་མ་ཐོན་བར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་སྦྱངས།  ཐུན་གྱི་མཐར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ།  སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བས་ཐེམ་བུ་བཞིན་བཀག་སྟེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བྱ།  རྟགས་ཐོན་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་དམིགས་པ་ལན་རེ་མ་ཆད་པར་བསྐྱར།  ནམ་ཞིག་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཚེ་སྐྱོ་སུན་མེད་པར་འདིར་སྣང་གི་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད།  འཕོ་བའི་དམིགས་པ་དང་རླུང་གནད་སྔར་བཞིན་གསལ་བས་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོ།  ཀ་ཞེས་མར་མི་དབབ།  མཐར་བླ་མ་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མཁའ་སྤྱོད་དང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕོ་སྟེ་ལམ་གྱི་འཕྲཽ་མཐུད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།   
 
།གསུམ་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་དངོས་ནི།  འདའ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐེབས་ན༔  རགས་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ༔  ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ་འོད་གསལ་འཆར༔  རྣམ་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་འགྱུར༔  ཞེས་གདམས་ངག་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཕོ་ལུགས་ཀྱི་གྲོལ་བའི་གདེང་མ་ཐོབ་ན་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས།  ས་ནི་ས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས།  །ལུས་ནི་ལྕི་ཞིང་ཟས་མི་ལེན།  །ལངས་དང་འགྲོ་བའི་སྟོབས་ཀུན་ཟད།  །ཆུ་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ།  །ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག་པར་བྱེད།  །དེ་བཞིན་མེ་ལ་མེ་ཐིམ་པས།  །ཁ་སྣ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྐམ།  །ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱང་མཐའ་ནས་འཆོར།  །དེ་བཞིན་རླུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས།  །དབུགས་ནི་ངར་ངར་ཡན་ལག་གཡོབ།  མིག་ཀྱང་གྱེན་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར།  །རྟགས་ནི་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ།  །ངེས་པར་ཕ་རོལ་འགྲོ་བས་ན།  །དེ་ཚེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས།  །རང་གི་རྒྱུད་ལ་དྲིལ་བར་བྱ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རགས་པའི་ཐིམ་རིམ་ཁྱབ་བྱ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང༌།  ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྒྱབ་གྱེས་ཏེ་དུ་བ།  སྨིག་རྒྱུ།  མེ་ཁྱེར།  མར་མེའི་སྣང་བ་དང༌།  ཕྲ་བའི་ཐིམ་རིམ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཤར་ནས་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་རིག་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྲོག་ལྔ་སྙིང་དབུས་རིག་པའི་སྦུབས་སུ་འཇུག་པར་བྱས་པས་རིག་པ་ཉིད་གཞི་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཕྱིན་པས་བེམ་རིག་བྲལ་བ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ་པ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ།   
 
།གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ནི།  དེ་ལ་བརྟན་པར་མ་གྱུར་ན༔  ལུགས་འབྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་སོགས༔  ཆོས་ཉིད་གདངས་ཀྱི་བར་དོ་ཤར༔  ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་རྩལ་དུ༔  ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་བརྟན་པ་ཐོབ༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔  ཞེས་འཆི་ཁར་ཀ་དག་གི་གྲོལ་སར་མ་སྙོགས་ནས་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བར་དོ་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་ཐིམ་པའི་ཚེ།  རིག་པ་འོད་རྩ་ལ་ཞུགས་ནས་མིག་ཏུ་གནས་སྐབས་སྐད་ཅིག་དང་པོར་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འཆར།  ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར་ནས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཆར།  དེ་ནས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་རྣམས་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལྔར་རིམ་གྱིས་འཆར།  དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་འཆར་རོ།  །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཡར་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་དང༌།  ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ།  མར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་འཆར་ཞིང༌།  དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཐག་བཅད་དེ།  དེའང་ཐིམ་ལུགས་ལྔ་པོ་མཐར་ཆགས་སུ་བགྲོད་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ།  གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པས་རབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟར་ལུས་བོར་བ་དང་འོད་གསལ་འཆར་བ་དུས་མཉམ་དུ་གྲོལ།  འབྲིང་ཟུང་འཇུག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་རུང་དུ་གྲོལ།  ཐ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བར་གྲོལ་ཞིང༌།  སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་ཡང་གང་དུ་གྲོལ་བ་ཡན་ཆད་དུ་འཆར།  དེ་མན་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་མི་འཆར་ལ།  དེ་དག་གང་དང་གང་དུ་གྲོལ་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དང་པོར་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས།  གཉིས་པ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གནས།  གསུམ་པར་གནས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ།  བཞི་པ་གྲོལ་ཐོག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ།  ལྔ་པར་ནང་གསལ་བུམ་སྐུར་བཞུགས་ཤིང་སྐད་ཅིག་དེ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ།  བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ནི་སྔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཕྱི་མའི་ཀུན་རྟོག་མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་གོམས་ཆ་ཡིན་ལ།  དེ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་ནི་རགས་བསྡུས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུ་ནི།  དེར་ཡང་གཉིས་འཛིན་གཞན་དབང་གིས༔  གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན༔  དབང་པོ་ཐ་མའི་གང་ཟག་སྟེ༔  སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་ཆ་ནི༔  རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས༔  རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་ཚེ༔  བླ་མར་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡིས༔  དེ་ཡི་གདམས་ངག་རྗེས་དྲན་ནས༔  གང་གོམས་དེ་ལ་མཉམ་བཞག་པས༔  འཁྲུལ་སྣང་གྲོལ་ནས་ལམ་མཆོག་སྦྱོར༔  ཞེས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་ཐོབ་ཀྱང་བསྒོམ་པ་འཕྲོ་ཅན་དུ་ལུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བ་དང༌།  གོམས་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཞན་ཏེ་སྔ་ཕྱིའི་འོད་གསལ་གཉིས་ཤར་ནུབ་དུས་མཉམ་པས་རང་སྣང་ངོས་མ་ཟིན་པར་སྣང་བ་རང་ཡལ་སོང་སྟེ་རྣམ་ཤེས་ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་བའི་ལས་རླུང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལངས་ཏེ།  བར་དོའི་ཡིད་ལུས་གྲུབ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བན་བུན།  ཟ་ཟི་ཆད་ཆོད།  བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང༌།  འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་ནུས་ཤིང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པ།  སྔར་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་འཆར་ཞིང་དབང་པོ་རྣོ་ལ་དྲན་པ་གསལ་བ་རིགས་མཐུན་གྱི་འགྲོ་བ་གཞན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་བ།  སྔར་གོམས་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་གཏམ་སྨྲས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་པས་ལན་མེད་པ་ན་རང་ཉིད་ཤི་བ་ཤེས་ཏེ།  སྔར་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་དྲན་པས་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་ནས།  དེ་ཡང་དབང་པོའི་རིམ་པས་བློ་རབ་རྣམས་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང༌།  གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་གྲོལ་བ་དང༌།  བློ་འབྲིང་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བ་དང༌།  ཐ་མས་དག་པའི་ཞིང་ཡིད་ལ་བསམ་ནས།  མདུན་མཁར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གདེངས་ཀ་གྱེན་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁར་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་དག་ཞིང་དུ་སོང་བར་བསམས་ཏེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་གྲོལ་ལོ།  །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ལ་གསུམ།  རང་བཞིན་གནས་པའི་དུས་སུ་སྦྱོང་བ།  བར་དོའི་དུས་སུ་འཕོ་བ།  སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན༔  རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱ༔  བླ་མར་གསོལ་གདབ་འདུན་པ་སྦྱང་༔  ཞེས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཉིན་མཚན་གོམས་པར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ངན་པ་ནུབ་ནས་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་རྨི་ཞིང་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དེའི་སྐབས་སུ་ཉིན་དུས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་བསམས་ལ་རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མིག་ནས་ཐོན་ཏེ།  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་བར་བྱ་ཞིང༌།  མཚན་དུས་ཉལ་ཚེའང་ཐོ་ཀོར་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང༌།  ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌།  སྙིང་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་དབུས་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མ་ཡེངས་པར་གཉིད་དུ་ཉལ་བས།  དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱོངས་བར་འོང་ངེས་སོ།  །ནམ་ཞིག་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་བ་ན།  ལུས་ཕྱི་པགས་པའི་སྐྱ་རིས་ལས་ནང་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་བར་དྲང་ཐ་ལེར་གནས་པ།  ཚངས་བུག་ཧ་རེ་ཡོད་པའི་སྙིང་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དབུས་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་ཏེ་འོག་མིན་དུ་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་བྱས་ཏེ་མཐར་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌།  རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས།  བར་དོ་གང་དུ་བསམ་པ་དེར་སླེབ་པའི་གནད་ཀྱིས་བར་དོའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན།  སྲིད་པ་བར་དོའི་གཡང་ས་མི་མཐོང་བར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བ་ལ།  ལམ་དངོས་དང༌།  སྐྱེ་བ་ལམ་ཁྱེར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔  དད་དང་འདུན་དང་དམ་ཚིག་མཐུས༔  རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་སད་པ་ལྟར༔  མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་ལྷ་ཞལ་མཐོང་༔  དཔལ་ལྡན་བརྩེགས་པར་ལུང་བསྟན་ཅིང་༔  པདྨ་བཀོད་པར་དབུགས་རབ་དབྱུང་༔  ལས་རབ་རྫོགས་པར་གཟེངས་བསྟོད་དེ༔  དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བ་རུ༔  སྟོན་པ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི༔  དགྱེས་ཞལ་མཇལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ༔  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐར་བྱས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་འགྱུར༔  ཞེས་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པར་སྒོམ་པ་འཕྲོ་ཅན་དུ་ལུས་པའམ།  བསྒོམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཞན་པས་བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཤར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་པར་སྲིད་པ་བར་དོ་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ལས།  ཆོས་འདིའི་སྒོ་མཐོང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞལ་མཐོང་ནས་ས་དང་པོ་ཐོབ།  ལྷོ་དཔལ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ལུང་བསྟན།  ནུབ་པ་པདྨ་བཀོད་པར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང༌།  བྱང་ལས་རབ་རྫོགས་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཏེ་གཟེངས་བསྟོད།  དབུས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་མེ་རི་འབར་བར་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བ་སྣང་གསུམ་འཕོ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ལམ་ཁྱེར་ནི།  ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་གང་ཟག་རྣམས།  མངལ་སྒོ་ངན་པ་ཞེན་ལོག་དང་༔  ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རབ་བཅད་ནས༔  ལས་འཕྲོ་བཟང་པོས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར༔  ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་གྲོལ་བར་འགྱུར༔  ཞེས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གྲོལ་ཚད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་མངལ་སྒོ་ངན་པ་བཀག་སྟེ་བཟང་པོའི་འཕྲོ་མཐུད་པའི་ཕྱིར།  ཆོས་ལྡན་གྱི་ཕ་མ་རིགས་བཟང་པོ་ངོ་ཤེས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་མངལ་དུ་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ་ལ་དེར་རྣམ་ཤེས་འཇུག་དུས་སྐྱེ་བ་བླང་བའི་རྟེན་འདི་ལ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བྱེད་ནུས་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ཉིད་མ་ཡི་མངལ་གྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌།  སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཕ་མ་དད་པ་ཅན་གྱི་བུར་སྐྱེས་ཏེ་ཆུང་ངུ་ནས་ཆོས་དང་འཕྲད་ཅིང་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ།  སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་སད་པས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་ནས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པས་ཚེ་དེ་ཉིད་དམ་བར་དོར་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ།   
 
།གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོལ་ཚད་བཅས་སྤྱི་ཆིངས་རྒྱབ་ཡིག་བསྟན་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ཁྲིད་དུ་ལེགས་བཏབ་ནས༔  གཡེངས་བ་སྤངས་ཏེ་ཉམས་བླངས་ན༔  བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་བའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔  བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་པ༔  ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེའི༔  གདམས་ངག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ༔  ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེལ་སོ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ལམ་རྗེན་པར་སྟོན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས།  མན་ངག་སྡེའི་ཉམས་ལེན་དམར་ཁྲིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ཙབ་ཙུབ་བློ་སྣ་མི་མང་བར་གཞུང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་བས་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྐལ་བ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་མི་འགྱང་བར་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།  ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་ནུས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ།  །དེ་ཡང་དབང་རབ་གཅིག་ཅར་པས༔  བཞི་པའི་ལམ་མཆོག་ཁོ་ན་བསྒྲུབ༔  དབང་འབྲིང་ཐོད་རྒལ་གང་ཟག་གིས༔  བསྐྱེད་རིམ་དྲན་པ་གཅིག་པ་ཙམ༔  རྟེན་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་གསུམ༔  རིམ་པར་ཉམས་བླངས་དྲོད་རྟགས་དབྱུང་༔  ཐ་མ་རིམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ནི༔  ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་༔  གང་ཡང་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔  སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔  ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གནད་ཆིངས་འདི༔  སྣོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཕུར༔  ས་མ་ཡ༔  ཞེས་བྱིས་པ་དང་རྒན་གཞོན་ཁ་ཟས་ཐ་དད་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་རིམ་གྱིས་པ་དང༌།  ཐོད་རྒལ་བ།  གཅིག་ཅར་གསུམ་དུ་འབྱུང་བས་ཟབ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་ན་གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་ཅིང་བར་ཆད་ཉུང་ལ།  ཆོས་འབྱོར་པའི་གནད་དུ་ཟབ་པས་ན།  དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང༌།  སྒོ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནས།  དབང་པོའི་སྒོ་མི་གསལ་བ་སོགས་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་ཁོ་ནའི་རིག་པ་རྗེན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌།  འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་དབང་བཞི་པ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་བས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་ཞིང༌།  དབང་འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པ་གཅིག་པ་ཙམ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བས་ལམ་གྱི་རྐང་རྟེན་དུ་བྱས་ན་རྩོལ་མེད་རྫོགས་རིམ་གསུམ་རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་གྲོལ་ཚད་ཐོབ་པ་བྱ་དགོས་ལ།  དབང་པོ་ཐ་མས་གཞུང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་མཐའ་དག་དྲོད་ཐོན་ཐོན་གྱིས་མཐར་དབྱུང་དགོས་ལ།  གང་ཟག་གསུམ་ཀས་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ལས་མི་རྟག་དང་ངེས་འབྱུང༌།  ཐུན་མིན་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལས་སྐྱབས་འགྲོ།  གཞན་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་དང༌།  ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པས་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་ངེས་པ་གཅེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བའི་རྗེས་རིམ་ནི།  རྗེས་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔  བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་༔  ཐུན་མཚམས་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་པས༔  དག་པའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔  ཞེས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་དང༌།  མ་བྱུང་ཡང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་བསྔོ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་དགེ་རྩ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩིས་ཟིན་པ་དང༌།  ཐུན་མཚམས་སུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བག་མེད་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ཤོར་བར་རང་རང་གི་ལམ་ཁྱེར་ལྟར་བསྐྱང་བ་དང༌།  སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཞི་ཀ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་སྦྱངས་པས་མྱུར་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའོ།   
 
།གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་སྤྱིའི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་གནད་བསྟན་པ་ནི།  སྤྱིར་ནི་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད༔  ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་བློ་སྣ་བསྟུང་༔  བླ་མའི་མོས་གུས་སྲོག་ཏུ་བཙའ༔  ལམ་ལ་ཅུང་ཟད་དྲོད་ཐོབ་ནས༔  ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར༔  ཀུན་སྤངས་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱུ༔  དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་གཉན་ས་རུ༔  བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད༔  གེགས་སེལ་འབོགས་འདོན་ཐབས་མཁས་པས༔  ཞེས་སྤྱིར་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་ནས།  རྩ་བ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འདྲ་སྟེ་གཅིག་གཤམ་དུ་གཅིག་འབྱུང༌།  ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་སོགས་དྲུག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་འདྲ་སྟེ་བུད་པ་དང་སངས་པའི་དུས་མེད།  ཉིང་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་དང་འདྲ་སྟེ་གྲངས་དང་ཚད་མེད།  དེས་ན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང༌།  སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས་པོ།  །གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས།  གང་ཡིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོན་མ་ལ་བསམ་སྟེ་ད་ལྟ་ཉིན་རེའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌།  མི་བཟོད་ན།  འཁོར་བ་མཐའ་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་བཟོད།  དེ་བས་ད་རེས་རང་གཞན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འདིས་ནོན་ཏེ་འདི་དང་འབྲེལ་ཐག་མ་ཆོད་ན་སྡུག་བསྔལ་རྫོགས་དུས་དང་ཟད་དུས་མེད་པའི་རང་མཚངས་ལ་ཡང་ཡང་བསམས་ཏེ་དེ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་འཁུལ་ངེས་བྱ།  བྱམས་སྙིང་རྗེས་གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་འདོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྟོར་བས་ན།  འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་མི་ཟིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས།  ཁྱད་པར་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཅེས་ཀྱང་བསྐྱེད་དགོས།  གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སྙིང་རྗེ་ལ་རག་ལས།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་རྒྱུ་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་ལ་འདྲིས་ཤིང་བརྟན་པར་བསླབས་ནས་བཟོད་པའི་གོ་གྱོན།  གནོད་ལན་ཕན་པས་འཇལ།  དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བག་ཡོད་བསྟེན་དགོས་ལ།  འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་ལོག་ན་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་གང་ཡིན་ཀྱང་འགྲུབ་དུས་མེད་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད།  ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་མཐོང་གི་མོས་གུས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱིས།  རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་སུ་གང་ཡིན་རུང༌།  སོ་སོ་སྐྱེ་བོའམ་འཕགས་པ་སློབ་པ་ལྟ་བུ།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕལ་པ་སོགས་སུ་བལྟ་བ་མ་ཡིན།  སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསྒོམ་དགོས།  དོན་ལ་སངས་རྒྱས་གཅིག་དང་མང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌།  མོས་གུས་འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པས།  སངས་རྒྱས་གཅིག་གམ་གཉིས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན།  དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཀུན་ཀྱང་འདུས།  དེ་བས་ན་བདག་གི་བླ་མ་འདི་དངོས་གནས་ལ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས།  བླ་མ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡིན།  རང་རེའི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ན།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་བས་ཀྱང་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྤྱིར་བཏང་བཟང་སྟེ་བདག་ལ་ཞལ་མི་སྟོན།  གསུང་མི་འབྱོན།  སངས་རྒྱས་དང་ཡི་དམ་དང་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་དངོས་སུ་བྱོན་ཀྱང་རུང༌།  བདག་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་མཛད་པ་ལས་ལྷག་པོར་མཛད་རྒྱུ་དང་སྟོན་རྒྱུ་མེད།  དེ་དག་དངོས་སུ་འཇལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་དུས་འདིར།  དེ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བླ་མས་མཛད་པ་ཡིན་བཀའ་དྲིན་རང་ཆེའོ་སྙམ།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པའི་དད་པ་དང༌།  བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཤེས་པ་གཉིས་འཛོམས་ན་མོས་གུས་ཀྱི་གོ་ལུགས་བཟང་པོ་ཡིན།  གོ་ལུགས་བཟང་པོ་དེ་འདྲ་གཅིག་ཡོད་པའི་ལུགས་བྱས་ཀྱང༌།  སྐབས་སྐབས་སུ་མིན་པ་བླ་མ་མི་དྲན་པར་བརྗེད།  ལན་རེ་དྲན་པའི་སྐབས་ཀྱང་བ་སྤུ་གཡོ་ནུས་པའི་གདུང་ཤུགས་མི་འབྱུང་ན་གོ་བ་ཙམ་ལ་ལུས་པ་ཡིན།  ཉམས་རྟོགས་འཕྲལ་མར་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་དེ་མིན།  གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐ་མལ་སྣང་བ་འགོག་ནུས་པ།  རིག་པ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཞིག་བྱུང་ན།  བྱིན་རླབས་འཕྲལ་དུ་འཇུག  །ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་དུ་འགག  །ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕོས།  དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་དྲན་པས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་འགྲོ།  གོམས་པ་ལས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན།  སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་མེད་ན།  ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཕོ་རུས་དང༌།  ཡིད་འོང་གི་གདུང་ཤུགས་ཡོད་ཀྱང་ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་གྲོལ་མི་ཐུབ།  དགེ་བཤེས་ཕལ་པ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཕལ་པར་བརྩི་བའི་དད་པ་ཡང་རྣམ་རྟོག་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ཀ་ཡིན།  སྐྱེ་བོ་བླུན་པོས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་གཅིག་ཡོད་དེ།  དེ་ཡང་མི་ངོ་བཟང་པོ་གཅིག་གམ།  ཟས་ནོར་གྱི་ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བས།  སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་མིན་པ་བློ་རྩེ་གཏད་མཚམས་ཅི་ཡང་མེད།  དེ་འདྲ་བས་སེམས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་མེད་ལ།  དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས།  དེ་ཉིད་བླ་མ་ལ་ཚང་བའི་མོས་གུས་དགོས་པ་ཡིན།  དེ་ལྟར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ་དེ།  དམིགས་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ལམ་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།  སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག  །སྒོས་སུ་རང་རེའི་བླ་མ་དེ་ལ་ཞུས་པའི་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕྲལ་རང་ལ་འཇུག  །བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་མེད་ན་སྤྱིར་བྱས་པ་མི་བཟོ་ཞིང༌།  ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དེ་བྱུར་ཆགས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན།  བསོད་ནམས་དང་དཔལ་དང་གཡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་མས་བཏབ་པ་བཞིན་ཉམས་འགྲོ།  སྒོས་སུ་ཆོས་ཐོབ་པ་དྲིན་དུ་མི་སེམས་པ་དེ།  ཆོས་ལའང་རྩིས་མེད་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས།  འབད་པ་བྱས་ཚད་དོན་མེད་དུ་འགྱུར།  ཡང་སྒོས་སུ་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ཞད་ཀྱིས་གོས་པ་ཡིན་ལ།  བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་ཞིང༌།  གུས་པ་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན།  དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ།  བཀའ་དྲིན་དྲན་པ།  གདུང་ཤུགས་དྲག་པ།  ཡང་ཡང་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མོས་གུས་ཡོད་ན་མོས་གུས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ།  དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ།  སློབ་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་མོས་གུས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་བསྒོམས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན།  ཐབས་གཞན་མེད་ཀྱང༌།  མཆོག་ཐུན་མོང་གི་འདོན་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཡང་ཡུལ་དྲུག་གི་བདུད་རྩི་ཕྱི་རུ་མི་དགག  །ནང་དུ་མི་འཛིན།  སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྟེན་ཏེ་ཤེས་པ་གཏད་མེད།  སྐྱིད་སྡུག་རོ་སྙོམས།  ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད།  རེ་དོགས་ཆམ་བརྡལ་གྱིས་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སྤྱོད།  ནང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུས་དུར་ཁྲོད་དང༌།  ལུང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བའི་གནས་ངེས་མེད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབ་དགོས་སོ།   
 
།བཞི་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི།  གནས་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་ནས༔  ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ༔  སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པས༔  མི་སློབ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུས༔  ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཡི༔  གོ་འཕང་བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་པ་བཞིན༔  ཟླ་དྲུག་ལོ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ནས༔  མངོན་དུ་འཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་རྩེ༔  འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་བླ་མེད་པའི༔  མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ངོ་༔  ཞེས་པ་ལྟར་མདོ་ཡི་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ།  སྔགས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི།  ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་དཔའ།  སྦྱོར་ལམ་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པ།  མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ།  སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པ།  མཐར་ལམ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་དང༌།  ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ།  རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྣང་བཞི་སོགས་དབྱེ་བསྡུ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལམ་ལྔའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པས།  ཐོག་མར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་དག་པས་ཐོས་བསམ་གྱིས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པ་ཚོགས་སྦྱོར་དང༌།  སེམས་རིག་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་ལྟ་བས་གཞི་བཟུང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བསླབས་པས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད།  ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདེང་ཐོབ།  ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་ནས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཟླ་བ་དྲུག  །འབྲིང་ལོ་གསུམ།  ཐ་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་བརྙེས་ཏེ་ངེས་པར་གྲོལ་བར་རྒྱུད་དང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱིས་ཚད་མར་བསྔགས་པས་ནོར་བུ་བོར་ནས་མཆིང་བུ་མི་འཚོལ་བར་ཟབ་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་བསོད་ནམས་སྐལ་བས་ཆུན་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དོན་ཆེ་བ་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ།  །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་མཁྱེ༵ན་གཉིས་སྤྱན་སྟོང་བཀྲ།  བརྩེ༵་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་འཆང་སྙིགས་འགྲོ་སྐྱོང༌།  །འཇིགས་བྲལ་ནུས་མཐུ་རྨད་བྱུང་ལྷའི་དབ༵ང་པོ༵།  །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་འདུའི་ཚལ་ན་བརྗིད་ལ་འདུད།  །མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་སྤྲིན།  །རྒྱལ་བསྟན་འཆི་མེད་ལམ་དུ་དཀྲིགས་པ་ལས།  །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆར།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཀུན་དགའི་དཔྱིད་དུ་འཇོ།  །དེ་ཡི་ཆ་ནས་དགོང༵ས་བརྒྱུད་གཏེར་གྱི་དབྱིག  །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གཉིང་ཁུའི་གཟི་བྱིན་ཅན།  །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཡོངས་གང་བའི།  །ངོ་མཚར་ཚངས་ཆེན་ཞིང་ལས་རིན་ཐང་ལྕིད།  །འཇམ་མགོན་ཆོས་རྗེ་བདག་གི་འདྲེན་མཆོག་ཏུ།  །བསམ་བཞིན་བྱོན་པ་ལུང་རྟོག་ཆོ༵ས་ཀྱི༵་མཛོད།  །སྤེལ་དང་སྲུང་ལ་བློ༵་གྲོ༵ས་གཟུངས་སྤོབས་གཏེར།  །ཟད་མི་ཤེས་དེའི་གསུང་མཆོག་ལྷའི་རྔ་བོས།  །བསྐུལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཨ་ཤྭ་ཏ།  །དད་བརྒྱའི་བློ་ཡི་བདུད་རྩིས་བྲན་དང་བཅས།  །འཐད་ལྡན་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་གསུང་བཟང་བཅུད།  །ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་མཛེས་པར་བརྒྱན།  །དད་དང་ལྷག་བསམ་གཙང་མས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ།  །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་སྦུག་ཡིབ་པ་གང༌།  །ཤེས་བརྩོན་ལག་པས་སྐལ་བཟང་མཆེད་ཀྱི་ཕྱིར།  །སྣང་བར་བྱས་འདི་ལྷ་དང་བླ་མའི་དྲིན།  །འདིར་སྣང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་རག་བརྩིགས་པ་ཡིས།  །རྟག་བྲེལ་ལྟར་སྣང་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རུ།  །བརྫུ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ཟུང་བྷྲཿམ་རའི།  །འབབ་སྟེགས་མཛད་པའི་རེ་བ་བདག་ལ་མེད།  །རང་ཉིད་ཆོས་འདིའི་སྐལ་བ་མ་ཆད་ཅིང༌།  །འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་གསོ་ཕྱིར།  །རྗེ་བཙུན་ཆོས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཏོག་ཏུ།  །མཛུབ་མགོའི་མཆོད་པ་དད་དང་སྤྲོ་བས་བྱས།  །དེང་སང་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ལ་མོས་པ་མང༌།  །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྫོགས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་བཅུད།  །བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་གཟི་འབར་བ།  །འདི་ཞེས་གུས་པའི་སོར་རྩེར་བསྒྲེང་བ་ཙམ།  །ལེགས་བྱས་སྐྱ་རེངས་དང་པོས་བསུས་པ་ཡིས།  །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་བ་འདིས།  །བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་བྱང་ཐར་གྲོལ་སྟེང་འཐུང་བཞད།  །ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་སྣང་བས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག  །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་མེད་པའི་དབེན་པ་བསྟེན།  །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པས་གཞན་ཕན་བསྟན་འགྲོ་སྐྱོང༌།  །འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པ།  །ཐེག་མཆོག་ཤིང་རྟ་རྣམ་གསུམ་ལྟར་གྱུར་ཅིག  །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དམ་ཆོས་འཚོལ་ཞིང་སྤེལ།  །རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཀུན་ལ་གུས་ཤིང་དད།  །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ།  །འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་གྱུར་ཅིག  །ཚུལ་འདི་ཐོས་བསམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཀུན།  །གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་རྟེན་འདིར་སྙོགས་པ་ཡིས།  །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ།  །བརྡལ་བའི་ངོ་མཚར་མངོན་སུམ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །བཀྲ་ཤིས་རྨད་བྱུང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་དབྱིངས།  །བཀྲ་ཤིས་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲིན་ལས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཆར།  །བཀྲ་ཤིས་འགྲོ་རྒྱུད་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བས།  །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བསྟན་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་དཔལ་འབར་ཤོག  །ཅེས་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཟབ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ལ་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་བྱུང་ན་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་འདོད་ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡོད་ཅེས་དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་འོག་མིན་བླ་མའི་གདན་ས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཐོག་མར་སོན་པའི་སྐབས་སྨིན་གྲོལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན།  འཇམ་མགོན་གོང་མའི་ཕྱག་ཤོག་བྲིས་གཞི།  སྣག་བུམ་བཅུད་ལྡན།  སྨྱུ་གུ་བཅས་བསྩལ་བ་བཞིན་རང་གིས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་འཇོག་དང་བཅས་རང་བློས་གང་དཔོག་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བྲིས་ཏེ་སྤྱན་འབེབས་ཞུས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་དབུགས་དབྱུང་དང་ཆབས་ཅིག་སྤར་དུ་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང༌།  དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མི་བསྲུན་པས་རྩོམ་གཞིའི་དཔེ་ཡང་བརླག  །ཚེ་མཇུག་རྒྱ་གར་དུ་རྐང་འཁྱམས་ཏེ་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བག་ཕེབས་པའི་སྐབས་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད་སླར་ཡང་བློ་གྲོས་ཅུང་ཟད་སྨིན་པས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བྲིས་པ་དང༌།  ཉིང་འཁྲུལ་དུ་རྣམ་འདྲེན་དྷརྨ་མ་ཏི་དགྱེས་མཇལ་གྱིས་དད་དང་སྤྲོ་བས་དབུགས་དབྱུང་བཞིན་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབང་ཆིངས་དང་གོ་བསྡུར་ཞུས་ཏེ་མཐར་ཆགས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབྱར་བསིལ་དགུན་སྤྲོ་བའི་སྨན་ལྗོངས་ཉུལ་བཞིན་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་མཐུན་འགྱུར་ལྷ་ལུང་ཐེག་མཆོག་རབ་རྒྱས་གླིང་གི་ལྔ་རིག་སྨྲ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་ནས་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།


}}
}}

Revision as of 18:34, 5 December 2022

འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ།
Wylie title 'phags ma'i snying thig gi cha lag bi ma'i bla sgrub byin rlabs snying po'i lam yongs rdzogs kyi khrid yig byin rlabs bdud rtsi'i snang ba JKW-KABAB-14-PHA-008.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 14, Text 8, Pages 195-374 (Folios 1a to 90b1)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་, པདྨ་འབྱུང་གནས་, དཔལ་གྱི་སེངྒེ་ (Vimalamitra, pad+ma 'byung gnas, Śrīsiṃha)
Citation Khyentse, Dilgo. 'phags ma'i snying thig gi cha lag bi ma'i bla sgrub byin rlabs snying po'i lam yongs rdzogs kyi khrid yig byin rlabs bdud rtsi'i snang ba. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 14: 195-374. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Cycle བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ (bla sgrub byin rlabs snying po)
Parent Cycle འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-14-PHA-Karchag
Recension Link Other Versions on this site: འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ།
Colophon

།ཅེས་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཟབ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ལ་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་བྱུང་ན་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་འདོད་ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡོད་ཅེས་དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་འོག་མིན་བླ་མའི་གདན་ས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཐོག་མར་སོན་པའི་སྐབས་སྨིན་གྲོལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། འཇམ་མགོན་གོང་མའི་ཕྱག་ཤོག་བྲིས་གཞི། སྣག་བུམ་བཅུད་ལྡན། སྨྱུ་གུ་བཅས་བསྩལ་བ་བཞིན་རང་གིས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་འཇོག་དང་བཅས་རང་བློས་གང་དཔོག་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བྲིས་ཏེ་སྤྱན་འབེབས་ཞུས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་དབུགས་དབྱུང་དང་ཆབས་ཅིག་སྤར་དུ་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང༌། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མི་བསྲུན་པས་རྩོམ་གཞིའི་དཔེ་ཡང་བརླག །ཚེ་མཇུག་རྒྱ་གར་དུ་རྐང་འཁྱམས་ཏེ་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བག་ཕེབས་པའི་སྐབས་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད་སླར་ཡང་བློ་གྲོས་ཅུང་ཟད་སྨིན་པས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བྲིས་པ་དང༌། ཉིང་འཁྲུལ་དུ་རྣམ་འདྲེན་དྷརྨ་མ་ཏི་དགྱེས་མཇལ་གྱིས་དད་དང་སྤྲོ་བས་དབུགས་དབྱུང་བཞིན་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབང་ཆིངས་དང་གོ་བསྡུར་ཞུས་ཏེ་མཐར་ཆགས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབྱར་བསིལ་དགུན་སྤྲོ་བའི་སྨན་ལྗོངས་ཉུལ་བཞིན་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་མཐུན་འགྱུར་ལྷ་ལུང་ཐེག་མཆོག་རབ་རྒྱས་གླིང་གི་ལྔ་རིག་སྨྲ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་ནས་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

ces kun gzigs 'jam pa'i rdo rje'i dgongs gter rgyud lung man ngag gi zab lam yongs su rdzogs pa 'di la khrid yig zhig byung na bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas mchog rong rme dkar mo stag tshang gi sgrub sde sogs nyams len byed 'dod kun la nyer mkho shin tu gal che ba yod ces dran pas gdung sel khyab bdag bla ma 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po ches 'og min bla ma'i gdan sa rdzong sar bkra shis lha rtse'i gzim spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du thog mar son pa'i skabs smin grol zhib rgyas su dgyes bzhin bstsal ba dang chabs cig sku gsung thugs rten/__'jam mgon gong ma'i phyag shog bris gzhi/__snag bum bcud ldan/__smyu gu bcas bstsal ba bzhin rang gis kyang bsnyen sgrub kyi 'brel 'jog dang bcas rang blos gang dpog bla ma'i zhal rgyun ltar bris te spyan 'bebs zhus pa dgyes pa chen pos dbugs dbyung dang chabs cig spar du 'god par gsungs kyang*/__dus kyi 'gyur ba mi bsrun pas rtsom gzhi'i dpe yang brlag__/tshe mjug rgya gar du rkang 'khyams te lho 'brug chos ldan gyi rgyal khab tu bag phebs pa'i skabs dpal mgon bla ma rin po che'i bka' rjes su sgrub slad slar yang blo gros cung zad smin pas zhib rgyas su bris pa dang/__nying 'khrul du rnam 'dren d+harma ma ti dgyes mjal gyis dad dang spro bas dbugs dbyung bzhin rgyal dbang mkha' khyab rdo rje'i rin chen gter mdzod chen po'i dbang chings dang go bsdur zhus te mthar chags su spel ba po 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis dbyar bsil dgun spro ba'i sman ljongs nyul bzhin bris pa yi ge gnyis pa'i mthun 'gyur lha lung theg mchog rab rgyas gling gi lnga rig smra ba'i shAkya'i dge slong ngag dbang mchog legs nas mdzad pa 'dis kyang theg mchog rdo rje snying po'i bstan pa la bya ba mchog tu byed pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM//

[edit]
འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀ་དག་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་མངོན་གྱུར་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སིངྷ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་ཁྱབ་བདག་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་ཆེན་བི་མ་ལ། །ཟུང་འཇུག་རྩ་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས། །དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གསང་མཛོད་ནས། །ཟབ་རྒྱས་བཀའ་བབས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་དབྱིག །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་རྟས་ཉེར་དྲངས་བཞིན། །དད་བརྩོན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་གུས་པས་མཆོད། །དེ་ལ་འདིར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པའི་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་བཞི་པ། ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་ཡང་བཅུད་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ཅེས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས། རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིངྷ། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་མན་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཉིད་འཆད་པ་ལ། དང་པོ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པས་གདམས་ངག་གི་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པ་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། བྱིན་རླབས་ཟིལ་ལྡན་གནས་མཆོག་ཏུ༔ བསྙེན་རྫོགས་རྟགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་སླད༔ ཞེས་སོགས་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལྟར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ལ་མཐུན་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་བསྟེན་བྱ་སློབ་དཔོན་དང༌། བསྟེན་ཡུལ་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་ཚོགས་པས། ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བསྟེན་ཏེ་གདམས་ངག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས། དུས། ཡོ་བྱད། གྲོགས་རྣམས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་རྒྱུད་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་སོགས་དང༌། སྙིང་ཐིག་མ་བུ་སོགས་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ་གཞི་བཟུང་ནས། དངོས་གཞིའི་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་འཆད་པ་ལ། ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲིད། སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ། ཉམས་ལེན་གྱི་དབྱེ་བསྡུའི་ཁྱད་པར་སྤྱི་གནད་དང་བཅས་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། སྔོན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བས་བསྟན་པ་སྤྱིའི་བབ་ལུགས། ཕྱིས་གང་ལྟར་བྱུང་བས་ཟབ་ལམ་གྱི་ཁུངས་བཤད་པས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་ལས། དེ་ཡང་འོག་མིན་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་གསང་ཆེན་རྒྱུད༔ བསམ་ཡས་ཆོས་ཆར་འཆད་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་བདག༔ ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ལ་སོགས་པས༔ ལེགས་པར་བསྡུས་ཤིང་ལུང་གིས་བཀྲོལ༔ འཛམ་གླིང་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་སམྦྷ་སོགས༔ སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་བབ་པ༔ མན་ངག་དགོངས་པས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ༔ ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སིངྷས༔ པད་འབྱུང་བི་མ་བཻ་རོ་ལ༔ བརྡ་དང་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ཉིད༔ གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་བཅས་པས་འཛིན༔ ཞེས་པའི་ལུང་བསྟན་མངོན་གྱུར་ནས༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པའི༔ སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་དབང་རྣོན་ལ༔ སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་དུས་གཅིག་བསྟན༔ ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱད་པར་དྲུག་གི་སངས་རྒྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་རིག་ལྔའི་ཞིང་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་གང་བ་བཀོད་ནས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་ལ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་དུས་བཞི་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྐོར་བའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། འཛམ་བུའི་གླིང་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྣོད་དུུ་རུང་བ་མི་ཡི་ལུས་ལས་དབང་རྣོན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་རིགས་སྦྱངས་པ་སྔོན་སོང་གི་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿའམ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའམ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཏནྟྲ་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་ཐོབ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང༌། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་ཐོབ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིངྷ་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་བོ་བསྐུར་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་དང་བཅས་པ། སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་གི་ཆུ་བོ་གནད་ཡིག་དམར་ཁྲིད་དང་བཅས་པ། དཀྱུས་བཤད་གཞུང་གི་ཆུ་བོ་འགྲེལ་ཊི་ཀ་སྟོང་ཐུན་དང་བཅས་པ། ཕྱག་བཞེས་སྒྲུབ་ཕྲིན་གྱི་ཆུ་བོ་བསྟན་སྲུང་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྔ་འགྱུར་ཆུ་བོ་བཞིའི་དབང་གི་བཀའ་བབས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བས་འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་ཐ་གྲུར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྡོལ་བས་གྲུབ་པ་དང་རིག་འཛིན་མཐའ་ཀླས་པར་བྱོན་པ་ལས། དེ་དག་ཀུན་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གི་ཚུལ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞིའི་བཀའ་བབ་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པའི་དབང་གིས། གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བར་ཕེབས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ཡང་བོད་དུ་ཕེབས་པ་དང༌། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིངྷ། བི་མ། པད་འབྱུང་སྟེ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་མཛད་པའི་སྨིན་གྲོལ་མན་ངག་གི་གསང་བ་རྣམས། རྗེ་འབངས་སྙིང་གི་བུ་མཆོག་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་མཁར་ཆེན་བཟའ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོར་སྤེལ་བས་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་ནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་མཐའ་བརྙེས་པ་བགྲངས་ཡས་པ་བྱོན་དང་འབྱོན་འགྱུར་བྱོན་བཞིན་པའི་སྐལ་བཟང་མཚུངས་ཟླ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་བཞིན་པ་ལས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ནི་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག །ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དང༌། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་སོགས་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན། ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སྤྲུལ་པ་རེ་འབྱོན་པས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བླ་མར་གྱུར། ད་ལྟའང་སྐུ་དངོས་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བཞུགས། བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དེར་བཞུགས་ནས་ཞིང་འདི་སྡུད་པའི་ཚེ་སླར་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྐུ་འོད་ཕུང་དུ་ཡལ་བར་གསུངས། བོད་དུ་བི་མ་ལ་བདུན་བརྒྱུད་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ། འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་དུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་དགོངས་ཀློང་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད། རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིངྷ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོར་བྱོན། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་སྲིད་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་འཇིགས་བྲལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཚུངས་པ་མེད། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ། མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་སུ་ཏྲ། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པར་མཛད་པས་གསུངས་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་མཆོག་ཏུ་མཛད། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ནི་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། རྣམ་ཐར་གྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་ཞིང༌། ལྷག་པར་གངས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བསྐྱངས། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་མགོན་པོ་གཅིག་པུ་སྟེ་སློབ་དཔོན་འདི་གསུམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྨོས་པས་འཕགས་བོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཙོ་བོ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་འདི་གསུམ་ལས་མ་འཕྲོས་པ་མེད་པས་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པའི་བབ་སོ་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཏིག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཟབ་དགུའི་ཉིང་ཁུར་དྲིལ་ནས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ།

།གཉིས་པ་ཕྱིས་གང་ལྟར་བྱུང་བ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ཉིད་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་ཆེད༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་དང་སྙིང་པོ་ཡི༔ སྐོར་ཚོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དྲིལ༔ རྒྱས་པ་ལྷོ་བྲག་དཀྱིལ་དང་ནི༔ འབྲིང་པོ་ལྷོ་མོན་ཕྱོགས་སུ་སྦས༔ བསྡུས་པ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ལ་གཏམས༔ བདུད་འཇོམས་བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པས་འདོན༔ སྙིང་པོ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་བཅུད༔ གཞན་ལས་ཟབ་འདྲིལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་ནས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་བྱས༔ དེ་ཉིད་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་གསང་བ་ཆེ༔ དར་ལ་མ་སྨིན་འཆལ་ནས་ཀྱང་༔ ཐ་སྙད་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཆེས་དཀོན་ཚེ༔ པད་འབྱུང་བི་མས་བྱིན་བརླབས་པ༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་སྤྲུལ༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནམ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཅར་རིགས་ཅན་ཞིག༔ མདོ་ཁམས་བར་གྱི་མཐིལ་དུ་འབྱུང༔ ཆུང་ནས་སྙིང་པོའི་དོན་དང་ནི༔ ལྷག་པར་པད་འབྱུང་བི་མ་ལའི༔ བཀའ་སྲོལ་ཟོལ་མེད་ཁོ་ནར་དད༔ བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་ལྷག་བསམ་གྱིས༔ བཤད་སྒྲུབ་དྲི་མེད་འཕེལ་འདོད་པས༔ ཉིན་མཚན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་འདའ༔ ཚད་མའི་བསྟན་དང་སྟོན་པ་དག༔ ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔ སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་བ་སྤུ་གཟིངས༔ མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས༔ སྐལ་བ་བཟང་པོའི་རིགས་སད་མཐུས༔ རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོས་ཀྱང༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་མཁྱེན་ཅིང་དགོངས༔ རྒྱ་ཆེན་བཀ༵འ་དང་ཟབ་མོའི་གཏེར༔ ས༵་གཏེར་དངོས་དང་ཡ༵ང་གཏེར་དང༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོང༵ས་པའི་གཏེར༔ དག༵་སྣང་སྙན༵་བརྒྱུད་རྗེས༵་དྲན་ཏེ༔ བཀའ་བབས་བདུན་གྱིས་དབུགས་འབྱིན་བྱེད༔ དེ་ཚེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བི་མ་ལས༔ ཡང་ཡང་བྱིན་བརླབས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ རིག་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཏིག་འདི༔ དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བརྡོལ་བའི་དུས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བི་མ་ལར༔ གསོལ་གདབ་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་བསྲེས༔ གང་ཤར་མ་བཅོས་གཏན་ལ་ཕོབ༔ བྱིན་རླབས་རྩོལ་མེད་ངང་གིས་འབྱུང་༔ དངོས་གྲུབ་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ དེ་བས་རང་ཉམས་རྩེ་གཅིག་ལོངས༔ རིང་དུ་གསང་བས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབ་ན༔ ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་སྟོན༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྦས་མངོན་ཅི་རིགས་པ༔ མཐའ་དབུས་མ་ངེས་འབྱུང་བ་ལ༔ རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་དང་༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུང་གིས་སྐབས་དབྱེ་ཚེ༔ རིམ་གྱིས་སྤེལ་བས་དོན་ཡོད་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཕགས་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་བཅུད། ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཉིང་ཁུ། ལུང་ལས་བཤད་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་སྤྱི་ཡི་ཉམས་ལེན་གཞུང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ཀའི་གནད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་རྩལ་དུ་སྟོན་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཏིག་མཆོག་ལ་གདམས་སྐོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཅས་སྐོར་ཚོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེས་ནས་གཏེར་ཁ་སོ་སོར་སྦས་པ། དང་པོ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ། གཉིས་པ་རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་རྫོགས་ཆེན་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །གསུམ་པ་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་རྣམས་རིམ་པར་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་མཛད་པས་ད་ལྟའང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་བཞིན་པ་ལ་སྙིང་པོ་བཅུད་དྲིལ་འདི་ནི་སྤྱིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྟེ། མན་ངག་ངེས་པའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་བཀའ་རུ་གཏོགས་ཤིང༌། མཐར་ཐུག་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་གཟེར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་གི་སྡེ་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པ་གང༌། རྩོད་དུས་ཀྱི་རྒུད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་ལ་མ་སྨིན་པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་བརྙེས་པས་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང༌། གཏེར་རྙིང་ཕལ་མོ་ཆེའི་འབྲས་བུ་དང་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡོལ་ཏེ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཐ་སྙད་སྒྲ་ཕྱིར་འབྲང་བ་ལས་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཉིན་སྐར་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚེ་པཎ་གྲུབ་ལྔ་རྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བྱོན་ནས། ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེསཀྱི་གསང་བ་དང་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱ༵་ཆེ༵ན་བཀའ༵་ཡི༵་རིང་ལུགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་མཐའ་དག་གསན་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཤིང་རྟའི་རིང་ལུགས་དེ་དག་གི་བསྟན་པའི་བདག་པོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་དུ་བསྩལ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་གསོས་ནས་བསྟན་པ་མི་ཉམས་པའི་བཙས་སུ་བཞག །ཟ༵བ་མོའི༵་གཏེར༵་གྱི་བཀའ་བབས་ལ་དངོས་གཏེར་རམ། ས་གཏེར་དང་དགོངས་གཏེར་གཉིས་ལས་དངོས་གཏེར་གཏེར་ཁ་བཅུ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་དེ་དག་གི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ། གབ་སྦས་ཀྱི་མན་ངག །རྒྱུད་ལུང་གི་བཤད་པ་བརྡ་བསྒྱུར་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་མཐའ་དག་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པས་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས། འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་སྟོང་རྩ་ལྷག་པའི་གསང་མཛོད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྔར་བྱོན་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡ༵ང་གཏེར༵་དུ་བཀའ་བབས་པས་དེ་ཉིད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར། དགོངས་གཏེར་ལ་སྤྱི་མིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པའི་དགོངས་གཏེར་དང་རྗེས་དྲན་གཉིས་ལས་དང་པོ། ཟབ་འདྲིལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་ཕྱུངས་པའི་དགོང༵ས་གཏེར༵་མཐའ་ཀླས་པ་བརྡོལ། དག་སྣང་ལ་ཞལ་གཟིགས་དང་སྙན་བརྒྱུད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པས་དག༵་པའི་སྣང༵་བ་འབྱམས་ཀླས་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྙེད། རྗེས་དྲན་གྱི་གཏེར་ནི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་དག་འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྗེས༵་སུ་དྲན༵་པས་ད་ལྟ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་གནས་དུ་མའི་སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་འགའ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད། རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བས་ཟབ་གསང་སྙན༵་བརྒྱུད༵་དུ་གདམས་པའི་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་མཐའ་ཀླས་པ་བརྙེས་པའི་བཀའ་བབས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཁྱོན་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་པ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་གཉིས་ལམ་ཁ་ཚང་དོན་དྲིལ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པའི་འཆད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། སྤྱིར་རྗེ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་དུས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ་ཆེན་པོར་གནས་པས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌། བི་མ་ལའི་ངང་ཚུལ་རྣམས་ཁར་སང་གི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་རིང་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང༌། སྐུ་ཚེ་འདིའི་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་བཀའ་གཏེར་གྱི་རྒྱུན་གངས་ཅན་དུ་བཞུགས་སོ་ཅོག་གསན་བཞེས་གནང༌། ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཀྱིས་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་བསྟན། སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་ཉེར་གཅིག །བཻ་རོ། སྤང་མི་ཕམ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་ཡབ་སྲས་སོགས་ལས་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་བརྙེས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདུས། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་དགོངས་གཏེར་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚེ་ཞལ་ཡང་ཡང་བསྟན། ཕབ་ཟིན་རྣམས་ཞུས་དག་གི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་སོགས་ངོ་མཚར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མ་གསུངས་པའི་ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཐོག་མར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པའི་འཇམ་མགོན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་ཁོ་ན་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྩལ་བས། བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གན་མཛོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་སྡེའི་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་བཙུགས་པར་མཛད། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཆོས་བདག་ཏུ་བསྔགས་པ་གྲུབ་དབང་རྫོགས་ཆེན་ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསན། དེ་ལས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་པར་བྱོན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གསན་པ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རྩ་བའི་བརྒྱུད་པ་དང༌། ཡང་ན་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་གསན། དེ་ལས་རྗེ་བླ་མའམ། ཡང་ན་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དཔལ་ཡུལ་མཆོག་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། ཡབ་རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་རྒྱ་མཚོ་ལས་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསན་ནས་འོག་མིན་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་དགྱེས་པས་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཏེ་དབུགས་དབྱུང་བའོ། །བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང༌། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ལས། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། བི་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལྔ་པ་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩི་བཀའ་དྲིན་དུ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་རིམ་པ་ལ། དབང་དངོས་དང༌། དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ།

།དང་པོ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཟབ་རྒྱས་དོན༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ སོགས་ནས། སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རང་གི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་གནས་པའི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་བྱེད་ནི་དབང་སྟེ། དེ་ལའང་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་རྣམ་བཞག་གིས་རྒྱས་བསྡུས་སྙིང་པོ་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྡོམ་ངེས་པ་ནི་དབང་བཞི་སྟེ། འདིར་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབང་བཞིའི་ངེས་འབྱེད་ཐུན་མིན་དུ་གསུངས་ཏེ་འདི་ལྟར། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་བསྟེན་པའི༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ནང་རྩ་གསང་བ་རྩ་མདུད་ཡི་གེའི་གཟུགས་དང་༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དང་དེར་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག༔ ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་ཚུལ་ཕྱི་དཀྱིལ། ལུས་དཀྱིལ། རྩ་དཀྱིལ། སེམས་དཀྱིལ་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་དབང་༔ འབྲས་བུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དག་པའི་ལུས་རྩ་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའོ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོག་མར་བུམ་དབང་གིས་སྦྱང་བྱ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡིད་ཅན་རྣམས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས། ཡིད་ཀྱི་ལུས། མྱོང་རིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས། འོད་ཀྱི་ལུས། རྟོག་རིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་རྣམས་དབང་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཅིང་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་སོགས་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་དང༌། ནང་རྩ་ཡི་ལུས་རགས་པའི་ལུས་དེའི་འཆར་གཞི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་རྩ་ཡི་རྟེན་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་དུ་གནས་པ་དང༌། གསང་བ་ལུས་གནས་རྩའི་ཡི་གེ་ཞེས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་རྩ་འདབ་ཡི་གེའི་རྣམ་པས་དེར་རླུང་སེམས་འདུས་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལུས་གསུམ་པོ་དེ་དང་དེར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུན་ཏེ། མདོར་ན་དེ་དག་རགས་ཕྲའི་དབང་གིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་ལས་དོན་ལ་ཀུན་གྱི་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་ལ་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་ལྡན་པས་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་ཕན་ནུས་གཉིས་དང་བཅས་པ་བསྐུར་ཏེ་བུམ་ཆུས་ལུས་གང་ཞིང་བཀྲུས་པས་ཕུང་ཁམས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དག །ནང་དུ་བུམ་བཅུད་མགྲིན་པའི་གནས་ནས་ལུས་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱིས་འཁོར་ལོ་བཞི་གང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་གསོས། གསང་བ་བདུད་རྩི་གྱེན་དུ་འཕྱུར་ཏེ་ཟེགས་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་རླབས་འཕོས་བརྟན་དུ་བྱས་པས་བུམ་དབང་ལ་ནང་གསེས་བཞིར་ཕྱེ་བའི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྨིན་པ་དང༌། བུམ་དབང་གི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ལམ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འཆར་བས་ཕྱི་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། གསང་བ་རྩ་ཡིག་གནས་གྱུར་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐུས། སྦྱང་འབྲས་ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདག་ཉིད་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པའི་སྐུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་འཁོར་ལོར་ལྔར་བཞུགས་པའི་གདན་གསུམ་གྱི་ལྷ། གསང་བ་རྩ་གནས་སུ་དྭངས་མ་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་འབྱམས་ཀླས་པའི་སྐུའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། ཡང༌། དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས༔ གསང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཕྱི་སྒྲ། ནང་རླུང༌། གསང་བ་རྩ་གནས་ཡི་གེ །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་བཞི་དག་ཅིང་༔ གསང་ལམ་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་སྒོམ་ལ་དབང་༔ འབྲས་བུ་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཕྱི་སྐུ། ནང་གསུང༌། གསང་བ་ཐུགས། དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་གསང་དབང་གིས་སྦྱང་བྱ་ཕྱི་རགས་པ་སྒྲ་ཚིག་གི་སྨྲ་བརྗོད། ནང་སེམས་གཡོ་བྱེད་རླུང་ལྔའམ་བཅུ། གསང་བ་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་རྩལ་རླུང་གིས་གཡོས་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་ཤར་བའི་རྟོག་པས་འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་གང༌། སྦྱོང་བྱེད་ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་དྭངས་མའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་རོལ་པ་གསང་བའི་དབང་སྟེ། ནང་གསེས་སུ་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོས་གཏམས་པའི་བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ་རོལ་པ་གསང་དབང༌། རོལ་པས་བདུད་རྩི་མགྲིན་པ་ནས་འཕེལ་ཏེ་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བདེ་བས་མི་རྟོག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཤེར་དབང༌། བདེ་བའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་བཞི་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་སྟེ། གསང་དབང་གི་ལམ་དོན་དམ་ལམ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་ཕྱི་རྩ་ཡི་སྟོང་ར། ནང་རླུང་གི་འགྲོ་ལྡོག །གསང་བ་གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་འབྱོང་བའི་ནུས་པས། སྦྱངས་འབྲས་རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི་བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ། ནང་བརྗོད་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གསུང༌། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐུགས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང༌། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་ཕྱི་ཡུལ། ནང་ཡུལ་ཅན། གསང་བ་སྙོམས་འཇུག །དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་ཅིང་༔ གསུམ་པའི་ལམ་བཞི་ཕྱི་སྙོམས་འཇུག །ནང་ཡས་བབ། གསང་བ་མས་བརྟན། དེ་ཉིད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱི་རྩལ། ནང་རོལ་པ། གསང་བ་དབྱིངས། དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཤེར་དབང་གིས་སྦྱང་བྱ་སྤྱིར་ཀུན་རྟོག་སེམས་ཀྱི་འཆིང་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྟོག་པ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ། གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་འཛག་བདེའི་རྟོག་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་སྒྲིབ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་བཞིས་འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་གང༌། སྦྱོང་བྱེད་གསང་བ་མཚན་ལྡན་མའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྨིན་སློབ་ལ་དངོས་རིག་དང་སྦྱོར་བའི་བདེ་སྟོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ན་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་ངོ་སྤྲོད་པ་དང༌། མོས་སློབ་ལ་ཆོས་འབྱུང་སིན་དྷཱུ་རའི་མཎྜལ་ལས་ཡིད་རིག་སྤྲོས་པ་གསུམ་པའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་སྟེ། གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་ལ་ཡབ་ཡུམ་ལྷའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རེག་ཅིང་འཁྱུད་པས་ཆགས་པ་བསྐུལ་བ་བུམ་དབང༌། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་སྦྱོར་ཞིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་གཡོ་ལྡང་གསང་དབང༌། ཐབས་འདིས་བདེ་ཆེན་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཅས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་གནས་བཞིར་སོན་པས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ཤེར་དབང༌། དཀར་དམར་དངོས་ཞལ་མཇལ་ཏེ་རླུང་གི་ནུས་པས་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་སིམ་པས་དྭངས་མ་རང་གནས་སུ་འཆིང་སྟེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་སྤྲོད་པ་བཞི་པའི་དབང་བཞིའི་ནུས་པས་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། ཤེར་དབང་གི་ལམ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ། ཕྱི་དངོས་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ། ནང་ཡས་བབ་རྒྱུ་ཡི་དགའ་བ་བཞི་དང༌། གསང་བ་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བཞི་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཡོ་ལྡང་འཛིན་འཇུག་གི་དབྱེ་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ནུས་པས། ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱོང་བ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལམ་གྱིས་རྩལ་སྦྱངས་ནས། སྦྱངས་འབྲས་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་གཅིག་ལ། ཕྱི་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་བཞི། ནང་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྔ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད། གསང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་འོད་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ཐ་མི་དད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཡང༌། དེ་ལྟར་བརྡ་དོན་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དབང་བཞི་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ དོན་གྱི་ལམ་བཞི་སེམས་སྡེའི་ལྟ་བ། ཀློང་གི་སྒོམ་པ། དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། རིག་པའི་འབྲས་བུ། སྒོམ་ལ་དབང་༔ འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་དབང་བཞི་པས་སྦྱང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ་དེ་ནི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་སྒྲིབ་པའི་མ་དག་པའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆ་ཕྲ་བས་མཐར་ཐུག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ། སྦྱོང་བྱེད་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་བླ་མས། མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོའི་བརྡ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད། ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་དགོངས་པས་དྲོད་གཏད་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་མཐུས། དཔེ་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ངོ་འཕྲོད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་བུམ་དབང༌། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་ཆེན་པོས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་གསང་དབང༌། རིག་སྟོང་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚན་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ཤེར་དབང༌། དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པས་རིག་གདངས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་འཁྲུལ་རྒྱུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་མ་རིག་པ་གཞི་ལ་སངས། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ་ཚིག་དབང་ཉིད་ལ་ནང་གསེས་བཞིར་དབྱེ་བས་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚིག་དབང་གི་ལམ་རྩོལ་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གྲོལ་ལམ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། ཕྱི་སྐོར་ལུས་ལྟ་བུ་སེམས་སྡེའི་དགོངས་པ་བཞིན། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་རྩལ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ། གསང་བ་ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད། ནང་སྐོར་སྙིང་ལྟ་བུ་ཀློང་སྡེའི་དགོངས་པ། ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཡང་སྟོང་ངོ་ནས་ཡེ་གྲོལ་རང་དག་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངོ་བོའི་མཁའ། རང་བཞིན་གྱི་ཀློང༌། ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་རྡུལ་ཙམ་མ་གཡོས་པས་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་ས་མེད་པའི་རང་སྣང་བཀོད་པའི་རྒྱན་མངོན་དུ་བྱེད་ཕྱིར་བརྡ་བཞི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་དབང་དོན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱས་ཏེ། གསང་བ་སྙིང་ཁྲག་དང་འདྲ་བ་མན་ངག་སྡེའི་སྣང་སྟོང་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་རྟོག་ཀུན་བྲལ་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ལྟ་བ་རྒྱ་ཡན་ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་གཤིས་སུ་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་སྤྱོད་པས། འབྲས་བུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་བཞུགས་ཚུལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གསེང་ལམ་གྱིས་མཐར་འབྲས་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚེ་འདིའམ། བར་དོ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་དབང་བཞི་རེ་རེ་ལ་ནང་གསེས་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བའི་དག་བྱ་དག་འབྲས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ས་མཆོག་བཅུ་དྲུག་གི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཆོག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གསང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་དང༌། ཡན་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བཅས་གཞུང་ལྟར་སྒྲུབ་པས་སྨིན་པ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ་གཞུང་ལས། དེས་ནི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུངས་ནས་ཀྱང་༔ འབངས་འཁོར་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དབང་ལ་རྫོགས་པས་ན། དབང་ཐོབ་པས་གང་ཟག་རབ་ལ་སྨིན་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། འབྲིང་རྣམས་སྨིན་རྗེས་གྲོལ་བའི་སྐལ་ལྡན་བྱེད། ཐ་མས་ཀྱང་དབང་ཐོབ་ནས་ལམ་གྱི་སྣོད་ལྡན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ལྷག་པར་རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་ཕལ་ཆེར་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་མཛད་པ་ནི་སྨིན་སློབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཚུལ་དང༌། སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མ་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་གདམས་ངག་དབང་གི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ཞེས་བླ་མ་ལྟ་དགོངས་ཅན་དང༌། སློབ་མ་དད་དམ་སྦྱངས་པ་ཅན་ནང་འཛོམ་ན་དབང་གཅིག་པུས་གྲོལ་བར་ནུས་པའོ།

།གཉིས་པ་ནི། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ནི༔ རྒྱས་པར་བསྒྲག་ཅིང་མདོར་བསྡུས་གཟུང་༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་༔ མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས༔ དགོངས་པའི་སྲོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ཞེས་པ་སྟེ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་ཐོབ་པ་དབང་གིས་ཐོབ་ཀྱང༌། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་སྲོག་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ལ། བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་མ་ཤེས་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྲུང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དབང་གི་མཐར་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བསྒྲག་དགོས་ལ། དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་གི་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྲུང་བྱའི་གནད་གཅིག་ཏུ་འགག་བསྡམས་པས་བསྡུ་ན། སྦྱང་གཞི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་བྱ་བྱེད། སྦྱོང་བྱེད་དབང་དང་བསྐྱེད་རྫོགས། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་གཞན་དུ་མི་འདའ་བས་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱིའི་ཕྱི། ཕྱིའི་ནང༌། ཕྱིའི་གསང་བས་མཚོན། ནང་དང་གསང་བ་ལའང་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་རྩ་བ། གཞན་ཡང་གསང་བར་འོས་པ། གཉེར་གཏད། གསང་བ་ཁས་བླང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཚུལ། བསྲུངས་བའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྲུང་བའི་ཉེས་དམིགས། ཉམས་ན་གསོ་ཐབས་རྣམས་གཞུང་གཞན་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པས་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བ་དང༌། དོན་དམ་མཐར་ཐུག་ཡེ་སྲུང་རྒྱལ་པོའི་མེད་པ་དང༌། ཕྱལ་བ་ཀ་དག་གི་དམ་ཚིག །གཅིག་པུ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཞིས་ཀློང་དུ་ལ་བཟླ་བས་སྲུང་མཚམས་དང་འདའ་ཉམས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེན་གཉིས་རང་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་བསྲུང་བས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འབད་མེད་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་མན་ངག་གོ །གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་རྗེས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དེ་ལྟར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ནས༔ གདམས་ངག་སྒོ་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཟབ་མོ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གདབ༔ ཅེས་པ་སྟེ། གསང་སྔགས་དབང་གི་མཐའ་ཅན། དབང་ཁྲིད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་སྤྱིར་དབང་གིས་སྨིན་རྗེས་ཁྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་དགོས་ལ། ལྷག་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ཞེས་གང་ཟག་རིམ་གྱིས་པའི་དོན་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ། ལྷག་པར་གཞུང་འདི་ཉིད། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གསང་ཆེན་འདི༔ ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་ལ་འདྲིལ༔ ལུང་གི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོ་ཕྱུང་༔ ཁྱད་པར་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་གྱི༔ དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་ཁོ་ནར་གདམས༔ ཞེས་པ་ལྟར་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་སྙིང་བཅུད་མན་ངག་གི་སྲོག་ཏུ་དྲིལ་བས་ན་ལམ་སྟེགས་འཇུག་སྒོའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་གདམས་པ། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྫོགས་རིམ། ལམ་གྱི་སྐྱེལ་སོ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་དུ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བསྐྱེད་པ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལམ་གྱི་གཞི་བཏིང་བ། བླ་མེད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་སྒོའི་ལམ་དངོས་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པར་ཕྱི་ནང་སྤྲོས་པ་བཅད༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལིང་གིས་གཏང་༔ སྒོ་གསུམ་གནད་གཅུན་རྣལ་དུ་དབབ༔ ཅེས་པ་ལྟར་དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་མལ་དུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས། སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྒོ་གསུམ་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་དང་བཅས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དམར་པོའི་ཆོས་གོས་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་མཚན་པ། དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་གསོལ་བ། འོད་དང་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། སྨིན་མཚམས་སུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིདྷ་བཅས་གསལ་བ་རང་ལ་དགྱེས་པས་དགོངས་པར་བསམ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང༌། རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ། མཐར་བླ་མ་ཉིད་ཀྱང་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་གོ །འདི་ནི་འོག་གི་ལམ་གང་བསྒོམ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་སྟེ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་ཅིང༌། དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སླ་བ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རུ་གསུངས་པའོ།

།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་ཚུལ༔ བསམས་ནས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་ལྡོག༔ ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ༔ བློ་སྦྱངས་ཕྱི་མའི་སྣང་ཤས་ལྡོག༔ ཅེས་པ་ལྟར་རང་རེ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཟིན་པ་ཞིག་ཏུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་ལ། ངེས་འབྱུང་དེ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཐུན་མོང་གི་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན། སྤྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནས་ནི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་སྟེ། དེས་ན་སྐྱེ་བ་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཞེན་པས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཆགས་ནས་འདིར་སྣང་གི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང༌། འཆི་བ་མི་རྟག་གཉིས། འཆི་བས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱི་མ་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཐར་པའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་བློ་ལྡོག་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང༌། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་པས་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་ངེས་ཤིང་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་བརྒལ་ན་བར་སྲིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རང་དག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བསྒོམ་བྱ་བློ་ལྡོག་བཞི་ཡིན་ལ་དེ་རེ་རེ་ལའང་ལྡོག་བྱ། ལྡོག་བྱེད། ལྡོག་ཚུལ། ལྡོག་ཚད་བཞི་རེས་ཤེས་དགོས་པ་ལས་དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་བློ། ལྡོག་བྱ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཐོབ་པ་ངོ་མི་ཤེས་པར་ཚེ་འདིའི་འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་གཡེངས་པའི་ཡིད། ལྡོག་བྱེད་རྒྱུ་དཔེ་གྲངས་གསུམ་ཚུལ་གང་ནས་བསམས་ཀྱང་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་རིན་ཐང་ངོ་ཤེས་པས། ལྡོག་ཚུལ་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཙམ་ཡང་དོན་མེད་དུ་མ་སོང་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཉག་གཅིག་ལ་འབད་པས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ། ལྡོག་ཚད་ཆོས་ལས་གཞན་ལ་བློ་མི་འཇུག་པ་འབྱུང་བ་དང༌། གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་བློ་ལྡོག་བྱ་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་མ་འབད་ན་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བའི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད། སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན། བདེ་སྡུག་སྣང་ཚུལ་ངེས་ངེས་ཡིན་ཡིན་ལྟར་བདེན་པར་བཟུང་བའི་རྟག་འཛིན་གྱི་བློ་ངན་གྱིས་བསླུས་པ་ལས། ལྡོག་བྱེད་ངེས་པར་བསམ་གཞིག་གིས་འདི་རྣམས་གང་ལ་དཔྱད་ཀྱང་ཡུན་རིང་མི་གནས་པ་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་བར་སྣང་གི་རླུང་བཞིན་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ། ལྡོག་ཚུལ་འདིར་སྣང་གི་བྱ་བ་གང་གིས་ཀྱང་བློ་འབྲིད་མི་ནུས་པ་འཆི་བ་འབའ་ཞིག་དྲན་པས། ལྡོག་ཚད་དེ་ལ་ཕན་པ་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་གང་གིས་ཀྱང་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་ཉིན་མཚན་འདའ་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསམ། གསུམ་པ་ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཀྱི་བློ་ལྡོག་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ལམ་ལས་སྣང་བ་མི་ཤེས་པར་དགེ་སྡིག་འཇོག་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་རྨོངས་པས་འཁྲུལ་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཁ་འབྱམས་པ་ལས། ལྡོག་བྱེད་དཀར་ནག་གི་ལས་ཇི་ལྟར་བསགས་པ་ཉིད་རྣམ་སྨིན་མྱོང་སྟོབས་དང་གཉེན་པོའི་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་སྨིན་པ་ལས་ནམ་ཡང་དོན་མེད་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་ཀྱང་ལས་བདག་གིར་བཞེས་དགོས་པས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པས། ལྡོག་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ལྟ་བས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བས་སྔོན་ལས་སྡིག་པའི་ཚོགས་ལ་འགྱོད་སྡོམ་བཤགས་པ་རྣམ་དཀར་ཅི་ནུས་སུ་འབད་ནས། ལྡོག་ཚད་རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་དྲན་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་མ་བྲལ་བས་སེམས་རྒྱུད་བཏུལ་དགོས་ཤིང༌། བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་བློ་ལྡོག་བྱ་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ཤེས་པ་གང༌། ལྡོག་བྱེད་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མེ་དང་ཚ་བ་བཞིན་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་མཚངས་ལ་བསམ་གཞིག་གིས། ལྡོག་ཚུལ་ཉེས་ཅན་བཙོན་དོང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་བདག་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་པ་ཞིག་གི་ཐབས་གང་ལ་བརྩོན་སྙམ་པས། ལྡོག་ཚད་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་ཐར་པའི་ཐབས་ཁོ་ནར་དམིགས་པའི་ཀུན་སློང་གིས་ཟིན་པས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་གཞི་རྩ་བཏིང་བ་ནི་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ལམ་གྱི་གཞི་བཏིང་བ་ལ། རང་གཞན་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་སླད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་༔ ཞི་བའི་མཐའ་སྤང་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར༔ སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ སྟོབས་བཞིའི་གནད་ཀྱིས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་༔ ཚོགས་བསགས་སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཟབ་མོ་ནང་གི་ཚོགས་གསོག་ནི༔ ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་སུ་སྤེལ༔ ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་དབབ༔ ཅེས་པ་ལྟར། བདག་གཞན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལམ་ལོག་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་སྐྱབས་འགྲོ། ཉན་རང་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ལམ་དམན་པ་ལས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད། ལམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གེགས་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང༌། ཟག་མེད་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་བོགས་འབྱིན་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཚོགས་བསགས། ལམ་དངོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་འབེབས་པའོ།

།དང་པོ་ནི། ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་ཀྱང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལས་སྒྲོལ་མི་ནུས་པས། སྐྱབས་ཁྱད་པར་ཅན་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཞིག་ལ་སྐྱབས་ཞུ་དགོས་པས། ཐུན་མོང་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཁྱད་པར་རྩ་བ་གསུམ། ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་ངེས་དོན་རང་སེམས་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཏེ། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། གང་ཟག་རང་གིས་ཐོག་དྲངས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བས་དུས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཚུལ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་གུས་པ་ཆེན་པོས། དམིགས་འདོན། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་ཨ་དཀར་པོས་མཚན་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོག་དང་དམར་པོའི་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། ཕྱག་མཉམ་བཞག་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ་བ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྨིན་མཚམས་སུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིདྷ་བཅས་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་སྤྱི་བོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང༌། མདུན་གྱི་ཡལ་གར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༌། གཡས་སུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མོས་པས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་སྐྱབས་ཡུལ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་དང་སྐྱབས་ཞུ་བ་པོ་རང་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་མཆོག་དམན་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་སྐྱབས་ཡུལ་དད་མོས་ཡིད་ཆེས་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ། མཐར་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་བསལ་ཏེ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ། རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་གི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་འདྲེས་པས་བསྐྱབ་བྱ་སྐྱོབ་བྱེད་བཟང་ངན་གཉིས་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་མཆོག་གསུམ་གདོད་ནས་རང་ལ་བཞུགས་པའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན། སྤྲོ་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཆ་མཐུན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་བཅས་འཆད་པར་བྱ་དགོས་སོ།

།གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཉམས་མྱོང་ལས་རྗེས་སུ་དཔགས་ཏེ་མར་གྱུར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པས་ན། དེ་དག་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བདག་ཁོ་ནས་བྱ་སྙམ་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་ཀུན་སློང་བརྟན་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མར་ཤེས་པས་དང་དུ་ལེན་འདོད་གྱི་བྱམས་པ། སྤང་དུ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ། བདེ་དགའ་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་བའི་དགའ་བ། ཉེ་རིང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་བཞིས། དམིགས་ཡུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བདེ་བའི་གནས་ལ་འགོད་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་སྨོན་སེམས། དེའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་བསགས་སྦྱངས་ལ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་རྟེན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་བདག་གཞན་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་སྒོམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་དམ་འཆའ་བའི་ཡིད་ཀྱི་ངག་ཏུ། ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཞེས་པ་ལ་འབུམ་ཕྲག་སོགས་དངོས་གཞིའི་གྲངས་བཟུང༌། མཇུག་ཏུ་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ངག་འདོན། ཨ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། ཞིབ་ཁྲིད་དུ་བྱེད་ན་ཚད་མེད་བཞི་དང་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་རྣམ་སོགས་ལ་ཡང་ཡང་རྩལ་སྦྱང་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། སྨོན་འཇུག་གི་བསླབ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག །ཕན་ཡོན་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་འཆད་དོ།

།གསུམ་པ་ནི། གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱའི་ལམ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གཉིས་དང་ལྡན་ན་འབྲས་བུའི་མཆོག་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་སྦྱོར་ནུས་པས་དེ་ཉིད་གནད་དུ་ཟབ་པ་ཤེས་པས་དོན་དུ་གཉེར་ན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་འདུ་བས་ཉམས་ལེན་གྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ་འབད་དགོས་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སྔར་བསགས་ཀྱི་སྡིག་པའི་སྟེང་དུ་བཅས་འགལ་གྱི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གནོང་འགྱོད་ཆེན་པོས་སྦྱོང་བྱེད་གྱི་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱབས་སུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བས། སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་པ་ཚད་ལྡན་ལན་གཅིག་གིས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་བྱང་བར་གསུངས་པས་དེའི་ཚུལ་ནི། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ལ་ཐོག་མར་བཤགས་ཡུལ་གྱི་རྟེན་ནི། ཨཿ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ དཔལ་ལྡ་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་མཚན་དཔེ་འབར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་དང་བཅུད༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་འཕྲོས༔ རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པས་གསལ་གདབ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚིག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གིས་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བའི་དམིགས་གནད་རྣམས་ཡ་མ་བྲལ་བས་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྡིག་ལྟུང་གི་ལས་ལ་གནོང་འགྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤུགས་དྲག་པོས་བཤགས་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ། བསྡུ་ན། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གི་བཤགས་པས་མཐོལ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་བཞིན་འཛུམ་པ་དང་བཅས་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། སོར་ཆུད་དེ་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོ་བཟུང་བར་བྱ། སྤྱིར་ལྷ་སྔགས་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྔགས་ཤིང་ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་འདི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནང་གི་ཁྲུས་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བཟླས་བསྒོམ་མ་ཆག་པ་གལ་ཆེའོ།

།བཞི་པ་ནི། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པས་རང་འབྲས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀུན་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པས་ཏེ། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་བས་ཀུན་རྫོབ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད་ལ། ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ཐབས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱ་སླ་ལ་དོན་ཆེ་བ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལས་ལྷག་མེད་པས། དེའང་གང་ལ་འབུལ་བའི་ཡུལ་འབྱོར་ན་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་བཀོད་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚོགས་རྟེན་བཞིན་གསལ་གདབ། འབུལ་བྱའི་དངོས་པོ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་རབ་གསེར་དངུལ། འབྲིང་ཟངས་རག་ལི། ཐ་མ་ཤིང་དང་རྡོའི་མཎྜལ་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་གཙང་ཞིང་དག་པ་གསར་པ་ཁོ་ནའམ་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་ཁ་གསོས་ཏེ་བཀོད། མཎྜལ་གྱི་གཞི་མ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུག་པ་དང་ཚོམ་བུ་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཎྜ་ལར༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བསོད་ནམས་དམ་པའི་ཚོགས་རྫོགས་ཤོག༔ འོག་མིན་ཞིང་གི་མཎྜ་ལར༔ བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མཎྜ་ལར༔ རིག་པ་རང་ཤར་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་འབུལ། འབུམ་ཕྲག་སོགས་བསགས་པའི་སྐབས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་མཎྜལ་ངག་འདོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་༔ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་མཎྜ་ལས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ལ་གྲངས་བཟུང་ན་འཇུག་པ་བདེ་བས་ལེགས་སྙམ། སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་རྒྱས་པ་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་འབྱུང་བ་དང་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་སོགས་ཀྱང་སྦྱར་ན་ལེགས་ཤིང༌། གང་ལྟར་ཡང་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ངོས་ལ། རིག་རྩལ་བདེ་ཆེན་གྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགག་པའི་རྩལ་མཁའ་ཁྱབ་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ཉིད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པར་ཕུལ་བས། མཎྜལ་ཉིད་དངོས་པོ་ཆུང་ཡང་དམིགས་བསམ་གྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཟབ་མོ་ནང་གི་ཚོགས་བསགས་ཕུང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་སྦྱར་དགོས་པས་དེའི་དམིགས་ཁྲིད་ནི་དབང་གསུམ་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་སྦྱོར་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་བས་ལུས་སོགས་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་བཅད་དེ་ཕུལ་བས་ཚོགས་རྫོགས་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་སོགས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།

།ལྔ་པ་ནི། སྤྱིར་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་པའི་ཕོ་ཉ་ནི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པོས་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་མོས་གུས་རྩལ་དུ་བཏོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམ༔ ཞེས་ཚོགས་རྟེན་ལེགས་པར་གསལ་གདབ། གཞུང་ལས། ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ན་སྐབས་འདིར་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་དགོས་པས་གྲུབ་ན་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་ཏེ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་བསགས་པ་དང་བཅས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷར༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཞག་སོགས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལས་མཎྜལ་འབུལ་བ་དངོས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྲེལ་ནས་དགོས་པས་ན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཎྜ་ལར་སོགས་ངག་འདོན་རྒྱས་བསྡུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབུམ་ཕྲག་བསགས། དངོས་གཞིའི་གོ་དོན་གསོལ་བ་གང་ལ་འདེབས་པའི་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ། གང་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདེབས་ན་བླ་མ་དེ་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དུ་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཉིན་མཚན་རྟག་པར་མི་བརྗེད་པས། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང༌། བྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཐར། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་བསགས། སྐབས་ཇི་ལྟར་རིག་པར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ཤིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གང༌། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བར་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ཐུན་མཐར་སླར་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ སྙོམས་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན༔ སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་གནས་བཞིར་བབ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་མཐུས༔ སྒྲིབ་བཞི་བྱང་ཞིང་ཟབ་ལམ་བཞི༔ སྒོམ་པའི་སྣོད་གྱུར་མཐར་ཐུག་གི༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར༔ མཐར་ནི་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་ངང་༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ། ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལམ་དུ་ཁྱེར། བླ་མ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བརྗེད་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌། འདི་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་འགྱུར་ན༔ ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལམ་དངོས་ཉིད་བཤད་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རྒྱུད་འབྱོངས་ནས༔ དངོས་གཞི་དབང་བཞིའི་ལམ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔ ཕྱི་དབྱིབས་ནང་ལུས་གསང་བ་རྩ༔ དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གསང་བ་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམསཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལའང་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས། དང་པོ་ལའང་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང༌། གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་པས་བོགས་དབྱུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་སྔོན་འགྲོའི་བསགས་སྦྱང་གནད་དུ་བསྣུན་པས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་བྱེད་པ་ཞིང་ས་ཐ་རྒོད་བཏུལ་བ་ལྟར་གྱུར་པ་དང༌། སྨིན་གྲོལ་གྱི་ནུས་པས་ས་བོན་འབྲུ་སྐྱོན་མེད་ས་ལ་བཏབ་པ་བཞིན་སྨིན་རུང་དུ་བྱས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་གང༌། དེ་ཉིད་བསྐྱེདབསྲིང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ལུད་སོགས་སོ་ནམ་སྲུང་སྤེལ་གྱི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ལྟར། བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། གསང་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། དབང་གསུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྗེས་དཔག་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་བཅོས་ཤིང་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང༌། དེ་ཡང་ཁྱད་གཞི་རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟགས་པའི་ལྷ་སྐུ་ལ། ཁྱད་ཆོས་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་རིམ་པ་ཚང་བ། རང་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་ནུས་པ། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞུ་བདེའི་ཆ་ཤས་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་ཚང་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལ་འདིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ལྷ་གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང༌། འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་སམ་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་མཚན་མའི་ལྷ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེདཀྱི་ཐབས་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གསང་བ་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྡུས་པའི་ཆོ་གས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབས་པས། གྲུབ་འབྲས་རིག་འཛིན་བཞི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིམ་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་གོ་དོན་སྤྱིར་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་དངོས་ལ། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་དང་གཟའ་སྐར་དགེ་བར་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་གཞུང་མཐུན་སྐུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་རུང༌། གང་ལྟར་ཡང་མཚམས་དམ་དུ་བཅད། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་འགྲུལ་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ལ་སྔོན་འགྲོ་བསགས་སྦྱང་འགལ་སྤོང་མཐུན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱང་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདྲེན་ལྟར་དང༌། དངོས་གཞི་རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་གདོད་མའི་མགོན་སོགས་ནས། ཀློང་ནས་ཤར༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དང་པོ་རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་དགོས་པས་ཐོག་མར། སྦྱང་བྱ་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ། སྦྱོང་བྱེད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་འཆི་སྲིད་དག །ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལ་རྫོགས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ། སྦྱང་བྱ་འཆི་སྲིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་རྗེས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ངོ་མ་ཤེས་པ་སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་གི་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལ་ངོ་བོ་འཛིན་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ། རོལ་པ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་བར་སྲིད་དག །ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ། སྦྱང་བྱ་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་ལ་སྲེད་ལེན་གྱིས་འཇུག་ལ་ཁད་ཀྱི་བར་དོའི་རླུང་སེམས། སྦྱོང་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་སྤྲུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་འོད་འབར་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་ཤར་བ་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་སྲིད་དག །སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་འཆར་རུང་དུ་རྫོགས། བདེ་བ་དང་རླུང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ནུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཚུལ་འདི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཟབ་གནད་ཐུན་མིན་ཡིན་པས་མདོ་ཙམ་སྨོས་པའོ།

།གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། གཞི་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་སོགས་ནས། ཆོས་ཟད་འཕོ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཞེས་པ་སྟེ། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་ཡིད་ཆོས་གདོད་ནས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གནས་པའི་ཡིན་ལུགས་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་གསལ་འདེབས་པ་སྤྲོས་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་འཆི་མེད་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལྗང་པཎྜི་ཏའི་ཆས། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཤངས་རྩེར་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་གྱིས་མཚན་པ། བི་མ་ལའི་སྨིན་མཚམས་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིདྷ་དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་སྡིགས་འཛུབ་ནམ་མཁར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཀུར་བསྟེན་པ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོའི་ཉམས་ཅན། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་པ་མཉམ་བཞག་གིས་ཐོད་བུམ་བསྣམས་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ། དེ་དག་གི་སྐུ་ལས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བས་སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རང་སྣང་རྣམ་དག་གི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་གཟོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་གྱིས་གསལ་གདབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཡེ་ཤེས་པ་དྲངས་བསྟིམས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་བཅས་ལས་རིམ་བདུན་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། གསལ་བརྟན་དག་པ་དྲན་པ་ཡིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ནས་ཀྱང་༔ ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་རགས་པ་ལྡོག་ཕྱིར་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྫིང་བུ་དྭངས་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལམ་ཙམ་གསལ་བ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྤྱི་རྣམ་རགས་པའི་གསལ་སྣང་བྱུང་ན་སྤྱིའི་གསལ་སྣང་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་སྤྱན་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར་སྐུའི་ཆ་ཤས། དབུ་ཞྭ་ན་བཟའ་ནས་གདན་སེང་ཁྲིའི་བར་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཆ་ཤས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། ཐོགས་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླའི་རྣམ་འགྱུར་ལྟ་བུར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གསལ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པས་ཕྱིའི་གཟུགས་ཕུང་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ།

།གཉིས་པ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་ལྡོག་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི། རང་ལྷ་དེར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང༌། སྣང་བའི་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་ཟད་གཞིར་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་རང་གཟུགས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེ་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བཟུང་ཞིང་འཛིན་མེད་ཀྱི་རྩིས་བཏབ་ནས་གཉུག་མར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཤེས་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་གོམས་པས་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་ཞེན་སྦྱང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དག་དྲན་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲོས་མཚན་ལས་གདོད་ནས་གྲོལ་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབྲས་བུ་རྣམ་བྱང་གི་ཡོན་ཏན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་རིག་འཛིན་བླ་མ་མཆོག་གི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གཉིས་མེད་དག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ་ད་ལྟ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ལས་གཞན་ཐ་མལ་རིས་ཆད་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པས་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །སྐབས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་གཙོ་བོར་བྱས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་བའི་གསལ་སྣང་རྟེན་བརྟེན་པ་སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བ་དང༌། ཏིང་འཛིན་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ཉང་གཏེར་བླ་མ་དམར་ཁྲིད། བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་སྒོམ་ཁྲིད། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱར་ཀྱང་རུང་མོད་གཏེར་གཞུང་དངོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་དེང་སང་མོས་སྒོམ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞིབ་པར་མ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཡན་ལག་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཞེས་དང༌། ངག་རླུང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པས་བསྙེན༔ ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས་དང་པོ་ཐུན་མོང་ངག་གི་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སོགས་དང༌། རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་བཟླ༔ ཞེས་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་དུབ་ན་ངལ་གསོའི་གེགས་སེལ་དང༌། བཟླས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་དགོས་པས་བཟླས་པའི་གཞི་བི་མ་ལའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པད་འབྱུང་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དྭངས་མའི་སྲོག་གི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་གི་མཐར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་དམིགས་གནད་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་དུས་བསྙེན་བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་གསུངས་ཤིང༌། གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་འབྲུ་འབུམ་སོགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རགས་པ་ཡིད་བཟླས་ནི། ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ་ལམ་ཕྱེད་སྐྱིལ། ལག་པ་མཉམ་བཞག་དང་བཅས་རླུང་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངེས་པས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་སྔར་ལྟར་དམིགས་ལ་རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་དལ་བུའི་འབྱིན་འཇུག་གིས་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ལ་སྙིང་གའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གཏད་ལ་རྩ་སྔགས་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པས་བཟླ། ཅུང་ཟད་མི་བདེ་སྙམ་ན་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་ཐོག་མར་སྤུ་མི་འགུལ་བའི་ཚོད་ཙམ་ལས་བར་དུ་ཤུགས་བསྐྱེད་ཅིང་མཐར་སང་གིས་འཕང་ངོ༌།

།གསུམ་པ་ཕྲ་བ་རླུང་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་ནི། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་སྔར་ལྟར་དང་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ནམ་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ་བས་རླུང་རོ་བསལ་རྗེས་རང་བབ་ཀྱི་རླུང་འབྱུང་གནས་ལྡང་གསུམ་ལ་སེམས་མ་གཡེངས་པར་གཏད་དེ་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ ཕྱིར་ལྡང་བ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་སུ་ཤེས་པས་རླུང་སྔགས་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བཟླ། རླུང་ནང་དུ་འདུས་ནས་འགག་པ་ལ་ཕྱོགས་ན་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོས་སློང་བ་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་བསལ། དེ་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་ནས་རྡོར་བཟླས་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་ནས་བུམ་ཅན་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གང་རུང་མ་འགྲུབ་ཀྱི་བར་འབད་དོ། །གཉིས་པ་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ནི། སྔར་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་མ་དག་པ་ཞིག་སྣམ་བུ་ཚོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་དག་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་རུ་བློས་བཏགས་ནས་གསར་དུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་ཀུན་གྱི་བདེན་པའི་སྣང་ཆ་འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་གདན་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འགོག་ལམ་གྱི་ངོ་བོར་དག་པ་ལ་འཁོར་འདས་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་གྱི་ཡིན་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཕུང་ཁམས་གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་བྱེད་གནད་དུ་བསྣུན་པས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཟབ་མོར་ཤེས་པས་བླ་སྒྲུབ་དཀྱུས་ཀྱི་ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན་གྱི་གཞུང་ལྟར། པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ༔ ཕུང་ཁམས་དག་པའི་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་སྐུ་རྡོ་རྗེ༔ དཀར། མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ དམར། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ མཐིང༌། ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་དང༔ སེར། གསང་བར་དོན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལྗང༌། རྡོ་རྗེ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་་་་དཀར། གོས་དཀར་་་་དམར། མཱ་མ་ཀི༔་་་མཐིང༌། སྤྱན་མ་་་་སེར། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་བཅས༔་་་་ལྗང༌། ཡབ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས། གཡོན་དྲིལ་བུ། འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས། གཡོན་དྲིལ་བུ། མཆན། མི་བསྐྱོད་ཐུགས་ཀར་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔་་་མཐིང༌། ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་བཞག་ཅན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཆང་༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔ གཡས་ཕྱོགས་དབང་པོའི་རྩ་བཞི་ལ༔ རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ནང་སེམས་བཞི༔ ཡུལ་བཞི་དག་པའི་སེམས་མས་འཁྲིལ༔ མིག་ལ་ས་སྙིང་་་་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། སྒེག་མོ་མ༔ མེ་ལོང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དཀར། རྣ་བར་ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་ གླུ་མ་པི་ཝང་ལྗང༌། གཉིས༔ སྣ་ལ་ནམ་སྙིང་ རལ་གྲི། ཕྲེང་བ་མོ༔ དོ་ཤལ་སེར། ལྕེ་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ པདྨ། གར་མ༔ རྡོ་རྗེ་དམར། གཡོན་ཕྱོགས་དབང་པོའི་རྩ་བཞི་ལ༔ དབང་པོ་དག་པའི་ཕྱི་སེམས་བཞི༔ དུས་བཞི་དག་པའི་སེམས་མས་འཁྲིལ༔ མིག་ལ་བྱམས་པ་ ཀླུ་ཤིང༌། བདུག་སྤོས་མ༔ སྤོས་ཁང་དཀར་སེར། རྣ་བར་སྒྲིབ་སེལ་ རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ། མེ་ཏོག་ཅན༔ མེ་ཏོག་དམར་སེར། སྣ་ལ་ཀུན་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ། ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ མར་མེ་དམར་ལྗང༌། ལྕེ་ལ་འཇམ་དཔལ་ ཨུཏྤལ། དྲི་ཆབ་མ༔ དུང་ཆོས་དཀར་ལྗང༌། དཔྲལ་བ་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝང་དཀར། ལྕེ་ཐག་བཟང་རིས་གོ་ཆ་སྔོ། དང་ སྙིང་ག་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེག་ཤང་སྤར་བུ།དང་༔ ལྟེ་བ་སེང་གེ་རབ་བརྟན་པོ་ཏི་ལྗང༌། གསང་གནས་ཁ་འབར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་དམར། རྐང་མཐིལ་གཡོན༔ ཨ་ཝ་གླང་མགོ་མེ་ཆུ་དུད་ཁ། འཇིག་རྟེན་དྲུག་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ༔ སེར་སྣར་ལྟ་བ་གནས་དག་པའི༔ རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་༔ དབང་པོ་རེག་བྱ་རེག་ཤེས་བཞི༔ རྟག་ཆད་བདག་དང་མཚན་མར་ལྟ༔ གནས་དག་སྒོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཐོད་དབྱུག་སྨུག་ནག །སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེར་ནག རྟ་མགྲིན་ཐོད་སྦྲུལ་དམར་ནག །བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ རྒྱ་གྲམ་ལྗང་ནག ཕོ་ཉ་བཞི་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་བཞི་ཡབ་ལྟར། བཅས་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཐིག་ལེའི་སྦུབས༔ ཞེས་སོགས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལ་འཇུག །དེ་ཡང་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཀུན་གཞི་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པས་བསླད་ནས་གཟུང་འཛིན་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་གདན་གསུམ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དོན་ཤེས་པས། གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་ཤིང་ལམ་དུུ་བྱས་པས་འཁྲུལ་པའི་མུན་སྤྲུལ་སངས་ནས་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་གྱིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སར་སྦྱོར་བ་ལ་གདན་གསུམ་ལུས་དཀྱིལ་ཉིད་ལྷག་པར་ཟབ་པའི་དོན་ཤེས་པས་གསལ་གདབ་ལ། བླ་སྒྲུབ་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱང་༔ ཚུར་འདུས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སླར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསམ༔ སྟོང་གསལ་ངང་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཿ ཞེས་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་གསུངས།

གསུམ་པ་གསང་བ་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་གདན་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་དེ་ཡི་འཆར་གཞི་རྩ་བ་གནས་པ་རྩ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་ནུས་པས་ན་སྔ་མ་ལུས་དཀྱིལ་ལས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཟབ་པས་གསང་སྒྲུབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། སྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་ནི། རྩ་བའི་ལས་བྱང་གི །པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་༔ རང་ཉིད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྱི༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་སྦུབས༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སེར་ནག་བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་རྟ་མཆོག་རོལ༔ དམར་སྨུག་པདྨ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་ཡང་དག་དཔལ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་རོལ༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་བྷན་ཁྲག་བསྣམས༔ གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ནོར་བུ་མི་ཕྱེད་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་བླ་མེད་ཆེ༔ མཐིང་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཞིང་དབྱུག་འཕྱར༔ བརླ་གཡས་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་དྲེགས་པ་འདུལ༔ མཐིང་ནག་ཐོ་བ་མདུང་ཐུང་གསོར༔ བརླ་གཡོན་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ རིག་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ དུད་ཀ་ལྕགས་ཀྱུ་སྤྲུལ་ཞགས་འཆིང་༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཁྱབ་བདག་ཁྲག་འཐུང་ཐོད་པ་རྩལ༔ འདི་དྲང་སྲོང་ལྟར་ཁྲོས་པ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། གཞན་རྣམས་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཅན། དམར་སྨུག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣོལ༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅིར་ཡང་སྤྲོ༔ རིག་འཛིན་ལ་དར་གྱི་ཕོ་ལོང༌། པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་རོལ༔ གཞན་ཡང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ༔ སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཐིག་ལེའི་སྦུབས༔ སོགས་དཀྱུས་ལ་འཇུག་ཅིང་ལས་རིམ་རྫོགས་པར་བྱ། དེ་ཡང་གདོན་ནས་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ། ས་ཆུའི་དྭངས་མ་སྐུ། མེ་རླུང་གི་དྭངས་མ་གསུང༌། མཁའ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐུགས། དེ་ཐམས་ཅད་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད། རྣམ་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བའི་རྟེན་ལ། བརྟེན་པ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་གྱི་དྭངས་མའི་ཁམས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཁྲག་འཐུང་གི་ངོ་བོར་དག་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་རུ་ཞལ་ཕྱག་གསལ་ལ་མ་འདྲེས། སྣང་ཆས་གདོས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ། བལྟར་ཡོད་གཟུང་དུ་མེད་པ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ། རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རྣམ་པ་གསལ་བ། རང་བཞིན་བདེ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། གཟོད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་པ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གསལ་བཏབ་ལ། རྩ་བའི་བཟླས་པའི་རྗེས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་དགྱེས་འོད་ཀྱིས༔ རྩ་གསུམ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ རིགས་དྲུག་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱང་༔ གཉིས་སྣང་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་བཅད༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ལྷ་སྔགས་དབྱིངས༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། གྲངས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྔ་མའི་འགྲོས་སྦྱར་བས་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བ་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ལྷ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ༔ སེམས་ཉིད་རང་རྩལ་ལྷ་སྐུར་ཤར༔ ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར༔ དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་ལ༔ དུས་གསུམ་སྤྲོས་པས་མ་བསླད་པའི༔ རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ རྟོག་ཚོགས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་བསྐྱང་༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ༔ དེ་ནི་བུམ་དབང་གདམས་ངག་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོ་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེལ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ལ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་གསལ་རིག་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པའི་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་སྡོམ་པ་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་གནད་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པས་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་དྲིལ་བུ་བརྩོན་པས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཞེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྟོང་སྲོག་དུས་གཅིག་ལ་འཕྲོག་ནས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཚང་རྒྱ་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཟབ་གནད་དེ། དེས་ན་ལམ་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེགས་སུ་གྱུར་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་བུམ་དབང་གི་ལམ་ཞེས་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཆུན་དྲིལ་བའི་ཟབ་གནད་དུ་མས་འཕགས་པ་འོག་མ་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཕྱིར་རྒྱས་པ་བཤགས་སྐོང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཞག་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་སོགས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ལ་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་གས་དབང་ལེན་དང༌། མཐའ་རྟེན་ཚེ་སྒྲུབ། མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ། སྦྱིན་སྲེག་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ལས་སྦྱོར་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་བཤགས་སྐོང་གྲུབ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང༌། ཚེ་སྒྲུབ་ཙམ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་ཞར་ལ་འཕྲོས་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ལ། རང་བྱིན་བརླབ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། གཞན་ལུས་བརྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ལས།

དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་ལམ༔ ཕྱི་ལྟར་ལུས་རྩའི་སྟོང་ར་གསལ༔ ནང་དུ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གཅུན༔ གསང་བ་གཏུམ་མོའི་དྲོད་སྦར་བས༔ བདེ་བ་དབབ་ཅིང་དེ་ཁོ་ན༔ གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ གསང་དབང་གདམས་ངག་ཨ་ནུའི་ལམ༔ འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཉེ་བསྙེན་ནོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར། གཡོ་བ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབར་འཛག་གི་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། མཐར་ཐུག་གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་པའི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་བྱིན་རློབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར༔ དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་དབུས་དྲང་པོར༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ཨ་ཧཾ་བཅས༔ སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་དབང་གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་ལམ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། མངོན་སུམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་བཅོས་མིན་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་མི་བརྟན་པ་རྒྱུའི་རྫོགས་རིམ་དང༌། དེ་བརྟན་པ་འབྲས་བུའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་མཚན་ཉིད། དེ་ཡང་ཁྱད་གཞི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཁྱད་ཆོས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་དག་བྱེད། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་གཟུགས་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཞེས་དོན་དམ་འཇིག་རྟེན་འགག་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྫོགས་རིམ་དོན་དམ་བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་རང་བྱིན་བརླབ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། གཞན་ལུས་བརྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ། བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་འཆིང་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང༌། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། དོན་དམ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་བསྣུན་པས་མ་དག་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒོ་གསུམ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་འགྱུར། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྲིད་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ངང་གིས་འཆར་བའི་སྤྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ། ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཚང་བའམ་ཐུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་གྱིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བཅས། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱས་ཤིང༌། ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་རྒྱུ། ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་ཚོགས་པས་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་འདུས་པ་ལས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ལུས་ཡིན་པས་དེ་གནད་ཀྱིས་བཅིངས་ན་རླུང་ཐིག་སེམས་གསུམ་དབང་མེད་དུ་འཆིང་བས་ཐོག་མར་བདེ་བའི་མལ་དུ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དུ་འཆའ། སེམས་གནད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས། ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་རིག་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་མགོན་བླ་མ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སྙིང་དབུས་དང་སྨིན་མཚམས་སུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ཤྲཱི་སིདྷ་བཅས་རྣམ་འགྱུར་དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར། སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་ལ་སེམས་བཟུང༌། ཟིན་པ་ན་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། སྟེང་རླུང་དལ་བར་མནན་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་ལ་བཟུང༌། མི་ཐུབ་པ་དང་དལ་བར་བཏང་ཞིང་སྒོམ། གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་དབུས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་སྔོན་པོ་ཚངས་བུག་ནས་གསང་གནས་བར་ཀ་བ་ལྟར་ཡོད་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རོ་རྐྱང་དམར་དཀར་དྷཱུ་ཏི་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐུར་དུ་གུག་པ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ནས་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ། དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་བོར་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས། མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག །སྙིང་གར་བརྒྱད། ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གོམས་པ་ན་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།

།གཉིས་པ་གཡོ་བ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བ་ཡིས༔ འབྱུང་བའི་རླུང་དུག་སངས་པར་བསམ༔ ཞེས་ཁོང་པར་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དུག་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུག་གམ་སུམ་ཕྲུག་ཏུ་བསལ། མཉམ་རྒྱུའི་མེ་རླུང་སོགས་རླུང་གི་དུས་གནད་ལ་མཁས་པས་སྐྱོན་མེད་འབྱུང་ལྔ་དྭངས་མའི་རླུང་སྣ་སྒོ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པས་རྔུབ། སྟེང་རླུང་དང་ཐུར་སེལ་བསྐུམས་ཏེ་རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་ནར་གྱིས་དྲངས་ལ་དབུ་མར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྐྱིལ་བ་བུམ་པ་ལྟར་དགང༌། མི་ནོན་པའི་ཚེ་གཡས་གཡོན་འཐེན་གནོན་དང་ཕྱི་ནང་དུ་གཞིལ། མི་ཐུབ་ཙ་ན་མདའ་ལྟར་འཕང་བའི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་ལ་རྩོལ་བ་རིམ་གྱིས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། ལུས་སེམས་དུབ་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྒོམ་པས་བུམ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་འགྲུབ་ཀྱི་བར་བརྩོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་འདྲེན་པ་ལ་སེམས་ཐིག་གཉིས་ཀའི་བྱེད་རྩོལ་རླུང་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། དེས་ན་རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་གནད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་སྡུད་ཀྱི་བདག་པོ་རླུང་ཡིན་པས་དེ་གནད་དུ་ཆུན་ན་ཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་དུ་ངེས་པས་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་ཐིག་སེམས་གཉིས་ཞར་བྱུང་གིས་གནད་དུ་ཆུན་པ་ཤེས་དགོས་ཤིང༌། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དངོས་འབར་འཛག་གི་མཐར་འབྱུང་ལ་དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་གྱི་བར་སྐབས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་ཅི་རིགས་བྱས་པས་བོགས་འབྱིན་ཞིང་སེམས་གནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འབར་འཛག་གི་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་རྩེ་གཅིག་པའི༔ ཡིད་ནི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད༔ ཨ་ཤད་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར༔ ཕྲ་ཞིང་འབར་བ་ཉིད་ལ་གཏད༔ འཇམ་རླུང་བཟུང་ཞིང་ཡུན་རིང་བསྐྱང་༔ དེ་ལས་དྲོད་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེས་ན༔ སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས༔ ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོར་བསྟིམས་པ་ཡིས༔ མེ་ལྕེ་གློག་གི་ཟེགས་མ་བཞིན༔ ཕྲ་ཞིང་རྣོ་མྱུར་རབ་ཚ་བ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་རུ་རིམ་གྱིས་འབར༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པའི་མོད༔ དྲན་པས་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་ནུས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དངུལ་ཆུ་དྭངས་མ་ལྟ་བུར་བབས༔ སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་རྩ་འཁོར་དབུས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས༔ གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་རེག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཤུགས་དྲག་པོས༔ དྭངས་མ་གྱེན་དུ་བཟློག་པ་དང་༔ ཧཾ་ལ་བསྟིམས་མཐར་མི་དམིགས་བཞག༔ སླར་ཡང་བདུད་རྩི་སྔར་བཞིན་དབབ༔ དེ་ལྟར་འབར་འཛག་སྦྱོར་བ་ལ༔ གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན༔ སྙིང་གི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་པའི༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་དམིགས་ནས༔ རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་དྭངས་མར་བསྟིམ༔ རླུང་གིས་གཏུམ་མོའི་དྲོད་འབར་ནས༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་འབྱུང་༔ ཞེས་པ་སྟེ་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་ནས་ལུས་གནད་སྔར་ལྟར་ཆོས་བདུན་དང༌། རླུང་རོ་བསལ་ཏེ་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་སྔར་བཞིན་ལ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦས་པའི་རང་གཟུགས་དཔྱིད་དམ་ཙཎྜ་ལཱི། དབྱིབས་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ། ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། ཉམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏད། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ཞིང་བརྩོན་པས་ལྟེ་འོག་ཏུ་དྲོད་སྐྱེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་ལ་འཁྱུག་པ་གློག་གི་ཟེགས་མ་ལྟ་བུ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་ནས་རིམ་པར་ཇེ་རིང་ལ་འབར། དབུ་མའི་སྦུབས་ལམ་ཞུགས་ཏེ་ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་རིམ་གྱིས་འབར་ནས་གནས་སོ་སོར་ཆེས་ཆེར་དྲོད་སྐྱེས་པས་ཁམས་སྙིགས་མ་སྐམས། དྭངས་མ་འཕེལ། སླར་ཆེར་འབར་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༌། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཁྱབ། དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བཟུང༌། མཐར་སྤྱི་བོར་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་ཡིག་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་གསལ་འཚེར་སྣུམ་འདྲིལ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་མགོ་ཐུར་བསྟན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་རེག་པའི་མོད་ནས། དྲན་པ་ཙམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་ཆའི་རྒྱུན་ཆར་ཟིམ་མམ་བ་ཐག་ལྟར་ཕྲོམ་ཕྲོམ་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོར་རེག་པས་སྡོང་རྩ་མར་ཁུས་བརླན་པ་ལྟར་མེ་དྲོད་གསོས་བཏབ། སླར་ཆེར་འབར་བས་བྱང་སེམས་བསྐུལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་རིམ་དུ་མཆེད་པས་ལུས་རྩ་ཕྲ་མོའི་བར་ཐམས་ཅད་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ། དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རིམ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པས་ཞུ་བདེ་བཟོད་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བསམ། མཐར་དྭངས་མས་གཞིར་གནས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལ་ཁྲིག་གིས་རེག་པ་དང་མེ་ལྕེ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་མཆེད་པས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་གྱེན་ལ་དྲངས་ནས་དྭངས་མའི་སྙིང་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ། དྲོད་དང་བདེ་བའི་རྒྱུན་དྭངས་མའི་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ་འདྲེས་པས་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་བསྐྱང༌། སླར་ཡང་སྔར་བཞིན་རླུང་གིས་གཏུམ་མོ་འབར་ཞིང་བདེ་བའི་རྒྱུན་འཛག་པའི་ལོངས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱངས་ནས་གོམས་པ་བརྟན་པོ་བྱུང་བ་དང༌། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེས་ཕྲ་བ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་དཀར་དམར་ཤིན་ཏུ་བཀྲག་འཚེར་བའི་དཔྱིད་ཐིག་འབར་ཞིང་གསལ་བ་ལ་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་རླུང་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ནམ་མཁའི་རླུང་སྔོ་སངས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་རིག་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཞུ་བདེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཉམས་གསུམ་ཀར་ཡང་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་ཀ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ་ནི་རླུང་གི་ཉམས་ལེན་ཏེ་སྤེལ་མར་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་སོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་འཛིན་དང༌། མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ། གེགས་སེལ་བོགས་འབྱིན་ཕན་ཡོན་བཅས་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐབས་སུ་སྙིང་དབུས་ཨ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དབུ་མའི་ནང་ཀུན་ཁྱབ༔ ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པའི་འོད་སྣང་གིས༔ ཕུང་ཁམས་བརྟན་གཡོར་བཅས་པ་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་སུ་བསམ༔ དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ན༔ ལུས་བསྲང་རླུང་རོ་ཕྱིར་བསལ་ལ༔ སྲོག་རྩོལ་འགྲོ་འོང་དལ་བུའི་ངང་༔ མིག་གནད་བར་སྣང་ཧ་རེར་བཞག༔ སེམས་གནད་གང་ཤར་རྟོག་པ་ལ༔ རྩིས་གདབ་མི་བྱ་རང་ངོ་བསྐྱང་༔ གསལ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་ངང་གིས་འཆར༔ ཞེས་པ་སྟེ། འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པའི་བར་སྐབས་སུ་སྙིང་གར་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་སྦུབས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབུ་མའི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། ཤེལ་སྦུག་ཏུ་མེ་ཟེར་ཞུགས་པ་བཞིན་དྭངས་གསལ་རྙོགས་པ་མེད་པའི་འོད་སྣང་གིས་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། སྙིགས་མའི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང༌། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར། དེ་ལས་ཆེར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གསལ་བར་བྱས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་ཤིང་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ་སེམས་གཏད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བསླབས་ཏེ་རླུང་ཡིད་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། མཐར་སྣོད་བཅུད་གཞི་ལུས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། སླར་ཡང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང༌། དགྲ་གཉེན་བར་མ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཤར་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱང༌། དེ་ལ་གོམས་ནས་སྣང་བའི་བདེན་འཛིན་ཞིག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་དང༌། ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌། མིག་བར་སྣང་དུ་བལྟ། ཁ་ནས་རླུང་འབྱིན་འཇུག་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བྱས་ལ་འདི་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པ་སེམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་བས། སེམས་ནི་གདོད་ནས་རང་བྱུང་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལ་བཟླ་བས་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་གཤིས་ལ་བཞག །བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་བསླབས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོམས་པས་ཉིན་སྣང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལམ་བྱེད་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལམ་གནད་ཀྱང་ཚང་བའོ།

།གཉིས་པ་མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐབས་སུ་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་ལས༔ ཨ་ཡིག་གཉིས་པར་རིམ་བཞིན་ཆད༔ སྨིན་མཚམས་ནམ་མཁར་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ གསལ་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ལ༔ ཧྲིལ་གྱིས་སེམས་བཟུང་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པ༔ ཁྱབ་བརྡལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱའི་གཙོ་བོ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བདེ་བ་མེད་ན་སྟོང་པའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་གསལ་བར་འདྲེན་མི་ནུས། སྟོང་པ་མེད་ན་བདེ་བ་དངོས་ཞེན་དུ་འགྱུར་བས་ན་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དགོས་པས་སྔར་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཨ་ཡི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བརྡོལ་ཏེ་བྱུང་བ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཨ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་ལྷང་ངེར་གནས་པར་བསམ། སྣོད་བཅུད་གཞི་ལུས་དང་བཅས་པ་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །ཡང་མ་འགག་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་སྣོད་བཅུད་གཞི་ལུས་བཅས་གསལ་ལ་སྔར་ལྟར་ཨ་ཡིག་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སེམས་ཧྲིལ་གྱིས་གཏད་དེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་བསྐྱང༌། ཨ་ཞེས་པའི་ཡི་གེའི་དོན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་དང༌། རང་སེམས་ཀྱི་གཤིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ལས་མ་འདས། ནང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱང་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་འཆར་འཆར་འདྲ་ཡང་དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ཀུན་བྲལ། དོན་ལ་སྟོང་ཉིད་གཅིག་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པར་རིས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ལ་ལྟ་བ་དེས་འབར་འཛག་གི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞུ་བདེའི་ཉམས་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་དེའི་གེགས་སེལ་བོགས་འབྱིན་ཕན་ཡོན་བཅས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ལས༔ ཉམས་མྱོང་གང་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་ལ༔ རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག༔ གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར༔ ཁམས་གསུམ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་དག༔ བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕེལ༔ རྒྱས་པ་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་ནོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གཏུམ་མོ་ཡིན་ཞིང་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་ཤིང་དེ་ལ་གོམས་པར་བསླབ་ཅིང༌། ཡན་ལག་གི་ལམ་ཉིན་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་སྒྱུ་ལུས། མཚན་སྣང་གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་འོད་གསལ། དེའི་རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་རྨི་ལམ། བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ལམ་བྱེད་བསྲེ་འཕོའི་གདམས་པ་བཅས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་དངོས་བསྟན་འབར་འཛག་གིས་གཏུམ་མོ། །མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལམ་གནད་བསྟན་ཅིང༌། དེ་དག་གིས་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་སྟེ་སྟོང་བཞི་འདྲེན་ནུས་དགོས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ན་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་སླ་བས་དུས་གནད་ཐོ་རངས་གཉིད་སྲབ་དུས། ལུས་གནད་ཙོག་པུ། འདུན་པ་གཉིད་ཁའི་དྲན་པ། ཡུལ་གནད་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པ་སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་དབུ་མར་རླུང་སེམས་འདུས་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ། དེ་ནས་སྣང་བ་སྟོང་པའི་སེམས། མཆེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། ཉེར་ཐོབ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བཞི་འཆར་བས་སོ་སོ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང༌། ཉམས་མྱོང་དེའི་རྒྱུན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་དྲངས་པས་སྲབ་མཐུག་གི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དཔེའི་འོད་གསལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས། དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་བྱུང་ན། འཆི་ཚེ་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནུས་པ་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པ་ཨ་ཏིའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་འཆད་འགྱུར་ལྟར་དང༌། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་འཆར་བར་བརྩམ་པ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྱུ་ལུས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ཀྱང་དང་པོའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས། གཉིད་འཐུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་མ་ནུས་པ་རླུང་རོ་རྐྱང་དུ་ཤོར་ནས་མགྲིན་པའི་རྩར་ཞུགས་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་མ་ཐག་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་བཟུང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྦྱང༌། རྩལ་རྫོགས་ནས་སྟོང་ཆེན་དུ་བསྡུས་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་སོགས་བྱེད་ནུས་པའི་བར་བརྩོན་པ་དང༌། ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་གློ་བུར་དུ་འཆི་བས་བར་ཆད་ན་འཕོ་བས་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པས་དེའི་རྣམ་བཞག་ལ། རབ་འཆི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཕོ་བ། འབྲིང་བར་དོ་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་འཕོ་བ། ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་འཕོ་བས་དག་པའི་རྟེན་ལས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ལས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་དོན་ལ་དངོས་ཤུགས་ཀྱིས་ཉིན་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་གཏུམ་མོའི་མཉམ་བཞག །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ། མཚན་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་མཉམ་བཞག །རྨི་ལམ་གྱི་རྗེས་ཐོབ། ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་བར་དོ་དང༌། འཕོ་བ་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་གི་གནད་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ཞར་ལ་འཕྲོས་ཤིང༌། དེ་དག་གི་ཚེ་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སོགས་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཆེད་འཛིན་དང་མངོན་རློམ་མི་བྱ། རེ་དོགས་དགག་སྒྲུབ་སྤངས་ཏེ་བརྩོན་པ་ལྷུར་བསྐྱེད་པས་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ། འོད་གསལ་སྤྲུལ་སྐུ། མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད། བདེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས་དེ་དག་རང་རྒྱུད་དུ་ཞེན་པ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ལས་རླུང་གི་བག་ཆགས་རྒྱུན་ཆད་ནས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གོ་འཕོས་ཤིང་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཐོབ་པས་རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བཅུད་དྲིལ་རྒྱས་པ་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ལ་བསྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ། ལམ་དངོས་དང༌། རྗེས་བོགས་འབྱིན་ནོ།

།དང་པོ་ནི། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དབང་གི་ལམ༔ ཕྱི་རུ་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་ལ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་ཞུགས་པས༔ ནང་དུ་ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་ནི༔ གསང་བ་མས་བརྟན་དགའ་བཞི་ལས༔ དེ་ཉིད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ དེ་ནི་གསུམ་པའི་དབང་གི་ལམ༔ རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའོ༔ ཞེས་པ་ལྟར་དབང་གསུམ་པའི་ལམ་ལ། ཕྱི་སྙོམས་འཇུག་གིས་བདེ་བ་བསྐུལ། ནང་ཡས་བབ་རྒྱུ་ཡི་དགའ་བཞི་སྒྲུབ། གསང་བ་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བཞི་ངོས་བཟུང༌། དེ་ཉིད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡི༔ རྟོག་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན༔ རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་ནི༔ མཐིང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྒོམ་པའི་པང་༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ བདེ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་བསྒོམ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དབུས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བར་གསལ༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རྩེར༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ྄་ཀྱི་ཡི་གེས་དགག༔ ཞེས་པ་སྟེ། རང་ལུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སྲོག་རྩོལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྲུབ་ཅིང་འཕོ་མེད་གདེང་དུ་གྱུར་པ་སོགས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡང་རྟོགས་གོམས་ཀྱིས་ཉམས་རྟོགས་རྩལ་ཁ་ཆེས་ཆེར་མཆེད་ཅིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ན། ཤེར་དབང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་སྟེ། གསེར་དང་དངུལ་ཆུ་བསྲེས་པ་ཟངས་སོགས་དངོས་པོ་ལ་བྱུགས་ནས་མེར་བསྲེགས་པས་དངུལ་ཆུ་ཡལ་ཞིང་གསེར་གྱི་རང་མདོག་མངོན་ནས་ཟངས་སོགས་དངོས་པོ་དམན་པ་ཡང་རིན་ཐང་ཅན་སྒྲུབ་ནུས་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་རང་བྱིན་བརླབ་པའི་ལམ་གྱིས་ལས་རུང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་མཚོན་བྱེད་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་མཚོན་བྱ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་སྲོག་གམ་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱར་ཡོད་ཀྱང་སྨྲར་མི་བཏུབ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་ཀྱང་དཔེས་མི་མཚོན། མངོན་སུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད། སོ་སོར་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་གསལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། རྣམ་པ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཔེ་ཡི་ཚུལ་དུ་འཆར་བས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ལ་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་སྙོམས་འཇུག །ནང་ཡས་བབ། གསང་བ་མས་བརྟན། དེ་ཉིད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པས་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ། གང་བསྟེན་བྱའི་ཡུལ། ནམ་བསྟེན་པའི་དུས། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཐབས། དེའི་མཚོན་བྱ་བཞིས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སྔོན་དུ་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བསྟེན་ནས་ལས་རྒྱའི་ཚུལ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དབབ་བཟུང་ལྡོག་དགྲམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་ངེས་པ་ན་རང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། བདེ་བའི་རང་བཞིན། དྭངས་མ་རླུང་གི་རང་རྩལ་རིགས་ཀུན་འདུས་ཞལ་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་པ་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞི་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བའི་པང་དུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་སྔར་འདྲིས་པ་ལྟ་བུའི་ཡིད་དུ་འོང་བ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་གཡོ་ནུས་པའི་བདེ་ཆགས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ་གྲི་ཐོད་ཅན་རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དབུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གཏུམ་མོའི་སྐབས་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་དབུ་མའི་མར་སྣེ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཟུག་པའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང༌། མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ། ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང༌། གསང་གནས་དོན་གྲུབ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་ལ། དབྱིངས་ཕྱུག །གོས་དཀར། མཱ་ཀཱི །སྤྱན་མ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ཡུམ་ལྔ་དང་སྦྱོར་བ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཡབ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་དང༌། གཡོན་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། ཡུམ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་ཀྱི་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཾ་སྣང་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་ག་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་བཀག་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུར་ཕཊ྄་དམར་པོས་བཀག་པར་བསམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཟུར་མིག་གིས་བལྟས། ཧ་སིད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན། ཁ་དང་ལུས་ལས་དྲི་ཞིམ་པོས་གྱུར་པ་ཁྱབ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རེག །མཆུ་དང་ལྕེ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་རོལ་རྩེད་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལྡོག་པར་བྱའོ།

།གཉིས་པ་ནང་ཡས་བབ་རྒྱུ་ཡི་དགའ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ནི། དལ་བུས་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཀར་དམར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བབ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས་བཞུགས་པའི༔ བླ་མ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་མཆོད༔ རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དྭངས་མས་གང་༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ བུམ་ཅན་བཟུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཕབ་པའི་མཐར༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཆགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཡུམ་གྱི་གསང་རྩ་ངོམས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པ་དང་བཅས་ཏེ་པང་དུ་སླེབས་པ་དང་མཁའ་གསང་སྤྲད་ནས་ཡབ་ཡུམ་རྩ་བསྐུལ་བའི་ཐབས་དང་ལྡན་པས་འཁྱུད་པ་དང༌། མཁའ་གསང་སྤྲད་པས་དྲོད་ནས་དྲག་ཏུ་མི་ཤོར་བ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་དལ་བུས་བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདེ་བ་ཆེར་གཡོས་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབ། རྩ་ཁམས་གཞན་གྱི་དྭངས་མའང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་གང་བས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེ་ལས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པས་མཉེས། སྐུ་ཡི་ཉམས་ཆག་སྦྱངས། དྭངས་མ་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དགའ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ། སེམས་སྤྱི་བོར་གཏད་དེ་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དབྱིངས་རིག་གཅིག་པའི་ངང་དུ་བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་བསྲེས་ལ་བཞག །ཡང་སྙོམས་འཇུག་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བའི་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱིས་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་གྱི་རླུང་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་མགྲིན་པར་བབ་པས་མཆོག་དགའ། སྙིང་གར་བབ་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ལྟེ་བར་བབ་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ། གསང་བར་བབ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉེས། གསུང༌། ཐུགས། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་ཆག་བསྐང༌། བདེ་བ་གསུང༌། མི་རྟོག་པ་ཐུགས། དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་རུས་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ལྟ་བུ་སྟེ་མཐར་རྩ་གནས་ཐིག་ལེས་གང་བའི་ཟིལ་པ་ནོར་བུའི་རྩེར་སོན་པས། ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔར་ཡང་དེ་བཞིན་བྱུང་སྟེ་དགའ་བཞི་སྐྱེས་བརྟན་གྱིས་པདྨའི་སྦུབས་སུ་འཕེལ་བའི་དྭངས་མ་གཉིས་འཕྲད་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མ། རླུང་ལྡང་འཇུག །ཐིག་ལེ་དཀར་དམར། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞལ་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་བཞིའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ།

།གསུམ་པ་གསང་བ་མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་སོན་ཚེ༔ རྒྱ་མཚོ་རི་རབ་ལོགས་སུ་སྦྱར༔ དབང་པོའི་མཆོག་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ ཧཱུྃ་གི་གདངས་ཀྱིས་གྱེན་ལ་དྲངས༔ སྔར་བཞིན་སེམས་བཟུང་རླུང་རིག་བསྲེ༔ རྣམ་རོལ་རྒྱ་ཡིས་ལུས་ལ་དགྲམ༔ འཛིན་འགྲེམ་འཁྲུལ་འཁོར་དབང་ཐོབ་ནས༔ བླ་མ་ལྷ་ཡིས་གནང་བའམ༔ མཚན་ལྡན་རྒྱུད་དག་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རང་དབང་འགྱུར༔ ཞེས་པ་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྟོད་འདྲེན་བྱས་སྟེ་ལྟེ་བར་སྒལ་པར་སྦྱར། རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞི་བསྒྲིམ། སོར་ཚིག་བསྐུམ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་གྱེན་དུ་ཕྱོགས། ཧཱུྃ་གི་གདངས་ཀྱིས་སྟོང་འདྲེན་གསང་རླུང་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག །ཡིད་དམིགས་སོག་སྦུབས་ནས་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་དྲང་བར་མོས་པའི་སྒོ་ཡི་གནད་གསུམ་གྱིས་དྲངས་པ་ནི་བཟུང་བ་ལ་མཁས་པ་རྫ་སྣོད་ཐེམ་བུས་བཀག་པ་ལྟར་བཟུང་བས་ལྟེ་བ་མན་ཆོད་དུ་བརྟན་པ་དགའ་བ། སྙིང་གར་མཆོག་དགའ། མགྲིན་པར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། སྤྱི་བོར་དགའ་བྲལ། ཧཾ་ཡིག་ལ་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བསམ། འཁོར་ལོ་སོ་སོར་བུམ་ཅན་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ། ཡིད་དམིགས་ཧཾ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བ་བཞི་སོགས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཐིག་ལེ་རང་གནས་སུ་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་སྐྱེན་པོའི་མདའ་འཕང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུུ་ཁྱབ་པར་དགྲམ། བདེ་བའི་རང་ངོ་ལ་སེམས་བཟུང༌། འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སེམས་རྒྱ་ཡན་དུ་ཀློད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པའི་རྒྱས་འདེབས་གསུམ་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཤར་ནས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ། འཛག་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཟག་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་བསླབ་པ་ནི་འགྲེམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཡུར་བ་ལ་ཆུ་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཚུལ་དེ་དག་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པོ་བྱུང་ན་རིགས་ཅན་ལྔ་ལས། ཕྱི་ལུས། ནང་རྩ། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་ཚང་བའི་མཆོག་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉེར་ལྔ་མན་གྱི་བསྟེན་དུ་རུང་བ། བླ་མ་དང་ལྷ་ཡིས་ལུང་བསྟན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་རང་དང་མཉམ་པའམ་ཅུང་ཟད་དམན་ཡང་རུང་བར་ཡིད་རིག་གི་སྐབས་ལྟར་དངོས་རིག་ལ་སྦྱོར་བས་བདག་བྱིན་བརླབས་པས་བདེ་བའི་རྩལ་སྦྱོང༌། གཞན་ལུས་ཀྱི་ཉེས་རྒྱུས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བས་སེམས་རྒྱུད་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་གང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་ཏུ་ཤར། ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པ་འཆར་བར་གསུངས་སོ།

།བཞི་པ་དེ་ཉིད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཕྱིར༔ དབང་སྡུད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཟག་མེད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ག་མི་ཤིགས་པའི་མཛོད་དུ་སྦས་ཏེ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་མཉམ་པར་བཞག་པས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྲོལ་བ་ལ་མཁས་པ་ན་བུན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་གཤིས་ལུགས་སུ་ལ་ཟློ་དགོས་པས། ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བའི་འཛག་བདེའི་བདེ་བ་རྟོགས་པའི་རོ་མྱོང་བས་ཟག་ཏུ་མི་འཇུག་པར་ཟག་མེད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སྦ། ཐིག་ལེ་དེའང་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦ། དེའང་ཀ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སྦ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལ་གོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྔ་མའི་འཛིན་སྟང་ཕྱི་མས་བཤིག་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་རྗེན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ཡེཤེས་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱོར་དགོས་པས་ལམ་འདིའི་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་འདིས་རྒྱས་ཐེབས་ན་སྔགས་ལམ་རྣལ་མར་ངེས་པས་གནད་དུ་ཆེས་ཟབ་ལ། ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྙགས་ན་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་མོས་སྣང་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་དང་རོལ་པར་ཤར་འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་གཟི་བྱིན་རྒྱས། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཆེས་ཆེར་གསལ། ནང་གི་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱིར་ཤར་བས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་འདུ་བ་ལ་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་བགྲོད་པའི་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་སྡུད་པ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་ཕྲིན་ལས་ཟབ་པའི་ཏི་ལ་ཀ་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།

།གཉིས་པ་རྗེས་བོགས་འབྱིན་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་སྣང་ཞེན་ཀུན༔ གང་ཤར་ཐད་ཀར་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཐོབ་པས༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ༔ སོགས་ནས་རིམ་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་དང་ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་གསོལ་བ་གདབ། དབང་ལེན། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་ནང་རང་གི་རིག་པ་ཕུང་པོའི་གཟེབ་ལ་བཏུམ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བུད་མི་ནུས་པ་དེ། དམིགས་པས་རྟེན་དང་ཕྲལ་ནས་གཅེར་བུར་བཏོན་ཏེ་དབྱིངས་ལ་བསྲེ་བ་ནི་ཉམས་མྱོང་རྩལ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་གཅོད་ཅེས་ནང་གི་བོགས་འབྱིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། འདི་ལའང་ཐོག་མར་ཡུམ་དོན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེང་དང་མ་ལྡན་ན་གཉན་ས་དང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་ཙམ་གྱིས་ལམ་རྣལ་མར་མི་འགྱུར་བས་སྔར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱུར་པས་ཡུལ་རྐྱེན་དང་བསྲེས་ཏེ་གདེང་ཐོབ་པར་བྱས་སྟེ་མ་གོམས་ན་འཇིགས་སར་སྐྱེལ་མས་བོར་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བས། ངན་རྐྱེན་ན་ཚ་གནོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་སློང་བའི་རྒྱུ་དུར་ཁྲོད་སོགས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའི་གནས་སུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་སོགས་བྱུང་བའི་དུས་སམ། མཚན་མོ་སོགས་ཉམ་ང་བག་ཚ་བའི་སྐབས་སུ་ཕོ་ཚོད་དང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་བཞིའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར། ཟླ་གྲོགས་དང་ལག་ཆ་སྲུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྙེམས་མེད་པར་ཕྱིན་ཏེ་སྙེམས་བྱེད་བདུད་རྒྱུ་བའི་ཡུལ་དང་ཉེར་བཅུག་ནས་དེ་ལ་བཙན་འགེལ་བྱས་པས་དེའི་ཐོག་ཏུ་སྙེམས་ཐག་ཆོད་ནས་འཁྲུལ་སྣང་སེམས། སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་ཏེ། སྣང་སེམས་མཐའ་དག་དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འཇིགས་མེད་ཀྱི་གདེང་ཐོབ་པ་སྨིག་རྒྱུ་ཆུར་འཁྲུལ་དུས་སྨིག་རྒྱུ་ཉེ་བར་ཕྱིན་ན་ཆུ་མེད་པ་ཐག་ཆོད་པ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ཤེས་པས། ཕྱི་ལྷ་འདྲེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན། ནང་རང་སེམས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག །བར་ལུས་ངག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་ན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་ལ་བཟླ་བའི་ལྟ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟངས་མ་ཤོར་བར་འཇིགས་དང་ཡ་ང་མེད་པ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྟེ་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་འདྲེ་ལ་བལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར། རྡོ་རྗེའི་གར་དང་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བཅས་ཕྱིན་ནས་མཚོ་ཡི་སྟོད། ཕ་ཝང་གི་སྟེང༌། ཆུ་མིག་གི་འགོ །ཤིང་གི་དྲུང་དུ་ལུས་ཉྭ་བཞི་གློད་པས་ཉལ་ཏེ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། རང་ལུས་ཆེ་བརྗིད་ལུང་པ་ཁེབས་པས་དེར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་བསམ། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་འདུག་ས་འདི་ལས་མི་གཡོ་སྙམ་པས་ལྟ་བའི་ངང་བསྐྱང༌། ཁྱད་པར་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཨོ་རྒྱན་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་གྲོང་ཁྱེར། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་གནམ་ས་བར་སྣང་གི་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གར། གསུང་ཧཱུྃ་གི་གླུ། ཐུགས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་སྣང་སྤྱོད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྐྱངས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ན་ཚ་རྐྱེན་ངན། བར་ཆད་འཚུབས་སློང་སོགས་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སད་པར་བསམ་ལ། ཕཊ༔ གཞི་གྲོལ་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ངག་ནས་བརྗོད་དེ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་མཉམ་བཞག་གི་ལྟ་བས་གཟིར། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་ལྷོངས་པ་ཐོག་བཅས་ཀྱི་བདུད། ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྐྱོ་འཇིགས་སོགས་མྱོང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་རང་སེམས་ལ་ལྷོངས་པ་ཐོགས་མེད་བདུད། བཟང་རྐྱེན་ལ་བཟང་འཛིན་གྱི་སྙེམས་ཤོར་བ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད། བག་ཆགས་ཀྱི་འཛིན་ཞེན་ལ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དེ་དེ་བཞིའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཛིན་ཞེན་སྐྱེས་ན་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས། དཔེར་ན་འདྲེ་སྣང་བྱུང་ན་དབྱིངས་རིག་གི་ཉམས་མྱོང་གིས་མ་སླེབས་པར་འཇིགས་སྣང་སྐྱེས་ན་སྙེམས་ཤོར་བས་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་རྟོག་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲ་དྲག་པོས་བརྗོད་ནས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཅད་དེ། སྙེམས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེས་མཚོན་ནས་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་གི་ཀློང་དུ་བསྐྱལ་བའི་གདེང་འཆོས་པས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་པ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་ནོ།

།རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི། གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་རིག་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྒྱང་གིས་ཐོན། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གིས་གཞི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དཔྲལ་བར་རེག་ཙམ་གྱིས་ཐོད་པ་ལིངས་ཀྱིས་འཕར་བ་མདུན་དུ་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཐོད་སྐམ་གྱི་སྒྱེད་བུ་རི་རབ་ཙམ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །ནང་དུ་རང་ལུས་ཆེ་ཚོ་སྣུམ་བག་ཅན་གྲི་གུག་གི་རྩེ་མོས་བླངས་ཏེ་སིལ་བུར་གཏུབ་ནས་བླུགས་པས་ཐོད་པ་ཕྱུར་བུར་གང༌། ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་ཐུང་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་མེ་ཆེར་འབར་ཐོད་པ་དྲོས། ནང་བཅུད་ཞུ་བའི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་རླངས་པའི་རྣམ་པས་ཕྱིར་ཐོན། དྭངས་མ་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འཕེལ་བའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཧཾ་ཡིག་དྲོས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པ་འདྲེས་པས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་དྲི་ཚོར་བ་དང༌། ཁར་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཡིད་ཚིམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿམང་དུ་བརྗོད་པས་སྤེལ། ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་མགྲོན་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བྷནྡྷའི་སྐྱོགས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བཅུས་ནས་ཕུལ་བས་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམ། དགྱེས་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་པ་དཀར་འགྱེད། ཡང་ན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཉིད་ངོ་བོ་རང་ལུས་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ལ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུའི་རོལ་པ་ཅན་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། ཚོགས་རྫོགས། སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་ལ་མཐུན་རྫས་སྐོང་རྫས་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སུ་ཕུལ་བས་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མོས། རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་འདོད་ཡོན་གྱིས་དགའ་མགུར་ཚིམ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་དབང་ལྔ་སོགས་དྲི་སྣུམ་རོ་ནུས་ཅན་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་ཟད་མེད་དུ་སྤྱོད་པས་ལན་ཆགས་སོད། བུ་ལོན་བྱང༌། ཤ་འཁོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བསམ་པ་ཁྲ་འགྱེད། ཡང་རང་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་བཤུས་པ་བརྡལ་བས་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་སྟེང༌། ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད། རྐང་མར་གྱི་འདམ་རྫབ། ནང་རོལ་གྱི་ནགས་ཚལ་སོགས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་མ་ཉམས་པ་སྤུངས་ཤིང་བརྡལ་བ། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོས་མ་བྱེ་བ་ས་ཡས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་ཤིང་གཏོར་བས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ལན་ཆགས། བུ་ལོན་གྱི་དབང་གིས་ལུས་སྲོག་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་ལ་རློམས་པའི་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་སྡེ་དཔུང༌། རྗེས་འབྲང་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁས་ཞན། དབང་ཆུང༌། བརྐམ་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བས་གཟིར་བ་ཐམས་ཅད་བག་ཕེབས་དགའ་མགུ་ལྷོད་པར་རོལ་པས་ཡིད་ཚིམ། ཤ་འཁོན་བྱང་བུ་ལོན་སོད། གནོད་སེམས་ཞི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་དམར་འགྱེད། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ནག་བུན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པ་ཟོས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་སོལ་བ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནག་འགྱེད་དེ་སོ་སོ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་བྱ། དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་ཐོ་རངས་དཀར་འགྱེད། ཉིན་གུང་ཁྲ་འགྱེད། ནུབ་མོ་དམར་འགྱེད་སྲོད་ལ་ནག་འགྱེད་བྱས་པས་དགོས་པ་ཆེ་བར་གསུངས། མཐར་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བརྡར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་ངེས་པའི་གཤིས་སུ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་མ་འདས་པར་ཤེས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལ་བཟླ། མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་དག་གིས་ལྟ་སྒོམ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ན་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་དང་ཡ་ང་འཁུ་འཕྲིགས་སྐྱེས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ལ་ཉམས་ལེན་ཡང་ཡང་བྱས་པས་ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་ལྷོངས་རྟགས་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང༌། བར་ན་ཚ་ལྷོངས་རྟགས་གློ་བུར་གྱི་ནད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། ནང་རྣམ་རྟོག་ལྷོངས་རྟགས་སེམས་ཐོག་ཏུ་རེ་དོགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་དང་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་བ་གཏད་མེད། ཆོ་འཕྲུལ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་བ་གཏད་སྒོམ། དེ་དག་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ། སེམས་གཞི་རྩ་བྲལ་བར་ཐག་བཅད་པ་དཔྱད་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་ཕཊ྄ཿཅེས་བརྗོད་རིག་པ་གཏད་མེད་བཏང་༔ ཞེས་པའི་དོན་དང༌། གཞན་ལྷ་མིས་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས། ལུས་ལས་སྲོག་ཆགས་ཐོན་པ་གདོན་ཐོན་པའི་ལྟས། བཤལ་སྐྱུགས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་སོགས་ནད་ཐོན་པའི་ལྟས་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་ཚར་ཚད། རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱེད། གོས་དཀར་གྱོན། གྱེན་ལ་འཛེགས། ནམ་མཁར་འཕུར་བ་དང༌། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་སྙིང་འབུལ་བ་སོགས་ཐུན་མིན་གྱི་ཚར་ཚད། ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་མཆོག་གི་ཚར་ཚད་རྫོགས་པས་ཆོས་བརྒྱད་དབྱིངས་སུ་སྙོམས། དབྱིངས་རིག་བཙན་ས་ཟིན་པ་སོགས་དགོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡང༌། དེ་ལྟར་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཉམས་ལེན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྐྱང་༔ འཇིགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང་༔ མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ༔ ཟས་ནོར་གཏམ་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད༔ གནས་གྲོགས་གཉེན་འདུན་སྲེད་ཞེན་སྤང་༔ རེ་དོགས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཤིག༔ ངར་འཛིན་སྙེམས་འཕྲིགས་གང་དགར་བོར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལས༔ ཉམས་རྟོགས་ཤན་འབྱེད་བོགས་དབྱུང་ཞིང་༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་ཚར་བཅད་པས༔ མངོན་སྤྱོད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་གིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་སྒྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བསླབ་པ་དྲག་པོ་མཆོག་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་སོ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་བཤད་པ་ལ། སྡེ་གསུམ་གྱི་ལམ་དངོས་དང༌། ཡན་ལག་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མོ། དང་པོ་ལའང༌། བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་གི་ལམ༔ ཞེས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལམ་བྱེད་དེ། འདིས་སེམས་རིག་ཤན་ཕྱེས་ནས་བློ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་དགོངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ་དེ་ལའང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་སེམས་རིག་ཤན་འབྱེད། དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད། རྗེས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཁྲིད་ཀྱིས་སྣང་བཞི་མཐར་བསྐྱལ་བའོ།

།དང་པོ་ལའང༌། ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌། སྒོ་གསུམ་སྦྱང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང༌། ཁྱད་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ རྒྱས་པར་ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་རུ་ཤན་དབྱེ༔ ནང་དུ་ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་དང༔ འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལའང་ཕྱི་ནང་གི་རུ་ཤན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ནི། སྤྱིར་ལམ་གྱི་ཐེག་རིམ་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་ཅེར་དུ་སྟོན་པ། བཞི་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་མཆོག་གམ་རྩེ་མོ་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལམ་སྟེ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཤིས་ལུགས་རྗེན་པ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པས་མཐར་ཐུག་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་མཐའ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། འདི་ཁོ་ན་ལའང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནང་གསེས་སུ་ཕྱི་སྐོར་ལུས་ལྟ་བུ་སེམས་སྡེ། ནང་སྐོར་སྙིང་ལྟ་བུ་ཀློང་སྡེ། གསང་སྐོར་སྙིང་ཁྲག་གམ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་མན་ངག་གི་སྡེ། ཕྱི་མ་ལའང་ནང་གསེས་ཀ་དག་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་རིག་པ་རྗེན་པ་ལྷང་ལ་ཕུད་དེ་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང༌། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཅུན་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་མངོན་སུམ་ལ་གཟིར་བས་གདོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་བར་དོ་གསུམ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ས་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གསེང་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མན་ངག་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོར་གྱུར་པ་ཉིད་སྐབས་འདིར་ཡང་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ལས། ཐོག་མར་རུ་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། འཁོར་འདས་ཞེས་པ་གཏན་གྱི་བདེ་སྡུག་གཉིས། །རུ་ཤན་ཞེས་པ་འཛིན་པ་ཡོད་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་སྤང་བླངགཉིས་སུ་ཞེན་པ་ཐབས་རུ་ཤན་འདིས་ཕྱེ་སྟེ། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཏེ་དེ་ཚིག་གི་བསྟན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཤིས་སུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པའོ། །གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་གཞི་བྱེད་པས་རང་རྩལ་གྱི་ཕུག་མ་ཆོད་པར་གཏན་གྱི་བདེ་སྡུག་རང་མཚན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་ན་འཁོར་བ་ནི་མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཆོས་མྱང་འདས་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས་རང་མཚན་དུ་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པས་གཞི་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གཤིས་ལུགས་སུ་བསལ་བཞག་བྲལ་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་བཅད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ནི། རི་རྩེའམ་ལུང་སྟོང་དུ་ཕྱིན། ནང་དུ་གདེང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ན་དུར་ཁྲོད་དང་གཉན་ཟིལ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་བཟང་གསུངས། ལས་དང་པོ་པས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་ལ་ཀོ་ལོང་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་ལ། སྒོ་གསུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་རུ་ཤན་འབྱེད་དགོས་པས། ལུས་གཅེར་བུ་ཕྱུང་ལ་ལག་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོགས་པ་རུས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་མོས་ལ་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བཅས་ཡིད་ལ་ཅི་ཤར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུས་བླང་དོར་མེད་པར་བྱ། གཞན་ཡང་རྒྱུག་མཆོངས། ལུས་གསིག་པ་སྤྱིའུ་ཚུགས། རྒྱབ་འགྲོས་ཉལ་འཕྲས་སོགས་དང༌། ངག་གི་ཀུ་ཅོ། ངུ་རྒོད་སོགས་ཐང་ཆད་ཆད་ཀྱི་བར་བྱས་མཐར་ཕྱག་བསྐོར། ལྷ་ཡི་སྟང་སྟབས། ཕཊ྄ཿདྲག་པོ། ཧ་དང་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སོགས་སྔགས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། སེམས་ནམ་མཁའ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ། རི་བྲག་གི་ནང་ཟང་ཐལ་དུ་འཕངས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་མཇལ་བ་དང༌། དག་པའི་ཞིང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཡང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་འཕྲོ་བཅད་ནས་བདེ་བའི་མལ་དུ་འགུལ་འཕྲིགས་མེད་པར་ཉལ་སྨྲ་བརྗོད་སྤང༌། སེམས་རྗེས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་ཆགས་ཞེན་མེད་པ་དང༌། ལུས་མེད་སྙམ་པ། ནམ་མཁར་འཕུར་བ། བདེ་དྲོད་འབར་བ། ངག་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་རྡོལ། སྔར་མ་བསླབས་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་སོགས་དང༌། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང༌། རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་སོགས་འབྱུང་བར་གསུངས། དགོས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་ཞི། སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

།གཉིས་པ་ནང་ལྟར་དབྱེ་བ་ནི། ཐོག་མར་རིགས་དྲུག་བག་ཆགས་ཀུན༔ དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཞི་བ་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡང༌། ཁྱད་པར་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་ལ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱང་ཕྱིར༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏིང་འཛིན་ནི༔ རླུང་རོ་བསལ། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པ་ཡི༔ ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་འོད་འབར་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་རྩ༔ སྙིང་དཀྱིལ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྦུབས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐིག་ལེ་ནག༔ དེ་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས༔ སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་ཡི་གེ་ཨ༔ དྭངས་གསལ་རྙོགས་བྲལ་འོད་ཟེར་འབར༔ སྙིང་གར་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི༔ ཕྱི་རོལ་ཚོགས་བརྒྱད་རྟེན་གྱི་རྩལ༔ མདུན་དུ་འོད་རྩ་ཟླུམ་སེར་དབུས༔ སྦྱང་བྱ་ཕྲག་དོག་གཏི་མུག་གི༔ ས་བོན་ ལྷ་མིན སུ་ལྗང་ དུད་འགྲོ་ ཏྲི་དུད་ཀ༔ དེ་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་སྐུ་རྡོ་རྗེའི༔ ངོ་བོ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་ཞིང་འཚེར༔ གཡས་སུ་མཐིང་ག་གྲུ་བཞིའི་རྩར༔ སྦྱང་བྱ་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི༔ ས་བོན་ལྷ་ཡི་ཨ་དཀར་མི་ཡི་ཎྲྀ་སྔོ་སྐྱ༔ དེ་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི༔ ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་དུ་འབར༔ གཡོན་དུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་རྩར༔ སྦྱང་བྱ་སེར་སྣ་ཞེ་སྡང་གི༔ ས་བོན་ ཡི་དྭགས་ པྲེ་དམར་ དམྱལ་བ་དུཿནག་པོ༔ དེ་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་གསུང་རྡོ་རྗེའི༔ ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་གསལ་ལ་དྭངས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཟླུམ་འཁྱིལ་འོད་ལྔའི་རྩར༔ སྙོམས་འཇུག་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་ཧཾ༔ དེ་སྟེང་སྦྱོང་བྱེད་ཧོཿལྗང་གུ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བསྒོམ༔ ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་རླུང་རོ་བསལ༔ སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སེམས་གཏད་པས༔ འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ས་བོན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས༔ དེ་ལས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་རོ་གཅིག་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྦྱང་བྱའི་ས་བོན་ཨ་ཎྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཧཾ་མཐའ་དག་བསྲེགས༔ འདབ་བརྒྱད་རྩ་གནས་ཀུན་གང་བས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཡོངས་སྦྱངས་ཤིང་༔ ཚོགས་བརྒྱད་གཉིད་དང་བཅས་པ་ཡི༔ འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་དག་པས༔ དྲི་མེད་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་བསམ༔ བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་༔ ཨ་ཡིག་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཐར༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གནད་དུ་བསྣུན༔ སྐབས་སུ་རྩ་བའི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨ་ཎྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུཿསརྦ་པཱ་པཾ་ཀླེ་ཤ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བཟླས་བླཽ་བྲལ་ངང་དུ་ཀློད༔ འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཉམས་བླངས་པས༔ ལུས་བདེ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དལ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་ངང་གིས་ཞི༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཟད༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཞི་བ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ཞེས་སྒོམ་དོན་ཕན་ཡོན་བཅས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། འདི་དམིགས་པ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་རླུང་སྦྱོར་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང༌། བདག་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྦྱང་པར་བསམ་དགོས། སྔགས་ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས་རྟགས་ཐོན་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །བསྡུ་ན་ཕྱི་ཡི་རུ་ཤན་མ་གྲུབ་ཀྱང་ནང་གི་རུ་ཤན་འབའ་ཞིག་ལ་འབད་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་ཤིང༌། ཁྲིད་ཚུལ་གཞན་དུ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དྲུག་ཏུ་སྒོམ་པར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་གཞི་སེམས་རིག་རླུང་རྣམས་སྙིང་གར་གནས་ཤིང༌། དྭངས་མའི་རླུང་ཐིག་སེམས་གསུམ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་དུ་དག་པས་རིག་རྩལ་ཡེ་ཤེས། ཀྱི་སྟོབས་རྒྱས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་ཤར་བར་ངེས་པས་ན་དེ་ཉིད་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་རྣམས་རྩ་རླུང་སྔགས་དམིགས་ཀྱི་གནད་ཟབ་མོ་དུ་མས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ཐུན་མིན་གྱི་གསང་བ་ཟབ་ཁྱད་ཅན་སྔར་མ་གྲགས་པ་ཡིན་པས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཟབ་གནད་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་གནད་གཅིག་དྲིལ་དུ་བསྟན་པ་ཤེས་པས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་དུ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་གཞན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཁྲིད་ཐོག་མར་འདེབས་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རུ་ཤན་འདི་ལེགས་པར་སྦྱང་བ་ལ་དོན་འདུས་ཤིང་དགོས་པ་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་གདོན་ཞི་ཞིང༌། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་སྟོབས་འཕེལ་བས་ལུས་བདེ། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དལ་བས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་སླ། མཐར་ཐུག་གཟུང་འཛིན་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་པས་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞི། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ཤིང༌། མདོར་ན་རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལྟ་བུ་དུས་དང༌། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཞི་བ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱང་བ་དང་༔ རྣལ་དུ་དབབ་ཅིང་སོར་ཡང་གཞུག༔ ཅེས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་སྦྱང་བ། རྣལ་དབབ། སོར་གཞུག་གོ

།དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་ལུས་སྦྱང་ནི། ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་ཤིན་སྦྱངས་རྣལ་དུ་དབབ༔ ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ༔ ཞེས་སེམས་ཀྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་སྒོ་གསུམ་སྦྱང་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་རགས་པའི་སྒོ་གསུམ་འདིའི་ལུས་ནི་སྐྱེ་ཤིའི་འཕོ་འགྱུར་ཅན་ཏེ་སྣང་ཙམ་མ་འགག་པ་ལས་དོན་ལ་ལུས་ཞེས་མ་གྲུབ། སྣང་ཙམ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་དང་སེམས་གཉིས་ཚོགས་པ་ལས་ངག་ཞེས་གྲུབ་པ་སྟེ་འདི་དག་ནི་གཞི་ཕྲ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་དེ་ཡི་གནས་ལུགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐབས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས་རླུང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་ནས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བས་དྲངས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བས་ཐོག་མར་ལུས་སྦྱང་ནི། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྫས་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་ལ། ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བསྒོམས་པས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། གདན་འབོལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་གཅེར་བུ་ཨང་རག་ཙམ་དཀྲིས་པའི་ལུས་བསྲང༌། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པའི་སོར་རྩེ་སར་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། ལག་གཉིས་གྲུ་མོ་བརྒྱང༌། ཐལ་མོ་མགོ་ལ་མ་རེག་པ་སྤྱི་བོར་སྦྱར། མིག་བར་སྣང་དུ་ཧ་རེ་བལྟ། ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་སྤངས་ཏེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མ་འགྱེལ་བར་འདུག་སྟངས་དེ་ཀ་བྱ། ཧལ་གྱིས་གང་དུ་འགྱེལ་བ་དེར་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྒྱང་ཙམ་བཞག །སླར་བསྐྱར་ཏེ་ངལ་བས་ཐང་མ་ཆད་བར་འབད་པས་ཐོག་མར་ཟུག་རྔུ་སྐྱེ་ཡང་གོམས་ནས་བདེ་དྲོད་འཆར་བར་གསུང༌། ཤིན་ཏུ་ངལ་ན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ཞེས་བསྡད་དེ་རྐང་པ་བརྐྱང་པའི་རྐང་མཐིལ་ཁ་སྦྱར་ཐལ་མོ་སྔར་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་གསུངས། གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་ནི། ངག་ནི་ཧཱུྃ་གི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ཅེས་པ་སྟེ། ངག་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རླུང་ནི་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རྟ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་ལས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དུ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ། ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལ་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་གཏད། ངག་སྨྲ་བ་བཅད། སེམས་ཀྱིས་སྙིང་གར་རླུང་རིག་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ། ཧཱུྃ་གི་གླུ་ཆེ་ཆུང་སྙོམས་པར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མང་པོ་འཕྲོས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་བྱུང༌། ཉེ་སྐོར་དང་རིམ་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གང་བས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོགས་པར་བསམ་པ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་འདི་ལ་གོམས་པས་ཕྱི་སྣང་བའི་དབང་དུ་ནང་གི་རིག་པ་མི་འགྲོ་བའི་གནད་ཡོད་ཅིང༌། སྣང་བའི་བདེན་འཛིན་བཤིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་བན་བུན་དུ་ཤར་བ་དང༌། ཧཱུྃ་གིས་གང་བ་སྙམ་དུ་འཆར་བ་འབྱོངས་ཚད་དུ་གསུང༌། ཕྱིའི་ཧཱུྃ་རྣམས་ཚུར་བྱུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཏེ་གདོས་བཅས་ཀྱིས་རིག་པ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་གནད་དུ་གསུང༌། ལྟོ་བ་མི་བདེ་བ་དང་ཧཱུྃ་གིས་གང་བ་སྙམ་པ་འབྱོངས་ཚད་དུ་གསུང༌། ཡང་ལྟ་སྟངས་མཐོ་བར་བྱས་ལ་ཧཱུྃ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཚ་ཞིང་མྱུར་ལ་རྣོ་ཞིང་ཤུགས་དྲག་པོ་མང་པོ་འཕྲོས། ཕྱི་རོལ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་རང་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྲལ་ཁྲོལ་ཕུག་ནས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བར་བསམ་པ་ཕྱི་སྣང་བ་དང༌། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་སྟེ་སྣང་བ་སང་སིང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་སྙམ་པ་དང༌། ཤ་འཕར་བ་དང་ལུས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་ཤར་བ་འབྱོངས་ཚད་དེ་སྣོད་བཅུད་དང་ཕུང་པོའི་བདེན་ཞེན་འཇིག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུང༌། མདུན་དུ་ཤིང་བུ་སོགས་དམིགས་རྟེན་ཞིག་བཙུགས་ལ་ངག་ནས་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་བྱུང་དམིགས་རྟེན་དེའི་རྩ་བ་ནས་སྦྲུལ་འཁྲིལ་བ་ལྟར་སོང་སྟེ་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་ཐོག་མ་དེ་སྔོ་མེ་རེ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་ཧཱུྃ་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་ཞིང་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ཤིང་གི་ལྕུག་མ་ལྟ་བུ་མཉེན་ལྕུག་དང་ལྡན་པས་འཆིང་སྡོམ་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡང་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་མཉེན་བཙལ་བ་སྟེ་སེམས་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པ་འབྱོངས་ཚད་དང༌། དམིགས་པ་གང་ཡང་བསྒྱུར་གཏུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུང༌། ཧཱུྃ་སྙན་ལ་རིང་བ་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་རྒྱང་གིས་ཆད་སྲིན་བུའི་འགྲོས་ཀྱིས་ལམ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སོང་བས་རི་ལུང་མང་དུ་བརྒལ་མཚམས་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་གསལ་སྣང་བསྐྱེད་དེ་རེས་དལ་བུ། རེས་མྱུར་པོར་སོང་བར་བསམ་ལ་འགྲོ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཧཱུྃ་བརྗོད། རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་ཧཱུྃ་སོང་བས་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱངས། དག་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་སོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་བ་སོགས་བསམ། ཡང་ཧཱུྃ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་བདེ་འབོལ་བར་བྱུང་ན་འབྱོངས་ཚད་དེ་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱོང་ནི། ཡིད་ནི་སེམས་བྱུང་མདུད་གྲོལ་ཕྱིར༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩ་གདར་བཅད༔ བཞི་པ་སྐུ་གསུམ་དོན་དང་འཕྲད༔ ཅེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ། ལུས་ནི་སྐྱེ་འཆི་མང་པོས་འགྱུར་བས་མི་རྟག །ངག་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་ལྟོས་པས་རང་དབང་མེད། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡི་གཤིས་ལ་བལྟས་པས་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་གནས་ཀྱང༌། རིག་རྩལ་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་བ་འདི་ཆགས་སྡང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་མང་པོར་ཨ་འཐས་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་དངོས་མེད་གང་ལས་བྱུང༌། ད་ལྟ་གང་དུ་གནས། མཐར་གང་དུ་འགག་བལྟ་བྱའི་ཤེས་པ་ལ་ཕར་བལྟ། རྟོག་བྱེད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཅིག་གམ་ཐ་དད་སོགས་རྩད་ཞིབ་ཏུ་བཅད་དེ་དཔྱད་མཐར་ཀློད། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་བཞག །ཡང་རྟོག་པ་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་བ་དང་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ་སྔར་ལྟར་དཔྱད་པས་རིག་པ་རྐྱང་འདེད་ཀྱིས་དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ལྟར་སྣང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་ཤར་བའི་གནད་ཀྱི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་པས་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། འགག་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་འཕྲོད་པས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྦྱང་བ་གནད་དུ་ཆུན་པས་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་ཅིང་འཁོར་བར་མི་ལྷུང༌། མཐར་ཐུག་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། རྣལ་དུ་དབབ་ཅིང་སོར་ཡང་གཞུག༔ ཅེས་པ་ལྟར་གཉིས་ལས་དང་པོ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི། རྣལ་དུ་དབབ་པས་རྒོད་པ་སྙོམས༔ ཞེས་པ་སྟེ། རྣལ་ནི་མ་བཅོས་པ་དང་དབབ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་རང་བབ་དུ་འཇོག་པའི་དོན་ཡིན་པས་ལུས་བདེ་ལུགས་སུ་བཞག །ངག་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ། ཡིད་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཚོལ་འཕྲོ་མི་བྱ་བར་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་སྔར་སྒོ་གསུམ་ངལ་དུབ་ཀྱིས་བཅུན་པས་ཐང་ཆད་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་སོང་རྗེས། གསལ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངང་དུ་འཇོག་པས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྒོད་པའི་སྐྱོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བློ་ལ་ཡུལ་སྣང་ངམ་ཡུལ་ལ་བློ་གང་ཡང་ཕར་སྣང་ཆ་མ་འགག་ས་ལེ། ཚུར་དེར་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པ་སང་ངེ༌། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་གསལ་ཧྲིག་རྗེན་ནེ་བའི་སྟེང་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་པ་སྟེ་དམིགས་པས་སེམས་ཚོལ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་དེ་ལྟར་རྒྱུན་བསྐྱངས་པས་གང་སྣང་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་ཐབས་ཟབ་མོའོ།

།གཉིས་པ་ནི། སོར་གཞུག་བྱིང་བའི་མལ་ནས་བསླང་༔ ཞེས་པ་ལྟར། ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་སྒོ་གསུམ་ཧ་ཅང་གློད་ཆེས་ན་བྱིང་རྨུག་ལུང་མ་བསྟན་ཀུན་གཞིའི་རྒྱ་མཚོར་གོལ་བས་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། མིག་སྣ་རྩེར་གཏད་དེ་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་བསྐྱངས་པ་ཉན་ཐོས། འདུག་སྟངས་དེ་ཉིད་ལ་མིག་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བ་བྱང་སེམས། ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པས་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད། སྡང་མིག་གཡས་སུ་བལྟ། ཧ་ཧ་ཞེས་ཁྲོ་བོ། གཡོན་དུ་བལྟ་ཧི་ཧི་ཞེས་ཁྲོ་མོའི་གད་རྒྱངས་བསྒྲགས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཨར་གཏད་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་རྡིབ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་བཅས་བྱས་པས་རིག་པ་བྱིང་བ་སངས་པར་བྱེད་ཅིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྩོལ་མེད་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དམིགས་བསལ་དུ་བསྔགས་པས་ན། ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོས་ཤིན་སྦྱངས་པའི༔ བསམ་གཏན་དམ་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཞེས་པ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་རབ་ཞག་བདུན། འབྲིང་ལྔའང་གསུམ། ཐ་ནའང་ཞག་རེ་གནད་དུ་འགྲོ་བར་མ་བྱས་ན་དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་ལེགས་པར་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། སྐྱེས་ཀྱང་མི་བརྟན་པས་སོ་སོར་རྟགས་ཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ། དངོས་གཞི་འདི་དང་འཆི་ཁ་དང་༔ བར་དོ་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ༔ ཞེས་པ་ལྟར་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་འཆི་ཁ། ཐ་མ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་དང་ནི་ཐོད་རྒལ་གཉིས༔ ཞེས་པ་ལྟར། སོར་བཞག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༌། རྩལ་སྦྱང་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ཡང༌། དངོས་གཞི་དབང་རབ་ཚེ་འདི་ལ༔ གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་བཅུད༔ ཅེས་པ་ལྟར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་སྡེའི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད། ཀློང་སྡེའི་སྒོམ་པའི་ངང་སྐྱོང༌། མན་ངག་སྡེའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། རིག་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་བསྟན་པས་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བཞིའི་ཁྲིད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཁང་བུ་རྡིབ་པ་ལས༔ སེམས་ཉིད་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས༔ ཞེས་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་གྲོལ་འཁྲུལ་དུ་བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཏེ། དེ་ནི་ད་ལྟ་ཝལ་གྱིས་ཤར་བ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད། ཤར་དུས་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལས་བྱུང་སྙམ་ན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་བར་རིག་པས་དཔྱད་པས་སྣང་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་བྱུང་བའི་གནས་མེད། ཡུལ་ཞེས་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པས་མེད་སྣང་ཆུ་ཟླ་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ངེས། ཡང་ན་སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་སྙམ་ན། སེམས་ཐ་དད་པ་གཉིས་གཅིག་ལས་གཅིག་བྱུང་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཤེས་རྒྱུད་གཉིས་མི་སྲིད། སེམས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་ན་གཅིག་ཏུ་ཐལ། མ་ཕྲད་ན་བྱུང་བའི་ཐབས་མེད། སེམས་གཅིག་ལས་བྱུང་ན་སེམས་གཅིག་གིས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནུས། བྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུར་དཔྱད་པས་གདགས་གཞི་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ། སེམས་བརྟེན་པའི་དབང་པོ་དྲུག་ཀྱང་འཁྲུལ་ངོར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་རིག་པས་དཔྱད་ནས་བཤིག་པས་ཤེས་ལ། དེས་ན་ཡུལ་སེམས་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་གང་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་རྫོགས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་ཆོད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དཔེར་ན་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་དུས་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་ལོག་རྟོག་གི་ཤེས་པས་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་བཏགས་པ་ལས་ཐག་པ་དངོས་ལ་སྦྲུལ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ལྟར་སེམས་ཉིད་ལས་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་གནས་ལུགས་དེ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ། གཅིག་ཐ་དད་བརྟགས་པའི་དཔེས་ཚོགས་དྲུག་དབང་ཡུལ་ཀུན་ལ་དཔྱད་དེ་སྣང་སེམས་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཡེ་གྲོལ་ཚངས་པའི་དབང་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་ཅེར་ཅེར་ལྟོས་ལ་ལ་འུར་ཤོད་ཅེས་རིངས་སྟབས་སུ་དྲིས་པས་ཡུལ་སྣང་འདི་ཡིན་གྱི་མིང་མ་ཐོགས་པའི་རིག་པ་སལ་ལེ་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་རིག་པ། ཡང་ཁ་སྣའི་རླུང་བསྡམ་ལ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་བལྟས་པས་ཡུལ་སྣང་ལ་མིང་དོན་བྲལ་བའི་རིག་པ་བཀྲ་ཡལ་ལེ་འཛིན་མེད་བྱིས་པས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སེམས་འགག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དགོངས་པ་རང་སེམས། སེམས་ཡུལ། ཡུལ་སྟོང༌། བཅིངས་གྲོལ་སོགས་འབྲེལ་མེད་ཅི་ཐོན་དུ་བགྲངས་ནས་ལ་འུར་ཤོད་ཅེས་དྲིས་པས་སྒྲ་སྤྱི་ལས་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་པའི་ཧད་དེ་ཕྱམ་མེར་སོང་བ་འབྲེལ་མེད་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ། ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་ཚེ་སྔ་མ་གར་སྐྱེས། ཕྱི་མ་གང་དུ་སྐྱེ། ལ་འུར་ཤུགས་རྡོལ་ལ་ཤོད་ཅིག་བྱས་པས་ཅི་ཟེར་མེད་པ་ཧད་དེ་ལུས་པ་སེམས་འགག་རིག་པ་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པར་ཐག་བཅད་པ་དང༌། བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ས་ཚོད་གཅིག་བསྟན་ནས་ཕ་གིར་སོང་ཞིག་བྱས་པས། ཕྱེད་ཙམ་སླེབ་པ་དང་ཚུར་ལོག་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་འགྲོ་འདུག་དང་སྣང་ཡུལ་མ་འགག་ཀྱང༌། མིང་དོན་དུ་མའི་འཛིན་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པའི་རིག་པ་ས་ལེར་ངོ་སྤྲད་པ་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ལ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྡ་ཐབས་དུ་མས་སེམས་བློས་བྱས་ཀྱི་རྫུན་ཕུག་གཏིབས་ཏེ་འཁྲུལ་རྟོག་གི་མཚངས་བརྡོལ་ནས། ཡུལ་གཞི་གྲོལ་འཛིན་པ་ཡེ་གྲོལ་གང་ཤར་ཡང་བསྐྱར་གྲོལ་གྱི་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པ་རང་བཞག་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་སྒོ་གསུམ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས། ཡུལ་ཅིར་སྣང་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ལས་ནང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པའི་གེགས་མི་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་པས་འཁྲུལ་མི་ནུས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ། རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གི་སྤྱོད་པས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་ལ་རྫོགས་པའོ།

།གཉིས་པ་ཀློང་སྡེའི་སྒོམ་པའི་ངང་སྐྱོང་བ་ནི། ཀློང་ཆེན་སྒོམ་པའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔ ཞེས་པ་སྟེ། སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་གཤིས་ལུགས་ཀྱིས་གཞལ་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཅི་སྣང་ཡང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའི་མཁའ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཀློང་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕྱིར་སྣང་གཞན་དུ་འགྲོ་ས་མེད་པ་རང་སྣང་བཀོད་པའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་མིན་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་དགོངས་པ་ཀློང་སྡེའི་ལྟ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། དང་པོ་སྒོམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནད་དུ། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། པུས་མོ་གཡོན་ས་ལ་དབབ། གཡས་བསྒྲེངས་ཏེ་སྒོམ་ཐག་འཁྱུད། སྒོམ་རྟེན་གཡོན་གྱི་སྟ་ཟུར་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བཟུང༌། དགོང་མོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ། པུས་མོ་གཡས་ས་ལ་དབབ། གཡོན་བསྒྲེང་བས་སྒོམ་ཐག་འཁྱུད། སྒོམ་རྟེན་གཡས་ཀྱི་སྟ་ཟུར་ནས་བཟུང་སྟེ། སྒོམ་སྐྱེས་པ་བརྟན་པའི་གནད་བཞི་ནི། གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་མིག་སྣ་རྩེ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་བལྟས་ཏེ་སྒོ་ལྔ་མ་བཀག་ཡན་པར་བཞག་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་གསལ་ལམ་མེར་གནས། མི་རྟོག་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་འབྱེད་འཛུམ་སོགས་ཀྱིས་གཡོ་མེད་དུ་བཞག་པས་སེམས་ཉིད་མི་རྟོག་ཟང་ཐལ་ལེར་གནས། བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་ཏེ་ཐུར་སེལ་འཆིང་བས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྲི་ལེར་འཆར། དབྱེར་མེད་གནད་ཀྱི་བརྡ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མ་རེག་པས་ཤེས་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བར་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པས་བློས་བཅོས་ཏེ་སྒོམ་མ་མྱོང༌། རང་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་དང་བྲལ་མ་མྱོང༌། མི་སྒོམ་པའི་དོན་དེ་དང་རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་བར་བསྐྱངས་པས་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་པའོ། །སྒོམ་བརྟན་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བོགས་འབྱིན་དུ་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་དང༌། སྙིང་གའམ་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་བསྒོམ་སྟེ་རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་བས་གེགས་སེལ་གསུངས་སོ།

།གསུམ་པ་མན་ངག་སྡེའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཁྲིད་ནི། རིག་པ་ཀ་དག་ལྷུག་པར་སྤྱོད༔ ཅེས་པ་སྟེ་སྔ་མ་གཉིས་སྣང་སྟོང་གི་ཡིད་དཔྱོད་ཕྲ་མོ་འདྲེས་པས་གཤིས་ཤོར་གྱི་གོལ་ས་འབྱུང་ཉེ་ཡང་འདིར་ཡིད་དཔྱོད་ཀུན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྗེན་པ་ཕུད་པའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླ་བས་གནད་ཐོག་གི་མེ་བཙའ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྔར་སེམས་སྡེའི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད། ཀློང་སྡེའི་སྒོམ་པའི་ངང་སྐྱོང་བའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ཤུན་པ་བྲལ་བའི་ཀ་དག་རང་བབ་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སོ་སོ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་དུ་སོང་བས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྩེ་མོ་མཐར་ཐུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལའང་ནང་གསེས་སུ། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཐག་བཅད། ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན། སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན། བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས༔ སོར་བཞག་ཁྲེགས་ཆོད་དགོངས་པས་བསྐྱང་༔ དེ་ཡང་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་༔ རི་བོ་བཞིན་དུ་ཅོག་གེར་བཞག༔ ཅེས་པ་སྟེ། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་གསེང་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཀ་དག་གིས་གཞལ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅྀག་ཏུ་རྫོགས་པ་ལས་རྣམ་དབྱེར་བྱར་མེད་ཀྱང་སོ་སོ་རང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་དབྱེ་ན་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཅོག་བཞག་བཞི་ལྡན་དུ་གསུངས་པའི་ཐོག་མར་གལ་ཆེ་བ་ལྟ་བ་སྟེ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ངེས་ཤེས་འདྲོང་དགོས་པས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་བཞུགས་ཚུལ་ནི་ངོ་བོ་རིག་སྟོང༌། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང༌། ཐུགས་རྗེ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི་ཡེ་སྟོང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པ། ཚིག་དང་དཔེའི་ཡུལ་དུ་མི་གནས་པ་སྟོང་པའི་རང་བབ་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་འཁོར་བ་གཞི་མ་གྲུབ། མྱང་འདས་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་དངོས་མཚན་གྱི་བདེན་ཞེན་བཤིག་པ་ལ་འདི་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོང་པ་གནད་དུ་ཟབ་པར་དགོངས་ནས་བཀའ་འཁོར་ལོ་བར་པའི་དགོངས་དོན་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སོགས་འདི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གསུངས་པ་དང༌། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་གསལ་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཁྱབ་ཀྱང་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་གནས་པས། རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་རིས་སུ་ནམ་ཡང་མ་ཆད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ། སྒྲིབ་པ་དང་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གནས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཤིང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། གསལ་སྟོང་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་རང་བབ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་ནས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་དམིགས་ནས་བལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་འདས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བར་མཐའ་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་མདོ་སྔགས་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་སྐྱེལ་སོ་ཡིན་ལ། སྐབས་འདིར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དང༌། དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱི་བརྡ་ཐབས་མན་ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ་ལྟ་བ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་གནད་རང་བབ་བདེ་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་འགྲོ་འདུག་བྱ་བྱེད་གཡོ་བསྐྱོད་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བར་རི་བོ་ལྷུན་ཆགས་པ་བཞིན་རང་བབ་གཤིས་སུ་ཅོག་གེར་བཞག་པས་ཤེས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེར་རང་རིག་ཟང་ཀའི་ངོ་བོར་བལྟས་པས་ཕྱི་སྣང་བ། ནང་འགྱུ་བ་གང་གིས་མ་བསླད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོར་བཞག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་གཟུང་ངོ༌། ལྟ་བ་དེ་ལ་གོམས་པས་སྲིད་པ་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཏན་ནས་མི་འཇུག་པར་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་དེ་ཅར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རོལ་པ་ཤར་དུས་ཕྱི་ཡུལ་དུ་མ་དཔྱད། ནང་སེམས་སུ་མ་བཟུང་བས་སྣང་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ། གཟུང་འཛིན་གྱི་མཁན་པོ་འགྱེལ་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལྡོག་ནས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གོམས་པས་ཡང་སྲིད་ལེན་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་ཀྱང་དམིགས་པའི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ལ་བཟུང་བས་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་མ་རིག་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོད་ཕུར་བག་ཉལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ལ། རིག་པའི་རྩལ་སྣང་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་དང་པོར་མི་རྟོག །རྗེས་སུ་མི་དཔྱོད་རྒྱུན་ཆགས་སུ་མི་འཛིན་པས་རང་ངོར་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མ་འགགས་པར་བཀྲ་ཡང་ཕར་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་མི་འཆོར་བར་མངོན་སུམ་ལྷག་མཐོང་གསལ་བའི་ཆ་མ་རིག་པའི་རྙོགས་པ་མེད་པས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པས་མ་གོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ཡེ་ནས་བཅོས་པ་མེད་པ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་གཞི་སྟོང་པ་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་དེས་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཞི་གནས་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པར་དཔྱོད་པའི་ཆ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་ཆོས་ཅན་གཞན་ངོས་ནས་སྟོང་པའི་ཁྱད་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངང་ལ་གནས་པས་རྐྱེན་སྣང་རླུང་ཚོགས་ལྟ་བུས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་གདེང་རྙེད་པ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་གྱི་ལུང་རིགས་མན་ངག་གཞན་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙལ་དུ་མེད། རང་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྔར་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་རང་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་ངོ་འཕྲོད་ན་སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་གནད་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རིའི་རྒྱལ་པོ་གླིང་བཞིའི་དབུས་ན་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་ལྟ་བུའོ།

།གཉིས་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། མིག་ནི་གསང་འབྲས་དབྱིངས་སུ་གཏད༔ རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཅ་རེ་བཞག༔ ཡིད་ཀྱི་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པའི༔ རིག་པ་རྗེན་པ་གཅེར་བུར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྟ་བས་སེམས་རིག་ཤན་ཕྱེས་ཏེ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་རྩལ་མ་རྫོགས་ན་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བཤིག་མི་ནུས་པ་གཡུལ་ངོར་ལུས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཆུང་འདྲ་བས་རིག་པ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་མིག་གི་གསང་འབྲས་སྒུལ་གཡོ་མི་བྱ་བ་བར་སྣང་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏད་དེ། ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཡ་བྲལ་མ་ཡིན་པར་གདོད་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ལས་ཆོས་སྐུ་གཞན་དུ་མེད་པར་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་དེ། དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགག་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་ཤིང་ད་ལྟའི་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པར་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་འབྱམས་པའི་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་དེ་ཉིད་རང་བབ་རྣལ་མར་བཞག་པ་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་བྱ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབ་ལྷུག་པར་མཐོང་སྟེ་ངང་དྭངས་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དབང་པོའི་གདངས་མ་འགགས་པ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ། སྣང་ཡུལ་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཡང་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ལག་སྦྲེལ་ཏེ་ལས་བསགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཆུ་ལ་མ་གོས་པ་དང་མཚུངས་པས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་སྒོམ་པ་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ཆོས་ཅན་ཚོགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་གཡེང་བའི་རྟོག་པ་ཤར་དུས་ནས་འཛིན་མེད་དུ་གློད་པ་རྦ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་འགྱུ་སྟོང་རྗེས་མེད་དུ་ཞིག །ནང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་དགུག་པའི་དྲན་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་ན་བུན་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་སྣང་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཅི་སྣང་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རིག་སྟོང་བློ་བྲལ་རྗེན་པར་རྟོགས་པས། དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པའི་ངང་ལ་འབད་རྩོལ་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པ་ཁ་ཡན་དུ་གློད་ནས་བཞག་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀ་དག་གཞི་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྒོམ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཐ་དད་མེད་པ་གློ་བུར་གྱི་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ཞེས་གསུངས་པའོ།

།གསུམ་པ་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ་ནི། མ་བཅོས་མ་བསླད་ཡུལ་སྣང་གི༔ ཞེན་པ་རང་གྲོལ་ལྷུག་པར་བཞག༔ བཞག་ཅེས་བྱ་བ་བརྡ་ཙམ་སྟེ༔ ཞེས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ན་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་གང་བྱུང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་ཏེ་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྱུང་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་དུ་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་འདས་པ་མེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་རེ་དོགས་བྱར་མེད་པས་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་ནང་སེམས་ཀྱི་དེར་འཛིན་གྱིས་མི་ཞེན་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ལས་མི་བསགས་པ་ཐུག་འཕྲད་རང་གྲོལ་རང་དག་རྒྱ་ཡན་ཏུ་བཏང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་བློས་སྣང་བཏགས་ཇི་ལྟར་སྣང་རུང་རིག་པའི་ཀློང་ལས་གུད་ན་གཡེང་འཁྲུལ་མེད་པས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལམ་རོལ་པའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་རྩ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པས་གཟུང་བྱ་འཛིན་བྱེད་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་བླང་བྱ་ལེན་བྱེད་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས། འབད་རྩོལ་དམིགས་བཅས་མཚན་མའི་བསྒཽམ་བྱ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཐ་མལ་གྱིན་འདར་འབྱམས་ཤིང༌། བཅོས་མའི་བློས་མི་སྒོམ་པའི་དོན་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་དང་རྒྱུན་ཏུ་འབྲལ་བ་མེད་པས་གང་ཟག་ཐ་མལ་པའི་ངང་ཚུལ་ལས་རིང་དུ་འདས་ཏེ་སྤྱོད་ཀུན་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རང་སྣང་རིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བ་ན། ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དང་འོད་གསལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་རིའི་རྒྱལ་པོའི་རྩེ་མོ་བཞིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བའོ། །བཞི་པ་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པའི་ཚུལ་ནི། རང་རིག་མངོན་སུམ་ངོ་འཕྲོད་ནས༔ དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཐག་བཅད་དེ༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་གདེང་འཆའ་བའི༔ ངང་ལས་མ་གཡོས་ལྷུམས་སུ་ཞུགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བས་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་ལ་གནས་པའི་རང་རིག་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བར་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་གནས་སྣང་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་བསྒྲུབ་བྱའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་ལ་གནས་པ་གདོད་ནས་ཡེ་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་རང་ལ་གནས་པའི་གདེང་ཐོབ་སྟེ་རྩོལ་སྒྲུབ་བློས་བྱས་ཀྱི་ལྟ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱི་ཚོལ་རེ་དོགས་ཀྱི་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ་བས། རྣམ་པ་མ་འགག་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ལོངས་སྐུ་དང༌། ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ལྡོག་པས་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་མཉམ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱ་ལ། ཁྱབ་བྱེད་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་གྲོལ་གཞི་མ་ནོར་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ལམ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མ་བཅོས་པ་གདོད་མའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས་གཤིས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རིག་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པས་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱལ་པོའི་བཙན་ས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱང་ཐོད་རྒལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ལམ་གྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཉམས་ལེན་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་པས༔ དབང་པོའི་མངོན་སུམ་རིག་པའི་གདངས༔ རྩལ་སྦྱངས་ཐོད་རྒལ་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཞེས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ལྷག་པར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་ལུས་རྒྱའི་སྦུབས་སུ་གནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་སྟོན་པའི་གནད་མ་བསྟན་པས་དེ་ལས་ཀྱང་ཡང་ཟབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཡང་གསང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ནི་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདམས་ངག་ལ་ཐུག་གོ །ཞེས་པ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་འབའ་ཞིག་གིས་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཡུལ་དག་པར་མི་ནུས་པས་ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྣང་བ་དེ་དག་འོད་ལྔར་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར། རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་གསུངས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་སྟོང་ལ་གསལ་བ་ཙམ་ལས་བལྟར་མེད་དུ་ཐག་གཅོད་པ་ཐོད་རྒལ་དུ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཅུན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་ཕྱེ་སྟེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟེར་གདངས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་མ་དག་པ་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བའི་དྭངས་འཚོལ་བ་ལ། ཐོད་རྒལ་དུ་དག་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཕྱེ་བས་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གྱི་དབང་པོས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྒྲོན་བཞིའི་སྣང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་པར། ཁྲེགས་ཆོད་དུ་རགས་པའི་རྩ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། དེ་ལྟར་བརྟེན་ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་ན་སོ་རྒན་གཞོན་ལའང་ལྟོས་ཤིང༌། འདི་ནི་རགས་པ་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་གནད་མི་གཡོ་བ་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་པ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཛིན་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་ན་ཕུང་པོ་ལས་གྲོལ་བར་སྲིད་ནའང༌། ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེངས་པ་ཙམ་ལས་འོད་གསལ་དུ་འགྲོ་མི་སྲིད། འོད་གསལ་དུ་མ་སོང་ན་རེས་འགའ་བའི་སྒྱུ་ལུས་དང་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་གི་ས་མི་ཆོད་པས། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་རླབས་པོ་ཆེའི་བདག་ཉིད་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མི་ཐོབ་པས་རྟེན་དེས་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས། མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་སྡེའི་རང་གསལ་ལ་ཁ་འབྱམས། ཀློང་སྡེའི་གཞི་བྲལ་ལ་གདེང་བྱེད། མན་ངག་སྡེའི་སྐོར་གསུམ་ཡང་བར་དོར་གདེང་འཆའ་བ་ལས་མེད་པས། འདིར་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བའི་གནད་ཡོད་པས་འཁྲུལ་སྣང་ལམ་དུ་བྱས་ནས་མ་འཁྲུལ་བའི་གནད་ཚོལ་བའི་ཁྱད་པར་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ལམ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཅིང་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པས་རིག་པའི་གཟོང་བཅུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སྣང་ཤར་བ་ལ་ཕྱི་རུ་གཟུང་ཡུལ་ཡུལ་དང་ནང་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པས་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་གཉིས་རྟོག་བྲལ་བའི་ངང་དུ། ནང་འཆར་གཞི་སེམས་ཡིད། ཕྱི་འཆར་སྒོ་མིག་དབང༌། བར་བསྐྱོད་བྱེད་རླུང་གི་འགྲོ་ལྡོག་གསུམ་པོ་འཇུག་པའི་གནད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་རང་སོ་བཟུང་བས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་ཏེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་སྣང་བཞིའི་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱོང་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་གསལ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉམས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་བློས་བསམ་པ་དང་ངག་གིས་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་རང་བབ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གསལ་བས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ། ཚེའི་དུས་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གྲོལ། མཐར་ཐུག་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་བྱ་བའོ།

།དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྒོམ་པའི་གནས་སུ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་བ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ བྱ་བ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཏང་༔ དབེན་ཞིང་དབྱིངས་རིག་མཚོན་ནུས་པར༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕབ་ནས༔ ཞེས་པ་སྟེ། བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་རླུང་རིག་པ་བཙན་ཐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་རེས་ཕྱེ་བའི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་རྣམས་རིང་དུ་བོར་ཞིང་བཏང་བ་སྟེ། དེའང་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི། དུད་འགྲོ་དམུ་རྒོད་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལམ་སྲང་དུ་བདེ་བར་རྒྱུར་གཞུག་པ་ལྟར་སེམས་རྟོག་ཁ་ཡན་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་པར་རྩོལ་བཅས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཆ་མཉམ་དུ་བརྩོན་པས། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད་དང་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད། ནང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་སོགས་དམན་པའི་དགེ་བ་རྣམས། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་འགུལ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་འདུག་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ། གསང་བ་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་གྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད། ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་སྣ་ཚོགས། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་གནས་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏེར་གཞུང་ལས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཏང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས་སྤྲོས་པ་ཅན་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་ཚུལ་ནི། ཐོ་རངས་དང་པོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། བར་པ་ཁྲེགས་ཆོད་བསྐྱང༌། ཐ་མ་ལ་བདེ་སྟོང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། ནམ་ལངས་ནས་ཉི་ཤར་གྱི་བར་ལ་ཁ་ཏོན་དང་སྒོམ་བཟླས་ལ་སོགས་པའོ། །ཉི་མ་ཤར་ནས་གུང་གི་བར་ལ་ཐོད་རྒལ་བལྟ། གུང་ལ་ཕྱག་དང་ཆོས་སྤྱོད་རིགས་བྱ། ཕྱི་དྲོའང་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ། དགོང་མོ་གཏོར་མ་དང་རླུང་འཛིན། སྲོད་ཐུན་དང་པོ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ། བར་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱ། དགུང་ཐུན་ལ་གཉིད་འོད་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་སྦ། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་འགོར་སེམས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་དམིགས་པ་མེད་པ། རྗེས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་ཐེབས་པ་ནི་དམ་པ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་མེད་ཐབས་མེད་དོ། །ཞེས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་བྲལ་གྱིས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གནས་དབྱར་དུས་རི་རྩེ་གངས་འདབས་སུ་མཐོ་ཞིང་དྭངས་པར་བསྒོམ། དགུན་དུས་ས་ཕུག་བྲག་ཕུག་སོགས་དྲོ་ཞིང་འཇམ་ས་ལ་བསྒོམ། དཔྱིད་དུས་རི་ངོགས་མཚོ་གླིང་སོགས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ས་རུ་བསྒོམ། སྟོན་དུས་སྨན་ལྗོངས་ཆུ་ཀླུང་སོགས་ཡིད་མཐུན་ས་རུ་བསྒོམ། དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དཔྱིད་དབྱིངས་རིག་རྒྱ་ཆེར་གསལ། སྟོན་སྒྲུབ་པ་འཕེལ་ཆེ། དགུན་ཁམས་བདེ་སྒོམ་སྙིང་འདོད། སོས་ཀ་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་སྐྱེ། སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་དབྱར་རྩྭ་དང་སྨྱུག་མའི་བསིལ་ཁང༌། དགུན་དུས་ཕུག་པ་དྲོ་བོ། སྟོན་དཔྱིད་རྡོ་ཁང༌། བརྩོན་འགྲུས་རབ་གཅིག་པུ། འབྲིང་མཚམས་དང་འདག་སྦྱར། ཐ་མས་ཆོས་མཐུན་གྲོགས་བསྟན་གསུང་པའང་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ལ། གནད་ལྔ་ཡིས་གཟིར་བས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་དང༌། སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཆིངས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གནད་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་སྣང་བ་བཞི་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ལ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི། ལུས་གནད་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དང་༔ དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་བཞུགས་སྟངས་བྱ༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་སེང་གེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར། པུས་མོ་ཕྱིར་བགྲད་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་རྟིང་པའི་རྩར་ས་ལ་འཛུགས་པ་ལ་ལག་ཡུ་དྲང་པོར་བསྲང༌། སྟོད་བསེང་སྟེ་དཔུང་པ་གྱེན་དུ་འཐེན། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་དུ་གཏོད། མིག་གཉིས་མིག་འབྲས་མི་བསྒུལ་ཞིང་རྫི་མ་མི་བརྡེག་པར་ལྟ་སྟངས་ཀློད་ལ་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁར་བལྟ། ལྕེ་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་བསྒྲིལ་ལོ།

།གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་གླང་པོ་ཆེའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། ཁ་སྦུབ་ཏུ་པུས་བྲང་སྦྱར། གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོས་ཀོ་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་མིག་ཧྲིག་གིས་མགོ་གྱེན་དུ་དགྱེ་ཙམ་བྱས་ནས་བལྟའོ། །གསུམ་པ་དྲང་སྲོང་གི་བཞུགས་སྟངས་ནི། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག །ལག་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བསྐོར། སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། མིག་ཟིམ་བུར་བར་སྣང་ལ་བལྟའོ། །བཞུགས་སྟངས་དེ་དག་ཧ་ཅང་བསྡམས་ཆེས་པ་དང༌། བསྒྲིམས་དྲགས་པ་དང༌། བཅུན་པ་མ་ཡིན་པར་བདེ་ལུགས་སུ་བཅའ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བཞུགས་སྟངས་དང་པོས་འབྱུང་བ་རང་སར་དག །གཉིས་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན། གསུམ་པས་དྲོད་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་སྙོམས་པར་བྱེད་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་ལ་གྲོལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ཐབས་ལུས་གནད་ཀྱིས་མ་གཟིར་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མི་ནུས་ཏེ། སྦྲུལ་ལ་ཡན་ལག་ཡོད་ཀྱང་མ་གཅུས་ན་མི་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཡོ་བྱེད་ངག་གི་གནད་ནི། ངག་གནད་གནས་བརྟན་ལ་ཟླ་ཞིང་༔ ཁ་སྒོའི་རླུང་གི་འགྲོ་དང་འོང་༔ དལ་བུས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་བྱ༔ ཞེས་པ་སྟེ། རླུང་གིས་རིག་རྩལ་སྤུར་ཏེ་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་སྨྲ་བརྗོད་མང་ན་རྣམ་རྟོག་འཁྲུགས་པ་དང༌། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ངག་འཁྱལ་སོགས་མི་དགེ་བ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་བཅད་པས་རླུང་རིག་བྱེད་པ་གཅིག་པས་སེམས་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་དང༌། སྣང་བ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བརྟན་པར་བྱེད་ལ། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཡང་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཁ་ནས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་རྟ་ལྟ་བུས་རླུང་ཕྱིར་གྱེས། དྲན་རྟོག་མི་ལྟ་བུ་རིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་རང་བབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དུས༔ སྔ་དགོང་ཤར་ནུབ་ཟེར་གཉིས་བལྟ༔ ཞེས་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་དང་དགོང་ཀ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བས་ཆོས་ཉིད་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་ཉི་མ་ལས་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བལྟས་པས་འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཐག་རིང་པོ་ལས་ཇེ་ཐུང་དུ་འཁྲིད་པར་བསླབ་པ་ནི་གནད་དོ། །བཞི་པ་འཆར་བྱེད་སྒོ་ཡི་གནད་ནི། མིག་གནད་གྱེན་དུ་ཟློག་པ་དང་༔ ཟུར་དུ་ཁྲིད་དང་ཐུར་དུ་དབབ༔ ཅེས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ནི། མིག་གི་ཨ་འབྲས་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟས་པས་དབྱིངས་རིག་གི་འཕེལ་ཆེ། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟ་བ་མདའ་མཁན་སྨྱུག་མ་སྲོང་བ་ལྟ་བུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང༌། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་དབབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུས་འོད་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲོན་མ་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱིར་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་ཕྱིའི་དབྱིངས་མཐོང༌། གཡས་གཡོན་ཟུར་མིག་དང༌། ཡང་ན་ཟིམ་བུར་ཉི་མ་ལ་བལྟས་པས་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་མཐོང༌། དེ་ནས་དབང་པོ་བར་སྣང་ལ་ཁྲིད་ཅིང་བལྟས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་བལྟ་བ་ལ་བསླབས་པས་མིག་ཡུལ་ལ་ཇི་ཙམ་གཏད་ཀྱང་ཚུགས་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟིགས་སྟངས་གང་ལའང་ཧ་ཅང་རྩོལ་བ་དང་སྒྲིམ་ཞིང་བསྡམས་ན་རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་བཅུན་པས་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དལ་བུས་བྱ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡིད་ཀྱི་གནད་ནི། ཡིད་གནད་དུས་གསུམ་སྤྲོས་པ་བཅད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ལྷུག་པར་བལྟ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞིར་བྱས་ཏེ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སངས་ངེ་བ་ལ་དབང་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་ཕྱིའི་དབྱིངས་མཐོང༌། གཡས་གཡོན་ཟུར་མིག་དང༌། ཡང་ན་ཟིམ་བུས་ཉི་མ་ལ་བལྟས་པས་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་མཐོང༌། དེ་ནས་དབང་པོ་བར་སྣང་འཁྲིད་ཅིང་བལྟས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།

།གཉིས་པ་སྒྲོན་མ་བཞིའི་ཆིངས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གནད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཚེ་སྙིང་ནས་མིག་གཉིས་ཀྱི༔ གསང་འབྲས་འབྲེལ་བའི་འོད་རྩ་ལས༔ རྒྱང་ཞགས་སྒྲོན་མས་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མུ་ཁྱུད་དབུས༔ རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འགུལ་ཞིང་འཕྲིག་པའི་རྣམ་པར་འཆར༔ དེ་ཚེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རུ༔ རིག་པ་གཞུག་ཅིང་འབྲལ་མེད་བསྐྱང་༔ ཞེས་པ་སྟེ་གནད་ལྔ་ཡིས་གཟིར་བས་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ། གཞི་གང་ལས་འཆར་ན་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་ཟེར་གདངས་སུ་འཆར་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བཞུགས་པས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཟེར་གདངས་གསལ་འཚེར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བརྡ་རུ་ཤར། ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མར་སྣང་བའི་རྟགས་སུ་གསུངས་པ། ལམ་གང་དུ་འཆར་ན། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་ལམ་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་བའི་འོད་རྩའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཆར་བའི་མིག་གི་དབང་པོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་རྟེན་ལས་མངོན་སུམ་སྣང་ཡུལ་གང་དུ་འཆར་ན། ཕྱིའི་དབྱིངས་སུ་འཆར་སྟེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེས་ནས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བ་འཆར་བས་སྤྲིན་དང་བསེར་བུ་སོགས་རྙོགས་པའི་རྡུལ་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཆར་ན། རྣམ་དག་དབྱིངས་སྒྲོན་ཉིད་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་ལས་མཐར་ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་དྭངས་མའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་འོང་དལ་བྲེལ་ཅན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་འཆར་བར་འགྱུར་ལ་སྤྱིར་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་དུ་བྱ་བ་སྒྲོན་མ་བཞིར་འདུས་ཀྱང༌། སྒྲོན་མ་དགུའི་དབྱེ་བ་ཡང༌། གནས་པ་གཞིའི་སྒྲོན་མ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། ཙིཏྟ་ཤ་ཡི་སྒྲོན་མ་སྙིང་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ། དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་མིག་གི་དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་འོད་རྩའི་སྒོ་མངོན་སུམ་དུ་དབྱེ། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཉིས་སྦྲེལ་སུམ་སྦྲེལ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་གསལ་ཆ་ཚིག་དོན་ཀློང་བརྡོལ་བཅས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་ན་གསུམ། བར་དོ་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྒྲོན་མ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་སངས་རྒྱས་པའོ། །བཞི་པ་དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཇུག་པ་ནི། ཉིན་མོ་སྣང་སེམས་ཨར་ལ་གཏད༔ ནང་ནུབ་དབྱིངས་རིག་ཨར་ལ་གཏད༔ མཚན་གུང་འོད་གསལ་ཨར་ལ་གཏད༔ སྲོད་ལ་རླུང་ཐིག་བདེ་ཉམས་བསྐྱང་༔ ཐོ་རངས་རང་གསལ་དགོངས་ཉམས་བསྐྱེད༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་ཉག་གཅིག་ལ་བསླབ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་ལུགས་ལ་དྲོད་ཐོབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་ཉིན་མོ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་ནས་བཞུགས་སྟངས་དང་མི་འབྲལ་བས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག་ནས་ཉིན་མོ་སྣང་བ་རང་རྒྱས་འདེབས། སྲོད་ལ་དབང་པོ་ནང་དུ་བསྡུ་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་རང་གི་ལུས་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བའམ། ཡང་ན་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་དྭངས་གསལ་སྦུབ་སྟོང་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་བར་དྲང་ཐལ་ལེར་གནས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་རེག་བྱ་ཚ་བ་སོལ་མེ་ངར་མ་ལ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་འཛག་ལ་ཁད་པར་བསྒོམ། བདེ་དྲོད་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་དར་གཅིག་བསྐྱང་ངོ༌། དེ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སང་གིས་བསལ། སྟེང་རླུང་དལ་གྱིས་རྔུབ། འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག །ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་ནར་བབས་པས་མེའི་གསོས་བྱས། མེ་ཆེར་འབར་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་བསྲེགས། ཟླ་བ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བའི་དྭངས་མས་དབུ་མ་དང་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང༌། བདེ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བུམ་ཅན་ཅི་ནུས་བཟུང༌། བུམ་ཅན་གྱིས་ངལ་ན་དམིགས་པ་དེ་རླུང་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་ཅི་ནུས་སུ་བསྒོམ་མོ།

།གཉིས་པ་ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ་བ་ནི། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སམ་གཞོགས་གཡས་ས་ལ་ཕབ་པར་གསུངས་ཀྱང༌། ཕྱག་ལེན་དུ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་བར་བཞེད་ལ། གོང་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྔར་ལྟར་གསལ་བཏབ། ཁྱད་པར་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་སེམས་དར་གཅིག་བཟུང་ནས་སྤྱི་བོར་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ཨ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉེར་གཅིག་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུར་གནས་པར་བསམ་ལ་རླུང་བྱང་བར་ཡོད་ན་བུམ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་མིན་ན་འཇམ་རླུང་རང་བབས་ཀྱི་ངང་ནས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ས་ལེ་བའི་ངང་ཅི་ནུས་བསྒོམ། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཨ་རྣམས་རིམ་གྱི་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཨ་དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པའི་ནང་དུ་ཨ་དེ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གནས་པར་བསམ་ལ། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་འདུན་པ་བཅས་ཏེ་སེམས་ཧ་ཅང་མ་བསྒྲིམས་ཧ་ཅང་མ་ཀློད་པའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། གལ་ཏེ་གཉིད་མ་བྱུང་ན་སྔར་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་ཡང་བསྐྱར། རྨི་ལམ་དང་གཉིད་ཀྱི་བར་ནས་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པར་སློབ་པ་གལ་ཆེ། རྣམ་རྟོག་ཤར་ཡང་སྤང་བླང་བསུ་སྐྱེལ་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར་ཨ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་བསླན་དེ་བཞག །གཉིད་འཐུག་པོ་མིན་པའི་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དེར་མི་དང་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་ར་རི་འབྱུང་བ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་མིག་མི་འབྱེད་པར་དེ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ལ་ཨ་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་བཟུང་ལ་བཞག་ཅིང་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་པས་དཔེ་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་ཚུད་པ་ལྟར་དབང་འབྱོར་ཞིང་ཟིན་པར་སླ་བ་ཡིན། དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ན་གཉིད་འཐུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྨི་ལམ་མེད་པར་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལྷག་གེར་འཆར་ན་དེའི་ཉམས་མ་ཤོར་བའི་ངང་ལས་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་ལྡང་ཞིང་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་འཇོག་གོ །རྨིས་ན་རྨི་ལམ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནང་གི་ཨ་ལ་བསྡུས་ཤིང་གོང་ལྟར་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །ཉིན་མོའང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་ཤུགས་དང་སྣང་བ་ཞི་ཁྲོ་སོ་སོའི་སྐུ་སྤྲོ་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང༌། རེས་འཁོར་བའི་ལས་སྣང་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤེལ་བསྒྱུར་བྱ་བ་དང༌། དག་དང་མ་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་འགྲོ་ཞིང་གནས་ལུགས་བརྟགས་པ་དང༌། མེ་ཆུ་གཡང་ས་གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་འདུན་ཤུག་དྲག་པོས་ཐོག་བརྫིས་རྩལ་སྦྱངས་ནས། རྨི་ལམ་གྱི་རྟེན་དེས་ཉིན་མོ་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པའི་དོན་རྣམས་མཚན་མོ་གང་འདོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བྱེད་ནུས་ཤིང༌། དེ་ཡང་ཐོག་མར་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དང༌། དེ་ནས་ཇེ་བརྟན་ཇེ་གསལ་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་གཉིད་དུ་སོང་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་མཐོང༌། སྒྲ་ཐོས། དྲི་ཚོར། རོ་མྱོང༌། རེག་བྱ་ཚོར། གཏམ་གྱི་དོན་རིག་ལ་རྟོག་པ་མི་སྐྱེད། གཉིད་དུ་མ་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་སད་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཡང་ཡང་བཟུང་ཡང་མ་ཟིན་ན་འབྱམས་པ་བཞིས་གཅོད་ཚུལ། འཛིན་པའི་དུས་གནད། སྲབ་མཐུག་འོད་གསལ་གྱི་དབྱེ་སྒོ་སོགས་ཁྲིད་ཡིག་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་བབ་པ་ན། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་བཅས་ལ། སྙིང་ནང་གི་ཨ་དེ་གསལ་སྣང་འདོན་སྐྱོར་ཞིག་བྱས། མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་དེ་ཧ་ཞེས་གསུམ་བུས་པས་སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་ནས་ཨ་དེ་ཚངས་བུག་ཏུ་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། གཞུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ལིང་ངེར་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་ཅུང་ཞིག་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་བསླབ་པས། གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ཡེངས་ཤིང་རྒོད་ན་ཨ་དེ་ཇེ་དམར་གྱུར་ཏེ་སྙིང་ནང་དུ་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད། མིག་ཕྱེད་བཙུམ་གྱིས་ཅུང་ཟད་དམ་དམའ་བར་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ། ཡང་བྱིང་ན་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་པས་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མོ་ཐུན་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་བས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་སྐྱེ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་འགྲུབ། བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་ཀུན་བཟང་གི་ཀློང་དེར་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་གནས་ཀྱང་ཡིད་དང་མཐུན་པ། དགྲ་རྐུན་གྱི་འཚེ་བ་དང་འདུ་འཛི་མེད་པ། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས། གངས་རི་ནགས་ཁྲོད་བྲག་རི་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ས་ཕྱོགས་མཐོ་བ་ཤར་གྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་སྡུད་པ་རུ། དུས་བཞི། དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས། །ཟེར་གཉིས་དུས་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུས་དེར་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པ་དང་དབང་ཤེས་བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉུང་ཞིང༌། བྱེ་བྲག་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་བསྟུན་པས་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པས་གདམས་ངག་གི་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལམ་སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་ལ་བཞི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། ཉམས་གོང་འཕེལ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་པས༔ རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མཆེད་ཅིང་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བའོ༔ ཞེས་པས། ཐབས་སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅུན་པ་དང༌། གནད་ལྔས་རིག་པ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་སྦྱོར་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ། ཐབས་བྱུང་སྣང་བ་བཞིའི་ཉམས་རིམ་པར་འཆར་ཏེ། ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་གཞི་ལས། གཞི་སྣང་དུ་རོལ་པའི་རང་རྩལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་སྟེ། དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་རང་གསལ། ངོ་བོའི་རྟགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་གཞི་རྫོགས་སུ་གྱུར་པའོ།

།གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ནི། དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ༔ གར་བལྟས་ཁྱབ་ཅིང་བཀྲག་བཅས་མཆེད༔ རིག་པ་འབྲིང་དུ་སྡོད་པ་ནི༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ༔ ཞེས་དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཞིང༌། དབྱིངས་སྣང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའང་མ་ངེས་པའི་གཟུགས་དབྱིབས་དུ་མ་དང༌། བཀྲག་ལ་འཚེར་བའི་ཟེར་ཐག །ཐིག་ལེ་ཇེ་གསལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་སྐུའམ། སྐུ་རྐྱང་དུ་ཤར་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པ་ནི་ཉམས་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ནི། ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུར་སྨིན་བརྟན་ཅིང་ཞི་དང་ཁྲོ༔ གྲངས་མེད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ༔ ཞེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་ཐེབས་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་འབྱུང་བ་རྡོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་དག་སྟེ། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས། ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་འཆར་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྡལ་བ་རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། ཆོས་ཅན་ཕྱི་འབྱུང་ནང་ཕུང་པོ༔ གསང་བ་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཟད༔ ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་འཁྱིལ༔ དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཟད་པར་བཤད༔ ཅེས་ཆོས་ཅན་ཕྱི་སྣང་བའི་འཕེལ་ཟད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་འཕེལ་ཟད། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཟད་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཟད་དེ་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཤིང་ཀ་དག་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཐོག་མའི་སྤྱི་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས། ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང༌། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ། གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་དག་རྣམས་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ༔ བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་ཕྱི་ནང་དབྱིངས༔ རིག་པ་མི་འགུལ་གཞིར་བཟུང་ནས༔ ཞེས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བ་དང༌། མིག་གཟིགས་སྟངས་ལས་མི་འགུལ་བས་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་སྣང་ལ་གཟིར། རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལས་མི་འགུལ་བའམ་མི་གཡོ་བར་བྱས་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་ཐེངས་པའོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བ་ནི། གོང་འཕེལ་དུས་སུ་ཕྱི་དབྱིངས་རིག༔ རླུང་སེམས་སྡོད་པས་ཚད་བཟུང་བྱ༔ ཞེས་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ། དབྱིངས་རིག་བརྟན་པའི་ཚད་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པས་དྲོད་ཚད་གྱི་མཚམས་བྱེད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ས་ལམ་གྱི་རྟགས་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གཏན་ནས་འགགས། འབྲིང་གིས་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས། ཐ་མས་རྨི་ལམ་ངན་པ་མེད་པར་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན་བུམ་དབང་གིས་ལུས་སྨིན་པས་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་དོན་ཡན་ལག་ལ་ཞུགས་པས་རྩ་དལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད། རྩ་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ཚུད་པས་བརྗོད་གཞི་དག་པའི་གདངས་ངག་ལ་ཞུགས་ནས་ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་བརྗོད་སྙིང་མི་འདོད། སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟར་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དོན། སེམས་ལ་ཞུགས་པས་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་གཞི་ལ་ཐིམ་པའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་ན། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལྟར་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པས་བཟང་ངན་མེད་པའི་དོན་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་མེད། གསང་དབང་གིས་ངག་དག་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་ངག་ལ་ཞུགས་པས་སྨྱོན་པ་ལྟར་ལྟོས་མེད་བྱུང་རྒྱལ་ཟང་ཐལ་རྗེས་མེད་དུ་སྨྲ། སེམས་དུག་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལྟར་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་སྐྱེ་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་དྲན་སེམས་འཁོར་བར་མི་འཇུག་པའོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་ན། ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་བྱིང་ན་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལས་བརྒལ་ནུས་པ་ལྟར་ཤེར་དབང་གི་ནུས་པ་རྩ་རླུང་ལ་ཐེབས་པས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས་སྐད་ཅིག་གིས་རི་བྲག་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་སྙིང་རྗེ་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཏམ་འཇམ་རྩུབ་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས། ཤེར་དབང་གིས་སེམས་སྙིང་ལ་མདས་ཟིན་པ་ལྟར་དྲན་བསམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཆད། ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་མི་འཇུག་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་ན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱིས་རྡོས་པ་དག་པའི་ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཀྱང་བག་ཚ་བ་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ། །ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་བརྗོད་པ་སྟོང་པའི་སྒྲ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློ་བ་ལས་སྨྲ་མི་ཤེས། སེམས་རིམས་ནད་ཀྱིས་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་དྲན་བསམ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་རིག་པ་གདོད་མའི་ས་ལ་རང་གསལ་དུ་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་པའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཚད་ལ་ཕེབས་ནས་སྐྱེ་དང་འཇུག༔ རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པས༔ ཞེས་པ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ནང་ཕུང་པོ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཁྲུལ་སྣང་འགག་པའོ། །བཞི་པ་གདེང་བཞི་ནི། འཁོར་འདས་རེ་དོགས་མཐའ་གྲོལ་ནས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ ལྷག་བཅས་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡི༔ ཡང་དག་མངོན་སངས་རྒྱས་པ་འཐོབ༔ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་འཕོ་མེད་རྟག༔ ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་དབང་འབྱོར་བ༔ མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བའི་ལམ་མཆོག་གོ༔ ཞེས་ཡར་གྱི་གདེང་གཉིས་ནི། མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང༌། མ་ཐོབ་ཀྱང་དོགས་པ་མེད་དེ་རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

།མར་གྱི་གདེང་གཉིས་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་ཀྱང་མི་ལྷུང་བའི་རེ་བ་དང༌། དེར་ལྷུང་གི་དོགས་པ་མེད་དེ་རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དུ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་དུ་གྲོལ་བ་མེ་ཕུང་དང་རིག་འཛིན་གྱི་འཆི་ལུགས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི། འོད་དང༌། སྒྲ་དང༌། གདུང་དང༌། སྐུ་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་དག་གིས་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གསུམ། རབ་འཆི་ཁ་བར་དོ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །འབྲིང་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །སྲིད་པ་བར་དོ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་མ་གྲུབ་ན༔ འཆི་ཁར་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་འཇུག༔ ལུས་གནད་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའམ༔ སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་གང་རུང་གིས༔ འདིར་སྣང་ཞེན་འཁྲིས་རྦད་ཀྱིས་བཅད༔ ནང་གི་ནམ་མཁའ་རིག་སྟོང་གཤིས༔ བར་དུ་འོད་རྩ་རྒྱང་ཞགས་ཀྱི༔ སྒྲོན་མས་མཚམས་སྦྱར་ཕྱི་ཡི་དབྱིངས༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པར་ལྟ་སྟངས་གཏད༔ དེ་ལྟའི་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་༔ རྟོག་པས་མ་བསླད་འཕོས་གྱུར་ན༔ འོད་གསལ་མ་བུ་དབྱེར་མེད་པའི༔ འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་ད་ལྟར་གོམས་པ་གཅེས༔ ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྐལ་བ་དམན་པས་སྐྱེ་གནས་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོའི་གདམས་ངག་ཐི་བྱ་ཚང་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་བུས་ཚེ་འདི་ཡི་དུས་གདོད་མའི་ས་ལ་གདོས་བཅས་ཟད་པའི་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་ན། དབང་པོ་རབ་འཆི་ཁའི་བར་དོར་སླེབ་པའི་ཚེ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་གང་ལའང་སེམས་འཕྲེང་བ་མེད་པར་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བཏང༌། བར་དོ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་བ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱ་སྙམ་པའི་དྲོད་ཚད་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྤྲོ་སིང་ངེ་བྱས་ལ། དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའམ། སེང་གེའི་ཉལ་སྟངས་གང་རུང་བྱས་ལ་གསང་བའི་དབྱིངས་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་སྔར་ནས་ངོ་འཕྲོད་པའི་ལྟ་བས་ཕྱི་དབྱིངས་མཚོན་བྱེད་བར་སྣང་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདིའམ། རྒྱན་གྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་བྲལ་གཉིས། ནང་དབྱིངས་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་དེ་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ཡིན་པའི་གནད་ངོ་ཤེས་པའི་སྟེང་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་གི་བསྒོམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བཏང་བས་བར་དོ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ་ད་ལྟའང་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་ཚེ་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་གཏད་དེ། བདག་ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དབུགས་ཕྱིར་འཕང་བའི་ཕྱི་ལ་ཤེས་པ་གཏད་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་པས་གོམས་པ་གཅེས་སོ།

།གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་གདམས་པ་ནི། དེ་འདྲ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ན༔ རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གདམས་པ་ནི༔ ལུས་གནད་བཅོས་ཏེ་སྟོང་ར་གསལ༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཧར༔ མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཟླུམ༔ སྙིང་གར་ཚིགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་སྟེང་༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཨ༔ དཀར་གསལ་དེ་ལས་རིམ་བཞིན་མཆེད༔ ཚངས་བུག་བར་དུ་ཉེར་གཅིག་བསམ༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཨེ་མ་ཧོཿ མཁའ་ཁྱབ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔ དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས༔ རྣམ་ཤེས་དྭངས་མ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་དྲོངས༔ ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲིབ་གཉིས་གཟུང་འཛིན་འཆིང་བ་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པ་དང་༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧིཀ་ཅེས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པ་དང་༔ རླུང་གནད་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་དྲངས༔ སྟེང་རླུང་སྟེང་དུ་འཕུལ་ཞིང་འཕངས༔ དམིགས་གནད་ཨ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག༔ ཐིམ་སྟེ་ཐ་མར་རྒྱངས་ཏེ་འཕོས༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་ཀ་ཞེས་མར་ཕབ་པས༔ སྔར་བཞིན་སྙིང་གར་འཁོད་པར་མོས༔ དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱར༔ མཐར་ནི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ༔ སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ༔ ཚངས་བུག་འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་བཀག༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ་པར་བསམ༔ སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་སྐྲངས་པ་དང་༔ ཆུ་སེར་འཛག་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན༔ དམིགས་པ་མ་བརྗེད་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་༔ ནམ་ཞིག་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ རླུང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ༔ བླ་མ་འོག་མིན་གཤེགས་པར་བསམ༔ བྱ་རྩོལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བཞག༔ ངེས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་འབྱིན་འགྱུར༔ ཞེས་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་གི་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པས་གྲོལ་བའི་གདེང་མ་ཐོབ་ན་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ནམ། སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་གནས་པས་དམིགས་པའི་གནད་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་མཆན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་འཆང་བ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་བཞེངས་པའི་སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཏུ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟར་ཧ་རེར་ཟུག་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་སུ་ཕུག་རྡུག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་ཚིགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གསལ། གཞི་གནས་ཀྱི་ཨ་དེ་ལས་སྙིང་ག་ནས་ཚངས་བུག་བར་ཨ་ཉེར་གཅིག་མཆེད་པར་བསམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་འཁོར་དུ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཨེ་མ་ཧོཿ མཁའ་ཁྱབ་རྩ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་དུ་བཏབ་ལ། ཧིཀ་རེ་བརྗོད་པ་དང༌། རླུང་གི་གནད་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་ཞིང་སྟེང་རླུང་སྟོད་དུ་འཕངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག །དམིགས་པའི་གནད་སྙིང་ག་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་གྱི་ཨ་རྣམས་ཁོག་ནས་ཡར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་སྟེ་མཐར་སྤྱི་བོའི་ཨ་གཅྀག་ཉིད་སྐར་མདའ་ཡར་བ་བཞིན་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོས་ཏེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་མར་བབ་སྟེ་སྙིང་གར་སྔར་བཞིན་གནས་པ་སླར་ཧིཀ་གིས་སྤར་བ་ལན་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་དེ་བསྐྱར་བས་མགོ་བོ་ལྗི་ཡོར་གྱིས་ན་བ་དང༌། ཚངས་བུག་ཟ་བ་དང་ཆུ་སེར་གྱི་ཟིལ་པ་བརྡོལ་བ་སོགས་རྟགས་མ་ཐོན་བར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་སྦྱངས། ཐུན་གྱི་མཐར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བས་ཐེམ་བུ་བཞིན་བཀག་སྟེ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བྱ། རྟགས་ཐོན་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་དམིགས་པ་ལན་རེ་མ་ཆད་པར་བསྐྱར། ནམ་ཞིག་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཚེ་སྐྱོ་སུན་མེད་པར་འདིར་སྣང་གི་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད། འཕོ་བའི་དམིགས་པ་དང་རླུང་གནད་སྔར་བཞིན་གསལ་བས་སྙིང་གའི་ཨ་ཡིག་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོ། ཀ་ཞེས་མར་མི་དབབ། མཐར་བླ་མ་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མཁའ་སྤྱོད་དང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕོ་སྟེ་ལམ་གྱི་འཕྲཽ་མཐུད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།

།གསུམ་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་དངོས་ནི། འདའ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐེབས་ན༔ རགས་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ༔ ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ་འོད་གསལ་འཆར༔ རྣམ་གྲོལ་ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་འགྱུར༔ ཞེས་གདམས་ངག་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཕོ་ལུགས་ཀྱི་གྲོལ་བའི་གདེང་མ་ཐོབ་ན་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ས་ནི་ས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །ལུས་ནི་ལྕི་ཞིང་ཟས་མི་ལེན། །ལངས་དང་འགྲོ་བའི་སྟོབས་ཀུན་ཟད། །ཆུ་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། །ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་མེ་ལ་མེ་ཐིམ་པས། །ཁ་སྣ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྐམ། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱང་མཐའ་ནས་འཆོར། །དེ་བཞིན་རླུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས། །དབུགས་ནི་ངར་ངར་ཡན་ལག་གཡོབ། མིག་ཀྱང་གྱེན་ལ་བཟློག་པར་འགྱུར། །རྟགས་ནི་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །ངེས་པར་ཕ་རོལ་འགྲོ་བས་ན། །དེ་ཚེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་དྲིལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རགས་པའི་ཐིམ་རིམ་ཁྱབ་བྱ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྒྱབ་གྱེས་ཏེ་དུ་བ། སྨིག་རྒྱུ། མེ་ཁྱེར། མར་མེའི་སྣང་བ་དང༌། ཕྲ་བའི་ཐིམ་རིམ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཤར་ནས་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་རིག་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྲོག་ལྔ་སྙིང་དབུས་རིག་པའི་སྦུབས་སུ་འཇུག་པར་བྱས་པས་རིག་པ་ཉིད་གཞི་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཕྱིན་པས་བེམ་རིག་བྲལ་བ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ་པ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ།

།གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ནི། དེ་ལ་བརྟན་པར་མ་གྱུར་ན༔ ལུགས་འབྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་སོགས༔ ཆོས་ཉིད་གདངས་ཀྱི་བར་དོ་ཤར༔ ཐམས་ཅད་རང་གི་རིག་རྩལ་དུ༔ ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་བརྟན་པ་ཐོབ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཞེས་འཆི་ཁར་ཀ་དག་གི་གྲོལ་སར་མ་སྙོགས་ནས་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བར་དོ་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་ཐིམ་པའི་ཚེ། རིག་པ་འོད་རྩ་ལ་ཞུགས་ནས་མིག་ཏུ་གནས་སྐབས་སྐད་ཅིག་དང་པོར་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པར་འཆར། ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར་ནས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཆར། དེ་ནས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་རྣམས་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལྔར་རིམ་གྱིས་འཆར། དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་ཐིག་ལེ་རྣམས་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཡར་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་དང༌། ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ། མར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་འཆར་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཐག་བཅད་དེ། དེའང་ཐིམ་ལུགས་ལྔ་པོ་མཐར་ཆགས་སུ་བགྲོད་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། གང་ཟག་གི་དབང་པོའི་རིམ་པས་རབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟར་ལུས་བོར་བ་དང་འོད་གསལ་འཆར་བ་དུས་མཉམ་དུ་གྲོལ། འབྲིང་ཟུང་འཇུག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་རུང་དུ་གྲོལ། ཐ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བར་གྲོལ་ཞིང༌། སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་ཡང་གང་དུ་གྲོལ་བ་ཡན་ཆད་དུ་འཆར། དེ་མན་ཆད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་མི་འཆར་ལ། དེ་དག་གང་དང་གང་དུ་གྲོལ་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དང་པོར་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས། གཉིས་པ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གནས། གསུམ་པར་གནས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། བཞི་པ་གྲོལ་ཐོག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ། ལྔ་པར་ནང་གསལ་བུམ་སྐུར་བཞུགས་ཤིང་སྐད་ཅིག་དེ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ནི་སྔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཕྱི་མའི་ཀུན་རྟོག་མ་སྐྱེས་པའི་བར་གྱི་གོམས་ཆ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་ནི་རགས་བསྡུས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེར་ཡང་གཉིས་འཛིན་གཞན་དབང་གིས༔ གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན༔ དབང་པོ་ཐ་མའི་གང་ཟག་སྟེ༔ སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་ཆ་ནི༔ རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས༔ རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་ཚེ༔ བླ་མར་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡིས༔ དེ་ཡི་གདམས་ངག་རྗེས་དྲན་ནས༔ གང་གོམས་དེ་ལ་མཉམ་བཞག་པས༔ འཁྲུལ་སྣང་གྲོལ་ནས་ལམ་མཆོག་སྦྱོར༔ ཞེས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་ཐོབ་ཀྱང་བསྒོམ་པ་འཕྲོ་ཅན་དུ་ལུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བ་དང༌། གོམས་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཞན་ཏེ་སྔ་ཕྱིའི་འོད་གསལ་གཉིས་ཤར་ནུབ་དུས་མཉམ་པས་རང་སྣང་ངོས་མ་ཟིན་པར་སྣང་བ་རང་ཡལ་སོང་སྟེ་རྣམ་ཤེས་ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བཞི་ཕྲ་བའི་ལས་རླུང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལངས་ཏེ། བར་དོའི་ཡིད་ལུས་གྲུབ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བན་བུན། ཟ་ཟི་ཆད་ཆོད། བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང༌། འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་ནུས་ཤིང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པ། སྔར་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་འཆར་ཞིང་དབང་པོ་རྣོ་ལ་དྲན་པ་གསལ་བ་རིགས་མཐུན་གྱི་འགྲོ་བ་གཞན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་བ། སྔར་གོམས་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་འབྲེལ་ཡོད་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་གཏམ་སྨྲས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་པས་ལན་མེད་པ་ན་རང་ཉིད་ཤི་བ་ཤེས་ཏེ། སྔར་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་དྲན་པས་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་ནས། དེ་ཡང་དབང་པོའི་རིམ་པས་བློ་རབ་རྣམས་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང༌། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་གྲོལ་བ་དང༌། བློ་འབྲིང་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་གྲོལ་བ་དང༌། ཐ་མས་དག་པའི་ཞིང་ཡིད་ལ་བསམ་ནས། མདུན་མཁར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གདེངས་ཀ་གྱེན་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁར་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་དག་ཞིང་དུ་སོང་བར་བསམས་ཏེ་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་ལ་གསུམ། རང་བཞིན་གནས་པའི་དུས་སུ་སྦྱོང་བ། བར་དོའི་དུས་སུ་འཕོ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན༔ རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱ༔ བླ་མར་གསོལ་གདབ་འདུན་པ་སྦྱང་༔ ཞེས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཉིན་མཚན་གོམས་པར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ངན་པ་ནུབ་ནས་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་རྨི་ཞིང་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དེའི་སྐབས་སུ་ཉིན་དུས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་བསམས་ལ་རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མིག་ནས་ཐོན་ཏེ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་བར་བྱ་ཞིང༌། མཚན་དུས་ཉལ་ཚེའང་ཐོ་ཀོར་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དང༌། ལུས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། སྙིང་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་དབུས་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མ་ཡེངས་པར་གཉིད་དུ་ཉལ་བས། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱོངས་བར་འོང་ངེས་སོ། །ནམ་ཞིག་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་བ་ན། ལུས་ཕྱི་པགས་པའི་སྐྱ་རིས་ལས་ནང་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ་དབུ་མ་དྭངས་གསལ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་བར་དྲང་ཐ་ལེར་གནས་པ། ཚངས་བུག་ཧ་རེ་ཡོད་པའི་སྙིང་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དབུས་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་ཏེ་འོག་མིན་དུ་རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་ལན་གསུམ་སོགས་བྱས་ཏེ་མཐར་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང༌། རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས། བར་དོ་གང་དུ་བསམ་པ་དེར་སླེབ་པའི་གནད་ཀྱིས་བར་དོའི་འོད་གསལ་ངོས་ཟིན། སྲིད་པ་བར་དོའི་གཡང་ས་མི་མཐོང་བར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བ་ལ། ལམ་དངོས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ དད་དང་འདུན་དང་དམ་ཚིག་མཐུས༔ རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་སད་པ་ལྟར༔ མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་ལྷ་ཞལ་མཐོང་༔ དཔལ་ལྡན་བརྩེགས་པར་ལུང་བསྟན་ཅིང་༔ པདྨ་བཀོད་པར་དབུགས་རབ་དབྱུང་༔ ལས་རབ་རྫོགས་པར་གཟེངས་བསྟོད་དེ༔ དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བ་རུ༔ སྟོན་པ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དགྱེས་ཞལ་མཇལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐར་བྱས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་འགྱུར༔ ཞེས་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པར་སྒོམ་པ་འཕྲོ་ཅན་དུ་ལུས་པའམ། བསྒོམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཞན་པས་བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཤར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་པར་སྲིད་པ་བར་དོ་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ལས། ཆོས་འདིའི་སྒོ་མཐོང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞལ་མཐོང་ནས་ས་དང་པོ་ཐོབ། ལྷོ་དཔལ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ནས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་ལུང་བསྟན། ནུབ་པ་པདྨ་བཀོད་པར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང༌། བྱང་ལས་རབ་རྫོགས་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཏེ་གཟེངས་བསྟོད། དབུས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་མེ་རི་འབར་བར་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བ་སྣང་གསུམ་འཕོ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ལམ་ཁྱེར་ནི། ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་གང་ཟག་རྣམས། མངལ་སྒོ་ངན་པ་ཞེན་ལོག་དང་༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རབ་བཅད་ནས༔ ལས་འཕྲོ་བཟང་པོས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར༔ ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་གྲོལ་ཚད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་མངལ་སྒོ་ངན་པ་བཀག་སྟེ་བཟང་པོའི་འཕྲོ་མཐུད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལྡན་གྱི་ཕ་མ་རིགས་བཟང་པོ་ངོ་ཤེས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་མངལ་དུ་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ་ལ་དེར་རྣམ་ཤེས་འཇུག་དུས་སྐྱེ་བ་བླང་བའི་རྟེན་འདི་ལ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བྱེད་ནུས་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ཉིད་མ་ཡི་མངལ་གྱི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་ཕ་མ་དད་པ་ཅན་གྱི་བུར་སྐྱེས་ཏེ་ཆུང་ངུ་ནས་ཆོས་དང་འཕྲད་ཅིང་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ། སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་སད་པས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་ནས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་པས་ཚེ་དེ་ཉིད་དམ་བར་དོར་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ།

།གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ལ་བཞི་ལས་དང་པོ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོལ་ཚད་བཅས་སྤྱི་ཆིངས་རྒྱབ་ཡིག་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྲིད་དུ་ལེགས་བཏབ་ནས༔ གཡེངས་བ་སྤངས་ཏེ་ཉམས་བླངས་ན༔ བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་བའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔ བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་པ༔ ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེའི༔ གདམས་ངག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ༔ ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེལ་སོ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ལམ་རྗེན་པར་སྟོན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ནས། མན་ངག་སྡེའི་ཉམས་ལེན་དམར་ཁྲིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ཙབ་ཙུབ་བློ་སྣ་མི་མང་བར་གཞུང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་བས་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྐལ་བ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་མི་འགྱང་བར་སྐུ་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་ནུས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་དབང་རབ་གཅིག་ཅར་པས༔ བཞི་པའི་ལམ་མཆོག་ཁོ་ན་བསྒྲུབ༔ དབང་འབྲིང་ཐོད་རྒལ་གང་ཟག་གིས༔ བསྐྱེད་རིམ་དྲན་པ་གཅིག་པ་ཙམ༔ རྟེན་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་གསུམ༔ རིམ་པར་ཉམས་བླངས་དྲོད་རྟགས་དབྱུང་༔ ཐ་མ་རིམ་གྱིས་དཀྲི་བ་ནི༔ ཇི་སྐད་བཤད་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་༔ གང་ཡང་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི༔ སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡིག་གནད་ཆིངས་འདི༔ སྣོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཕུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བྱིས་པ་དང་རྒན་གཞོན་ཁ་ཟས་ཐ་དད་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་རིམ་གྱིས་པ་དང༌། ཐོད་རྒལ་བ། གཅིག་ཅར་གསུམ་དུ་འབྱུང་བས་ཟབ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་ན་གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་ཅིང་བར་ཆད་ཉུང་ལ། ཆོས་འབྱོར་པའི་གནད་དུ་ཟབ་པས་ན། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང༌། སྒོ་གསུམ་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནས། དབང་པོའི་སྒོ་མི་གསལ་བ་སོགས་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་ཁོ་ནའི་རིག་པ་རྗེན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་དབང་བཞི་པ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་བས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དབང་འབྲིང་གིས་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པ་གཅིག་པ་ཙམ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བས་ལམ་གྱི་རྐང་རྟེན་དུ་བྱས་ན་རྩོལ་མེད་རྫོགས་རིམ་གསུམ་རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་གྲོལ་ཚད་ཐོབ་པ་བྱ་དགོས་ལ། དབང་པོ་ཐ་མས་གཞུང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་མཐའ་དག་དྲོད་ཐོན་ཐོན་གྱིས་མཐར་དབྱུང་དགོས་ལ། གང་ཟག་གསུམ་ཀས་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་སྔོན་འགྲོ་ལས་མི་རྟག་དང་ངེས་འབྱུང༌། ཐུན་མིན་ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལས་སྐྱབས་འགྲོ། གཞན་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པས་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་ངེས་པ་གཅེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བའི་རྗེས་རིམ་ནི། རྗེས་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་༔ ཐུན་མཚམས་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་པས༔ དག་པའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ཞེས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་དང༌། མ་བྱུང་ཡང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་བསྔོ་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་དགེ་རྩ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྩིས་ཟིན་པ་དང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བག་མེད་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ཤོར་བར་རང་རང་གི་ལམ་ཁྱེར་ལྟར་བསྐྱང་བ་དང༌། སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཞི་ཀ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་དུ་སྦྱངས་པས་མྱུར་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའོ།

།གསུམ་པ་ཉམས་ལེན་སྤྱིའི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་གནད་བསྟན་པ་ནི། སྤྱིར་ནི་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་བློ་སྣ་བསྟུང་༔ བླ་མའི་མོས་གུས་སྲོག་ཏུ་བཙའ༔ ལམ་ལ་ཅུང་ཟད་དྲོད་ཐོབ་ནས༔ ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར༔ ཀུན་སྤངས་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་བྲལ་རྒྱུ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་གཉན་ས་རུ༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད༔ གེགས་སེལ་འབོགས་འདོན་ཐབས་མཁས་པས༔ ཞེས་སྤྱིར་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རུལ་ནས། རྩ་བ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འདྲ་སྟེ་གཅིག་གཤམ་དུ་གཅིག་འབྱུང༌། ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་སོགས་དྲུག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་འདྲ་སྟེ་བུད་པ་དང་སངས་པའི་དུས་མེད། ཉིང་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་དང་འདྲ་སྟེ་གྲངས་དང་ཚད་མེད། དེས་ན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང༌། སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས་པོ། །གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས། གང་ཡིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོན་མ་ལ་བསམ་སྟེ་ད་ལྟ་ཉིན་རེའི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། མི་བཟོད་ན། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་བཟོད། དེ་བས་ད་རེས་རང་གཞན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་འདིས་ནོན་ཏེ་འདི་དང་འབྲེལ་ཐག་མ་ཆོད་ན་སྡུག་བསྔལ་རྫོགས་དུས་དང་ཟད་དུས་མེད་པའི་རང་མཚངས་ལ་ཡང་ཡང་བསམས་ཏེ་དེ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་འཁུལ་ངེས་བྱ། བྱམས་སྙིང་རྗེས་གཞན་ཕན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་འདོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྟོར་བས་ན། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་མི་ཟིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཁྱད་པར་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཅེས་ཀྱང་བསྐྱེད་དགོས། གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་སྙིང་རྗེ་ལ་རག་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་རྒྱུ་གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་ལ་འདྲིས་ཤིང་བརྟན་པར་བསླབས་ནས་བཟོད་པའི་གོ་གྱོན། གནོད་ལན་ཕན་པས་འཇལ། དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བག་ཡོད་བསྟེན་དགོས་ལ། འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་མ་ལོག་ན་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བྱེད་གང་ཡིན་ཀྱང་འགྲུབ་དུས་མེད་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལས་འབྱུང་བས་ན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་མཐོང་གི་མོས་གུས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་སྒྲོལ་མགོན་ཞབས་ཀྱིས། རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་སུ་གང་ཡིན་རུང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའམ་འཕགས་པ་སློབ་པ་ལྟ་བུ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕལ་པ་སོགས་སུ་བལྟ་བ་མ་ཡིན། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསྒོམ་དགོས། དོན་ལ་སངས་རྒྱས་གཅིག་དང་མང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། མོས་གུས་འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་པས། སངས་རྒྱས་གཅིག་གམ་གཉིས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཀུན་ཀྱང་འདུས། དེ་བས་ན་བདག་གི་བླ་མ་འདི་དངོས་གནས་ལ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས། བླ་མ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡིན། རང་རེའི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བས་ཀྱང་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྤྱིར་བཏང་བཟང་སྟེ་བདག་ལ་ཞལ་མི་སྟོན། གསུང་མི་འབྱོན། སངས་རྒྱས་དང་ཡི་དམ་དང་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་དངོས་སུ་བྱོན་ཀྱང་རུང༌། བདག་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་མཛད་པ་ལས་ལྷག་པོར་མཛད་རྒྱུ་དང་སྟོན་རྒྱུ་མེད། དེ་དག་དངོས་སུ་འཇལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་དུས་འདིར། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བླ་མས་མཛད་པ་ཡིན་བཀའ་དྲིན་རང་ཆེའོ་སྙམ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པའི་དད་པ་དང༌། བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཤེས་པ་གཉིས་འཛོམས་ན་མོས་གུས་ཀྱི་གོ་ལུགས་བཟང་པོ་ཡིན། གོ་ལུགས་བཟང་པོ་དེ་འདྲ་གཅིག་ཡོད་པའི་ལུགས་བྱས་ཀྱང༌། སྐབས་སྐབས་སུ་མིན་པ་བླ་མ་མི་དྲན་པར་བརྗེད། ལན་རེ་དྲན་པའི་སྐབས་ཀྱང་བ་སྤུ་གཡོ་ནུས་པའི་གདུང་ཤུགས་མི་འབྱུང་ན་གོ་བ་ཙམ་ལ་ལུས་པ་ཡིན། ཉམས་རྟོགས་འཕྲལ་མར་བསྐྱེད་ཐུབ་པ་དེ་མིན། གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐ་མལ་སྣང་བ་འགོག་ནུས་པ། རིག་པ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཞིག་བྱུང་ན། བྱིན་རླབས་འཕྲལ་དུ་འཇུག །ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་དུ་འགག །ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕོས། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་དྲན་པས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པར་འགྲོ། གོམས་པ་ལས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་མེད་ན། ཕྱོགས་ཞེན་དང་ཕོ་རུས་དང༌། ཡིད་འོང་གི་གདུང་ཤུགས་ཡོད་ཀྱང་ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་གྲོལ་མི་ཐུབ། དགེ་བཤེས་ཕལ་པ་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཕལ་པར་བརྩི་བའི་དད་པ་ཡང་རྣམ་རྟོག་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ཀ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་བླུན་པོས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་གཅིག་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་མི་ངོ་བཟང་པོ་གཅིག་གམ། ཟས་ནོར་གྱི་ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཟེར་བས། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་མིན་པ་བློ་རྩེ་གཏད་མཚམས་ཅི་ཡང་མེད། དེ་འདྲ་བས་སེམས་རྒྱུད་གྲོལ་བ་མེད་ལ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས། དེ་ཉིད་བླ་མ་ལ་ཚང་བའི་མོས་གུས་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ་དེ། དམིགས་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ལམ་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག །སྒོས་སུ་རང་རེའི་བླ་མ་དེ་ལ་ཞུས་པའི་ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕྲལ་རང་ལ་འཇུག །བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་མེད་ན་སྤྱིར་བྱས་པ་མི་བཟོ་ཞིང༌། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དེ་བྱུར་ཆགས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། བསོད་ནམས་དང་དཔལ་དང་གཡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་མས་བཏབ་པ་བཞིན་ཉམས་འགྲོ། སྒོས་སུ་ཆོས་ཐོབ་པ་དྲིན་དུ་མི་སེམས་པ་དེ། ཆོས་ལའང་རྩིས་མེད་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་པས། འབད་པ་བྱས་ཚད་དོན་མེད་དུ་འགྱུར། ཡང་སྒོས་སུ་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ཞད་ཀྱིས་གོས་པ་ཡིན་ལ། བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་འགྱུར་ཞིང༌། གུས་པ་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ། བཀའ་དྲིན་དྲན་པ། གདུང་ཤུགས་དྲག་པ། ཡང་ཡང་མ་བརྗེད་པར་དྲན་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མོས་གུས་ཡོད་ན་མོས་གུས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ། དེས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ། སློབ་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་མོས་གུས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་བསྒོམས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན། ཐབས་གཞན་མེད་ཀྱང༌། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་འདོན་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་བཟང་ངན་གང་ཤར་ཡང་ཡུལ་དྲུག་གི་བདུད་རྩི་ཕྱི་རུ་མི་དགག །ནང་དུ་མི་འཛིན། སྣང་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྟེན་ཏེ་ཤེས་པ་གཏད་མེད། སྐྱིད་སྡུག་རོ་སྙོམས། ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད། རེ་དོགས་ཆམ་བརྡལ་གྱིས་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སྤྱོད། ནང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུས་དུར་ཁྲོད་དང༌། ལུང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བའི་གནས་ངེས་མེད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབ་དགོས་སོ།

།བཞི་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། གནས་སྐབས་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་ནས༔ ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ༔ སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་པས༔ མི་སློབ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྐུས༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཡི༔ གོ་འཕང་བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་པ་བཞིན༔ ཟླ་དྲུག་ལོ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ནས༔ མངོན་དུ་འཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་རྩེ༔ འབྲས་བུའི་ཐུས་ཀ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ངོ་༔ ཞེས་པ་ལྟར་མདོ་ཡི་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ། སྔགས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་དཔའ། སྦྱོར་ལམ་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པ། མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ། སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པ། མཐར་ལམ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་དང༌། ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྣང་བཞི་སོགས་དབྱེ་བསྡུ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལམ་ལྔའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པས། ཐོག་མར་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་དག་པས་ཐོས་བསམ་གྱིས་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པ་ཚོགས་སྦྱོར་དང༌། སེམས་རིག་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་ལྟ་བས་གཞི་བཟུང་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བསླབས་པས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད། ལྟ་སྒོམ་གྱི་གདེང་ཐོབ། ས་ལམ་གྱི་དྲོད་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྒོམ་ལམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་ནས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རབ་ཟླ་བ་དྲུག །འབྲིང་ལོ་གསུམ། ཐ་མ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་བརྙེས་ཏེ་ངེས་པར་གྲོལ་བར་རྒྱུད་དང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱིས་ཚད་མར་བསྔགས་པས་ནོར་བུ་བོར་ནས་མཆིང་བུ་མི་འཚོལ་བར་ཟབ་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་བསོད་ནམས་སྐལ་བས་ཆུན་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དོན་ཆེ་བ་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་མཁྱེ༵ན་གཉིས་སྤྱན་སྟོང་བཀྲ། བརྩེ༵་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་འཆང་སྙིགས་འགྲོ་སྐྱོང༌། །འཇིགས་བྲལ་ནུས་མཐུ་རྨད་བྱུང་ལྷའི་དབ༵ང་པོ༵། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་འདུའི་ཚལ་ན་བརྗིད་ལ་འདུད། །མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་སྤྲིན། །རྒྱལ་བསྟན་འཆི་མེད་ལམ་དུ་དཀྲིགས་པ་ལས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཆར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཀུན་དགའི་དཔྱིད་དུ་འཇོ། །དེ་ཡི་ཆ་ནས་དགོང༵ས་བརྒྱུད་གཏེར་གྱི་དབྱིག །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གཉིང་ཁུའི་གཟི་བྱིན་ཅན། །སྐལ་བཟང་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཡོངས་གང་བའི། །ངོ་མཚར་ཚངས་ཆེན་ཞིང་ལས་རིན་ཐང་ལྕིད། །འཇམ་མགོན་ཆོས་རྗེ་བདག་གི་འདྲེན་མཆོག་ཏུ། །བསམ་བཞིན་བྱོན་པ་ལུང་རྟོག་ཆོ༵ས་ཀྱི༵་མཛོད། །སྤེལ་དང་སྲུང་ལ་བློ༵་གྲོ༵ས་གཟུངས་སྤོབས་གཏེར། །ཟད་མི་ཤེས་དེའི་གསུང་མཆོག་ལྷའི་རྔ་བོས། །བསྐུལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཨ་ཤྭ་ཏ། །དད་བརྒྱའི་བློ་ཡི་བདུད་རྩིས་བྲན་དང་བཅས། །འཐད་ལྡན་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་གསུང་བཟང་བཅུད། །ཡིད་འོང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་མཛེས་པར་བརྒྱན། །དད་དང་ལྷག་བསམ་གཙང་མས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་སྦུག་ཡིབ་པ་གང༌། །ཤེས་བརྩོན་ལག་པས་སྐལ་བཟང་མཆེད་ཀྱི་ཕྱིར། །སྣང་བར་བྱས་འདི་ལྷ་དང་བླ་མའི་དྲིན། །འདིར་སྣང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་རག་བརྩིགས་པ་ཡིས། །རྟག་བྲེལ་ལྟར་སྣང་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རུ། །བརྫུ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ཟུང་བྷྲཿམ་རའི། །འབབ་སྟེགས་མཛད་པའི་རེ་བ་བདག་ལ་མེད། །རང་ཉིད་ཆོས་འདིའི་སྐལ་བ་མ་ཆད་ཅིང༌། །འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་གསོ་ཕྱིར། །རྗེ་བཙུན་ཆོས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཞབས་ཏོག་ཏུ། །མཛུབ་མགོའི་མཆོད་པ་དད་དང་སྤྲོ་བས་བྱས། །དེང་སང་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ལ་མོས་པ་མང༌། །གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྫོགས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་བཅུད། །བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་གཟི་འབར་བ། །འདི་ཞེས་གུས་པའི་སོར་རྩེར་བསྒྲེང་བ་ཙམ། །ལེགས་བྱས་སྐྱ་རེངས་དང་པོས་བསུས་པ་ཡིས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་འཆར་བ་འདིས། །བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་བྱང་ཐར་གྲོལ་སྟེང་འཐུང་བཞད། །ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་སྣང་བས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་མེད་པའི་དབེན་པ་བསྟེན། །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པས་གཞན་ཕན་བསྟན་འགྲོ་སྐྱོང༌། །འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པ། །ཐེག་མཆོག་ཤིང་རྟ་རྣམ་གསུམ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དམ་ཆོས་འཚོལ་ཞིང་སྤེལ། །རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཀུན་ལ་གུས་ཤིང་དད། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ། །འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འདི་ཐོས་བསམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཀུན། །གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་རྟེན་འདིར་སྙོགས་པ་ཡིས། །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ། །བརྡལ་བའི་ངོ་མཚར་མངོན་སུམ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་རྨད་བྱུང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་དབྱིངས། །བཀྲ་ཤིས་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲིན་ལས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཆར། །བཀྲ་ཤིས་འགྲོ་རྒྱུད་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བས། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བསྟན་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཟབ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདི་ལ་ཁྲིད་ཡིག་ཞིག་བྱུང་ན་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་མཆོག་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་སྒྲུབ་སྡེ་སོགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་འདོད་ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡོད་ཅེས་དྲན་པས་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་འོག་མིན་བླ་མའི་གདན་ས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམ་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཐོག་མར་སོན་པའི་སྐབས་སྨིན་གྲོལ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་དགྱེས་བཞིན་བསྩལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན། འཇམ་མགོན་གོང་མའི་ཕྱག་ཤོག་བྲིས་གཞི། སྣག་བུམ་བཅུད་ལྡན། སྨྱུ་གུ་བཅས་བསྩལ་བ་བཞིན་རང་གིས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་འཇོག་དང་བཅས་རང་བློས་གང་དཔོག་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བྲིས་ཏེ་སྤྱན་འབེབས་ཞུས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་དབུགས་དབྱུང་དང་ཆབས་ཅིག་སྤར་དུ་འགོད་པར་གསུངས་ཀྱང༌། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མི་བསྲུན་པས་རྩོམ་གཞིའི་དཔེ་ཡང་བརླག །ཚེ་མཇུག་རྒྱ་གར་དུ་རྐང་འཁྱམས་ཏེ་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བག་ཕེབས་པའི་སྐབས་དཔལ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་སླད་སླར་ཡང་བློ་གྲོས་ཅུང་ཟད་སྨིན་པས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བྲིས་པ་དང༌། ཉིང་འཁྲུལ་དུ་རྣམ་འདྲེན་དྷརྨ་མ་ཏི་དགྱེས་མཇལ་གྱིས་དད་དང་སྤྲོ་བས་དབུགས་དབྱུང་བཞིན་རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་དབང་ཆིངས་དང་གོ་བསྡུར་ཞུས་ཏེ་མཐར་ཆགས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབྱར་བསིལ་དགུན་སྤྲོ་བའི་སྨན་ལྗོངས་ཉུལ་བཞིན་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པའི་མཐུན་འགྱུར་ལྷ་ལུང་ཐེག་མཆོག་རབ་རྒྱས་གླིང་གི་ལྔ་རིག་སྨྲ་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ངག་དབང་མཆོག་ལེགས་ནས་མཛད་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

'phags ma'i snying thig gi cha lag bi ma'i bla sgrub byin rlabs snying po'i lam yongs rdzogs kyi khrid yig byin rlabs bdud rtsi'i snang ba zhes bya ba bzhugs so/__/ka dag kun bzang dgongs klong mngon gyur rig rtsal dbang thob shrI sing+ha/__/'od gsal lhun grub zhi khro'i khyab bdag phyag rgya rgya chen bi ma la/__/zung 'jug rtsa gsum yongs kyi spyi dpal mtsho skyes bla ma sangs rgyas dngos/__/dbyer med 'od gsal sprul pa'i rdo rje mkhyen brtse'i dbang po rgyal gyur cig__/dag chen ye shes rol pa'i gsang mdzod nas/__/zab rgyas bka' babs rin chen bdun gyi dbyig__/thub bstan yongs rdzogs shing rtas nyer drangs bzhin/__/dad brtson rgyal mtshan rtse mor gus pas mchod/__/de la 'dir snyigs ma'i dus 'dir sangs rgyas dngos dang zhal mi gnyis pa'i 'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse'i dbang po'am pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la 'phags bod kyi mkhas grub kun las khyad par du 'phags pa'i rnam thar bka' babs chen po bdun du bzhugs pa'i bzhi pa/__zab mo dgongs pa'i gter gyi yang bcud 'chi med 'phags ma'i snying thig ces rtsa ba gsum gyi chos skor zab cing rgya cher bzhugs pa las/__rig 'dzin shrI sing+ha/__paN chen bi ma la mi tra/__bde ba chen po mtsho skyes rdo rje gsum dkyil 'khor gcig tu sgrub pa'i thabs bla sgrub byin rlabs snying po zhes bskyed rdzogs chen dang bcas pa'i lam rdzogs par ston pa'i man ngag khrid kyi rim pa nyid 'chad pa la/__dang po mthun rkyen tshogs pas gdams ngag gi sgrom du gzhug pa ni gzhung nyid las kyang*/__byin rlabs zil ldan gnas mchog tu:__bsnyen rdzogs rtags ldan rnal 'byor pas:__snod ldan slob ma rjes bzung slad:__zhes sogs dngos shugs kyi bstan pa ltar rang bzhin rdzogs pa chen po nyams su len pa'i gang zag la mthun rkyen med du mi rung ba bsten bya slob dpon dang*/__bsten yul slob ma mtshan nyid bzang po tshogs pas/__tshul dang mthun par bsten te gdams ngag gi snod du gyur pa des nyams su len pa'i gnas/__dus/__yo byad/__grogs rnams gzhung dang mthun par bya ba'i tshul rgyud a ti bkod pa chen po sogs dang*/__snying thig ma bu sogs man ngag gi yi ge las rgyas par 'byung ba ltar tshogs par byas te gzhi bzung nas/__dngos gzhi'i gdams ngag khrid kyi lugs su 'chad pa la/__lo rgyus brjod pas nges shes bskyed pa/__dbang gi sgo nas smin par byed pa/__gdams ngag gi sgo nas grol bar byed pa khrid/__smin grol mthar phyin pa 'bras bu/__nyams len gyi dbye bsdu'i khyad par spyi gnad dang bcas pas mjug bsdu ba dang lnga las/__dang po la gnyis/__sngon ji ltar byung bas bstan pa spyi'i bab lugs/__phyis gang ltar byung bas zab lam gyi khungs bshad pas yid ches bskyed pa'o/__/dang po ni/__gter gzhung rdo rje tshig rkang las/__de yang 'og min gnas mchog tu:__kun bzang che mchog he ru kas:__chos nyid rang sgras gsang chen rgyud:__bsam yas chos char 'chad med pa:__rdo rje sems dpa' gsang ba'i bdag:__las kyi dbang mo la sogs pas:__legs par bsdus shing lung gis bkrol:__'dzam gling skal ldan rgyal po dzaH__dga' rab rdo rje rig 'dzin brgyad:__slob dpon pad+ma sam+b+ha sogs:__sgrub pa rnams la bka' bab pa:__man ngag dgongs pas rgya cher bkral:__kun gyi mthar thug rdzogs pa che:__rig rtsal dbang thob shrI sing+has:__pad 'byung bi ma bai ro la:__brda dang tshig gis bstan pa nyid:__gangs can yul du rgyal po'i rigs:__sprul pa phyag brnyan bcas pas 'dzin:__zhes pa'i lung bstan mngon gyur nas:__mnga' bdag yab sras la sogs pa'i:__snod ldan skal ldan dbang rnon la:__slob dpon gsum gyis dus gcig bstan:__zhes gsung pa ltar chos nyid bya rtsol dang bral ba'i dbyings su chos sku kun tu bzang po khyad par drug gi sangs rgyas nas/__ye shes rig lnga'i zhing dang sku yi bkod pa/__zhi khro rab 'byams chos kyi dbyings rgyas par gang ba bkod nas nyid las mi gzhan pa'i 'khor la gsang chen rdo rje'i rgyud kyi chos 'khor dus bzhi mnyam nyid chen por bskor ba'i thugs rje'i rtsal gdul bya'i yul la 'jug pa'i dus la bab pa'i tshe/__'dzam bu'i gling rdo rje'i khams drug gis khyad par du byas pa'i gsang chen zab mo'i lam gyi snod du+u rung ba mi yi lus las dbang rnon rin chen lta bu'i rigs sbyangs pa sngon song gi skal ldan rgyal po dzaH'am in+d+ra b+hU ti la rdo rje sems dpa'am gsang ba'i bdag po'i tan+t+ra glegs bam gyi dbang thob/__slob dpon sangs rgyas gsang ba dang*/__paN chen bi ma la mi tra la dge ba'i bshes gnyen gyi dbang thob/__rig 'dzin dga' rab rdo rje dang bka' bab rig 'dzin brgyad la yi dam lha'i phyag rgya'i dbang thob/__rig 'dzin shrI sing+ha dang gu ru rin po che la rig pa rtsal gyi dbang thob pa dang*/__byin rlabs dbang gi chu bo bskur thabs ngo sprod dang bcas pa/__snyan brgyud gdams ngag gi chu bo gnad yig dmar khrid dang bcas pa/__dkyus bshad gzhung gi chu bo 'grel Ti ka stong thun dang bcas pa/__phyag bzhes sgrub phrin gyi chu bo bstan srung drag sngags dang bcas pa ste/__snga 'gyur chu bo bzhi'i dbang gi bka' babs pas mtshon rgyud dang sgrub sde'i rgyud lung man ngag gi gsang ba zab mo'i don thang mar brdal bas 'dzam gling yangs pa'i tha grur dngos grub kyi gsang mdzod brdol bas grub pa dang rig 'dzin mtha' klas par byon pa las/__de dag kun las gsung rdo rje'i grub pa brnyes pa'i khyu mchog gi tshul 'dzin pa sangs rgyas gnyis pa slob dpon chen po la dbang gi chu bo bzhi'i bka' bab kyi rgyun gcig tu 'dus pas dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag he ru ka dngos dang zhal mi gnyis pa'i dbang gis/__gangs ri'i khrod kyi gdul bya'i skal bar phebs pa dang dus mtshungs par paN chen bi ma la yang bod du phebs pa dang*/__lo chen bai ro tsa nas rig 'dzin shrI sing+ha/__bi ma/__pad 'byung ste slob dpon rnam gsum gyi gdams ngag nyams 'og tu chud par mdzad pa'i smin grol man ngag gi gsang ba rnams/__rje 'bangs snying gi bu mchog mnga' bdag chos kyi rgyal po yab sras dang*/__rdo rje thugs kyi gzungs ma mkhar chen bza' rnams la gtso bor spel bas rgya gar 'phags yul las kyang lhag pa'i gsang sngags bla med kyi bstan pa spyi dang*/__khyad par man ngag rdzogs pa chen po'i bka' srol rnam pa gsum du gyur nas 'ja' lus rdo rje'i grub mtha' brnyes pa bgrangs yas pa byon dang 'byon 'gyur byon bzhin pa'i skal bzang mtshungs zla med pa mngon du gyur pa yongs su grags bzhin pa las paN chen bi ma la ni nyang ting 'dzin bzang pos lung bstan pa bzhin rma rin chen mchog__/cog ro klu'i rgyal mtshan/__ska ba dpal brtsegs gsum gyis spyan drangs nas bod du chos rgyal khri srong dang*/__lo chen bai ro/__nyang ting 'dzin bzang po sogs la rdzogs pa chen po gtso bor gyur pa'i mdo sngags kyi chos rgya cher bstan/__lo brgya re'i mtshams sprul pa re 'byon pas 'od gsal rdzogs pa chen po'i bstan pa spel bar zhal gyis bzhes/__dge ba'i bshes gnyen gyi dbang thob pas 'phags bod kyi mkhas grub kun gyi bla mar gyur/__da lta'ang sku dngos rgya nag ri bo rtse lngar bzhugs/__bskal pa ma stong gi bar der bzhugs nas zhing 'di sdud pa'i tshe slar rgya gar rdo rje gdan du sku 'od phung du yal bar gsungs/__bod du bi ma la bdun brgyud dang*/__kun mkhyen klong chen rab 'byams/__lha btsun chen po/__'jigs med gling pa sogs du ma ye shes kyi skus rjes su bzung ste dgongs klong tshad la phebs pa sogs thugs rje tshad med/__rig 'dzin shrI sing+ha ni rdzogs pa chen po sde gsum gyi bstan pa'i bdag por byon/__rig pa rtsal gyi dbang thob pas snang srid 'dod dgur bsgyur ba'i 'jigs bral he ru ka'i brtul zhugs mtshungs pa med/__slob dpon sangs rgyas gnyis pa/__mkhas pa dz+nyA na su tra/__paN chen bi ma la/__lo chen bai ro sogs mkhas grub chen po rnams la zab gsang rdzogs pa chen po'i chos kyis 'pho chen rdo rje'i sku brnyes par mdzad pas gsungs rdo rje'i rig pa 'dzin pa'i skur bzhengs pa rgyal dbang pad+ma saM b+ha bas kyang rigs kyi bdag po'i mchog tu mdzad/__o rgyan sangs rgyas gnyis pa ni phyogs dus rgyal ba thams cad kyi yon tan dang phrin las gcig tu rdzogs/__rnam thar gyi gsang ba bsam gyis mi khyab pa mnga' zhing*/__lhag par gangs can gyi skye 'gro la sangs rgyas las kyang lhag pa'i bka' drin gyis rjes su bskyangs/__dus gsum kun tu phrin las rgyun mi chad pa'i mgon po gcig pu ste slob dpon 'di gsum gyi rnam thar smos pas 'phags bod kyi rdo rje theg pa'i gtso bo nang rgyud sde gsum gyi bstan pa 'di gsum las ma 'phros pa med pas sngags rgyud rgya mtsho'i bstan pa'i bab so mtshon pa ste/__des na chos tshul 'di ni rig 'dzin rtsal 'chang chen po de gsum gyi thugs tig 'od gsal rdzogs pa chen po'i gdams ngag zab dgu'i nying khur dril nas bstan pa'i lam gyi yan lag tu rig 'dzin bla ma sgrub pa'i thabs kyi smin grol bskyed rdzogs dang bcas pa bstan pa'o/__/gnyis pa phyis gang ltar byung ba ni/__gzhung las/__de nyid ma 'ongs gdul bya'i ched:__rgyas 'bring bsdus dang snying po yi:__skor tsho rnam pa bzhi ru dril:__rgyas pa lho brag dkyil dang ni:__'bring po lho mon phyogs su sbas:__bsdus pa gnam lcags brag la gtams:__bdud 'joms bai ro'i sprul pas 'don:__snying po yo ga gsum gyi bcud:__gzhan las zab 'dril rdo rje'i tshig:__klong lnga dbyings kyi sgrom bu nas:__rig pa rang byung brdas mtshon te:__skal ldan rgyud la 'pho bar byas:__de nyid phyi ma phyi ma'i dus:__rnal 'byor nang gi gsang ba che:__dar la ma smin 'chal nas kyang :__tha snyad sgra phyir 'brangs pa yis:__dngos grub brnyes pa ches dkon tshe:__pad 'byung bi mas byin brlabs pa:__mnga' bdag chen po'i gsung gi sprul:__'jam dpal chos kyi bshes gnyen nam:__'od gsal sprul pa'i rdo rje zhes:__skal ldan gcig car rigs can zhig:__mdo khams bar gyi mthil du 'byung:__chung nas snying po'i don dang ni:__lhag par pad 'byung bi ma la'i:__bka' srol zol med kho nar dad:__bstan pa yongs la lhag bsam gyis:__bshad sgrub dri med 'phel 'dod pas:__nyin mtshan chos kyi snang bas 'da':__tshad ma'i bstan dang ston pa dag:__yid la dran pa tsam gyis kyang :__snang ba 'gyur zhing ba spu gzings:__mchi ma 'khrugs pa'i gdung shugs kyis:__skal ba bzang po'i rigs sad mthus:__rig 'dzin lha dang mkha' 'gros kyang:__skyes bu de la mkhyen cing dgongs:__rgya chen bka~X' dang zab mo'i gter:__sa~X gter dngos dang ya~Xng gter dang:__shin tu yang zab dgonga~Xs pa'i gter:__dga~X snang snyana~X brgyud rjesa~X dran te:__bka' babs bdun gyis dbugs 'byin byed:__de tshe 'jam dpal bshes gnyen dang :__pad+ma 'byung gnas bi ma las:__yang yang byin brlabs mtshams sbyar nas:__rig 'dzin gsum gyi snying tig 'di:__dgongs pa'i gter las brdol ba'i dus:__bdag nyid chen po bi ma lar:__gsol gdab thugs yid dbyer med bsres:__gang shar ma bcos gtan la phob:__byin rlabs rtsol med ngang gis 'byung :__dngos grub dka' ba med par thob:__'brel tshad don ldan chen por 'gyur:__de bas rang nyams rtse gcig longs:__ring du gsang bas rgyas btab nas:__nam zhig rten 'brel dus bab na:__yid ches mos gus brtson 'grus can:__skal ldan don gnyer rnams la ston:__khyad par da lta'i rje 'bangs grogs:__sprul bsgyur sbas mngon ci rigs pa:__mtha' dbus ma nges 'byung ba la:__rang gi yid kyis dpyod pa dang :__mkha' 'gro'i lung gis skabs dbye tshe:__rim gyis spel bas don yod 'gyur:__zhes gsungs pa ltar/__'phags bod kyi slob dpon chen po rnam pa gsum gyi dgongs bcud/__nang rgyud yo ga gsum gyi khungs dang 'brel ba'i gdams pa shin tu zab pa'i nying khu/__lung las bshad pa'i bskyed rdzogs man ngag spyi yi nyams len gzhung gcig tu 'dus pa dang*/__khyad par 'od gsal rdzogs pa chen po sde gsum ka'i gnad kyi dgongs pa thun mong ma yin pa dmar khrid lag len rtsal du ston pa'i rig 'dzin rnam gsum gyi thugs tig mchog la gdams skor rgyas 'bring bsdus pa yang bcud snying por dril ba bcas skor tsho rnam pa bzhir phyes nas gter kha so sor sbas pa/__dang po rig 'dzin rgod ldem gyi zab gter rdzogs chen dgongs pa zang thal/__gnyis pa rgyal sras rdo rje gling pa'i rdzogs chen hU~M skor snying thig__/gsum pa o rgyan gter bdag gling pas a ti zab don snying po rnams rim par bton nas 'gro don rgya chen mdzad pas da lta'ang smin grol gyi rgyun ma nyams par bzhugs bzhin pa la snying po bcud dril 'di ni spyir byin rlabs kyi rtsa ba rig 'dzin bla ma'i thugs sgrub ste/__man ngag nges pa'i dbang gis sgrub sde chen po brgyad las bdud rtsi yon tan gyi sgrub bka' ru gtogs shing*/__mthar thug rdzogs rim gyi gnad gzer 'od gsal rdzogs pa chen po man ngag gi sde zab rgyas su bstan pa gang*/__rtsod dus kyi rgud pas rdo rje theg pa don gyi bstan pa dar la ma smin pas rig pa 'dzin pa'i sa brnyes pas dngos grub la dbang thob pa shin tu dkon zhing*/__gter rnying phal mo che'i 'bras bu dang sgrub pa'i dus yol te lta sgom gyi tha snyad sgra phyir 'brang ba las don la nges pa rnyed pa nyin skar ltar gyur pa'i tshe paN grub lnga rgya'i gtsug rgyan 'od gsal 'pho ba chen po rdo rje'i sku brnyes pa'i dri med chos kyi bshes gnyen gangs can mkhas grub rgya mtsho'i dbang phyug tu byon nas/__o rgyan rje 'bangs 'dus pa'i ye shesakyi gsang ba dang gnyis med gnyis su snang ba'i cho 'phrul gyis rgya~X che~Xn bka'a~X yi~X ring lugs sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi lam srol las byon pa'i smin grol gyi ring brgyud mtha' dag gsan te zab rgyas kyi chu klung gcig tu 'dus pa'i chos kyi rgya mtsho chen por gyur/__shing rta'i ring lugs de dag gi bstan pa'i bdag pos nye brgyud khyad par du bstsal bas byin rlabs kyi rgyun gsos nas bstan pa mi nyams pa'i btsas su bzhag__/za~Xb mo'i~X gtera~X gyi bka' babs la dngos gter ram/__sa gter dang dgongs gter gnyis las dngos gter gter kha bcu gsum gtso bor gyur pa zab gter rgya mtsho'i gnas la mnga' dbang bsgyur te de dag gi zab rgyas kyi dgongs pa/__gab sbas kyi man ngag__/rgyud lung gi bshad pa brda bsgyur rgyas bsdus sogs mtha' dag mkhyen cing gzigs pas gter ston grub thob yongs kyi rgyal por rdo rje'i lung gis bsngags/__'gro 'dul sprul pa'i gter ston stong rtsa lhag pa'i gsang mdzod thugs su chud cing sngar byon gter kha thams cad kyi smin grol ya~Xng gtera~X du bka' babs pas de nyid gsang ba zab mo'i mnga' bdag tu gyur/__dgongs gter la spyi ming phyogs gcig tu btags pa'i dgongs gter dang rjes dran gnyis las dang po/__zab 'dril rdo rje'i rgyud kyi khong snying phyungs pa'i dgonga~Xs gtera~X mtha' klas pa brdol/__dag snang la zhal gzigs dang snyan brgyud gnyis las/__dang po chos kyi rgyun kyi ting nge 'dzin brnyes pas dga~X pa'i snanga~X ba 'byams klas phyir skad cig re rer yang chos kyi sgo ngo mtshar bsam gyis mi khyab pa rnyed/__rjes dran gyi gter ni sku'i skye ba thams cad chos kyi sgo mtha' dag 'dzin spel sdud pa'i gsang ba rmad du byung ba rjesa~X su drana~X pas da lta zab lam rdo rje'i gnas du ma'i snying po ngo mtshar can 'ga' zhig mngon sum du snang bar mdzad/__rtag tu sangs rgyas sras dang bcas pa mthong ba dang mi 'bral bas zab gsang snyana~X brgyuda~X du gdams pa'i man ngag gi gter mdzod mtha' klas pa brnyes pa'i bka' babs rin po che sna bdun gyis nges pa don gyi khams gsum chos kyi rgyal po rgya bod kyi khyon kun tu yongs su grags shing tshad ma gsum gyis grub pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'am 'jam dpal chos kyi bshes gnyen 'od gsal sprul pa'i rdo rje la 'od gsal rdzogs pa chen po'i lam mchog gtso bor ston pa'i chos skor zab pa lce btsun snying thig dang*/__rgya che ba bi ma'i bla sgrub byin rlabs snying po gnyis lam kha tshang don dril smin grol yongs su rdzogs pa'i bdag nyid du bzhugs pa las/__skabs su bab pa'i 'chad bya rgya che ba'i chos skor te/__spyir rje 'di nyid la skyes thob kyi yon tan phun sum tshogs pa mtshan dpe'i me tog gzhon nu'i dus nas yongs su rdzogs pa'i thugs rje yas sprul chen por gnas pas slob dpon 'jam dpal bshes gnyen dang*/__bi ma la'i ngang tshul rnams khar sang gi kun spyod de ring yid yul du gsal ba lta bu las kyi sgrib pas ma gos par yongs su grags shing*/__sku tshe 'di'i sbyangs stobs kyi yon tan gyis kyang rdzogs pa chen po sems klong man ngag gi sde smin grol rgyud kyi gsang ba bka' gter gyi rgyun gangs can du bzhugs so cog gsan bzhes gnang*/__thugs dam nyams bzhes kyis rang snang ris med kyi dgongs pa tshad du phyin pa'i tshul bstan/__sems sde'i mkhas pa nyer gcig__/bai ro/__spang mi pham/__'jam dpal bshes gnyen/__pad 'byung ye shes mtsho rgyal/__kun mkhyen klong chen yab sras sogs las nye brgyud byin rlabs kyi mtshan ma thun mong ma yin pa du ma brnyes pas de thams cad kyi dbang dang byin rlabs kyi rgyun gcig tu 'dus/__khyad par slob dpon bi ma las 'phags ma'i snying thig gi chos skor rnams dgongs gter du gtan la phab pa'i tshe zhal yang yang bstan/__phab zin rnams zhus dag gi tshul du mdzad pa sogs ngo mtshar khyad du 'phags pa'i lo rgyus du ma gsungs pa'i lam zab bla ma sgrub pa nyid thog mar lo chen bai ro dngos byon rgyal bas lung bstan pa'i 'jam mgon 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa kho na la smin grol chig rdzogs su stsal bas/__bka' gter chos kyi gan mdzod tsA 'dra rin chen brag tu rig 'dzin sgrub pa'i sde'i nyams bzhes kyi rgyun btsugs par mdzad/__bdag nyid chen po de las paN chen bi ma la'i rnam 'phrul rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba'i chos bdag tu bsngags pa grub dbang rdzogs chen lnga pa thub bstan chos kyi rdo rjes gsan/__de las 'jam pa'i rdo rje bdag cag gi 'dren par byon pa 'jam dbyangs chos kyi blo gros pad+ma ye shes rdo rjes gsan pa byin rlabs khyad par dang ldan pa'i rtsa ba'i brgyud pa dang*/__yang na 'jam mgon kong sprul rin po che las kaHthog si tu paN+Di ta o rgyan chos kyi rgya mtshos gsan/__de las rje bla ma'am/__yang na 'jam mgon kong sprul rin po che las dpal yul mchog sprul o rgyan mdo sngags chos kyi nyi ma/__yab rje rig 'dzin chen po 'gyur med tshe dbang rgya mtsho las dpal mgon bla ma rin po ches gsan nas 'og min gnyis pa bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du kho bo cag la smin grol zhib rgyas su dgyes pas ched du bstsal te dbugs dbyung ba'o/__/brgyud pa'i khyad par gzhan yang*/__'jam mgon kong sprul rin po che las/__gdod ma'i mgon po 'gyur med pad+ma rnam rgyal/__bi ma'i rnam sprul zhe chen rab 'byams lnga pa 'gyur med kun bzang bstan pa'i nyi ma las smin grol gyi bdud rtsi bka' drin du thob pa'o/__/gnyis pa smin par byed pa dbang gi rim pa la/__dbang dngos dang*/__dam tshig gi rim pa bstan pa'o/__/dang po ni/__de lta bu yi zab rgyas don:__nyams su len pa'i gang zag gis:__sogs nas/__snying gi bu la gtad do rgya:__zhes pa ste spyir 'bras bu sku bzhi'i sa bon rang gi gnyug ma'i sgo gsum la gdod nas gnas pa'i nus pa mngon gyur du sad byed ni dbang ste/__de la'ang rgyud dang sgrub sde'i rnam bzhag gis rgyas bsdus snying po du ma zhig 'byung yang kun gyi spyi sdom nges pa ni dbang bzhi ste/__'dir yang de dang mtshungs pa la/__bye brag tu dbang bzhi'i nges 'byed thun min du gsungs te 'di ltar/__de ltar bum pa la bsten pa'i:__dbang bzhi rdzogs par thob pa yis:__lus kyi phyi dbyibs kyi lus nang rtsa gsang ba rtsa mdud yi ge'i gzugs dang :__de kho na nyid de dang der rtog pa'i sgrib pa bzhi dag:__cing bskyed rim tshul phyi dkyil/__lus dkyil/__rtsa dkyil/__sems dkyil bzhi sgom pa la dbang :__'bras bu thugs rje sprul pa'i sku:__dag pa'i lus rtsa yi ge ye shes te rnam bzhi'i go 'phang 'thob pa'o:__zhes sogs kyi gsungs pa ltar thog mar bum dbang gis sbyang bya phyi dbyibs kyi lus zhes khams gsum gyi yid can rnams gdos bcas kyi lus/__yid kyi lus/__myong rig sdug bsngal gyi lus/__'od kyi lus/__rtog rig ting nge 'dzin gyi lus rnams dbang shes kyi rten byed cing yan lag nying lag sogs dbyibs kyi rnam pa yod pa dang*/__nang rtsa yi lus rags pa'i lus de'i 'char gzhi stong phrag bdun cu rtsa gnyis sogs rtsa yi rten dbu rkyang ro gsum du gnas pa dang*/__gsang ba lus gnas rtsa'i yi ge zhes 'khor lo lnga las gyes pa'i rtsa 'dab rnams su rtsa 'dab yi ge'i rnam pas der rlung sems 'dus tshul gyis 'khor 'das kyi bag chags sna tshogs 'char ba'i rten byed pa dang*/__de kho na nyid lus gsum po de dang der gzung 'dzin 'khrul pa'i bag chags kyi rtog pa'i rgyun te/__mdor na de dag rags phra'i dbang gis phyi nang gsang ba de kho na nyid du dbye ba las don la kun gyi las nyon 'khrul pa'i bag chags kyis bsdus pas 'bras bu sku rdo rje la sgrib par byed pa nyid/__sbyong byed la phyi rdul tshon gyi dkyil 'khor la brten nas slob dpon gyis snang srid gzhir bzhengs kyi bskyed bzlas dang ldan pas phyi nang gi 'jug pa'i chos sngon du 'gro bas phyi bum pa'i dbang phan nus gnyis dang bcas pa bskur te bum chus lus gang zhing bkrus pas phung khams tha mal gyi snang zhen dag__/nang du bum bcud mgrin pa'i gnas nas lus gnas thams cad khyab dbyangs gsal yi ge'i sprin gyis 'khor lo bzhi gang rtsa khams thams cad dwangs ma'i bcud kyis ye shes kyi nus pa gsos/__gsang ba bdud rtsi gyen du 'phyur te zegs ma spyi bor lud pas bde chen gyi ye shes nyams su myong zhing brtan par byas/__de kho na nyid rigs bdag gis rgyas gdab pas gzhi 'bras dbyer med du byin rlabs 'phos brtan du byas pas bum dbang la nang gses bzhir phye ba'i dbang bzhi yongs su rdzogs pas smin pa dang*/__bum dbang gi lam nyams su len bya yang kun rdzob lam byed bskyed rim dbyibs kyi rnal 'byor la snang grags rig gsum rig 'dzin bla ma'i rdo rje gsum gyi rnal 'byor du 'char bas phyi snang srid gzhir bzhengs kyi bskyed rim/__nang rdo rje'i lus kyi phung khams rig 'dzin bla ma'i gdan gsum rdo rje'i grong khyer zhi ba rdo rje dbyings kyi dkyil 'khor bsgom/__gsang ba rtsa yig gnas gyur 'bar ba khrag 'thung gi dkyil 'khor/__de kho na nyid de thams cad kyang lhag pa'i bden pa dbyer med dbyings rig zung 'jug don dam dkor bdun byang chub sems kyi dkyil 'khor nyid du bsgoms pa'i mthus/__sbyang 'bras thugs rje'i rig rtsal sprul sku'i bdag nyid gdul bya gang 'dul gyi rol pa'i sku dag pa ye shes kyi ngo bo can/__nang ye shes kyi rtsa a wa d+hU ti'i 'khor lor lngar bzhugs pa'i gdan gsum gyi lha/__gsang ba rtsa gnas su dwangs ma yi ge'i sprin gyi bdag nyid du bzhugs pa/__de kho na nyid ye shes rnam pa thams cad pa'i mkha' khyab rdo rje'i dkyil 'khor gyi 'khor lor 'byams klas pa'i sku'i gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo mngon du byed nus pa dang*/__yang*/__de ltar byang sems la brten nas:__gsang ba'i dbang bzhi rdzogs par thob:__ngag gi sgrib pa phyi sgra/__nang rlung*/__gsang ba rtsa gnas yi ge__/de kho na nyid rtog pa bzhi dag cing :__gsang lam rtsa rlung gtum mo rnam par mi rtog pa rnam bzhi sgom la dbang :__'bras bu rang bzhin longs spyod rdzogs:__phyi sku/__nang gsung*/__gsang ba thugs/__de nyid dbyer med ye shes te rnam bzhi'i go 'phang thob pa'o:__zhes pa ltar gsang dbang gis sbyang bya phyi rags pa sgra tshig gi smra brjod/__nang sems g.yo byed rlung lnga'am bcu/__gsang ba rtsa gnas kyi yi ge rlung gis bskul ba las 'khor 'das kyi brjod pa sna tshogs 'char ba/__de kho na nyid rig rtsal rlung gis g.yos pas gzung 'dzin du shar ba'i rtog pas 'bras bu gsung rdo rje la sgrib byed du gyur pa gang*/__sbyong byed nang rdo rje lus kyi dkyil 'khor la brten nas bla ma yab yum mnyam par sbyor ba'i bde stong dwangs ma'i byang sems kyi rgyun slob ma'i lce la bzhag ste rol pa gsang ba'i dbang ste/__nang gses su lhag pa'i byang sems bdud rtsi sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bos gtams pa'i b+han+d+ha spyi bor bzhag pa bum dbang*/__bdud rtsi lce la bzhag ste rol pa gsang dbang*/__rol pas bdud rtsi mgrin pa nas 'phel te rtsa thams cad gang nas bde bas mi rtog pa mngon du gyur pa sher dbang*/__bde ba'i ngo bo gsal stong gsum rdo rje'i ye shes su ngo 'phrod pa bzhi pa'i dbang rnams thob ste/__gsang dbang gi lam don dam lam byed rdzogs rim mtshan bcas rang lus thabs ldan gyi phyi rtsa yi stong ra/__nang rlung gi 'gro ldog__/gsang ba gtum mo'i 'bar 'dzag__/de kho na nyid rnam par mi rtog pa'i ting 'dzin 'byong ba'i nus pas/__sbyangs 'bras rang bzhin longs sku gsung rdo rje'i phyi rnam pa nyi shus byang chub pa'i bde chen kha sbyor yan lag bdun ldan gyi rigs lnga zhi khro'i sku/__nang brjod bral rdo rje nA da'i gsung*/__gsang ba ye shes lnga ldan gyi thugs/__de kho na nyid sku gsung thugs rnam pa thams cad dbyer med ye shes rdo rje'i bdag nyid mngon du byed pa dang*/__yang*/__de ltar phyag rgya la brten nas:__shes rab ye shes dbang bzhi thob:__yid kyi phyi yul/__nang yul can/__gsang ba snyoms 'jug__/de nyid rtog pa thams cad kyi sgrib pa bzhi dag cing :__gsum pa'i lam bzhi phyi snyoms 'jug__/nang yas bab/__gsang ba mas brtan/__de nyid dpe'i ye shes sgom la dbang*/__'bras bu ngo bo chos kyi sku:__phyi rtsal/__nang rol pa/__gsang ba dbyings/__de nyid rig pa rnam bzhi'i go 'phang thob pa'o:__zhes pa ltar sher dbang gis sbyang bya spyir kun rtog sems kyi 'ching ba ste de la phyi gzung ba'i yul gyi rtog pa/__nang 'dzin pa'i sems kyi rtog pa/__gsang ba snyoms 'jug 'dzag bde'i rtog pa/__de kho na nyid gnyis snang gi rtog sgrib shin tu phra ba bzhis 'bras bu thugs rdo rje chos sku'i ye shes la sgrib pa gang*/__sbyong byed gsang ba mtshan ldan ma'i chu skyes kyi dkyil 'khor la brten nas rdo rje'i rigs can gyi smin slob la dngos rig dang sbyor ba'i bde stong gi sgyu rtsal la brten na dga' bzhi lugs 'byung ldog ngo sprod pa dang*/__mos slob la chos 'byung sin d+hU ra'i maN+Dal las yid rig spros pa gsum pa'i dbang gis smin par byas pa ste/__gdan gsum rdo rje'i lang tsho rdzogs pa'i phyag rgya'i lus la yab yum lha'i 'du shes kyis reg cing 'khyud pas chags pa bskul ba bum dbang*/__mkha' gsang rdo rje dang pad+ma 'du shes kyi phyag rgya bzhis sbyor zhing snyoms par zhugs pas bde ba g.yo ldang gsang dbang*/__thabs 'dis bde chen mngon du bya'o snyam pa chos kyi 'du shes bcas thig le spyi bo nas gnas bzhir son pas rdo rje'i rtsa bar 'dzag med du 'ching ba sher dbang*/__dkar dmar dngos zhal mjal te rlung gi nus pas gyen du ldog pas spyi bo'i haM yig la sim pas dwangs ma rang gnas su 'ching ste dpe'i ye shes thabs shes bde stong dbyer med ngo sprod pa bzhi pa'i dbang bzhi'i nus pas smin par byas te/__sher dbang gi lam 'og sgo bde ba chen po brtul zhugs kyi spyod pa la/__phyi dngos yid kyi phyag rgya ma dang 'du shes gsum gyi sbyor ba/__nang yas bab rgyu yi dga' ba bzhi dang*/__gsang ba mas brtan 'bras bu'i dga' bzhi gnyis lugs 'byung ldog gi byang chub sems g.yo ldang 'dzin 'jug gi dbye bas nyams su myong ba'i nus pas/__lhan skyes dpe'i ye shes kyi myong ba rgyud la bskyed pa'i lam gyis rtsal sbyangs nas/__sbyangs 'bras ngo bo chos sku rnam kun mchog ldan thugs rdo rje'i de nyid gcig la/__phyi rtsal gyi ye shes me long ye shes sogs bzhi/__nang rol pa'i ye shes chos dbyings ye shes dang lnga chos can chos nyid/__gsang ba de thams cad dang dbyings rnam kun mchog ldan dang*/__de kho na nyid rig pa 'od gsal ba'i dgongs pa tha mi dad pas rnam pa thams cad pa'i bdag nyid kyi 'bras bu'i go 'phang mngon du gyur pa dang*/__yang*/__de ltar brda don la brten nas:__mthar thug mchog gi dbang bzhi thob:__sgo gsum cha mnyam sgrib bzhi dag:__don gyi lam bzhi sems sde'i lta ba/__klong gi sgom pa/__dbyings kyi spyod pa/__rig pa'i 'bras bu/__sgom la dbang :__'bras bu dbyer med bde chen sku:__rnam bzhi'i go 'phang thob pa'o:__zhes pa ltar dbang bzhi pas sbyang bya'i sgrib pa shin tu phra ba snang gsum 'pho ba'i sgrib pa ste de ni gnyug ma'i rdo rje gsum dbyer mi phyed pa'i ye shes kyi khams la sgrib pa'i ma dag pa'i rlung sems kyi cha phra bas mthar thug ngo bo nyid kyi sku la sgrib pa ste/__sbyong byed don dam ye shes kyi dkyil 'khor la brten nas dgongs brgyud byin rlabs ldan pa'i bla mas/__me long dang shel rdo'i brda/__rdo rje'i tshig gis ngo sprod/__lta stangs dang bcas dgongs pas drod gtad pa'i byin rlabs nus pa'i mthus/__dpe las 'das pa'i don gyi ye shes mthar thug ngo 'phrod de nyams su myong bas/__phyi nang gi chos thams cad kyi snang ba sems kyi chos nyid ye shes rig pa'i rang bzhin du ngo sprad pa bum dbang*/__ye shes 'od gsal gyi klong chen pos 'khor 'das kun la khyab pa'i de nyid sgom pa gsang dbang*/__rig stong skad cig ma'i chos nyid 'khor 'das kyi mtshan rtog gang gis kyang ma bslad pa'i dbyings ka dag tu la bzla ba sher dbang*/__de nyid mthar thug gi dbyings su btsan sa zin pas rig gdangs ye shes su shar bas 'khrul rgyu 'khor ba'i sa bon ma rig pa gzhi la sangs/__'od gsal ye shes kyi rtsal rgyas par byas pa ni dbang bzhi pa ste tshig dbang nyid la nang gses bzhir dbye bas smin par bya ba sngon du 'gro bas/__tshig dbang gi lam rtsol med rdzogs pa'i rim pa grol lam mthar thug rdzogs pa chen po la/__phyi skor lus lta bu sems sde'i dgongs pa bzhin/__phyi gzung ba'i yul sems kyi rtsal/__nang 'dzin pa'i sems sems nyid kyi rol pa/__gsang ba kun gzhi sems kyi gshis lugs gsal la mi rtog pa'i chos nyid kyi ngang du chos can thams cad rdzogs pa lta ba 'khor 'das kun byed rgyal po gnyug ma byang chub sems kyi rang bzhin du thag bcad/__nang skor snying lta bu klong sde'i dgongs pa/__chos can mtshan ma'i chos thams cad snang ngo ji ltar mthong yang stong ngo nas ye grol rang dag yin pas chos nyid kun tu bzang mo'i ngo bo'i mkha'/__rang bzhin gyi klong*/__thugs rje'i dbyings las rdul tsam ma g.yos pas dbyings las gzhan du 'gro sa med pa'i rang snang bkod pa'i rgyan mngon du byed phyir brda bzhi gnad kyi man ngag gis dbang don 'bras bu dang bcas pa rdzogs par byed pa'i man ngag sgom pas nyams su len par byas te/__gsang ba snying khrag dang 'dra ba man ngag sde'i snang stong sogs gnyis chos kyi mtshan rtog kun bral dbyings ka dag gi lta ba rgya yan phyogs bral chen po'i gshis su 'khor 'das ma lus pa lam du khyer ba'i spyod pas/__'bras bu rig pa'i ye shes 'od gsal lhun grub chen po sku dang ye shes rgyun mi chad pa'i bzhugs tshul mngon du byed pa'i gseng lam gyis mthar 'bras dbyer med bde chen rdo rje'i sku rdo rje bzhi yi de kho na nyid tshe 'di'am/__bar do/__skye ba gcig gis thob par byed pa yin la/__des na dbang bzhi re re la nang gses bzhi bzhir dbye ba'i dag bya dag 'bras kyi rdzogs pa chen po sa mchog bcu drug gi bgrod pa mthar phyin ye shes bla ma'i sa mchog mngon du byed pa'i gsang lam rmad du byung ba ste/__mtha' rten gtad rgyas rdo rje gsum gyi ye shes 'pho ba chen po'i dbang bskur dang*/__yan lag bdud rtsi sman dang*/__rdo rje tshe'i dbang bskur bcas gzhung ltar sgrub pas smin pa ni med du mi rung ba ste gzhung las/__des ni rtsa ba yan lag gi:__dbang bskur dam pa yongs su rdzogs:__rgyal bu rgyal sar phyungs nas kyang :__'bangs 'khor kun la dbang bsgyur 'dra:__zhes gsungs pa ltar rdo rje theg pa'i lam thams cad dbang la rdzogs pas na/__dbang thob pas gang zag rab la smin grol dus gcig tu 'gyur/__'bring rnams smin rjes grol ba'i skal ldan byed/__tha mas kyang dbang thob nas lam gyi snod ldan du 'gyur zhing*/__lhag par rje bla ma'i zab gter phal cher smin grol chig rdzogs su mdzad pa ni smin slob kyi khrid tshul dang*/__smin grol gnyis ka'i rgyun mi nyams pa sogs dgos pa khyad par dang ldan pa'i phyag bzhes yin pas de ltar ma nyams pa shin tu gal che zhing*/__khyad par rdzogs pa chen po'i lam nas gdams ngag dbang gi lugs su gdab pa zhes bla ma lta dgongs can dang*/__slob ma dad dam sbyangs pa can nang 'dzom na dbang gcig pus grol bar nus pa'o/__/gnyis pa ni/__dbang srog dam tshig sdom pa ni:__rgyas par bsgrag cing mdor bsdus gzung :__rtsa ba sku gsung thugs dang ni:__yan lag dam tshig tshul bzhin bsrung :__med phyal gcig pu lhun grub rnams:__dgongs pa'i srog tu gzung bar bgyi:__zhes pa ste gsang ba sngags kyi sdom pa yang dag pa thob pa dbang gis thob kyang*/__dbang gi ye shes skyes brtan gong 'phel du byed pa'i srog 'dzin pa dam tshig ma nyams pa 'ba' zhig la rag las pas dbang thob nas dam tshig bsrung dgos la/__bsrung bya'i dam tshig gi rnam grangs ma shes na tshul bzhin du srung mi nus pa'i phyir dbang gi mthar dam tshig gi rnam bzhag rgyas par bsgrag dgos la/__dam tshig gi rnam grangs kyang rgyud sde gong 'og gi dgongs pa'i khyad par gyis dbye bsdu mang du bstan pa thams cad kyang bsrung bya'i gnad gcig tu 'gag bsdams pas bsdu na/__sbyang gzhi sems can rnams kyi 'khor ba'i bya byed/__sbyong byed dbang dang bskyed rdzogs/__sbyangs 'bras sangs rgyas kyi rdo rje gsum thams cad sku gsung thugs las gzhan du mi 'da' bas rtsa ba sku gsung thugs kyi dam tshig nyid yin te/__de re re la'ang phyi'i phyi/__phyi'i nang*/__phyi'i gsang bas mtshon/__nang dang gsang ba la'ang dbye bas nyi shu rtsa bdun rtsa ba/__gzhan yang gsang bar 'os pa/__gnyer gtad/__gsang ba khas blang gi rim pa rnams kun rdzob tu ji ltar bsrung tshul/__bsrungs ba'i phan yon/__ma bsrung ba'i nyes dmigs/__nyams na gso thabs rnams gzhung gzhan las byung ba ltar shes pas srog ltar bsrung ba dang*/__don dam mthar thug ye srung rgyal po'i med pa dang*/__phyal ba ka dag gi dam tshig__/gcig pu dang*/__lhun grub kyi dam tshig bzhis klong du la bzla bas srung mtshams dang 'da' nyams med pa'i tshul gyis bden gnyis rang tshod dang sbyar nas bsrung bas sa lam gyi yon tan 'bad med du rdzogs pa'i phyir shin tu gces pa'i man ngag go__/gsum pa gdams ngag gi sgo nas smin rjes grol bar byed pa zab mo khrid kyi rim pa la/__de ltar dbang gis rgyud smin nas:__gdams ngag sgo nas grol ba'i phyir:__zab mo khrid kyi rim pa gdab:__ces pa ste/__gsang sngags dbang gi mtha' can/__dbang khrid kyi mtha' can zhes grags pa ltar spyir dbang gis smin rjes khrid kyi gdams pa nyams su len pas rgyud grol ba dgos la/__lhag par rdzogs pa chen po ni gdams ngag khrid kyi lugs su gdab pa zhes gang zag rim gyis pa'i don du rgyas par bstan la/__lhag par gzhung 'di nyid/__ci phyir zhe na gsang chen 'di:__yo ga gsum gyi snying po'i bcud:__rgyud kyi gdams pa zab la 'dril:__lung gi rdzogs rim snying po phyung :__khyad par man ngag sde gsum gyi:__dmar khrid lag len kho nar gdams:__zhes pa ltar nang rgyud yo ga gsum gyi snying bcud man ngag gi srog tu dril bas na lam stegs 'jug sgo'i tshul du rgyud ma hA yo ga'i gdams pa/__lam gyi gzhung shing lung a nu yo ga'i rdzogs rim/__lam gyi skyel so man ngag rdzogs pa chen po sde gsum gyi dmar khrid du bshad pa gsum/__dang po la yang thun mong gi sngon 'gro nges 'byung gi blo bskyed pa/__khyad par gyi sngon 'gro lam gyi gzhi bting ba/__bla med kyi sngon 'gro 'jug sgo'i lam dngos nyid rgyas par bshad pa'o/__/dang po la'ang thun gyi sngon 'gro dang*/__thun mong gi sngon 'gro dngos so/__/dang po ni/__dben par phyi nang spros pa bcad:__tshe 'di'i bya ba ling gis gtang :__sgo gsum gnad gcun rnal du dbab:__ces pa ltar dben pa'i gnas su bde ba'i mal du lus drang por bsrangs/__sems lhod kyis klod la/__sems can thams cad sangs rgyas kyi sa la dgod par bya/__de'i ched du sgo gsum rnam g.yeng gi dbang du mi gtong bar rdo rje theg pa'i lam zab mo'i nyams len la 'jug par bgyi'o snyam pa'i kun slong bzang po dang bcas rlung ro lan gsum bsal/__dpal ldan rtsa ba'i bla ma rin po che sogs brjod pas snod bcud rnam dag 'og min ye shes rang snang gi zhing khams lhun gyis rdzogs pa'i rang gi mdun gyi nam mkhar kun bzang mchod sprin rgya mtsho'i dbus sku gsum rgyal ba rab 'byams gcig tu 'dus pa'i ngo bo rtsa ba'i bla ma la rnam pa bi ma la mi tra dkar gsal shangs rtser a dkar pos mtshan pa/__dar sngon po'i stod g.yogs dang dmar po'i chos gos gsol zhing phyag mnyam bzhag bdud rtsi'i bum pas mtshan pa/__dbu la paN zhwa gsol ba/__'od dang gzi brjid rab tu 'bar zhing zhabs rdo rje'i skyil krung bcas pa'i thugs kar gu ru rin po che mtsho skyes rdo rje/__smin mtshams su rig 'dzin shrI sid+ha bcas gsal ba rang la dgyes pas dgongs par bsam la/__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo bla ma rin po che mkhyen/__bdag gi rgyud smin cing grol bar byin gyis brlab tu gsol/__zab lam gyi rtogs pa khyad par can rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/__tshe 'di nyid la rim pa gnyis kyi rnal 'byor mthar phyin nas 'od gsal ye shes chen po rdo rje gsum gyi go 'phang mngon du 'gyur bar byin gyis brlab tu gsol/__zhes gsol ba drag tu btab pas/__rig 'dzin bla ma rnam gsum gyi sku las 'od zer mtha' yas pa byung*/__rang la thim pas sgo gsum gyi sgrib pa bsal/__mthar bla ma nyid kyang 'od phung du gyur nas rang la thim pas rgyud byin gyis brlabs par bsam la rig pa 'dzin med du 'jog go__/'di ni 'og gi lam gang bsgom yang thams cad kyi thog mar sngon du 'gro dgos pa ste 'di ltar nyams su blangs bas bla ma'i byin rlabs myur du 'jug cing*/__dngos gzhi'i nyams rtogs rgyud la skye sla ba dang*/__bar chad med pa dang gegs sel bogs 'don gyi thabs rmad du byung ba ru gsungs pa'o/__/gnyis pa thun mong gi sngon 'gro ni/__dal 'byor rnyed dka' 'jig sla'i tshul:__bsams nas tshe 'di'i snang shas ldog:__las 'bras 'khor ba'i nyes dmigs la:__blo sbyangs phyi ma'i snang shas ldog:__ces pa ltar rang re nang pa sangs rgyas pa'i chos gang nyams su blangs kyang 'khor ba las nges 'byung gi bsam pas zin pa zhig tu ni theg pa che chung gi chos thams cad la med du mi rung la/__nges 'byung de rgyud la bskyed pa'i thabs kyi mchog ni thun mong gi blo ldog rnam pa bzhi nyams su len dgos pa ste/__rgyu mtshan/__spyir 'khor ba zhes pa nges par 'byung ba'i gnas ni skye 'chi bar do gsum ste/__des na skye ba tshe 'di'i bde skyid dpal 'byor la zhen pas 'dod yon gyi snang ba 'ba' zhig la chags nas 'dir snang gi 'khrul pa'i rgyu 'bras la spyod pa las blo ldog pa'i thabs dal 'byor rnyed dka' dang*/__'chi ba mi rtag gnyis/__'chi bas gtugs te phyi ma 'khor ba ngan song gi sdug bsngal la 'jigs shing thar pa'i thabs mi shes pa'i blo ldog phyir las rgyu 'bras dang*/__'khor ba'i nyes dmigs bsams pas 'khor ba las yid 'byung nges shing skye shi gnyis kyi 'phrang las brgal na bar srid kyi 'khrul pa rang dag tu 'gyur ba'i phyir/__bsgom bya blo ldog bzhi yin la de re re la'ang ldog bya/__ldog byed/__ldog tshul/__ldog tshad bzhi res shes dgos pa las dang po dal 'byor rnyed dka'i blo/__ldog bya dal 'byor gyi rten khyad par can rnyed par dka' ba thob pa ngo mi shes par tshe 'di'i 'khrul pa 'ba' zhig gis g.yengs pa'i yid/__ldog byed rgyu dpe grangs gsum tshul gang nas bsams kyang lha bas lhag pa'i lus rten khyad par can thob pa'i rin thang ngo shes pas/__ldog tshul lag pa brkyang bskum gyi spyod lam tsam yang don med du ma song ba dam pa'i chos nyag gcig la 'bad pas grub 'bras thon par byas te/__ldog tshad chos las gzhan la blo mi 'jug pa 'byung ba dang*/__gnyis pa 'chi ba mi rtag pa'i blo ldog bya dal 'byor don yod pa'i phyir chos la brtson pa de yang myur du ma 'bad na 'khrul pa'i rgyu rkyen gyis snang ba'i phyi nang snod bcud/__skye 'gro mchog dman/__bde sdug snang tshul nges nges yin yin ltar bden par bzung ba'i rtag 'dzin gyi blo ngan gyis bslus pa las/__ldog byed nges par bsam gzhig gis 'di rnams gang la dpyad kyang yun ring mi gnas pa ston ka'i sprin dang bar snang gi rlung bzhin g.yo zhing 'gyur bas mi rtag par ngo shes te/__ldog tshul 'dir snang gi bya ba gang gis kyang blo 'brid mi nus pa 'chi ba 'ba' zhig dran pas/__ldog tshad de la phan pa chos kho na las gang gis kyang dgos med du shes pa'i bsam sbyor gyis nyin mtshan 'da' ba ma byung gi bar du bsam/__gsum pa las 'bras bslu med kyi blo ldog bya don gyi gnas lugs 'khor 'das thams cad dkar nag gi las 'bras bslu ba med pa'i lam las snang ba mi shes par dge sdig 'jog nyog tu spyod pas blang dor gyi gnas la rmongs pas 'khrul pa lu gu rgyud du kha 'byams pa las/__ldog byed dkar nag gi las ji ltar bsags pa nyid rnam smin myong stobs dang gnyen po'i sbyangs stobs kyis smin pa las nam yang don med du chud mi za ba 'phags pa'i sa thob kyang las bdag gir bzhes dgos pas rgyu 'bras bslu med la nges pa rnyed pas/__ldog tshul 'jig rten yang dag lta bas dge sdig blang dor tshul bzhin bya bas sngon las sdig pa'i tshogs la 'gyod sdom bshags pa rnam dkar ci nus su 'bad nas/__ldog tshad rgyu 'bras nam yang khyad du mi gsod par dran shes kyi gnyen po dang ma bral bas sems rgyud btul dgos shing*/__bzhi pa 'khor ba'i nyes dmigs kyi blo ldog bya tshe rabs thog med nas da lta'i bar 'khor ba'i sdug bsngal gyi rgyu 'bras kho na la spyod kyang sdug bsngal yin pa tsam du yang ma shes pa gang*/__ldog byed srid pa'i rgyu 'bras thams cad sdug bsngal gsum gyis me dang tsha ba bzhin ma khyab pa med pa'i mtshangs la bsam gzhig gis/__ldog tshul nyes can btson dong du chud pa bzhin bdag 'khor ba 'di las thar pa zhig gi thabs gang la brtson snyam pas/__ldog tshad sgo gsum gyi chos spyod thams cad 'khor ba las yid 'byung zhing thar pa'i thabs kho nar dmigs pa'i kun slong gis zin pas rnam grol lam gyi gzhi rtsa bting ba ni cis kyang gal che ba'o/__/gnyis pa khyad par gyi sngon 'gro'i lam gyi gzhi bting ba la/__rang gzhan 'khor bar nges 'byung slad:__dkon mchog gsum la skyabs su bzung :__zhi ba'i mtha' spang byang chub phyir:__sems gnyis bskyed la nan tan bya:__stobs bzhi'i gnad kyis sdig ltung sbyang :__tshogs bsags sku gsum maN+Dal phul:__zab mo nang gi tshogs gsog ni:__phung po mchod sbyin tshogs su spel:__khyad par bla ma'i rnal 'byor gyis:__rdo rje'i ye shes snying la dbab:__ces pa ltar/__bdag gzhan 'khor ba'i sdug bsngal gyi lam log pa las nges par 'byung ba'i thabs skyabs 'gro/__nyan rang zhi ba phyogs gcig gi lam dman pa las dbugs dbyung phyir sems bskyed/__lam khyad par 'phags pa'i gegs gnyis 'dzin 'khrul rtog gi bag chags sbyong byed rdor sems sgom bzlas dang*/__zag med 'phags pa'i lam la sbyor ba'i bogs 'byin phyir phyi dang nang gi tshogs bsags/__lam dngos kyi yon tan mchog thun dngos grub kyi dpal la sbyor byed bla ma'i rnal 'byor gyis rdo rje'i ye shes snying la 'bebs pa'o/__/dang po ni/__khams gsum las thar 'dod kyi blo skyes kyang rang stobs kyis de las sgrol mi nus pas/__skyabs khyad par can 'jigs dang sdug bsngal de las skyob nus pa zhig la skyabs zhu dgos pas/__thun mong dkon mchog gsum/__khyad par rtsa ba gsum/__kun 'dus rdo rje slob dpon ni rgyu yi skyabs yul yin la/__de thams cad nang du nges don rang sems stong gsal zung 'jug dkon mchog gsum kun 'dus su shes pa 'bras bu'i skyabs yul te/__de gnyis 'gal med zung 'jug tu nyams su len pa la/__gang zag rang gis thog drangs mkha' khyab kyi 'gro bas dus byang chub ma thob kyi bar du/__tshul ci mdzad khyed shes kyi gus pa chen pos/__dmigs 'don/__sa phyogs dag pa'i zhing khams chen por gyur pa'i dbus su rang gi mdun du dpag bsam gyi ljon shing yal ga lo 'dab me tog 'bras bu phun sum tshogs pa nam mkha'i dbyings thams cad khyab pa'i lte bar seng khri pad+ma nyi zla'i steng du rtsa ba'i bla ma bi ma la mi tra dkar gsal shangs rtser a dkar pos mtshan pa/__dar sngon po'i stod g.yog dang dmar po'i chos gos gsol ba/__phyag mnyam bzhag 'chi med tshe yi bum pa 'dzin pa zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa/__dbu la paN zhwa dmar po gsol ba/__thugs kar ye shes sems dpa' gu ru mtsho skyes rdo rje dang*/__smin mtshams su rig 'dzin shrI sid+ha bcas mtshan dpe'i gzi byin 'bar ba'i spyi bor brgyud pa'i bla ma rnams dang*/__mdun gyi yal gar dpal rdo rje sems dpa' la yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams dang*/__g.yas su ston pa thub pa'i dbang por dus gsum gyi sangs rgyas sprul sku'i rnam pa can rnams kyis bskor ba/__rgyab tu chos dkon mchog glegs bam brag ri brtsegs pa lta bu/__g.yon du theg pa che chung gi dge 'dun/__bar mtshams rnams su mkha' 'gro chos skyong nor lha'i tshogs sprin phung gtibs pa ltar bzhugs pa'i mdun du rang gzhan sems can thams cad sgo gsum 'jug pa gcig tu dril te skyabs su 'gro ba'i mos pas/__na mo:__bdag sogs 'gro kun byang chub bar:__dkon mchog rtsa gsum rab 'byams la:__rtse gcig gus pas skyabs su mchi:__thugs rje'i byin gyis brlab tu gsol:__zhes dad mos gdung shugs drag tu bskyed pas skyabs yul 'bras bu'i yon tan mngon gyur dang skyabs zhu ba po rang 'jigs dang sdug bsngal gyis mnar ba'i mchog dman gnyis su 'dzin pas skyabs yul dad mos yid ches dang gsol ba 'debs pa kun rdzob rgyu yi skyabs 'gro/__mthar tshogs zhing gi sku yi 'od kyis sgrib pa bsal te rang gzhan sems can thams cad la thim/__rang gi sems nyid gdod nas rnam dag gi ngang du ro gcig 'dres pas bskyab bya skyob byed bzang ngan gnyis med gnyug ma don gyi mchog gsum gdod nas rang la bzhugs pa'i rang zhal mjal ba don dam 'bras bu'i skyabs 'gro zung 'jug tu nyams su len/__spro na dgag sgrub kyi bslab bya cha mthun dang bcas pa dang*/__phan yon bcas 'chad par bya dgos so/__/gnyis pa ni/__rang nyid ji ltar 'dod pa'i nyams myong las rjes su dpags te mar gyur mkha' khyab kyi sems can thams cad kyang 'dod pa de dang mtshungs pas na/__de dag lus sems bde ba dang bde ba'i rgyu bsod nams dang ldan/__sdug bsngal dang sdug bsngal gyi rgyu las nyon dang bral ba zhig bdag kho nas bya snyam pa'i gzhan phan gyi kun slong brtan po rgyud la bskyed pa'i phyir/__mar shes pas dang du len 'dod gyi byams pa/__spang du mi bzod pa'i snying rje/__bde dga' la 'god 'dod kyi spro ba'i dga' ba/__nye ring med pa'i btang snyoms bzhis/__dmigs yul mkha' khyab kyi 'gro ba la byed pas sdug bsngal dang bral bde ba'i gnas la 'god 'dod kyi bsam pa smon sems/__de'i ched du sbyin sogs phar phyin drug gi bsags sbyangs la brtson pa thams cad rten snying rje chen po dang*/__brten pa byang chub sems kyis zin pa la bslab pa ni 'jug pa sems bskyed gnyis kun rdzob sems bskyed dang*/__don dam 'od gsal gyi dbyings bdag gzhan 'khor 'das mnyam pa nyid kyi ngang du mnyam par bzhag pa don dam sems bskyed kyi dmigs sgom zung du 'jug pas tshogs zhing skyabs yul ltar gsal btab pa'i spyan sngar dam 'cha' ba'i yid kyi ngag tu/__hoH__mkha' mnyam pha ma sems can kun:__rnam grol mchog la 'god pa'i phyir:__byams dang snying rje byang chub sems:__dam pa bdag gis bskyed par bgyi:__zhes pa la 'bum phrag sogs dngos gzhi'i grangs bzung*/__mjug tu 'bras bu sngags kyi sems bskyed khyad par ba'i tshul gyis don dam sems bskyed gsal 'debs kyi ngag 'don/__a:__bdag dang mtha' yas sems can rnams:__ye nas sangs rgyas yin pa la:__yin par shes pa'i bdag nyid du:__byang chub mchog tu sems bskyed do:__zhes mang du brjod/__zhib khrid du byed na tshad med bzhi dang bde sdug gtong len gyi dmigs rnam sogs la yang yang rtsal sbyang ba shin tu gal che zhing*/__smon 'jug gi bslab bya/__sems bskyed kyi rnam bzhag__/phan yon sogs kyang spro na 'chad do/__/gsum pa ni/__gang zhig bsgrub bya'i lam la 'gal rkyen bsal ba dang*/__mthun rkyen sgrub pa'i thabs kyi man ngag gnyis dang ldan na 'bras bu'i mchog la bde blag tu sbyor nus pas de nyid gnad du zab pa shes pas don du gnyer na gegs sel bogs 'don thams cad kyang der 'du bas nyams len gyis dus kun tu 'bad dgos la/__phyi nang gsang ba'i 'gal rkyen thams cad kyi rtsa ba ni sngar bsags kyi sdig pa'i steng du bcas 'gal gyi ltung ba rnams yin la/__de dag gnong 'gyod chen pos sbyong byed gyi gnyen po khyad par du 'phags pa bla ma rdo rje sems dpa' la skyabs su rtse gcig tu bzung bas/__stobs bzhi tshang ba'i bshags pa tshad ldan lan gcig gis kyang sdig pa'i phung po ri rab tsam byang bar gsungs pas de'i tshul ni/__rten gyi stobs la thog mar bshags yul gyi rten ni/__aH__rang gi spyi bor pad zla'i steng :__dpal lda bla ma kun tu 'chang:__rdo rje sems dpa' bde ba che:__dkar gsal rdo rje dril bu bsnams:__dar dang rin chen rgyan gyis brgyan:__rang 'od yum 'khyud mtshan dpe 'bar:__zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung bzhugs:__thugs kar zla steng hU~M gi mthar:__sngags kyi phreng bas bskor ba las:__'od 'phros rgyal ba sras bcas mchod:__'gro kun sgrib sbyangs snod dang bcud:__bde chen rdo rje'i go 'phang bkod:__tshur 'dus sngags las bdud rtsi'i rgyun:__byang chub sems kyi sprin du 'phros:__rang gi tshangs pa'i sgo nas zhugs:__lus gang nad gdon sdig sgrib dag:__dbang dang dngos grub thob par gyur:__ces pas gsal gdab/__rang rgyud kyi rten de la rtse gcig gus pas bdag gzhan gyi sdig sgrib sbyang bar mdzad du gsol snyam pas thugs rgyud bskul ba'i tshig yi ge brgya pa bzlas te lha sngags bdud rtsi 'bebs sbyong gis sdig sgrib bkru ba'i dmigs gnad rnams ya ma bral bas ci tsam nus pa bzla/__thun mthar sun 'byin pa'i stobs sdig ltung gi las la gnong 'gyod kyi bsam pa shugs drag pos bshags rgyud las byung ba'i ru tra'i smre bshags sam/__bsdu na/__mgon po bdag ni mi shes rmongs pa sogs tshigs bcad lhug gi bshags pas mthol la/__bla ma rdo rje sems dpa' dgyes bzhin 'dzum pa dang bcas sdig ltung dag pa'i gnang ba byin nas rang la thim pas dmigs bsam brjod pa dang bral ba'i ngang thugs yid dbyer med du 'dres par gyur/__ces brjod cing bsams la/__sor chud de slar ldog pa'i stobs sdom sems brtan po bzung bar bya/__spyir lha sngags 'di'i rnal 'byor la brtson pas phan yon tshad med par rgyud dang grub thob rnams kyis yang yang bsngags shing khyad par bdud rtsi 'bebs sbyong gi dmigs pa 'di gsang sngags bla med nang gi khrus zhes shin tu gces pas na nyams len gyi thog mtha' bar gsum kun tu bzlas bsgom ma chag pa gal che'o/__/bzhi pa ni/__mthun rkyen tshogs pas rang 'bras 'bad med du 'byung ba chos kun rgyu 'bras 'brel ba can du grub pas te/__don dam ye shes kyi tshogs kyang las dang po bas kun rdzob bsod nams kyi tshogs la ma brten par rtogs pa'i thabs med la/__tshogs bsags kyi thabs kun gyi rgyal po bya sla la don che ba maN+Dal 'bul ba las lhag med pas/__de'ang gang la 'bul ba'i yul 'byor na sgrub pa'i maN+Dal tshom bu lnga pa bkod la mchod pas bskor nas skyabs 'gro'i tshogs rten bzhin gsal gdab/__'bul bya'i dngos po mchod pa'i maN+Dal rab gser dngul/__'bring zangs rag li/__tha ma shing dang rdo'i maN+Dal 'bru sman rin po che sna tshogs kyi tshom bu gtsang zhing dag pa gsar pa kho na'am thun re re bzhin kha gsos te bkod/__maN+Dal gyi gzhi ma dri bzang dang ba byung gis byug pa dang tshom bu mthong brgyud ltar bkod la/__oM AHhU~M:__stong gsum rab 'byams maN+Da lar:__mchod sprin rgya mtsho'i tshom bu bkod:__bla ma sprul pa'i sku la 'bul:__bsod nams dam pa'i tshogs rdzogs shog:__'og min zhing gi maN+Da lar:__bde chen 'dod yon tshom bu bkod:__bla ma longs spyod rdzogs la 'bul:__ye shes tshogs chen rdzogs par shog:__chos dbyings spros bral maN+Da lar:__rig pa rang shar tshom bu bkod:__bla ma chos kyi sku la 'bul:__tshogs gnyis zung 'jug mthar phyin shog:__oM AHhU~M sarba maN+Da la dz+nyA na pU dza hoH__zhes 'bul/__'bum phrag sogs bsags pa'i skabs rje bla ma rin po che'i snyan brgyud yang dag zab tig gi maN+Dal ngag 'don/__oM AHhU~M:__'khor 'das snod bcud dpal 'byor dang :__bdag lus phung khams skye mched bcas:__gzung 'dzin rnam dag maN+Da las:__bla ma rgyal ba sras bcas mchod:__oM sarba rat+na maN+Da la pU dza AHhU~M:__zhes pa la grangs bzung na 'jug pa bde bas legs snyam/__sku gsum maN+Dal rgyas pa bla ma yang tig yid bzhin nor bu las 'byung ba dang tshom bu so bdun sogs kyang sbyar na legs shing*/__gang ltar yang yul chos dbyings ka dag me long lta bu'i ngos la/__rig rtsal bde chen gyi rol pa cir yang ma 'gag pa'i rtsal mkha' khyab mchod sprin nam mkha' mdzod kyi longs spyod lta bu'i gzugs brnyan 'char ba nyid snang stong dbyer med ye shes kyis rgyas thebs par phul bas/__maN+Dal nyid dngos po chung yang dmigs bsam gyi thabs khyad par can gyis bsod nams mtha' yas pa thob par gsungs so/__/skabs 'dir zab mo nang gi tshogs bsags phung po mchod sbyin sbyar dgos pas de'i dmigs khrid ni dbang gsum pa'i mtha' rten du 'byung ba ltar 'dir yang sbyor zhing nyams su blang bas lus sogs gces 'dzin gyi zhen pa bcad de phul bas tshogs rdzogs stobs che ba dang sbyin pa'i mchog tu 'gyur ba sogs dgos pa khyad par can dang 'brel bas nyams su blang bar bya'o/__/lnga pa ni/__spyir thar pa dang thams cad mkhyen pa'i lam gyi yon tan thams cad slob dpon kho na la rag las shing*/__khyad par rdo rje theg pa'i dngos grub/__'od gsal rdzogs pa chen po'i nyams myong rgyud la skye ba ni bla ma'i byin rlabs 'ba' zhig la rag las shing*/__byin rlabs rgyud la 'dren pa'i pho nya ni mos gus kho na yin pas rang la bka' drin gsum ldan gyi bla ma de nyid phyogs dus dkon mchog kun 'dus su shes pa'i nges pa brtan pos mchog gi byin rlabs chen po'i ting nge 'dzin bla ma rdo rje 'chang chen por mos gus rtsal du bton pa'i rnal 'byor du byed pa gal che ba'i phyir de ni/__rang gi spyi bor pad zla'i steng :__rtsa ba'i bla ma rdo rje 'chang :__bde ba chen po'i ye shes sku:__mthing gsal nam mkha' dwangs pa'i mdog:__rdo rje dril 'dzin yum dang sbyor:__dar dang rin chen rus pas brgyan:__khro 'dzum mtshan dpe'i 'od phung 'bar:__zhabs zung rdo rje'i skyil krung gis:__rang byung 'od lnga'i klong na bzhugs:__phung khams skye mched gdod ma nas:__rtsa gsum lha tshogs phyag rgyar sad:__dam tshig ye shes dbyer med pa:__skyabs kun 'dus pa'i ngo bor bsam:__zhes tshogs rten legs par gsal gdab/__gzhung las/__yan lag bdun dang maN+Dal 'bul:__zhes gsungs pas na skabs 'dir bsags sbyang gi snying po yan lag bdun pa 'bul dgos pas grub na lus kyis phyag dngos su 'tshal te grangs 'bum phrag bsags pa dang bcas/__bla ma dkon mchog yi dam lhar:__sgo gsum dad pas phyag 'tshal lo:__phyi nang gsang ba'i mchod tshogs 'bul:__sdig ltung 'gyod pas snying nas bshags:__dge la yi rang chos 'khor bskul:__mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:__bsod nams chos dbyings chen por bsngo:__'gro kun byang chub myur thob shog:__lan ji ltar rigs pa dang*/__maN+Dal gyi rnam bzhag sogs gong du smos pa las maN+Dal 'bul ba dngos bla ma'i rnal 'byor dang sbrel nas dgos pas na:__oM AHhU~M:__stong gsum rab 'byams maN+Da lar sogs ngag 'don rgyas bsdus la brten nas 'bum phrag bsags/__dngos gzhi'i go don gsol ba gang la 'debs pa'i yul sku gsum phyogs dus dkon mchog rtsa gsum ma lus pa'i ngo bo bla ma rdo rje 'chang chen po la/__gang gis gsol ba 'debs pa po mkha' mnyam 'gro ba kun gyi byang rang gis drangs te/__ji ltar 'debs na bla ma de skyon kun zad yon tan kun rdzogs dgos 'dod kun 'byung du blo thag chod pa'i re ltos ling skyur gyi gdung shugs drag pos/__dgos pa gang gi phyir na sa lam gyi bar chad zhi zhing mchog thun dngos grub spyi dang khyad par ye shes chen po'i byin rlabs mchog gi dngos grub thob pa'i slad du nyin mtshan rtag par mi brjed pas/__gsol 'debs kyi tshig brgyud pa'i gsol 'debs dang*/__byang gter bla ma sku gsum la sogs pa'i mthar/__skyabs gnas kun 'dus rdo rje 'chang :__dpal ldan bla ma rin po cher:__gsol ba 'debs so byin gyis rlobs:__dbang dang dngos grub bstsal du gsol:__zhes grangs 'bum phrag la sogs pa bsags/__skabs ji ltar rig par/__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru dz+nyA na sarba sid+d+hi hU~M:__zhes 'bum phrag bzhi'am bcu gsum la sogs pa bzlas shing thugs rgyud bskul bas/__bla ma'i sku las zag med ye shes kyi bdud rtsi'i rgyun bab/__rang gi spyi bo nas zhugs/__lus kyi gnas thams cad gang*/__sdig sgrib bag chags dang bcas pa byang zhing dag__/ye shes chen po'i byin rlabs rgyud la zhugs te sku gsung thugs kyi gsang bar gnyis su med par byin gyis brlabs par bsam/__thun mthar slar yang gsol 'debs kyi tshig lan gsum brjod pas/__rigs kun khyab bdag rdo rje 'chang :__snyoms zhugs byang chub sems kyi rgyun:__spyi bo nas brgyud gnas bzhir bab:__dbang bzhi'i ye shes 'bebs pa'i mthus:__sgrib bzhi byang zhing zab lam bzhi:__sgom pa'i snod gyur mthar thug gi:__'bras bu sku bzhi'i skal ldan gyur:__mthar ni rang thim dbyer med ngang :__bla ma chos sku'i rang zhal blta/__zhes mnyam par bzhag__/snang grags rtog gsum gyi chos thams cad bla ma'i rdo rje gsum gyi ye shes kyi 'khor lor lam du khyer/__bla ma skad cig kyang ma brjed pa'i ngang nas gsol ba btab pa'i phan yon kyang*/__'di ni mchog gi dngos grub kyang :__myur ba nyid du mngon 'gyur na:__thun mong phrin las smos ci dgos:__yid bzhin nor bu'i man ngag go:__zhes gsungs pas mtshon mtha' yas par gsungs so/__/gsum pa bla med kyi sngon 'gro rgyud ma hA yo ga'i lam dngos nyid bshad pa la/__de ltar thun mong thun min gyi:__sngon 'gro'i rim pas rgyud 'byongs nas:__dngos gzhi dbang bzhi'i lam bzhi las:__dang po bum pa'i dbang gi lam:__phyi dbyibs nang lus gsang ba rtsa:__de nyid sems kyi dkyil 'khor bsgrub:__ces gsungs pa ltar/__phyi dbyibs kyi dkyil 'khor/__nang lus kyi dkyil 'khor/__gsang ba rtsa yi dkyil 'khor/__de kho na nyid semasakyi dkyil 'khor gyi bskyed rim bzhi las/__dang po la'ang bskyed pa lha'i rnal 'byor dang*/__bzlas pa sngags kyi rnal 'byor gnyis/__dang po la'ang dam ye gnyis med kyi lha bsgom pa dang*/__gsal brtan dag pa dran pas bogs dbyung ba gnyis las/__dang po ni/__de ltar dbyibs kyi lha bsgoms nas:__zhes pa ste/__spyir sngon 'gro'i bsags sbyang gnad du bsnun pas rgyud las rung du byed pa zhing sa tha rgod btul ba ltar gyur pa dang*/__smin grol gyi nus pas sa bon 'bru skyon med sa la btab pa bzhin smin rung du byas pa lhan cig tu tshogs pa gang*/__de nyid bskyedabasring ba'i phyir chu lud sogs so nam srung spel gyi thabs la 'bad pa ltar/__bum dbang dang rjes su 'brel ba'i bskyed rim snang stong zung 'jug bsgom pa/__gsang dbang dang rjes su 'brel ba'i zab lam gsal stong zung 'jug bsgom pa/__dbang gsum pa dang rjes su 'brel ba'i pho nya'i lam bde stong zung 'jug bsgom pa/__dbang bzhi pa dang rjes su 'brel ba'i rdzogs chen rig stong zung 'jug bsgom pa bzhi las/__dang po bum dbang gi lam bskyed rim kyi ngo bo ni rjes dpag gi lha'i rnal 'byor ste mtshan nyid zhu bde dang mtshungs ldan du gyur pa bcos shing brtags pa las byung ba'i lha sku snang stong*/__de yang khyad gzhi rnam rtog gis brtags pa'i lha sku la/__khyad chos cho ga'i khyad par rgyud las gsungs pa'i bskyed chog gi rim pa tshang ba/__rang 'bras kyi khyad par sngags kyi mthu bskyed nus pa/__ngo bo'i khyad par thun mong ma yin pa'i zhu bde'i cha shas stong nyid kyis rgyas btab pa/__byed las kyi khyad par dag rdzogs smin gsum tshang ba ste khyad chos bzhi ldan zhes kun rdzob 'jig rten skye ba'i rim pa dang sbyar te bskyed rim lha'i rnal 'byor 'khor dang bcas pa la kun rdzob bden pa'i rnal 'byor lam gyi gzhi yin pas sngon du 'gro dgos pa la 'dis bsgrub bya chos dbyings rang bzhin rnam dag gi lha gdod nas bzhugs pa'i dam tshig sems dpa' dang*/__'khor 'das kun khyab sangs rgyas chos kyi sku ye shes sems dpa'i bdag nyid kyi lha gnyis thog ma nyid nas dam ye gnyis med du gyur pa'i byin rlabs sam rtsal las shar ba'i mtshan ma'i lha rtsa gsum kun 'dus rig 'dzin bla ma'i ye shes kyi 'khor lor snang ba nyid sgrub byedakyi thabs phyi dbyibs kyi dkyil 'khor/__nang lus kyi dkyil 'khor/__gsang ba rtsa yi dkyil 'khor/__de kho na nyid sems kyi dkyil 'khor bzhi/__sngon 'gro dngos gzhi rjes kyi rim pas bsdus pa'i cho gas/__ji ltar sgrub tshul bsnyen sgrub yan lag bzhi'i tshul du bsgrubs pas/__grub 'bras rig 'dzin bzhi grub pa'i tshul dang bcas phan tshun ltos nas 'brel ba'i rim can du bstan pa'i go don spyir nges par byas nas ji ltar bsgom tshul dngos la/__dben pa'i gnas su yar ngo'i tshes bcu sogs dus dang gza' skar dge bar spros pa dang 'brel na gzhung mthun sku rten bkram pa'i mdun sman raka gtor ma nyer spyod bcas bsham/__nang gi rnal 'byor gtso bor bton na dgongs pa gsal 'debs tsam gyis rung*/__gang ltar yang mtshams dam du bcad/__phyi nang gi rgyu 'grul rnam g.yeng spangs la sngon 'gro bsags sbyang 'gal spong mthun sgrub kyi rim pa las byang byin rlabs bcud 'dren ltar dang*/__dngos gzhi rtsa ba'i rnal 'byor la/__de bzhin nyid dbyings gdod ma'i mgon sogs nas/__klong nas shar:__zhes pa'i bar gyis dang po rgyu ting 'dzin gsum gyis khog phub dgos pas thog mar/__sbyang bya 'chi srid chos sku'i 'od gsal ngo ma shes nas ldog pa can gyi rnam par mi rtog pa'i stong nyid la/__sbyong byed bden gnyis dbyer med lhag pa'i chos sku gdod ma'i mgon po spros bral nam mkha' lta bu'i ngang de nyid la mnyam par bzhag pas snod bcud kyi dngos 'dzin dbyings su sbyangs te 'chi srid dag__/chos sku'i ye shes gzhi la rdzogs/__don gyi 'od gsal gyi smin byed du 'gro/__sbyang bya 'chi srid kyi skad cig bzhi pa'i rjes lhun grub 'od gsal gyi snang ba ngo ma shes pa snang gsum lugs ldog gi bar do'i yid lus nyid/__sbyong byed rnam pa bde ba chen po'i ye shes su gsal la ngo bo 'dzin med chu zla lta bu'i snying rje/__rol pa longs sku rdo rje sems dpa'i bdag nyid mkha' khyab tu spros pas bar srid dag__/longs sku'i yon tan yongs su rdzogs/__'od gsal ye shes kyi skur ldang ba'i rgyu snying rje'i smin byed du 'gro/__sbyang bya phyi ma'i srid pa la sred len gyis 'jug la khad kyi bar do'i rlung sems/__sbyong byed dkyil 'khor bskyed sprul gyi sprul sku rgyu'i sa bon a yig dkar gsal 'od 'bar ba gzung 'dzin gnyis stong gi nam mkha'i klong du shar ba bsgoms pas skye srid dag__/sprul sku'i phrin las 'char rung du rdzogs/__bde ba dang rlung sems las byung ba'i ye shes kyi lha skur ldang nus pa'i smin byed du 'gro ba ste ting 'dzin rnam gsum gyis dag rdzogs smin pa'i tshul 'di bskyed rim gyi zab gnad thun min yin pas mdo tsam smos pa'o/__/gnyis pa 'bras bu rten brten pa'i dkyil 'khor ji ltar bsgom tshul ni/__gzhi snang sgyu 'phrul drwa ba'i sprin sogs nas/__chos zad 'pho chen phyag rgyar bzhengs:__zhes pa ste/__'od gsal lhun grub kyi gzhi snang yid chos gdod nas lha'i 'khor lo ye shes sgyu ma'i phyag rgyar gnas pa'i yin lugs nyid skad cig dran rdzogs su gsal 'debs pa spros med a ti yo ga'i bskyed rim ste snod bcud rnam dag rdo rje'i 'og min sku dang ye shes 'ja' zer thig le'i sprin phung 'khrigs pa'i dbus su seng khri pad zla'i steng du rang nyid 'chi med 'pho chen ye shes rdo rje'i sku can paN chen bi ma la mi tra sku mdog dkar ljang paN+Di ta'i chas/__phyag gnyis mnyam bzhag gi steng tshe bum bsnams pa/__zhabs rdo rje'i skyil krung can/__shangs rtser yi ge a yig dkar gsal gyis mtshan pa/__bi ma la'i smin mtshams dbu ma'i yar snar bde chen dwangs ma'i byang chub sems dpyid kyi thig le'i ngo bo 'od gsal ye shes kyi sku brnyes pa rig 'dzin chen po shrI sid+ha dmar smug khro 'dzum he ru ka'i chas can/__phyag g.yas sdigs 'dzub nam mkhar gtod cing g.yon pas thod pa bdud rtsis gang ba dkur bsten pa/__zhabs rgyal po rol stabs kyis pad nyi zla gdan la 'gying ba/__thugs kar ye shes sems dpa' dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag gu ru rin po che pad+ma 'byung gnas gzhon tshul dkar dmar gyi mdangs ldan zhi ma khro'i nyams can/__gcer bu rus pa'i rgyan dang rin po che'i rgyan gyis spras pa/__g.yas rdo rje thugs kar gtod cing g.yon pa mnyam bzhag gis thod bum bsnams pa/__zhabs phyed skyil gyis pad zla la bzhugs pa/__de dag gi sku las rtsa gsum rgyal ba sras dang bcas pa'i sprin phung 'phro bas snang srid ye shes rol pa'i rang snang rnam dag gi 'khor lo chen por gzod nas lhun gyis rdzogs pa nyid dgongs pa mngon gyur gyis gsal gdab pa'o/__/de ltar gsal btab pa la dbang bskur rgyas gdab ye shes pa drangs bstims phyag mchod bstod pa'i rim pa bcas las rim bdun gyis rdzogs par bya'o/__/gnyis pa gsal brtan dag pa dran pas bogs dbyung ba ni/__gsal brtan dag pa dran pa yis:__tha mal snang zhen sbyangs nas kyang :__zhes pa ltar gsum las dang po tha mal pa'i snang zhen rags pa ldog phyir lha sku'i snang zhen la bslab pa'i tshul ni/__rdzing bu dwangs gsal g.yo ba med pa'i nang du gzugs brnyan shar ba ltar sku yongs rdzogs lam tsam gsal ba dmigs yul du bying rgod kyi rkyen med par rtse gcig tu bsgoms pas spyi rnam rags pa'i gsal snang byung na spyi'i gsal snang ma shor ba'i ngang nas spyan nas zhabs kyi bar sku'i cha shas/__dbu zhwa na bza' nas gdan seng khri'i bar rgyan dang rnam 'gyur cha shas re re bzhin gsal la rtog pa med pa me long gi gzugs brnyan lta bu/__snang la rang bzhin med pa bar snang gi 'ja' tshon lta bu/__thogs med kun la khyab pa chu zla'i rnam 'gyur lta bur nges shes skyes nas snang stong gnyis med kyi ngang du mnyam par bzhag pas gsal ba gsum gyi ting 'dzin la goms pa brtan pas phyi'i gzugs phung du snang ba rnams sbyong bar byed do/__/gnyis pa tha mal gyi zhen rtog ldog phyir nga rgyal brtan pa ni/__rang lha der shes pa tsam gyi nga rgyal nyi tshe ba ma yin pa stong pa'i 'od gsal ka dag khregs chod dang*/__snang ba'i 'od gsal lhun grub thod rgal gyi lam snang bzhi mthar son dag pa gnyis ldan chos zad gzhir gnas kyi dgongs pa nyid gdul bya'i dpal du sku dang zhing khams rgya mtsho'i khyab bdag 'pho chen rdo rje mi shigs dwangs ma'i rang gzugs nam mkha' ji srid skye 'chi bgres rgud bral ba'i rig 'dzin bla ma rnam gsum gyi rdo rje'i gsang ba gsum gyi rnam par shar ba de nyid nga'o snyam pa'i nga rgyal brtan po bzung zhing 'dzin med kyi rtsis btab nas gnyug mar lam du khyer shes na yang dag pa'i lam du 'gro zhing*/__de ltar goms pas sems tha mal gyi 'dzin zhen sbyang ba yin no/__/gsum pa dag dran la bslab pa ni/__ka dag dbyings kyi ngo bo spros mtshan las gdod nas grol kyang lhun grub ye shes kyi bdag nyid 'bras bu rnam byang gi yon tan 'du 'bral med pa'i tshul du lhun gyis rdzogs pa nyid rig 'dzin bla ma mchog gi sku dang zhing khams gtso 'khor gyi tshul du gnyis med dag pa chen por bzhugs pa la da lta ting 'dzin gyis bsgoms pa'i lha de yang de nyid gsal 'debs pa las gzhan tha mal ris chad du ma gyur pa rnam par dag par mos pas snang zhen thams cad kyang yang dag pa'i ye shes su bsgyur ba'o/__/skabs 'dir bskyed rim gtso bor byas na ting nge 'dzin la rtsal 'don pa'i phyir phra ba'i gsal snang rten brten pa stong gsum yungs 'bru'i tshul du gsal ba dang*/__ting 'dzin gegs sel bogs 'don gyi rim pa nyang gter bla ma dmar khrid/__bka' brgyad rang shar gyi sgom khrid/__bla ma dgongs 'dus sogs las 'byung ba ltar sbyar kyang rung mod gter gzhung dngos kyis ji ltar bstan pa tsam las deng sang mos sgom shas che ba'i phyir zhib par ma bshad do/__/gnyis pa bzlas pa sngags kyi rnal 'byor la/__yan lag bzlas pas thugs dam bskul:__zhes dang*/__ngag rlung yid kyi bzlas pas bsnyen:__zhes pa ltar gsum las dang po thun mong ngag gi bzlas pa ni/__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru sogs dang*/__rlung rig dbyer med ngang nas bzla:__zhes pa ste/__bskyed rim gyi ting 'dzin gyis dub na ngal gso'i gegs sel dang*/__bzlas pa dngos grub kyi gnas la thugs dam bskul ba'i phyir bsnyen pas thugs rgyud bskul dgos pas bzlas pa'i gzhi bi ma la'i thugs kar ye shes sems dpa' pad 'byung de'i thugs kar zla ba'i steng du dwangs ma'i srog gi sa bon a yig gi mthar rig 'dzin bla ma'i srog sngags kyis g.yas su bskor ba las 'od zer spro bsdus don gnyis bsgrub pa'i dmigs gnad spyi ltar sbyar la sngags kyi bzlas pa'o/__/gter gzhung rtsa ba las dus bsnyen bdun phrag gsum du gsungs shing*/__grangs bsnyen 'bum phrag bzhi'am 'bru 'bum sogs bzla bar bya'o/__/gnyis pa rags pa yid bzlas ni/__lus gnad rkang pa rdor skyil lam phyed skyil/__lag pa mnyam bzhag dang bcas rlung sngags sems gsum dbyer med kyi nges pas sems dpa' sum brtsegs sngags phreng dang bcas pa sngar ltar dmigs la rlung ro bsal zhing dal bu'i 'byin 'jug gis 'jam rlung bum pa can bzung la snying ga'i thugs srog sngags phreng dang bcas pa la rig pa g.yo med du gtad la rtsa sngags yid kyi dmigs pas bzla/__cung zad mi bde snyam na sna sgo gnyis nas thog mar spu mi 'gul ba'i tshod tsam las bar du shugs bskyed cing mthar sang gis 'phang ngo*/__/gsum pa phra ba rlung dang sbyar ba'i rdor bzlas ni/__sems dpa' sum brtsegs kyi gsal snang sngar ltar dang lus gnad chos bdun nam yid bzlas kyi skabs ltar bya bas rlung ro bsal rjes rang bab kyi rlung 'byung gnas ldang gsum la sems ma g.yengs par gtad de nang du 'jug pa'i tshe oM/__gnas pa AH__phyir ldang ba hU~M gi sgra gdangs su shes pas rlung sngags stong pa gsum gyi gnad gcig tu dril te skad cig kyang ma yengs par bzla/__rlung nang du 'dus nas 'gag pa la phyogs na spos dri zhim pos slong ba sogs thabs kyis bsal/__de la myong ba thon nas rdor bzlas sbyor ba bzhi ldan gyi bum can dang sbrags nas bum can che 'bring chung gsum gang rung ma 'grub kyi bar 'bad do/__/gnyis pa nang lus kyi dkyil 'khor gyi bskyed bzlas ni/__sngar bskyed rim gsal btab pa de nyid rang gi phung khams ma dag pa zhig snam bu tshos kyis bsgyur ba ltar dag pa rig 'dzin bla ma'i sku ru blos btags nas gsar du bsgyur ba ma yin/__kun rdzob 'khrul snang sdug kun gyi bden pa'i snang cha 'di dag ni rdo rje'i lus kyi gnas lugs gdod nas gdan gsum lha yi sku dang ye shes kyi rnam rol nyag gcig tu 'gog lam gyi ngo bor dag pa la 'khor 'das spang blang gnyis med mnyam pa nyid du lhun gyis grub pa'i don gyi yin lugs mngon sum du gsal 'debs pas 'bras bu lam byed sngags kyi theg pa'i khyad chos su grags pa ste khyad par du 'khor lo'i dbang phyug rig 'dzin bla ma'i phung khams gdan gsum yongs rdzogs kyi 'khor lor lhun grub lus kyi dkyil 'khor du shes pa'i yongs grub chen po'i dag snang dang mos gus kyis bla ma dang yi dam dbyer med du bsgrub pa'i thabs byin rlabs dngos grub myur du 'thob byed gnad du bsnun pas gsang chen rigs gcig bde gshegs kun 'dus kyi sgrub tshul zab mor shes pas bla sgrub dkyus kyi kun bzang don phrin gyi gzhung ltar/__pad nyi zla ba'i gdan la 'gying :__zhes pa'i mtshams su/__nang du lus kyi gnas rnams su:__phung khams dag pa'i rigs mchog lnga:__spyi bor rnam snang sku rdo rje:_dkar/__mgrin par snang mtha' gsung rdo rje:_dmar/__snying gar mi bskyod thugs rdo rje:_mthing*/__lte bar rin 'byung yon tan dang:_ser/__gsang bar don grub phrin las kyi:_ljang*/__rdo rje so so'i rigs kyi yum:___dbyings phyug dkar/__gos dkar dmar/__mA ma ki: mthing*/__spyan ma ser/_dam tshig sgrol ma bcas: ljang*/__yab rnams g.yas rang rtags/__g.yon dril bu/__'khor lo pad+ma rdo rje dang:__rin chen ral gri dril bu bsnams:__yum rnams g.yas rang rtags/__g.yon dril bu/__mchan/__mi bskyod thugs kar kun tu bzang : mthing*/__yab yum phyag rgya mnyam bzhag can:__ye shes sems dpa' pad+ma 'byung :__dkar dmar mdangs ldan zhi ma khro:__gcer bu rin chen rus pas brgyan:__sna tshogs dar gyi cod pan 'chang :__phyag g.yas rdo rje thugs kar gtod:__g.yon pas mnyam bzhag thod bum bsnams:__zhabs zung phyed skyil pad zlar rol:__g.yas phyogs dbang po'i rtsa bzhi la:__rnam shes dag pa'i nang sems bzhi:__yul bzhi dag pa'i sems mas 'khril:__mig la sa snying rin po che'i snye ma/_sgeg mo ma:_me long yab yum gnyis ka dkar/__rna bar phyag rdor rdo rje _glu ma pi wang ljang*/_gnyis:__sna la nam snying _ral gri/_phreng ba mo:_do shal ser/__lce la spyan ras gzigs _pad+ma/_gar ma:_rdo rje dmar/__g.yon phyogs dbang po'i rtsa bzhi la:__dbang po dag pa'i phyi sems bzhi:__dus bzhi dag pa'i sems mas 'khril:__mig la byams pa _klu shing*/_bdug spos ma:_spos khang dkar ser/__rna bar sgrib sel _rin po che'i sgrom/_me tog can:_me tog dmar ser/__sna la kun bzang rin po che'i snye ma/_A lo ke:_mar me dmar ljang*/__lce la 'jam dpal _ut+pal/_dri chab ma:_dung chos dkar ljang*/____dpral ba lha yi thub pa brgya byin pi wang dkar/_lce thag bzang ris go cha sngo/_dang __snying ga shAkya thub pa gseg shang spar bu/dang :__lte ba seng ge rab brtan po ti ljang*/_gsang gnas kha 'bar rin po che'i sgrom dmar/_rkang mthil g.yon:_a wa glang mgo me chu dud kha/__'jig rten drug dang nyon mongs lnga:__ser snar lta ba gnas dag pa'i:__rig pa'i skyes bu thub pa drug:__yan lag bzhi la sems can gyi:__lus kyi rnam par shes pa dang :__dbang po reg bya reg shes bzhi:__rtag chad bdag dang mtshan mar lta:__gnas dag sgo ba gshin rje gshed:_thod dbyug smug nag__/stobs chen rdo rje ser nag__rta mgrin thod sbrul dmar nag__/bdud rtsi 'khyil:_rgya gram ljang nag__pho nya bzhi lcags kyu sogs bzhi yab ltar/_bcas yab yum dang :__rtsa gsum rgya mtsho'i sprin phung 'phro:__snang ba mngon sum thig le'i sbubs:__zhes sogs las byang dkyus la 'jug__/de yang rang gi phung khams skye mched dbang yul rnam shes tshogs brgyad dang bcas pa kun gzhi nyon yid kyi 'khrul pas bslad nas gzung 'dzin dug lnga rang rgyud du snang ba rnams rang bzhin yongs grub chen po'i gnas lugs gdan gsum dag pa rab 'byams lha'i 'khor lor lhun gyis rdzogs pa'i don shes pas/__gnas tshul dang mthun pa'i ting 'dzin bsgoms shing lam du+u byas pas 'khrul pa'i mun sprul sangs nas yin lugs mngon gyur gyis dngos grub mchog gi sar sbyor ba la gdan gsum lus dkyil nyid lhag par zab pa'i don shes pas gsal gdab la/__bla sgrub rtsa ba'i bzlas pa khyug tsam sngon du 'gro ba dang bcas/__ye shes sems dpa'i thugs dbus su:__nyi zla kha sbyor lte bar a:__sngags kyi phreng bas mtshan pa las:__'od 'phros lus kyi lha tshogs rnams:__thugs dam bskul zhing dgyes pa bskyed:__thugs rje'i 'od zer mkha' khyab 'phros:__'phags pa mchod cing 'gro sgrib sbyang :__tshur 'dus byin rlabs dngos grub thob:__slar 'phros snod bcud thams cad kun:__'chi med rig 'dzin bla ma dang :__rdo rje dbyings kyi phyag rgyar sad:__sngags kyi rang sgra sgrogs par bsam:__stong gsal ngang nas sngags 'di bzla:__oM AHhU~M gu ru badz+ra sa twa bo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu aH__zhes grangs bsnyen 'bum phrag gcig bzla gsungs/__gsum pa gsang ba rtsa yi dkyil 'khor bsgom pa ni/__lus gdan gsum gyi 'khor lor bsgom pa de yi 'char gzhi rtsa ba gnas pa rtsa yi dkyil 'khor te/__de la rlung dang thig le sems thams cad brten pas de nyid rnam par dag pa lha'i 'khor lo ye shes kyi rol par bsgoms na sangs rgyas kyi sku rdo rje mkha' khyab ye shes kyi phung po yin lugs mngon du 'gyur nus pas na snga ma lus dkyil las kyang 'di nyid zab pas gsang sgrub tu gsungs te/__sgom don gsal 'debs ni/__rtsa ba'i las byang gi__/pad nyi zla ba'i gdan la 'gying :__rang nyid 'chi med rig 'dzin gyi:__snang stong zung 'jug sku yi dbyings:__rtsa gsum 'khor lo 'od kyi sbubs:__spyi bo bde chen 'khor lo'i dbus:__bud+d+ha khrag 'thung gshin rje gshed:__ser nag be con thod khrag bsnams:__mgrin pa longs spyod 'khor lo'i dbus:__pad+ma khrag 'thung rta mchog rol:__dmar smug pad+ma b+han+d+ha 'dzin:__thugs kar chos kyi 'khor lo'i dbus:__badz+ra khrag 'thung yang dag dpal:__mthing nag rdo rje dung khrag rol:__lte ba sprul pa'i 'khor lo'i dbus:__rat+na khrag 'thung che ba'i mchog:__smug nag rdo rje b+han khrag bsnams:__gsang ba bde skyong 'khor lo'i dbus:__karma khrag 'thung kI la ya:__ljang nag phyag gnyis phur bu 'dril:__nor bu mi phyed 'khor lo'i dbus:__dbyings kyi khrag 'thung bla med che:__mthing dmar bya khyung zhing dbyug 'phyar:__brla g.yas thabs kyi 'khor lo'i dbus:__ye shes khrag 'thung dregs pa 'dul:__mthing nag tho ba mdung thung gsor:__brla g.yon shes rab 'khor lo'i dbus:__rig rtsal khrag 'thung stobs ldan nag:__dud ka lcags kyu sprul zhags 'ching :__gtsug tor nor bu'i 'khor lo'i dbus:__khyab bdag khrag 'thung thod pa rtsal:__'di drang srong ltar khros pa dar dang rin chen rus pa'i rgyan can/__gzhan rnams srin po ltar khros pa dur khrod dpal chas can/__dmar smug rdo rje dril bu bsnol:__kun kyang rang rang yum dang 'khril:__rigs kyi tshom bu cir yang spro:__rig 'dzin la dar gyi pho long*/__pad nyi dregs pa'i gdan steng du:__ye shes me dpung klong na rol:__gzhan yang ba spu'i bu ga tshun:__rtsa gsum rgya mtsho'i sprin phung 'phro:__rtse gcig sems bzung gsal snang bsgrub:__snang ba mngon sum thig le'i sbubs:__sogs dkyus la 'jug cing las rim rdzogs par bya/__de yang gdon nas mi shigs pa rdo rje'i gsang ba gsum gyi lha/__sa chu'i dwangs ma sku/__me rlung gi dwangs ma gsung*/__mkha' sems kyi dwangs ma thugs/__de thams cad ldog chas phye ba tsam las don la rdo rje gsum mnyam pa nyid ye shes bde ba chen po mchog tu mi 'gyur ba rnam kun mchog ldan gyi stong pa nyid dang dbyer mi phyed pa'i khyab bdag he ru ka bde gshegs 'dus pa'i spyi dpal chen po nyid/__rnam pa rig 'dzin bla ma'i 'chi med ye shes kyi sku'i rtsa gsum 'khor lo brgyad rnam pa thams cad pa'i rang bzhin du shar ba'i rten la/__brten pa zla nyi sgra gcan gyi dwangs ma'i khams rnams ye shes klong dgu'i khrag 'thung gi ngo bor dag pa rnams gtso bo phyag rgya gcig pa'i rnam pa ru zhal phyag gsal la ma 'dres/__snang chas gdos bcas su ma grub/__bltar yod gzung du med pa/__sku chung la yan lag dod pa/__rgyan dang phyag mtshan yongs su rdzogs pa/__rnam pa gsal ba/__rang bzhin bde ba/__ngo bo stong pa dang zung du 'jug pa/__gzod nas shin tu rnam par dag pa'i gnyug ma'i sgo gsum lha sngags chos sku'i rnam pa dbyings rig zung 'jug gi sgyu 'phrul sgra ji bzhin par gsal btab la/__rtsa ba'i bzlas pa'i rjes/__ye shes sems dpa'i thugs dbus su:__nyi zla kha sbyor lte bar hU~M:__'bar ba'i sngags phreng sgrar bcas 'khor:__'od kyis lus dkyil lha rnams bskul:__de rnams snyoms 'jug dgyes 'od kyis:__rtsa gsum mchod cing byin rlabs bsdus:__rigs drug nyon mongs dug chen sbyang :__gnyis snang dregs pa zil gyis mnan:__gzung 'dzin dgra bgegs tshar thag bcad:__gang 'dul phrin las lhun gyis grub:__snang srid gzhir bzhengs lha sngags dbyings:__khrag 'thung rol pa'i phyag rgyar shar:__mchog thun dngos grub thob par bsam:__oM badz+ra ma hA gu ru ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__zhes bzla/__grangs dmigs bsal ma gsungs kyang snga ma'i 'gros sbyar bas zhi khro gnyis ka 'bum phrag bzhi bzla ba legs par sems so/__/bzhi pa de kho na nyid sems kyi dkyil 'khor ni/__de nyid sems kyi dkyil 'khor ni:__lha nyid rang gi sems yin la:__sems nyid rang rtsal lha skur shar:__lha dang bdag nyid dbyer med par:__dag mnyam rtogs pa'i gdeng bskyed la:__dus gsum spros pas ma bslad pa'i:__rig stong rjen pa'i ngang du bzhag:__rtog tshogs shar grol dus mnyam bskyang :__don gyi ye shes lha sku 'grub:__de ni bum dbang gdams ngag ste:__rnal 'byor chen po'i bsnyen pa'o:__zhes pa ste bsgrub bya mthar thug ye shes kyi lha'i dkyil 'khor gang rang gi sems kyis zhi khro phyi nang gi dkyil 'khor shel las 'ja' tshon ltar gsal ba tsam las gzhan du ma grub la/__sems kyi gnas lugs ni gsal rig kun khyab chen po'i ye shes su dag pa'i ro mnyam chen por sdom pa du ma ro gcig gi gnad du 'dus par shes pas ka dag gting gsal gyi dgongs pa las ma g.yos bzhin du/__lhun grub rang byung chen po'i rol pa bskyed bzlas rdzogs gsum dbyer med gcig dril bu brtson pas dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer zhes 'khor 'das kyi stong srog dus gcig la 'phrog nas dpal he ru ka'i thugs kyi thig ler 'tshang rgya ba'i mchog gi dngos grub kyi nye rgyu'i ting nge 'dzin gyis phyi nang gsang ba'i bskyed rim thams cad la rgyas thebs pa ni med du mi rung ba'i zab gnad de/__des na lam gong ma thams cad kyi stegs su gyur pas rnal 'byor chen po bsnyen pa'i yan lag bum dbang gi lam zhes gtso bor smos pa tsam las don la bskyed rdzogs zung 'jug gi lam khyer thams cad chun dril ba'i zab gnad du mas 'phags pa 'og ma gsum la'ang shes par bya dgos so/__/de ltar phyi nang gsang ba'i bsnyen sgrub legs par mthar phyin pas dbang dang dngos grub len phyir rgyas pa bshags skong gi cho ga dang 'brel ba'i sgrub pa'i tshul du zhag nyer gcig gam bdun sogs su tshogs mchod rgya cher byas la bdag 'jug gi cho gas dbang len dang*/__mtha' rten tshe sgrub/__mchog gi las sbyor bdud rtsi'i sgrub pa/__sbyin sreg sogs spyi dang bye brag gi las sbyor gter gzhung ltar ji ltar 'dod pa nyams su len/__spros pa bsdu na bshags skong grub rjes rdo rje gsum gyi dkyil 'khor la brten nas dngos grub blang ba dang*/__tshe sgrub tsam grub na shin tu legs pas zhar la 'phros pa'o/__/gnyis pa lam gyi gzhung shing lung a nu yo ga'i rdzogs rim gyi khrid la/__rang byin brlab pa rtsa rlung thig le'i rnal 'byor dang*/__gzhan lus brten pa dkyil 'khor gyi 'khor lo gnyis las/__dang po ni/__gnyis pa gsang ba'i dbang gi lam:__phyi ltar lus rtsa'i stong ra gsal:__nang du rlung gi sbyor bas gcun:__gsang ba gtum mo'i drod sbar bas:__bde ba dbab cing de kho na:__gsal stong mi rtog ye shes 'char:__gsang dbang gdams ngag a nu'i lam:__'jug pa'i sbyor ba nye bsnyen no:__zhes pa ltar bkod pa lus dang rtsa yi stong ra/__g.yo ba rlung gi sbyor ba/__thig le byang chub sems kyi 'bar 'dzag gi bde ba'i rnal 'byor dang*/__mthar thug gsal stong mi rtog pa'i ye shes bskyed pa'i rnal 'byor dang bzhi'o/__/dang po ni/__bde dang gsal dang mi rtog pa'i:__rang byung ye shes rgyas bya'i phyir:__bdag byin rlob pa'i ting 'dzin ni:__rang nyid rigs 'dus bla ma yi:__phyag rgya 'ja' tshon shar ba ltar:__dwangs gsal rnyogs med dbus drang por:__rtsa gsum 'khor lo a haM bcas:__snang la zhen pa med par bsgom:__zhes pa ste/__spyir dbang gnyis pa gsang ba'i dbang gi lam rdzogs rim gyi ngo bo ni/__mngon sum pa'i lha'i rnal 'byor te mtshan nyid zhu bde dang mtshungs ldan du gyur pa'i bcos min gyi lha sku snang stong mi brtan pa rgyu'i rdzogs rim dang*/__de brtan pa 'bras bu'i rdzogs rim gyi mtshan nyid/__de yang khyad gzhi rnam par mi rtog pa'i ye shes la/__khyad chos rgyu'i khyad par rdo rje'i lus la gnad du bsnun pa byed las kyi khyad par rtsa rlung thig le dbu mar dag byed/__rnam pa'i khyad par bde ba chen po dang stong gzugs lhan cig pa ste khyad par gsum ldan zhes don dam 'jig rten 'gag pa'i rim pa dang sbyar te rdzogs rim don dam bden pa'i rnal 'byor lam gyi dngos gzhi yin pas rang byin brlab pa rtsa rlung thig le'i rnal 'byor dang*/__gzhan lus brten pa dkyil 'khor 'khor lo/__de rnams kyi rgyas 'debs don dam lhan skyes kyi rim pa rnams rten rdo rje'i lus la/__brten pa rtsa rlung thig le'i gnad 'ching ba'i phyir bkod pa rtsa/__g.yo ba rlung*/__thig le byang chub kyi sems/__don dam 'od gsal chen po'i rnal 'byor gnad du bsnun pas ma dag rnam smin gyi sgo gsum dag pa rdo rje gsum du gnas 'gyur/__skye 'chi bar do'i srid pa sku gsum lhun gyis grub nas mngon par byang chub kyi go 'phang ngang gis 'char ba'i spyi gnad shes par bya bas nyams len gyi rnal 'byor dngos la/__lam gyi sngon 'gro tshang ba'am thun gyi rnal 'byor tsam gyis bla ma la gsol ba gdab pa sngon du 'gro ba dang bcas/__dri ma dang bcas pa'i sems kyis 'du byas shing*/__las mngon par 'grub pa rgyu/__pha ma'i 'du 'phrod kyi rkyen gsum tshogs pas pha ma'i khu khrag bar do'i rnam shes dang bcas 'dus pa las sa chu me rlung nam mkha' ye shes kyi khams drug ldan pa'i lus kyi rtsa rlung thig sems thams cad kyi rten lus yin pas de gnad kyis bcings na rlung thig sems gsum dbang med du 'ching bas thog mar bde ba'i mal du lus gnad rnam snang chos bdun du 'cha'/__sems gnad phyi dbyibs kyi lus tha mal gyi snang ba dbyings su yal te rnam par mi rtog pa'i ngang las/__ngo bo bde stong gi rang bzhin/__rnam pa rig kun khyab bdag dpal mgon bla ma bi ma la mi tra snying dbus dang smin mtshams su pad+ma 'byung gnas dang shrI sid+ha bcas rnam 'gyur dwangs gsal rnyogs med chu zla'i rol gar/__sgrib thogs med pa 'ja' tshon ltar gsal la sems bzung*/__zin pa na 'og rlung cung zad bskum/__steng rlung dal bar mnan lte 'og tu kha sbyar la bzung*/__mi thub pa dang dal bar btang zhing sgom/__gsal snang la sems zin pa dang rig 'dzin bla ma'i sku yi dbus a wa d+hU ti sngon po tshangs bug nas gsang gnas bar ka ba ltar yod pa mtshan nyid bzhi ldan de'i g.yas g.yon gnyis su ro rkyang dmar dkar d+hU ti las nyis 'gyur gyis phra ba/__yar sna spyi bo nas thur du gug pa sna bug gnyis su zug cing mar sna lte 'og sor bzhi'i thad nas d+hU tir tshud pa/__de gsum la brten pa'i spyi bor rtsa 'dab so gnyis/__mgrin par bcu drug__/snying gar brgyad/__lte bar drug cu rtsa bzhi rnams dwangs gsal sbubs stong gi rnam par legs par gsal btab nas goms pa na rlung gi rnal 'byor la 'jug par bya'o/__/gnyis pa g.yo ba rlung gi sbyor ba ni/__rlung ro lan gsum bsal ba yis:__'byung ba'i rlung dug sangs par bsam:__zhes khong par nyon mongs kyi dug dbyung ba'i phyir rlung ro dgu phrug gam sum phrug tu bsal/__mnyam rgyu'i me rlung sogs rlung gi dus gnad la mkhas pas skyon med 'byung lnga dwangs ma'i rlung sna sgo nas lcags kyu ltar dgug pas rngub/__steng rlung dang thur sel bskums te rlung gnyis lte bar nar gyis drangs la dbu mar kha sbyor du bskyil ba bum pa ltar dgang*/__mi non pa'i tshe g.yas g.yon 'then gnon dang phyi nang du gzhil/__mi thub tsa na mda' ltar 'phang ba'i sbyor ba bzhi ldan gyi rlung sbyor la rtsol ba rim gyis je drag tu bskyed/__lus sems dub kyang rtag tu rgyun mi chad par bsgom pas bum can rab 'bring tha ma gang rung 'grub kyi bar brtson pa ni shin tu gal che ste/__rdzogs rim gyi nyams len dngos gzhi zhu bde mi rtog pa'i ye shes yin la/__ye shes de 'dren pa la sems thig gnyis ka'i byed rtsol rlung 'ba' zhig la rag las shing*/__des na rlung sems 'jug pa gcig pa'i gnad kyis 'khor 'das kyi snang ba thams cad skyed sdud kyi bdag po rlung yin pas de gnad du chun na kun go gcig chod du nges pas rlung gi nyams len gtso bor bton na thig sems gnyis zhar byung gis gnad du chun pa shes dgos shing*/__ji ltar nyams su len tshul dngos 'bar 'dzag gi mthar 'byung la de ltar nyams len gyi bar skabs rnams su rdo rje'i bzlas pa'ang ci rigs byas pas bogs 'byin zhing sems gnas 'grub par byed do/__/gsum pa thig le byang chub sems kyi 'bar 'dzag gi bde ba'i rnal 'byor ni/__lus gnad bsrang zhing rtse gcig pa'i:__yid ni lte 'og sor bzhi'i thad:__a shad mar me'i rtse mo ltar:__phra zhing 'bar ba nyid la gtad:__'jam rlung bzung zhing yun ring bskyang :__de las drod kyi nyams skyes na:__steng 'og rlung gnyis kha sbyar nas:__lte ba'i gtum mor bstims pa yis:__me lce glog gi zegs ma bzhin:__phra zhing rno myur rab tsha ba:__'khor lo bzhi ru rim gyis 'bar:__spyi bo'i haM la reg pa'i mod:__dran pas bde chen skyed nus pa'i:__byang chub sems kyi bdud rtsi'i rgyun:__dngul chu dwangs ma lta bur babs:__spyi bo la sogs rtsa 'khor dbus:__dga' bzhi'i ye shes rim gyis skyes:__gtum mo'i me la reg pa las:__ye shes me lce shugs drag pos:__dwangs ma gyen du bzlog pa dang :__haM la bstims mthar mi dmigs bzhag:__slar yang bdud rtsi sngar bzhin dbab:__de ltar 'bar 'dzag sbyor ba la:__goms pa brtan por gyur pa na:__snying gi dbus su mi shigs pa'i:__thig le dkar dmar yungs 'bru tsam:__gsal zhing 'bar ba la dmigs nas:__rlung sems bsdus te dwangs mar bstim:__rlung gis gtum mo'i drod 'bar nas:__bde ba'i ye shes rtsol med 'byung :__zhes pa ste rtsa rlung gi rnal 'byor la goms nas lus gnad sngar ltar chos bdun dang*/__rlung ro bsal te lus dang rtsa yi stong ra sngar bzhin la lte ba'i 'og sor bzhi'i thad tsam du shes rab phar phyin rnal 'byor ma sbas pa'i rang gzugs dpyid dam tsaN+Da lI/__dbyibs a shad kyi rnam pa/__kha dog dmar la reg bya tsha ba/__ngo bo stong pa/__nyams bde ba'i rang bzhin can shin tu phra zhing gsal ba la sems gtad/__'jam rlung bum pa can bzung zhing brtson pas lte 'og tu drod skyes pa dang*/__sbyor ba bzhi ldan bum can gyi rlung gis bskul bas me lce phra zhing rno la 'khyug pa glog gi zegs ma lta bu lte 'og sor bzhi tsam nas rim par je ring la 'bar/__dbu ma'i sbubs lam zhugs te lte ba sogs 'khor lo bzhir mas rim gyis 'bar nas gnas so sor ches cher drod skyes pas khams snyigs ma skams/__dwangs ma 'phel/__slar cher 'bar bas rtsa khams thams cad dang*/__ba spu'i bu ga tshun khyab/__drod kyi ye shes bsam gyis mi khyab pa skyes par bsam la rlung bzung*/__mthar spyi bor dbu ma'i yar snar haM yig yab he ru ka bde ba chen po'i ngo bo gsal 'tsher snum 'dril mtshan nyid bzhi ldan mgo thur bstan du bzhugs pa la reg pa'i mod nas/__dran pa tsam gyi lhan skyes kyi bde ba bskyed nus pa'i byang chub sems dkar cha'i rgyun char zim mam ba thag ltar phrom phrom byung ste lte ba'i gtum mor reg pas sdong rtsa mar khus brlan pa ltar me drod gsos btab/__slar cher 'bar bas byang sems bskul te 'khor lo bzhir mas rim du mched pas lus rtsa phra mo'i bar thams cad khams kyis khyab/__dga' bzhi'i ye shes kyi nyams rim can du skyes pas zhu bde bzod med du rgyas par bsam/__mthar dwangs mas gzhir gnas kyi gtum mo la khrig gis reg pa dang me lce shugs drag tu mched pas thig le'i rgyun lugs ldog tu gyen la drangs nas dwangs ma'i snying bcud thams cad spyi bo'i haM la sib kyis thim par bsam/__drod dang bde ba'i rgyun dwangs ma'i dkar dmar gyi thig le la 'dres pas bde stong ro mnyam gyi ye shes chen po'i ngang bskyang*/__slar yang sngar bzhin rlung gis gtum mo 'bar zhing bde ba'i rgyun 'dzag pa'i longs sku bde ba chen po'i ting 'dzin la rtsal sbyangs nas goms pa brtan po byung ba dang*/__snying ga chos kyi 'khor lo'i dbus su dwangs ma mi shigs pa'i thig le ches phra ba yungs 'bru tsam pa dkar dmar shin tu bkrag 'tsher ba'i dpyid thig 'bar zhing gsal ba la snod bcud 'khor 'das kyi dwangs ma thams cad 'ub kyis 'dus nas rlung sems kyi rang gzugs nam mkha'i rlung sngo sangs kyi rnam pa sna bug gnyis nas zhugs snying ga'i thig ler sib kyis thim par bsam la rlung rig sems gsum ro gcig tu 'dres pa'i ngang la mnyam par bzhag__/zhu bde stobs su gyur pa'i nyams gsum kar yang ched 'dzin med par ka dag rang bzhin 'od gsal chos nyid kyi dbyings su bskyal ba ni rlung gi nyams len te spel mar gnad du bsnun dgos so/__/bzhi pa mthar thug gsal stong mi rtog pa'i ye shes bskyed pa'i rnal 'byor la/__gsal stong gi ting 'dzin dang*/__mi rtog spros bral gyi ye shes bskyed pa/__gegs sel bogs 'byin phan yon bcas bstan pa las/__dang po ni/__skabs su snying dbus a yig las:__'od 'phros dbu ma'i nang kun khyab:__shel ltar dwangs pa'i 'od snang gis:__phung khams brtan g.yor bcas pa kun:__snang stong chu zla'i gzugs su bsam:__de la nyams myong skyes pa na:__lus bsrang rlung ro phyir bsal la:__srog rtsol 'gro 'ong dal bu'i ngang :__mig gnad bar snang ha rer bzhag:__sems gnad gang shar rtog pa la:__rtsis gdab mi bya rang ngo bskyang :__gsal stong ting 'dzin ngang gis 'char:__zhes pa ste/__'bar 'dzag gi rnal 'byor bsgoms pa'i bar skabs su snying gar dwangs ma mi shigs pa'i 'od lnga'i thig le'i sbubs su a yig dkar gsal chu shel ltar 'tsher ba las 'od 'phros/___dbu ma'i nang kun tu khyab/__shel sbug tu me zer zhugs pa bzhin dwangs gsal rnyogs pa med pa'i 'od snang gis phung khams thams cad la khyab/__snyigs ma'i zag pa thams cad sbyang*/__rang lus snang stong 'ja' tshon lta bur gyur/__de las cher 'bar ba'i 'od kyis brtan g.yo kun gsal bar byas/__snod bcud thams cad snang stong dbyer med sku rdo rje'i dkyil 'khor du rdzogs shing gsal la ma 'dres pa'i stong gzugs chu zla lta bus kun la khyab pa'i tshul sgyu ma'i dpe brgyad kyi rang bzhin du bsam la sems gtad pa sgyu ma lta bu'i ting 'dzin la bslabs te rlung yid sems gsum gcig tu dril/__mthar snod bcud gzhi lus dang bcas pa thams cad 'od gsal gyi dbyings su bsdu/__slar yang sgyu ma'i skur ldang*/__dgra gnyen bar ma chags sdang rmongs gsum gyi rtog pa gang shar sgyu ma'i ngo bor snang stong dbyer med du rtsal sbyang*/__de la goms nas snang ba'i bden 'dzin zhig pa'i nyams skyes pa dang*/__lus gnad drang por bsrang*/__mig bar snang du blta/__kha nas rlung 'byin 'jug shin tu dal bar byas la 'di ltar tshogs drug gi snang ba thams cad bzang ngan gnyis su ma grub pa sems kyis sgro btags shing 'khrul pa tsam du bas/__sems ni gdod nas rang byung snang stong gnyis med kyi ye shes su la bzla bas snang rig ngos bzung dang bral ba'i gshis la bzhag__/bzang ngan thams cad re dogs kyi rtsis gdab mi bya bar stong nyid kyi dbyings su lam du 'khyer ba la bslabs pas sprul sku gsal stong gi ting 'dzin bskyed pa ste/__de ltar goms pas nyin snang rjes thob kyi 'khrul snang lam byed sgyu lus kyi lam gnad kyang tshang ba'o/__/gnyis pa mi rtog spros bral gyi ye shes bskyed pa ni/__skabs su snying ga'i a yig las:__a yig gnyis par rim bzhin chad:__smin mtshams nam mkhar gcig tu 'dus:__gsal zhing 'od zer 'phro ba la:__hril gyis sems bzung lhod kyis klod:__yul dang yul can dbyer med pa:__khyab brdal gnyug ma'i ngang du bzhag:__mi rtog spros bral ye shes skye:__zhes pa ste/__spyir rdzogs rim gyis rgyud la bskyed bya'i gtso bo bde stong gi ye shes te/__bde ba med na stong pa'i nyams myong rgyud la gsal bar 'dren mi nus/__stong pa med na bde ba dngos zhen du 'gyur bas na de gnyis zung 'jug gi ye shes rgyud la bskyed dgos pas sngar snying dbus su bsgoms pa'i a yig las a yi phreng ba bar ma chad du brdol te byung ba rang gi smin mtshams kyi nam mkhar a thams cad gcig tu 'dus te a yig dkar gsal 'od zer 'bar ba zhig nam mkha' la zla ba shar ba ltar lhang nger gnas par bsam/__snod bcud gzhi lus dang bcas pa 'ub kyis 'dus nas a la thim/__a yang stong nyid kyi dbyings su yal bar bsam la de nyid kyi ngang du bzhag__/yang ma 'gag sgyu ma'i rol pa snod bcud gzhi lus bcas gsal la sngar ltar a yig spro bsdu la sems hril gyis gtad de mi rtog pa'i ngang bskyang*/__a zhes pa'i yi ge'i don chos nyid skye ba med pa'i stong pa rjes su mtshon pa dang*/__rang sems kyi gshis stong nyid kyi ngo bor lhun gyis grub pa dbyer med du bsres te mnyam par bzhag pas/__phyi yul gyi snang cha thams cad kyang rang bzhin skye med las ma 'das/__nang sems kyi rtog tshogs kyang rol pa 'gag med du 'char 'char 'dra yang don la skye 'gag gnas pa kun bral/__don la stong nyid gcig las gzung 'dzin gyi mtshan ma'i spyod yul du ma grub par ris med kun khyab chen por ngo shes na rnam par mi rtog pa'i ye shes kyi spyod yul mngon du byed nus la lta ba des 'bar 'dzag gi rkyen las skyes pa'i zhu bde'i nyams la rgyas thebs pa gal che'o/__/gsum pa de'i gegs sel bogs 'byin phan yon bcas bstan pa ni/__de ltar rtse gcig brtson pa las:__nyams myong gang skyes ngos bzung la:__re dogs dgag sgrub med par bzhag:__gegs sel bogs 'don shugs kyis 'char:__khams gsum 'dzin pa'i zhen pa dag:__bde dang gsal dang mi rtog pa'i:__ye shes nam mkha' gang bar 'phel:__rgyas pa mchog gi ting 'dzin no:__zhes pa ste/__spyir rdzogs rim gyi lam thams cad kyi rtsa ba gtum mo yin zhing nyams len gyi gzhung shing de la goms par bslab cing*/__yan lag gi lam nyin snang 'khrul pa'i gnas skabs sbyong byed sgyu lus/__mtshan snang gnyid 'thug gi gnas skabs sbyong byed 'od gsal/__de'i rjes thob rmi lam gyi gnas skabs sbyong byed rmi lam/__bar do'i 'khrul snang lam byed bsre 'pho'i gdams pa bcas rdzogs rim gyi spyi chings chos drug tu grags pa las dngos bstan 'bar 'dzag gis gtum mo/__/mi rtog pa'i ting 'dzin gyis sgyu lus kyi lam gnad bstan cing*/__de dag gis rlung dbu mar thim ste stong bzhi 'dren nus dgos kyang 'od gsal gyi rnal 'byor bsgoms na nyams myong skye sla bas dus gnad tho rangs gnyid srab dus/__lus gnad tsog pu/__'dun pa gnyid kha'i dran pa/__yul gnad snying ga'i a la sems gtad pa sngar gyi nyams myong gis rgyu byas nas dbu mar rlung sems 'dus pas du ba la sogs pa'i rtags bcu/__de nas snang ba stong pa'i sems/__mched pa shin tu stong pa/__nyer thob stong pa chen po/__'od gsal thams cad stong pa bzhi 'char bas so so ngos zin par bya zhing khyad par 'od gsal gyi ngang la ci gnas su bskyang*/__nyams myong de'i rgyun nyin mtshan kha sbyor du drangs pas srab mthug gi nyams rtogs kyis phye ba'i dpe'i 'od gsal rang dbang thob nas/__don gyi 'od gsal rtsol med du 'char ba byung na/__'chi tshe 'od gsal ma bu 'dres nas gzhi thog tu skad cig gis bye brag phyed nus pa rnam bzhag rgyas pa a ti'i khrid kyi skabs 'chad 'gyur ltar dang*/__gnyid kyi 'od gsal la mnyam par bzhag pa'i rjes thob tu rmi lam 'char bar brtsam pa na skad cig gis sgyu lus lha skur ldang ba yin kyang dang po'i dus su de ltar mi nus pas/__gnyid 'thug 'od gsal du 'char ma nus pa rlung ro rkyang du shor nas mgrin pa'i rtsar zhugs te bag chags kyi lus la nying 'khrul gyi snang ba shar ma thag rmi lam du ngo shes pas bzung sprul bsgyur sbyang*/__rtsal rdzogs nas stong chen du bsdus pa'i ngang las snying rje sgyu mas rlung sems kyi lha sku phyag rgya gcig spros sogs byed nus pa'i bar brtson pa dang*/__lam mthar ma phyin par glo bur du 'chi bas bar chad na 'pho bas lam du byed dgos pas de'i rnam bzhag la/__rab 'chi ba don dam bden pa 'od gsal gyi ngang du 'pho ba/__'bring bar do dag pa'i kun rdzob sgyu lus kyi lha skur 'pho ba/__tha ma bskyed rim gyi 'pho bas dag pa'i rten las lam gyi 'phro mthud pa rnams kyang skabs 'dir dbang bzhi pa'i lam las rgyas par ston cing don la dngos shugs kyis nyin dus kyi 'khrul snang gtum mo'i mnyam bzhag__/sgyu lus kyi rjes thob/__mtshan snang 'od gsal gyi mnyam bzhag__/rmi lam gyi rjes thob/__lam gyi chad mthud bar do dang*/__'pho ba bcas pas ye shes kyi dbyings su dag par byed pa'i rdo rje'i chos drug gi gnad don thams cad 'dus pa'i tshul zhar la 'phros shing*/__de dag gi tshe lam rtags kyi yon tan bde gsal mi rtog pa'i nyams sogs gang skyes kyang ched 'dzin dang mngon rlom mi bya/__re dogs dgag sgrub spangs te brtson pa lhur bskyed pas ched 'dzin med par lam du khyer ba bde chen longs sku/__'od gsal sprul sku/__mi rtog pa chos sku'i ye shes ngo 'phrod/__bde stong nam mkha' lta bu'i chos nyid rig pa'i rtsal rdzogs pas de dag rang rgyud du zhen pa khams gsum 'khor ba'i 'khrul rtog gzung 'dzin las rlung gi bag chags rgyun chad nas sgo gsum sku gsung thugs rdo rjer go 'phos shing skye 'chi bar do sku gsum lhun grub mngon par byang chub mchog gi dngos grub 'bad rtsol med par thob pas rang byin brlab pa'i rdzogs rim gyi bcud dril rgyas pa mchog gi las sbyor gyi tshul du bstan pa'o/__/gnyis pa gzhan lus la bsten pa dkyil 'khor 'khor lo la/__lam dngos dang*/__rjes bogs 'byin no/__/dang po ni/__gsum pa shes rab dbang gi lam:__phyi ru mtshan ldan gzungs ma la:__'du shes gsum gyis snyoms zhugs pas:__nang du yas bab rgyu dang ni:__gsang ba mas brtan dga' bzhi las:__de nyid dpe yi ye shes 'char:__de ni gsum pa'i dbang gi lam:__rjes su rnal 'byor sgrub pa'o:__zhes pa ltar dbang gsum pa'i lam la/__phyi snyoms 'jug gis bde ba bskul/__nang yas bab rgyu yi dga' bzhi sgrub/__gsang ba mas brtan 'bras bu'i dga' bzhi ngos bzung*/__de nyid dpe'i ye shes rgyud la bskyed pa dang bzhi las/__dang po ni/__rtsa dang rlung dang thig le yi:__rtog pa dbang du bsdu ba'i phyir:__myur lam zab mo'i ting 'dzin ni:__rlung dang gtum mo'i rnal 'byor la:__goms pa brtan por gyur pa na:__rang nyid rigs 'dus bla ma ni:__mthing gsal longs spyod rdzogs sku'i chas:__rdo rje dril bu bsgom pa'i pang :__rnal 'byor dmar mo gri thod can:__bde ba'i nyams kyis 'khyud par bsgom:__rtsa gsum 'khor lo lnga yi dbus:__rigs lnga yab yum mnyam sbyor ba:__'od dang 'od zer 'phro bar gsal:__mkha' gsang rdo rje pad+ma'i rtser:__hU~M dang phaTa? kyi yi ges dgag:__zhes pa ste/__rang lus kyi nyams len gyis srog rtsol sgra ji bzhin grub cing 'pho med gdeng du gyur pa sogs mnyam rjes kyi rnal 'byor gang yang rtogs goms kyis nyams rtogs rtsal kha ches cher mched cing rgyas par gyur pa na/__sher dbang gi nyams len la 'jug pa'i dus yin zhing*/__de ni mchog tu mi 'gyur bde chen gyi lam myur du sgrub pa'i thabs rgyud sde kun las yang yang bsngags pa ste/__gser dang dngul chu bsres pa zangs sogs dngos po la byugs nas mer bsregs pas dngul chu yal zhing gser gyi rang mdog mngon nas zangs sogs dngos po dman pa yang rin thang can sgrub nus pa bzhin rdo rje'i lus kyi rtsa rlung thig le'i khams la bde ba chen po'i ye shes kyis khyab pa rang byin brlab pa'i lam gyis las rung du byas pa nyid bde chen ye shes kyi rten phyag rgya dang sbyor ba'i mtshon byed thabs lam zab mos mtshon bya bde stong phyag rgya chen po nam mkha' dang mnyam pa'i ye shes 'khor 'das brtan g.yo snod bcud kun gyi srog gam snying po de kho na nyid kyi ye shes nyams su myong byar yod kyang smrar mi btub/__yid ches kyi nges shes dang ldan kyang dpes mi mtshon/__mngon sum nyams su myong yang yul shes kyi rtog pas ma bslad/__so sor rang rig pa'i spyod yul rgyu rkyen gyis 'dus ma byas shing skye 'gag gnas gsum dang bral ba nyid chu zla bzhin du thabs las thabs byung gi tshul du gsal ba rnam pa thams cad pa'i rang bzhin/__nges pa'i don du shes brjod 'jug gsum gyi yul las 'das pa/__rnam pa bde stong zung 'jug dpe yi tshul du 'char bas don gyi ye shes dngos la sbyor bas rjes su rnal 'byor sgrub pa'i yan lag ces gsungs pa'i don gyi snyoms 'jug__/nang yas bab/__gsang ba mas brtan/__de nyid dpe yi ye shes kyi rnal 'byor la goms pas mi slob zung 'jug sku bzhi'i khyab bdag bde ba chen po he ru ka'i gsang ba gsum gyi yul dang ro gcig tu byed pa'i gnad khong du chub par byas nas nyams len dngos la/__gang bsten bya'i yul/__nam bsten pa'i dus/__ji ltar bsten pa'i thabs/__de'i mtshon bya bzhis dpyis phyin par 'grub pa'i phyir de dag rgyas par bshad pa la sngon du yid rig ye shes phyag rgya la bsten nas las rgya'i tshul ltar nyams su blangs bas kun rdzob byang sems dbab bzung ldog dgram gyi bya ba la rang dbang thob par nges pa na rang nyid sems kyi ngo bo/__bde ba'i rang bzhin/__dwangs ma rlung gi rang rtsal rigs kun 'dus zhal dpal mgon bla ma rnam pa spyi dpal he ru ka mthing nag zhi 'dzum rjes su chags pa'i nyams can longs spyod rdzogs sku'i chas can phyag rdo rje dang dril bu 'dzin pa thugs kar bsnol ba'i pang du rgyal yum rdo rje rnal 'byor ma dmar mo sngar 'dris pa lta bu'i yid du 'ong ba/__dran pa tsam gyis bde ba g.yo nus pa'i bde chags lang tsho rgyas pa gcer bu rus pa'i phyag rgya lngas spras pa gri thod can rang gi mdun du bzhugs pa'i yab kyi sku yi dbus rtsa gsum 'khor lo lnga ldan gtum mo'i skabs ltar las/__khyad par gsang ba bde skyong 'khor lo rtsa 'dab bdun cu rtsa gnyis can gyi 'og tu rtsa gsum sbubs gcig tu gyur te dbu ma'i mar sne rdo rje'i bu gar zug pa'i spyi bor rnam snang*/__mgrin par snang mtha'/__snying gar mi bskyod pa/__lte bar rin 'byung*/__gsang gnas don grub ste rigs kyi yab lnga la/__dbyings phyug__/gos dkar/__mA kI__/spyan ma/__dam tshig sgrol ma ste yum lnga dang sbyor ba longs sku'i chas can yab rnams g.yas rang rtags dang*/__g.yon de'i yu ba byas pa'i dril bu/__yum rnams g.yas rang rtags kyi gri gug__/g.yon thod khrag bsnams pa dbu ma'i yar sne spyi bo'i rtsa 'khor gyi steng du haM snang stong bde ba chen po'i ye shes kyi gzi byin rgyas pa'i sku can du gsal ba yab yum lha'i 'du shes/__yab kyi rdo rje hU~M las rdo rje sngon po rtse lnga pa bu ga hU~M mthing gas bkag pa/__yum gyi mkha' pad+ma dmar po 'dab ma bzhi pa ze'u 'brur phaTa? dmar pos bkag par bsam pas byin gyis brlabs pa sngags kyi 'du shes/__thabs 'di la brten nas mkha' khyab kyi sems can kun gyi don du bde ba chen po'i rdo rje sems dpa' bsgrub pa'i 'dod pa chos kyi 'du shes te de gsum dang ldan pas zur mig gis bltas/__ha sid kyi sgra 'byin/__kha dang lus las dri zhim pos gyur pa khyab/__yan lag dang nying lag reg__/mchu dang lce 'dzin pa sogs kyis sgo gsum rdo rje chags pa'i rol rtsed la bslab pa gsum gyis tha mal gyi snang zhen ldog par bya'o/__/gnyis pa nang yas bab rgyu yi dga' bzhi sgrub pa ni/__dal bus bsrub pa'i sbyor ba yis:__spyi bo'i haM las bdud rtsi'i rgyun:__dkar dmar bde ba'i rang bzhin bab:__bde chen 'khor lo'i dbus bzhugs pa'i:__bla ma rnam snang yab yum mchod:__rtsa 'khor thams cad dwangs mas gang :__bde stong ye shes skyes par bsam:__bum can bzung zhing dbyings rig bsre:__de ltar rim gyis phab pa'i mthar:__zhes pa ste/__chags pa'i sgyu rtsal gyis bskul bas yum gyi gsang rtsa ngoms shing bdud rtsi'i zil pa dang bcas te pang du slebs pa dang mkha' gsang sprad nas yab yum rtsa bskul ba'i thabs dang ldan pas 'khyud pa dang*/__mkha' gsang sprad pas drod nas drag tu mi shor ba rdo rje pad+mar dal bus bsrub pa'i sbyor thabs gsum gyis bskul bas spyi bo'i haM las bde ba cher g.yos te byang sems kyi rgyun bab/__rtsa khams gzhan gyi dwangs ma'ang lhan cig tu 'dus/__smin mtshams yan chad kyi dbu ma'i nang gang bas dga' ba'i ye shes skyes/__de las cher 'phel te smin mtshams yan chad kyi rtsa 'khor thams cad la khyab/__sku rdo rje rnam snang yab yum kyang bde stong gi mchod pas mnyes/__sku yi nyams chag sbyangs/__dwangs ma zhu ba'i ye shes mthar thug sku rdo rje mngon du gyur pas dga' ba mthar phyin par bsam/__sems spyi bor gtad de bum can drag tu gcun/__rnam par mi rtog pa dbyings rig gcig pa'i ngang du bde rlung sems gsum bsres la bzhag__/yang snyoms 'jug je drag tu btang ba'i sbyor thabs kyis ril ba zhabs tshags can gyi rlung sogs kyis bskul bas mgrin par bab pas mchog dga'/__snying gar bab pas khyad par gyi dga' ba/__lte bar bab pas dga' bral gyi dga' ba/__gsang bar bab pas lhan skyes kyi dga' ba skyes shing mthar phyin pa dang mi rtog pa'i ngang du bzhag pas rigs lnga yab yum mnyes/__gsung*/__thugs/__ye shes rdo rje'i nyams chag bskang*/__bde ba gsung*/__mi rtog pa thugs/__dbyer med ye shes rdo rje'i go 'phang mngon du gyur pa'i tshul rnams sngar ltar bya/__de nas dbab pa la mkhas pa rus sbal gyi 'gros lta bu ste mthar rtsa gnas thig les gang ba'i zil pa nor bu'i rtser son pas/__yum gyi 'khor lo lngar yang de bzhin byung ste dga' bzhi skyes brtan gyis pad+ma'i sbubs su 'phel ba'i dwangs ma gnyis 'phrad pas yab yum gyi rtsa dbu ma/__rlung ldang 'jug__/thig le dkar dmar/__dbyings dang ye shes zhal sbyor ba ste kha sbyor bzhi'i bde stong gi ye shes mngon du byas par bsam mo/__/gsum pa gsang ba mas brtan dga' bzhi'i 'bras bu ngos bzung ba ni/__rdo rje nor bu'i rtser son tshe:__rgya mtsho ri rab logs su sbyar:__dbang po'i mchog ni dbyings la gzir:__hU~M gi gdangs kyis gyen la drangs:__sngar bzhin sems bzung rlung rig bsre:__rnam rol rgya yis lus la dgram:__'dzin 'grem 'khrul 'khor dbang thob nas:__bla ma lha yis gnang ba'am:__mtshan ldan rgyud dag phyag rgya dang :__mnyam par sbyor ba'i rnal 'byor gyis:__rtsa rlung thig le rang dbang 'gyur:__zhes pa ste mas brtan gyi dga' bzhi sgrub pa'i slad du hU~M zhes stod 'dren byas ste lte bar sgal par sbyar/__rkang lag gi nywa bzhi bsgrim/__sor tshig bskum/__lce rtse rkan la sbyar/__mig gyen du phyogs/__hU~M gi gdangs kyis stong 'dren gsang rlung gyen du drangs pa dang chabs cig__/yid dmigs sog sbubs nas chu drangs pa ltar thig le gyen du drang bar mos pa'i sgo yi gnad gsum gyis drangs pa ni bzung ba la mkhas pa rdza snod them bus bkag pa ltar bzung bas lte ba man chod du brtan pa dga' ba/__snying gar mchog dga'/__mgrin par khyad par gyi dga' ba/__spyi bor dga' bral/__haM yig la dwangs ma thams cad sib kyis thim pa lhan skyes kyi dga' ba nyams su myang bar bsam/__'khor lo so sor bum can drag tu gcun pas dga' bzhi'i ye shes khyab cing brtan par bsam/__yid dmigs haM la rtse gcig tu gtad/__dud 'gro'i 'gyur ba bzhi sogs 'khrul 'khor bcas btsan thabs kyi sbyor ba gsum thig le rang gnas su ldog pa la mkhas pa skyen po'i mda' 'phang ba lta bu dang*/__rtsa gnas thams cad du+u khyab par dgram/__bde ba'i rang ngo la sems bzung*/__'dzin med kyi ngang du sems rgya yan du klod de nam mkha' ltar dag pa'i ngang du bzhag pa'i rgyas 'debs gsum gyis snang ba thams cad bde ba shar nas rtsol med kyi bde ba/__'dzag med kyi tshul khrims/__zag med kyi nyams myong bde stong zung 'jug la bslab pa ni 'grem pa la mkhas pa yur ba la chu drangs pa lta bu ste tshul de dag la goms pa brtan po byung na rigs can lnga las/__phyi lus/__nang rtsa/__gsang ba sems kyi rtags gsum tshang ba'i mchog pad+ma can gyi mtshan dang ldan pa lo bcu gnyis nas nyer lnga man gyi bsten du rung ba/__bla ma dang lha yis lung bstan pa gtso bor gyur pa la rgyud sbyangs te nang gi rnal 'byor rang dang mnyam pa'am cung zad dman yang rung bar yid rig gi skabs ltar dngos rig la sbyor bas bdag byin brlabs pas bde ba'i rtsal sbyong*/__gzhan lus kyi nyes rgyus mtshon byed dpe'i ye shes bde bas sems rgyud mnyam rjes kun tu gang*/__yul thams cad stong pa'i 'od gsal tu shar/__zung 'jug gi ye shes mtshon brjod las 'das pa 'char bar gsungs so/__/bzhi pa de nyid dpe'i ye shes rgyud la bskyed pa ni/__zhu bde lhan skyes ye shes 'char:__snang sems dbyer med ro gcig phyir:__dbang sdud mchog gi phrin las so:__zhes pa ste de ltar bde ba'i thabs kyis drangs pa'i zag med dwangs ma'i thig le snying ga mi shigs pa'i mdzod du sbas te brjod bral ka dag gi ngang du yun ring mnyam par bzhag pas bde ba'i rang bzhin grol ba la mkhas pa na bun nam mkha' la yal ba ltar gshis lugs su la zlo dgos pas/__zag bcas thig le zhu ba'i 'dzag bde'i bde ba rtogs pa'i ro myong bas zag tu mi 'jug par zag med mi shigs pa'i thig le chen po'i klong du sba/__thig le de'ang gdod nas lhun grub 'od gsal 'pho 'gyur med pa'i dbyings su sba/__de'ang ka dag rnam par mi rtog pa'i ngang du sba ba ste/__de lta bu'i tshul la goms pas nyams myong snga ma'i 'dzin stang phyi mas bshig ste chos dbyings rjen pa mchog tu mi 'gyur ba'i bde chen phyag rgya chen po don gyi yeshes so sor rang rig pa'i spyod yul can mngon du gyur pa la sbyor dgos pas lam 'di'i thog mtha' kun tu lta ba 'dis rgyas thebs na sngags lam rnal mar nges pas gnad du ches zab la/__pho nya'i myur lam sgra ji bzhin du bsnyags na bde stong ting 'dzin gyi rol mos snang spyod bde ba chen po dpal he ru ka'i sku dang rol par shar 'pho med bde chen gyi bcud len grub pas rdo rje'i tshe dang lang tsho gzi byin rgyas/__spyan dang mngon shes bden tshig grub pa sogs grub pa'i rtags mtshan ches cher gsal/__nang gi rlung sems dbang du 'dus pa'i rten 'brel phyir shar bas snod bcud kyi rgud pa zhi zhing legs tshogs 'phel zhing sngags lhan skyes kyi pho nya gsum gyi 'du ba la spyod pas rdo rje'i sa lam mig 'phrul ltar bgrod pa'i pho nya'i myur lam zab mo rlung sems d+hU tir sdud pa mchog gi ye shes dang 'brel ba'i dbang gis phrin las zab pa'i ti la ka rmad du byung ba'o/__/gnyis pa rjes bogs 'byin rig pa brtul zhugs kyi spyod pa'i rnal 'byor ni/__gzung dang 'dzin pa'i snang zhen kun:__gang shar thad kar gcad pa'i phyir:__brtul zhugs mchog gi ting 'dzin ni:__nang gi rnal 'byor drod thob pas:__gnas yul dur khrod rtsub 'gyur tshal:__sogs nas rim kyis bstan pa ltar nyams su len pa la/__thog mar sngon 'gros rgyud sbyangs pa dang khyad par bla ma'i rnal 'byor la 'bad pa rtsal du bton pas gsol ba gdab/__dbang len/__thugs yid bsres la nang rang gi rig pa phung po'i gzeb la btum nas ye shes zang thal rjen par bud mi nus pa de/__dmigs pas rten dang phral nas gcer bur bton te dbyings la bsre ba ni nyams myong rtsal rdzogs par byed pas gcod ces nang gi bogs 'byin khyad par can te/__'di la'ang thog mar yum don stong nyid kyi lta ba'i gdeng dang ma ldan na gnyan sa dang lus mchod sbyin tsam gyis lam rnal mar mi 'gyur bas sngar rdzogs rim gyi chos nyid rnam par mi rtog pa chos dbyings rgyal ba'i yum shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i don mngon sum gyur pas yul rkyen dang bsres te gdeng thob par byas ste ma goms na 'jigs sar skyel mas bor ba lta bur 'gyur bas/__ngan rkyen na tsha gnod pa sogs thams cad slong ba'i rgyu dur khrod sogs 'jigs shing ya nga ba'i gnas su nad gdon bar chad sogs byung ba'i dus sam/__mtshan mo sogs nyam nga bag tsha ba'i skabs su pho tshod dang chos brgyad kyi bsam pas ma yin par 'khrul rtog bdud bzhi'i bag chags kyi rgyun gcod pa'i phyir/__zla grogs dang lag cha srung ba sogs kyi snyems med par phyin te snyems byed bdud rgyu ba'i yul dang nyer bcug nas de la btsan 'gel byas pas de'i thog tu snyems thag chod nas 'khrul snang sems/__sems nyid stong par shes te/__snang sems mtha' dag dmigs med shes rab kyi pha rol tu phyin pa yum chen mo chos sku'i dbyings su nye bar zhi ba'i 'jigs med kyi gdeng thob pa smig rgyu chur 'khrul dus smig rgyu nye bar phyin na chu med pa thag chod pa lta bu'i gnad don shes pas/__phyi lha 'dre/__de las byung ba'i nad gdon/__nang rang sems/__de las byung ba'i rnam rtog__/bar lus ngag__/de las byung ba'i bya byed thams cad 'khrul pas sgro btags pa tsam las gnas lugs gtan la phab na chos nyid dbyings kyi gshis nam mkha' lta bu bya rtsol dang bral bar la bzla ba'i lta bas nyams len gyi stangs ma shor bar 'jigs dang ya nga med pa seng ge bzhin du rgyu ste phyogs mtshams thams cad du lha 'dre la blta stangs kyis gzir/__rdo rje'i gar dang hU~M gi glu bcas phyin nas mtsho yi stod/__pha wang gi steng*/__chu mig gi 'go__/shing gi drung du lus nywa bzhi glod pas nyal te/__sgom pas nyams su len pa la/__rang lus che brjid lung pa khebs pas der gnas kyi lha 'dre thams cad non par bsam/__'khor ba ma stong gi bar 'dug sa 'di las mi g.yo snyam pas lta ba'i ngang bskyang*/__khyad par snod rnam par dag pa o rgyan d+hU ma tha la'i grong khyer/__bcud rnam par dag pa 'bum phrag yangs pa'i dpa' bo dang DA ki gnam sa bar snang gi khyon thams cad khengs nas sku rdo rje'i gar/__gsung hU~M gi glu/__thugs bde stong rnam par mi rtog pa'i ye shes kyi rtsal gyis snang spyod bde ba chen por shar ba'i rdo rje gsang ba'i brtul zhugs kyi spyod pa chabs cig tu bskyangs pa'i zil gyis lha 'dre gdon bgegs na tsha rkyen ngan/__bar chad 'tshubs slong sogs ma dag 'khrul pa'i mtshan ma btsal kyang mi rnyed pa snang srid chos sku'i dbyings su sad par bsam la/__phaT:__gzhi grol rig pa 'dus ma byas sogs ngag nas brjod de dbyings rig bsres la mnyam bzhag gi lta bas gzir/__de'i ngang du mnyam par bzhag pa'i tshe tshogs drug gi yul la brten nas rnam rtog lhongs pa thog bcas kyi bdud/__phyi'i yul rkyen la ma ltos par skyo 'jigs sogs myong tshor gyi rtog pa'i 'phro 'du rang sems la lhongs pa thogs med bdud/__bzang rkyen la bzang 'dzin gyi snyems shor ba dga' brod kyi bdud/__bag chags kyi 'dzin zhen la snyems byed kyi bdud de de bzhi'i rtog pa gang skyes kyang de'i rjes su 'brang ba'i 'dzin zhen skyes na bdud kyi dbang du song ba yin pas/__dper na 'dre snang byung na dbyings rig gi nyams myong gis ma slebs par 'jigs snang skyes na snyems shor bas gnod pa 'byung ba'i phyir de ma thag rtog pa de ngos zin par byas la/__phaT:__ces sgra drag pos brjod nas gang shar 'dzin med spros bral gyi dbyings su bcad de/__snyems med kyi rig pa hur phyungs la mnyam par bzhag__/des mtshon nas bzang ngan gyi rtog pa thams cad dbyings rig gi klong du bskyal ba'i gdeng 'chos pas bdag gces 'dzin gyi 'khri ba btsan thabs su chod pa ni mnyam bzhag gi nyams len no/__/rjes thob kyi skabs su lus kyi mchod sbyin bya ba ni/__gzhung ltar skyabs sems lan gsum sngon du 'gro bas/__rang rig rlung sems dwangs ma'i thig le dkar la dmar mdangs chags pa spyi gtsug nas rgyang gis thon/__steng gi nam mkhar rdo rje khros ma nag mo'i skur gyur pa'i phyag g.yas kyi gri gug gis gzhi lus kyi phung po'i dpral bar reg tsam gyis thod pa lings kyis 'phar ba mdun du sku gsum mtshon pa'i thod skam gyi sgyed bu ri rab tsam gsum gyi steng du bzhag__/nang du rang lus che tsho snum bag can gri gug gi rtse mos blangs te sil bur gtub nas blugs pas thod pa phyur bur gang*/__thod sgyed kyi bar du a thung rlung gis bskul bas me cher 'bar thod pa dros/__nang bcud zhu ba'i ma dag pa thams cad rlangs pa'i rnam pas phyir thon/__dwangs ma bcud du 'khyil ba ye shes kyi bdud rtsi kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs pa nam mkha' dang mnyam par 'phel ba'i steng du gnas pa'i haM yig dros te bdud rtsi'i rgyun bab pa 'dres pas ngo bo ye shes kyi rang bzhin la rnam pa bdud rtsi dkar la dmar mdangs chags pa dri tshor ba dang*/__khar myong ba tsam gyis bde blag tu yid tshim pa'i rnam pa can du bsam la/__'bru gsum/__ha ho hrIHmang du brjod pas spel/__khros ma'i thugs ka nas las byed kyi mkha' 'gro ma mgron gyi grangs dang mnyam par spros te mchod sbyin gyi yul thams cad la b+han+d+ha'i skyogs kyis bdud rtsi bcus nas phul bas thams cad mnyes shing tshim/__dgyes pas don gnyis lhun gyis grub par bsam pa dkar 'gyed/__yang na thod pa'i bdud rtsi nyid ngo bo rang lus yin pa la rnam pa dkon mchog sri zhu'i mgron la srid zhi'i dpal 'byor 'dod dgu'i rol pa can phul bas sku gsung thugs dgyes pa bskyed/__tshogs rdzogs/__sgrib pa dag__/sku gsung thugs kyi byin rlabs dngos grub thob par bsam/__mgon po yon tan mgron la mthun rdzas skong rdzas rten rdzas sgrub rdzas su phul bas sa lam gyi bar chad bsal zhing phrin las sgrub par mos/__rigs drug snying rje'i mgron la so so'i sdug bsngal zhi byed yid dang mthun pa'i 'dod yon gyis dga' mgur tshim/__sdug bsngal thams cad dang bral/__bgegs rigs lan chags mgron la sha khrag rus pa nang rol dbang lnga sogs dri snum ro nus can so so'i yid mthun zad med du spyod pas lan chags sod/__bu lon byang*/__sha 'khon sdig sgrib zhi bar bsam pa khra 'gyed/__yang rang lus kyi pags pa bshus pa brdal bas stong gsum dang mnyam pa'i steng*/__sha yi ri bo/__khrag gi rgya mtsho/__rus pa'i gram khrod/__rkang mar gyi 'dam rdzab/__nang rol gyi nags tshal sogs kha dog dri ro ma nyams pa spungs shing brdal ba/__las byed kyi khros ma bye ba sa yas phyogs mtshams kun tu bkram shing gtor bas tshe rabs thog med nas lan chags/__bu lon gyi dbang gis lus srog dpal 'byor yon tan la rloms pa'i gnod byed gdon bgegs sde dpung*/__rjes 'brang thams cad dang*/__khas zhan/__dbang chung*/__brkam chags kyi gdung bas gzir ba thams cad bag phebs dga' mgu lhod par rol pas yid tshim/__sha 'khon byang bu lon sod/__gnod sems zhi/__thams cad kyi rgyud la byang chub kyi sems skyes par bsam pa ni dmar 'gyed/__bdag gzhan sems can kun gyi thog med nas bsags pa'i sdig sgrib nad gdon thams cad nag bun gyis bsdus te rang lus la thim pa gnod byed lha 'dre thams cad la byin pa zos pas thams cad kyi lus sol ba ltar gyur par bsam pa nag 'gyed de so so dmigs pa rtse gcig tu bsgyur nas bya/__de yang nyin zhag gcig la mtshon na tho rangs dkar 'gyed/__nyin gung khra 'gyed/__nub mo dmar 'gyed srod la nag 'gyed byas pas dgos pa che bar gsungs/__mthar mchod bya mchod byed mchod yul kun rdzob sgyu ma sems kyi cho 'phrul du brdar btags pa tsam las don dam nges pa'i gshis su chos dbyings rnam thar sgo gsum las gzhan du ma 'das par shes pa'i gdeng bskyed de mnyam par bzhag pas la bzla/__mnyam rjes kyi nyams len de dag gis lta sgom la goms pa brtan na spyod pas bogs dbyung ba'i phyir 'jigs dang ya nga 'khu 'phrigs skyes pa'i gnas su phyin la nyams len yang yang byas pas phyi lha 'dre lhongs rtags 'jigs pa'i cho 'phrul dngos nyams rmi lam du 'byung*/__bar na tsha lhongs rtags glo bur gyi nad sna tshogs 'byung*/__nang rnam rtog lhongs rtags sems thog tu re dogs sna tshogs 'char ba dang 'dzin med spros bral gyi dbyings su sbyang ba gtad med/__cho 'phrul la ce re bltas pas rang grol du 'char ba gtad sgom/__de dag rang sems kyi cho 'phrul/__sems gzhi rtsa bral bar thag bcad pa dpyad sgom gsum gyis phaTa?Hces brjod rig pa gtad med btang :__zhes pa'i don dang*/__gzhan lha mis phyag mchod 'bul ba sogs dngos grub kyi ltas/__lus las srog chags thon pa gdon thon pa'i ltas/__bshal skyugs sna khrag 'dzag pa sogs nad thon pa'i ltas rnams thun mong gi tshar tshad/__rang nyid khrus byed/__gos dkar gyon/__gyen la 'dzegs/__nam mkhar 'phur ba dang*/__nyi zla shar ba/__lha 'dre'i srog snying 'bul ba sogs thun min gyi tshar tshad/__cho 'phrul gyis mtshon pa'i chos thams cad rang sems spros bral du shes pa mchog gi tshar tshad rdzogs pas chos brgyad dbyings su snyoms/__dbyings rig btsan sa zin pa sogs dgos pa du ma dang ldan pa yang*/__de ltar mnyam rjes thams cad du:__nyams len chu bo'i rgyun bzhin bskyang :__'jigs dang cho 'phrul ci byung yang :__mi phod pa la thog brdzis bya:__zas nor gtam gyi 'khri ba bcad:__gnas grogs gnyen 'dun sred zhen spang :__re dogs sbrul gyi mdud pa bshig:__ngar 'dzin snyems 'phrigs gang dgar bor:__stong nyid snying rje'i srog ldan pa'i:__zab mo'i spyod pa spyad pa las:__nyams rtogs shan 'byed bogs dbyung zhing :__gzung 'dzin 'byung po tshar bcad pas:__mngon spyod mchog gi phrin las so:__zhes gsungs pa de dag gis mchog tu mi 'gyur ba'i bde ba chen po'i ye shes nam mkha'i gzugs can sgrub pa'i brtul zhugs la bslab pa drag po mchog gi las sgrub pa'i yan lag go__/gsum pa lam gyi skyel so man ngag rdzogs pa chen po sde gsum gyi dmar khrid bshad pa la/__sde gsum gyi lam dngos dang*/__yan lag rjes kyi khrid rim mo/__dang po la'ang*/__bzhi pa don gyi dbang gi lam:__zhes pa sngar bstan pa'i lam thams cad sems lam byed de/__'dis sems rig shan phyes nas blo las 'das pa'i ye shes rjen pa lam du byed pa shin tu rnal 'byor gyi lam zhes pa sangs rgyas 'phags pa'i mnyam bzhag gi dgongs pa sgra ji bzhin du ston pa ste de la'ang khyad par gyi sngon 'gros sems rig shan 'byed/__dngos gzhi 'khrul pa rang grol gyis ye shes ngo sprod/__rjes 'khrul pa ye shes su 'char ba'i khrid kyis snang bzhi mthar bskyal ba'o/__/dang po la'ang*/__phyi nang gi 'khor 'das ru shan dbye ba dang*/__sgo gsum sbyang ba'i tshul lo/__/dang po la'ang*/__khyad par sngon du 'gro ba ni:__rgyas par phyi nang 'khor 'das kyi:__spyod pa spyad nas ru shan dbye:__nang du tshogs brgyad nyon mongs dang:__'khrul pa'i bag chags dag par bya:__zhes sogs rgyas par gsungs pa ltar ru shan 'byed pa la'ang phyi nang gi ru shan gnyis las/__dang po phyi ltar ru shan 'byed pa ni/__spyir lam gyi theg rim mthar thug gi skyel so/__/don gyi ye shes rjen cer du ston pa/__bzhi pa rig pa rtsal gyi dbang gis ye shes lam du byed pa rnal 'byor kun gyi mchog gam rtse mo bya bral 'bras bu'i theg pa a ti yo ga'i lam ste 'di ni sems kyi spyod yul las 'das pa'i ye shes chen po'i gshis lugs rjen pa nyid lam du byed pas mthar thug bar chad med lam gyis bsdus pa/__rdo rje'i chos bdun dang ldan pa'i rgyun mtha' rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin la/__'di kho na la'ang dbang po'i khyad par gyis nang gses su phyi skor lus lta bu sems sde/__nang skor snying lta bu klong sde/__gsang skor snying khrag gam srog gi dwangs ma lta bu man ngag gi sde/__phyi ma la'ang nang gses ka dag rtsa bral du ngo sprad nas rig pa rjen pa lhang la phud de 'bad med du grol ba'i lam khregs chod dang*/__sgo yul rlung rig gi gnad bcun nas 'od gsal gyi snang ba la brten nas rang bzhin lhun grub du ngo sprad nas mngon sum la gzir bas gdos bcas 'od lus su grol ba thod rgal gyi lam gnyis kyis rab tshe 'di/__'bring bar do gsum/__tha ma rang bzhin sprul pa'i zhing du sku gsum gdod ma'i sa la grol bar byed pa'i gseng lam thun mong ma yin pa man ngag mthar thug gi skyel sor gyur pa nyid skabs 'dir yang rgyas par ston pa las/__thog mar ru shan 'byed pa la rig 'dzin chen po dga' rab rdo rjes/__'khor 'das zhes pa gtan gyi bde sdug gnyis/__/ru shan zhes pa 'dzin pa yod med do/__/zhes pa ltar 'khor 'das spang blangaganyis su zhen pa thabs ru shan 'dis phye ste/__spyir rdo rje theg pa'i lta ba mthar thug dag mnyam bden pa dbyer med te de tshig gi bstan pa tsam ma yin par chos nyid gshis kyi gnas lugs bzhin nyams su blangs na sangs rgyas chos kyi sku'i gshis su grol ba'i dgos pa'o/__/gnas lugs mngon sum rtogs ma rtogs kyi khyad par las 'khrul grol gyi gzhi byed pas rang rtsal gyi phug ma chod par gtan gyi bde sdug rang mtshan la spyod pa yang don gtan la phab na 'khor ba ni med snang sgyu ma'i chos myang 'das rig pa'i rang rtsal las rang mtshan du don la grub pa med pas gzhi gcig gi ngo bor gshis lugs su bsal bzhag bral bas gzung 'dzin gyi zhen pa'i phreng thag bcad pa ste/__de ltar nyams su len pa la'ang phyi nang gnyis su gsungs pa'i snga ma ni/__ri rtse'am lung stong du phyin/__nang du gdeng cung zad thob na dur khrod dang gnyan zil che ba'i gnas su bzang gsungs/__las dang po pas dkar phyogs la gnas pa'i gzhi bdag la gtor ma dang gser skyems phul la ko long med pa'i phrin las bcol/__thun mong gi sngon 'gro spyi dang khyad par bla ma'i rnal 'byor gyis gsol ba rtse gcig tu gdab la/__sgo gsum phrugs gcig tu ru shan 'byed dgos pas/__lus gcer bu phyung la lag na DA ma ru dang kha T+wAM thogs pa rus rgyan gyis brgyan par mos la 'gro drug so so'i lus kyi rnam 'gyur/__ngag gi smra brjod/__sems kyi bde sdug bcas yid la ci shar mngon sum lta bus blang dor med par bya/__gzhan yang rgyug mchongs/__lus gsig pa spyi'u tshugs/__rgyab 'gros nyal 'phras sogs dang*/__ngag gi ku co/__ngu rgod sogs thang chad chad kyi bar byas mthar phyag bskor/__lha yi stang stabs/__phaTa?Hdrag po/__ha dang hU~M oM sogs sngags dang*/__chos kyi sgra dang*/__sems nam mkha' dang*/__rgya mtsho'i dkyil/__ri brag gi nang zang thal du 'phangs/__sangs rgyas byang sems nyan rang mjal ba dang*/__dag pa'i zhing du phyin nas chos nyan pa dang*/__yang lta sgom gyi don yid la byed pa sogs kyis 'phro bcad nas bde ba'i mal du 'gul 'phrigs med par nyal smra brjod spang*/__sems rjes med du rtsal sbyangs te mnyam par bzhag__/de ltar bgyis pas ru shan phyed pa'i rtags su lus chags zhen med pa dang*/__lus med snyam pa/__nam mkhar 'phur ba/__bde drod 'bar ba/__ngag saM skr-i ta'i skad rdol/__sngar ma bslabs pa'i chos shes pa sogs dang*/__sems bde gsal mi rtog pa'i nyams dang*/__rtog pa skyes pa sogs 'byung bar gsungs/__dgos pa sgo gsum gyi bar chad zhi/__sdig sgrib dag__/sku gsum du grol/__sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs dang gnyis su med par 'gyur ro/__/gnyis pa nang ltar dbye ba ni/__thog mar rigs drug bag chags kun:__dbyings su zhi ba'i ting 'dzin bsgom:__zhes pa ltar zhi ba mchog gi ting 'dzin ji ltar bsgom pa yang*/__khyad par mchog gi las sbyor la:__nyon mongs shes bya snyoms 'jug gi:__sgrib gnyis bag chags kun sbyang phyir:__'khor ba dong sprugs ting 'dzin ni:__rlung ro bsal/__lus gnad chos bdun dang ldan pas/__rang nyid tha mal gnas pa yi:__lus kyi stong ra 'od 'bar dbus:__ye shes snying po 'od kyi rtsa:__snying dkyil a wa d+hU ti'i sbubs:__shes bya'i sgrib pa thig le nag:__de steng sbyong byed spros bral dbyings:__skye med rang byung yi ge a:__dwangs gsal rnyogs bral 'od zer 'bar:__snying gar dbu ma las gyes pa'i:__phyi rol tshogs brgyad rten gyi rtsal:__mdun du 'od rtsa zlum ser dbus:__sbyang bya phrag dog gti mug gi:__sa bon _lha min__su ljang _dud 'gro _tri dud ka:__de steng sbyong byed sku rdo rje'i:__ngo bo oM yig dkar zhing 'tsher:__g.yas su mthing ga gru bzhi'i rtsar:__sbyang bya nga rgyal 'dod chags kyi:__sa bon lha yi a dkar mi yi Nr-i sngo skya:__de steng sbyong byed thugs rdo rje'i:__ngo bo hU~M mthing 'od du 'bar:__g.yon du dmar po zla gam rtsar:__sbyang bya ser sna zhe sdang gi:__sa bon _yi dwags _pre dmar _dmyal ba duHnag po:__de steng sbyong byed gsung rdo rje'i:__ngo bo AHdmar gsal la dwangs:__rgyab tu zlum 'khyil 'od lnga'i rtsar:__snyoms 'jug sgrib pa'i sa bon haM:__de steng sbyong byed hoHljang gu:__ye shes rdo rje'i bdag nyid can:__kun kyang rang sgra sgrogs par bsgom:__lus gnad bsrang zhing rlung ro bsal:__snying ga'i a la sems gtad pas:__'bar ba'i 'od zer kun tu khyab:__sku gsung thugs dang ye shes kyi:__oM AHhU~M hoH__sa bon thams cad gsal bar byas:__de las lnga ldan 'od kyi sprin:__mkha' khyab dag pa'i zhing du 'phros:__rgyal ba sras bcas thams cad kyi:__gsang gsum byin rlabs ro gcig thim:__dam tshig ye shes dbyer med pa'i:__rdo rje sngags kyi yi ge las:__bde stong rol pa'i 'od zer gyis:__sbyang bya'i sa bon a Nr-i su tri pre du haM mtha' dag bsregs:__'dab brgyad rtsa gnas kun gang bas:__nyon mongs shes bya snyoms 'jug gi:__sgrib gnyis bag chags yongs sbyangs shing :__tshogs brgyad gnyid dang bcas pa yi:__'khrul pa'i dri ma kun dag pas:__dri med gnyug ma byang chub sems:__rdo rje nam mkha'i dkyil lta bu'i:__'od gsal chen por ro gcig bsam:__bum pa can gyi sbyor ba dang :__a yig yid kyi bzlas pa'i mthar:__rdo rje'i bzlas pa gnad du bsnun:__skabs su rtsa ba'i sngags sham du:__oM AHhU~M hoH__a Nr-i su tri pre duHsarba pA paM kle sha bi sho d+ha ni a a a:__zhes bzlas blau bral ngang du klod:__'di ltar rgyun du nyams blangs pas:__lus bde rlung gi rgyu ba dal:__nyon mongs rtog pa ngang gis zhi:__gsal la mi rtog ye shes 'char:__rigs drug 'khrul pa'i bag chags zad:__'khor 'das ru shan 'byed pa'i phyir:__zhi ba mchog gi phrin las so:__zhes sgom don phan yon bcas rgyas par gsungs pa ltar la/__'di dmigs pa gtso che ba'i phyir ting 'dzin gsal zhing rlung sbyor gtso bor bya zhing*/__bdag nyid la sgom pa ji lta ba bzhin sems can gzhan gyi las dang nyon mongs sbyang par bsam dgos/__sngags kyang 'bum phrag bdun sogs ci rigs rtags thon par nyams su len pa gal che'o/__/bsdu na phyi yi ru shan ma grub kyang nang gi ru shan 'ba' zhig la 'bad kyang rung bar gsungs shing*/__khrid tshul gzhan du spyi bo la sogs pa'i gnas drug tu sgom par gsungs kyang 'dir snying ga'i rtsa 'dab brgyad du gsungs pa'i gnad grol 'khrul gyi gzhi sems rig rlung rnams snying gar gnas shing*/__dwangs ma'i rlung thig sems gsum snying ga'i 'khor lo dran pa rnam bkod du dag pas rig rtsal ye shes/__kyi stobs rgyas pas nyams rtogs kyi yon tan rtsol med shar bar nges pas na de nyid sbyang bya sbyong byed rnams rtsa rlung sngags dmigs kyi gnad zab mo du mas rgyas btab pa 'di thun min gyi gsang ba zab khyad can sngar ma grags pa yin pas/__sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud kyi dgongs pa'i zab gnad dang bla ma'i man ngag zab mo'i gnad gcig dril du bstan pa shes pas rtse gcig nyams len du brtson pa gal che zhing rdzogs chen gyi khrid tshul gzhan du spyod pa'i khrid thog mar 'debs par gsungs pa'i gnad kyang phal cher ru shan 'di legs par sbyang ba la don 'dus shing dgos pa yang gnas skabs su 'byung ba 'khrugs pa'i nad gdon zhi zhing*/__rtsa rlung thig le'i dwangs ma'i stobs 'phel bas lus bde/__rlung gi rgyu ba dal bas ting 'dzin skye sla/__mthar thug gzung 'dzin tshogs brgyad dang bcas pa'i rgyu rkyen dag pas nyon mongs dang shes bya'i sgrib pa zhi/__bde gsal mi rtog pa'i ye shes rgyas shing*/__mdor na rigs drug 'khrul pa'i rgyu 'bras dag pas na khyad par gyi sngon 'gro 'di lta bu dus dang*/__rgyun gyi rnal 'byor la 'bad pa rtsal du bton pas nyams rtogs kyi 'gal rkyen zhi zhing*/__ye shes kyi rtsal rdzogs pa'i thabs zhi ba mchog gi phrin las rmad du byung ba'o/__/gnyis pa la/__lus ngag yid gsum sbyang ba dang :__rnal du dbab cing sor yang gzhug:__ces pa ltar sgo gsum sbyang ba/__rnal dbab/__sor gzhug go__/dang po la'ang gsum las/__thog mar lus sbyang ni/__ye shes rig rtsal rgyas pa'i phyir:__sgo gsum shin sbyangs rnal du dbab:__lus ni rdo rje'i 'dug stangs la:__zhes sems kyi sna khrid pa sgo gsum sbyang pa zhes gsungs pa yang rags pa'i sgo gsum 'di'i lus ni skye shi'i 'pho 'gyur can te snang tsam ma 'gag pa las don la lus zhes ma grub/__snang tsam 'khrul pa'i bag chags kyi rten 'di dang sems gnyis tshogs pa las ngag zhes grub pa ste 'di dag ni gzhi phra ba'i rtsa rlung thig le las byung de yi gnas lugs sku gsung thugs rdo rje'i ye shes kyi ngo bo thabs kyis sbyangs pas rlung sems rnal du phebs nas lus sems shin sbyangs kyi bde bas drangs pa'i don gyi ye shes rgyud la skye ba'i gzhi 'ding bas thog mar lus sbyang ni/__mthar thug sangs rgyas kyi sa la sku gsung thugs rnam pa thams cad pa'i ye shes gcig las lus ngag yid gsum rdzas tha dad du ma dmigs la/__kun kyang ye shes gcig gi ngo bor gyur pas 'khrul pa'i sgo gsum thams cad thugs kyi ye shes chos sku gcig tu dag pa'i phyir lus ye shes rdo rje'i 'dug stangs dang rdo rje rtse gsum pa bsgoms pas sbyang ba'i phyir/__gdan 'bol zhing rgya che ba bting ba'i steng du gcer bu ang rag tsam dkris pa'i lus bsrang*/__rkang mthil gnyis sprad pa'i sor rtse sar btsugs/__pus mo phyir bskyed/__lag gnyis gru mo brgyang*/__thal mo mgo la ma reg pa spyi bor sbyar/__mig bar snang du ha re blta/__lus rdo rje sngon po me 'bar ba zhig tu bsgoms la rnam rtog gi 'phro 'du spangs te rang shugs kyis ma 'gyel bar 'dug stangs de ka bya/__hal gyis gang du 'gyel ba der bzo bcos med par rtog med kyi ngang du rgyang tsam bzhag__/slar bskyar te ngal bas thang ma chad bar 'bad pas thog mar zug rngu skye yang goms nas bde drod 'char bar gsung*/__shin tu ngal na mi 'gyur rdo rje'i 'dug stangs zhes bsdad de rkang pa brkyang pa'i rkang mthil kha sbyar thal mo sngar ltar bya ba yang gsungs/__gnyis pa ngag sbyong ni/__ngag ni hU~M gi phyag rgyas gdab:__ces pa ste/__ngag ni rlung gi rang bzhin te rlung ni sems kyi bzhon pa rta yin pas de nyid sangs rgyas kyi ye shes thugs kyi sa bon hU~M gi phyag rgyas btab ste gzung 'dzin las kyi rlung dbu ma ye shes kyi klong du dag byed kyi thabs zab mo bsgom pa la/__lus rnam snang chos bdun la lta stangs sna rtser gtad/__ngag smra ba bcad/__sems kyis snying gar rlung rig sems gsum gcig tu 'dus pa'i yi ge hU~M sngon po bsam/__hU~M gi glu che chung snyoms par brjod pas snying ga'i hU~M las hU~M mang po 'phros/__sna bug g.yas nas byung*/__nye skor dang rim kyis snod bcud thams cad khyab ste thams cad hU~M gi rang bzhin mer mer shig shig gang bas hU~M sgra di ri ri sgrogs par bsam pa phyi snang ba la rgyas 'debs pa 'di la goms pas phyi snang ba'i dbang du nang gi rig pa mi 'gro ba'i gnad yod cing*/__snang ba'i bden 'dzin bshig ste thams cad ban bun du shar ba dang*/__hU~M gis gang ba snyam du 'char ba 'byongs tshad du gsung*/__phyi'i hU~M rnams tshur byung sna bug g.yon nas zhugs te lus kyi nang thams cad me re re gang ba la sems gtad pa ni nang phung po la rgyas 'debs te gdos bcas kyis rig pa bcings pa las grol ba'i gnad du gsung*/__lto ba mi bde ba dang hU~M gis gang ba snyam pa 'byongs tshad du gsung*/__yang lta stangs mtho bar byas la hU~M drag tu brjod pas/__snying ga'i hU~M las hU~M yig tsha zhing myur la rno zhing shugs drag po mang po 'phros/__phyi rol snod bcud kyi dngos po dang rang lus thams cad khral khrol phug nas stong par sbyangs te phyi nang thams cad hU~M 'ba' zhig gi rang bzhin du 'char bar bsam pa phyi snang ba dang*/__nang phung po la rtsal sbyang ba ste snang ba sang sing khral khrol du song snyam pa dang*/__sha 'phar ba dang lus khral khrol du shar ba 'byongs tshad de snod bcud dang phung po'i bden zhen 'jig pa'i dgos pa yod gsung*/__mdun du shing bu sogs dmigs rten zhig btsugs la ngag nas hU~M brjod pas/__snying ga'i hU~M las hU~M gi phreng ba byung dmigs rten de'i rtsa ba nas sbrul 'khril ba ltar song ste rtse mor hU~M thog ma de sngo me re gnas pa la sems gtad/__yang hU~M gcig la gcig bsdus nas snying ga'i hU~M la bsdu zhing sems bzung ba ni shing gi lcug ma lta bu mnyen lcug dang ldan pas 'ching sdom kyi las byed pa ltar sems kyi dmigs pa gang yang bsgyur thub pa'i mnyen btsal ba ste sems gar gtad du zin pa 'byongs tshad dang*/__dmigs pa gang yang bsgyur gtub pa'i dgos pa yod gsung*/__hU~M snyan la ring ba brjod pas snying ga'i hU~M las hU~M gcig rgyang gis chad srin bu'i 'gros kyis lam la zhugs te song bas ri lung mang du brgal mtshams hU~M zhes brjod pas gsal snang bskyed de res dal bu/__res myur por song bar bsam la 'gro lugs dang mthun pa'i hU~M brjod/__rigs drug gi gnas su hU~M song bas 'khrul snang sbyangs/__dag pa'i zhing rnams su hU~M song bas sangs rgyas kyi zhal mjal ba sogs bsam/__yang hU~M tshur bsdus te snying gar thim par bsam pa ni lam du zhugs pa ste shes pa bde 'bol bar byung na 'byongs tshad de rig pa tshad la phebs pa'i dgos pa yod do/__/gsum pa sems sbyong ni/__yid ni sems byung mdud grol phyir:__byung gnas 'gro gsum rtsa gdar bcad:__bzhi pa sku gsum don dang 'phrad:__ces pa ste/__'di ltar 'khor 'das bde sdug sna tshogs la longs spyod pa po ni lus ngag yid gsum ste/__lus ni skye 'chi mang pos 'gyur bas mi rtag__/ngag lus sems gnyis la ltos pas rang dbang med/__sems zhes bya ba 'di yi gshis la bltas pas sems nyid gdod nas ka dag gi ngang du gnas kyang*/__rig rtsal sems byung gi rtog pa skad cig ma wal gyis shar nas yal gyis song ba 'di chags sdang dgag sgrub kyi rtog pa mang por a 'thas te 'du byed kyi las bsags pa'i phyir gzung 'dzin gyi 'khrul gzhi yin pas de nyid dang po phyi nang gi dngos dngos med gang las byung*/__da lta gang du gnas/__mthar gang du 'gag blta bya'i shes pa la phar blta/__rtog byed kyi sems la tshur blta/__de gnyis kyang cig gam tha dad sogs rtsad zhib tu bcad de dpyad mthar klod/__cir yang ma grub pa'i chos nyid dus gsum gyi rtog pas ma bslad pa gsal stong nam mkha' lta bu'i ngang du bzhag__/yang rtog pa zhig thol gyis 'phro ba dang de ma thag dran pas bzung ste sngar ltar dpyad pas rig pa rkyang 'ded kyis don la skye 'gag gnas gsum med kyang skye 'gag gnas pa ltar snang bas chos thams cad don la ma grub kyang kun rdzob rten 'brel gyi rol pa cir yang shar ba'i gnad kyi phu thag chod par byas pas sems skye ba med pa chos sku/__gnas pa med pa longs sku/__'gag pa med pa sprul skur ngo 'phrod pas sems kyi gnas lugs gtan la phab pa'o/__/de ltar sgo gsum gyi sbyang ba gnad du chun pas thun mong du lus ngag yid gsum gyi sdig sgrib dag cing bar chad zhi/__khyad par sgo gsum gyi mngon zhen ldog cing 'khor bar mi lhung*/__mthar thug sgo gsum sku gsung thugs rdo rje'i bdag nyid sku gsum du grol ba'i dgos pa yod do/__/gnyis pa la/__rnal du dbab cing sor yang gzhug:__ces pa ltar gnyis las dang po rnal du dbab pa ni/__rnal du dbab pas rgod pa snyoms:__zhes pa ste/__rnal ni ma bcos pa dang dbab pa de'i steng du rang bab du 'jog pa'i don yin pas lus bde lugs su bzhag__/ngag ci yang mi smra/__yid rtog dpyod kyi tshol 'phro mi bya bar sgo gsum rang babs su bzhag pas sngar sgo gsum ngal dub kyis bcun pas thang chad nas rnam rtog gi spros pa zhi ba lan tshwa chur thim pa ltar song rjes/__gsal stong lhan skyes kyi gnas lugs ngang du 'jog pas rtog dpyod kyi rgod pa'i skyon zhi bar byed pa ste/__de'i tshe blo la yul snang ngam yul la blo gang yang phar snang cha ma 'gag sa le/__tshur der 'dzin gyi dri ma med pa sang nge*/__yul yul can ngo bo ngos bzung bral ba'i gsal hrig rjen ne ba'i steng snang sems dbyer med du bzhag pa ste dmigs pas sems tshol gang yang mi bya bar de ltar rgyun bskyangs pas gang snang sgom gyi grogs su 'char ba'i thabs zab mo'o/__/gnyis pa ni/__sor gzhug bying ba'i mal nas bslang :__zhes pa ltar/__las dang po pa'i dus su sgo gsum ha cang glod ches na bying rmug lung ma bstan kun gzhi'i rgya mtshor gol bas lus rnam snang chos bdun/__mig sna rtser gtad de rig pa ma bcos pa'i ngang bskyangs pa nyan thos/__'dug stangs de nyid la mig gnya' shing gang tsam du blta ba byang sems/__langs te rkang pa gyad kyi dor stabs su bgrad pas rig pa mig la gtad/__sdang mig g.yas su blta/__ha ha zhes khro bo/__g.yon du blta hi hi zhes khro mo'i gad rgyangs bsgrags pas 'khrul snang ar gtad kyi rdzun phug rdib pa khro bo'i lta stangs bcas byas pas rig pa bying ba sangs par byed cing bde gsal mi rtog pa'i ting 'dzin skye bas lus sems shin sbyangs kyi yon tan 'grub pa ste yang dag pa'i lam srol du 'jug pa'i thabs khyad par can du gyur pa rtsol med snying po'i nyams len gyi sngon 'gro dmigs bsal du bsngags pas na/__khyad par sngon 'gros shin sbyangs pa'i:__bsam gtan dam pa mngon gyur nas:__zhes pa ltar sngon 'gro de dag rab zhag bdun/__'bring lnga'ang gsum/__tha na'ang zhag re gnad du 'gro bar ma byas na dngos gzhi'i nyams rtogs legs par mi skye zhing*/__skyes kyang mi brtan pas so sor rtags thon pa shin tu gal che'o/__/gnyis pa dngos gzhi 'khrul pa rang grol gyi ye shes ngo sprod pa la/__dngos gzhi 'di dang 'chi kha dang :__bar do grol ba'i lam gyi rim:__zhes pa ltar dbang po rab tshe 'di/__'bring 'chi kha/__tha ma bar dor grol ba'i gdams ngag go__/dang po ni/__khregs chod dang ni thod rgal gnyis:__zhes pa ltar/__sor bzhag khregs chod kyi dgongs pa dang*/__rtsal sbyang thod rgal gyi lam mo/__/dang po la yang*/__dngos gzhi dbang rab tshe 'di la:__grol byed rdzogs chen sde gsum bcud:__ces pa ltar/__rdzogs pa chen po sems sde'i lta ba ngo sprod/__klong sde'i sgom pa'i ngang skyong*/__man ngag sde'i dbyings kyi spyod pa dang*/__rig pa'i 'bras bu dang bcas bstan pas bzhi pa ye shes kyi lam bzhi'i khrid tshul lo/__/dang po ni/__sems kyi khang bu rdib pa las:__sems nyid lta ba gtan la 'bebs:__zhes pa ste/__'khor 'das sna tshogs su snang zhing grol 'khrul du byed pa po ni sems te/__de ni da lta wal gyis shar ba 'di las gzhan du med/__shar dus phyi snang ba'i yul las byung snyam na snang ba'i dngos po yang rdul phran cha med kyi bar rig pas dpyad pas snang ba nyid ma grub pas byung ba'i gnas med/__yul zhes blos sgro btags pas med snang chu zla tsam du shes pas rang sems kyi rtsal du nges/__yang na sems las sems byung snyam na/__sems tha dad pa gnyis gcig las gcig byung na gang zag gcig la shes rgyud gnyis mi srid/__sems snga phyi gnyis phrad pa las byung na gcig tu thal/__ma phrad na byung ba'i thabs med/__sems gcig las byung na sems gcig gis rgyu 'bras gnyis ji ltar byed nus/__byung ba'i sems nyid kyang ji lta bur dpyad pas gdags gzhi bral ba nam mkha' ltar gtan la phab/__sems brten pa'i dbang po drug kyang 'khrul ngor kun brtags kyi chos yin pas bden med sgyu ma'i skyes bu bzhin rig pas dpyad nas bshig pas shes la/__des na yul sems gcig tha dad sogs gang ltar dpyad kyang sems ni skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i nam mkha' lta bu'i chos nyid kyi ngang du chos can thams cad sgyu ma dang chu zla ltar med pa gsal snang tsam du rdzogs pas 'khor 'das thams cad kun byed rgyal po byang chub sems kyi rang bzhin du thag chod par gtan la dbab pa dper na thag khra la sbrul du 'khrul dus sbrul 'dzin gyi log rtog gi shes pas thag pa sbrul du btags pa las thag pa dngos la sbrul thog mtha' bar gsum du skye 'gag gnas pa kun dang bral ba ltar sems nyid las phyi nang bar gsum gyi snang ba sna tshogs shar yang sems nyid kyi ngo bo la skye 'gag gnas gsum dang bral bar gtan la phab pa lta ba phyag rgya chen po ste gnas lugs de ngo sprod pa'i phyir/__yang me long gi gzugs brnyan la byung gnas 'gro gsum/__gcig tha dad brtags pa'i dpes tshogs drug dbang yul kun la dpyad de snang sems ye stong rtsa bral du gtan la phab pa/__ye grol tshangs pa'i dbang ri mthon po'i rtser phyin te phyogs bzhir cer cer ltos la la 'ur shod ces rings stabs su dris pas yul snang 'di yin gyi ming ma thogs pa'i rig pa sal le bar ngo sprad pa ye shes kyi yul rig pa/__yang kha sna'i rlung bsdam la phyi'i yul la bltas pas yul snang la ming don bral ba'i rig pa bkra yal le 'dzin med byis pas lha khang mthong ba lta bu sems 'gag ye shes gsal ba'i dgongs pa rang sems/__sems yul/__yul stong*/__bcings grol sogs 'brel med ci thon du bgrangs nas la 'ur shod ces dris pas sgra spyi las ngos bzung gang yang med pa'i had de phyam mer song ba 'brel med ye grol gyi dgongs pa/__nga dang khyod gnyis tshe snga ma gar skyes/__phyi ma gang du skye/__la 'ur shugs rdol la shod cig byas pas ci zer med pa had de lus pa sems 'gag rig pa rang gsal gyi dgongs par thag bcad pa dang*/__bla mas slob ma la sa tshod gcig bstan nas pha gir song zhig byas pas/__phyed tsam sleb pa dang tshur log cig ces pa'i bar 'gro 'dug dang snang yul ma 'gag kyang*/__ming don du ma'i 'dzin rtog gis ma bslad pa'i rig pa sa ler ngo sprad pa snang sems gnyis med la brtags pa ste/__de ltar brda thabs du mas sems blos byas kyi rdzun phug gtibs te 'khrul rtog gi mtshangs brdol nas/__yul gzhi grol 'dzin pa ye grol gang shar yang bskyar grol gyi gnyen pos ma bcos pa rang bzhag ye stong nam mkha' lta bu'i ngang du sgo gsum bya rtsol med par lhod kyis klod pas/__yul cir snang yul can chos nyid kyi rgyan du shar ba las nang gi sems nyid kyi sgom pa'i gegs mi byed pas nyon mongs rang grol tshogs drug gi rtog pa gdod nas lhun grub dkyil 'khor gsum du rdzogs pas 'khrul mi nus pa'i gnad kyis snang ba dbang bsgyur gyi spyod pa/__re dogs kyi 'phrang las grol ba brtul zhugs lam slong gi spyod pas sku gsum 'du 'bral med pa'i ngo bo nyid rang la rdzogs pa'o/__/gnyis pa klong sde'i sgom pa'i ngang skyong ba ni/__klong chen sgom pa'i lhums su zhugs:__zhes pa ste/__sems nyid gtan la phebs pa'i gshis lugs kyis gzhal na phyi nang snod bcud kyis bsdus pa'i dus gsum gyi snang ba ci snang yang*/__kun tu bzang mo ye shes lnga yi dbyings klong chen po'i ngo bo'i mkha' dang rang bzhin gyi klong thugs rje'i dbyings las ma g.yos pas chos nyid kyi dbyings las phyir snang gzhan du 'gro sa med pa rang snang bkod pa'i rgyan du bkod pa lhun gyis grub pa yin min phyogs bral gyi dgongs pa klong sde'i lta ba ste de nyid nyams su len pa'i tshe/__dang po sgom ma skyes pa skye bar byed pa'i gnad du/__dben pa'i gnas su snga dro kha nub tu blta/__pus mo g.yon sa la dbab/__g.yas bsgrengs te sgom thag 'khyud/__sgom rten g.yon gyi sta zur nas lag pa gnyis kyi bzung*/__dgong mo kha shar du blta/__pus mo g.yas sa la dbab/__g.yon bsgreng bas sgom thag 'khyud/__sgom rten g.yas kyi sta zur nas bzung ste/__sgom skyes pa brtan pa'i gnad bzhi ni/__gsal ba gnad kyi brda mig sna rtse mtho gang tsam gyi thad kar bltas te sgo lnga ma bkag yan par bzhag pas tshogs drug gi shes pa thim la ma rmugs gsal lam mer gnas/__mi rtog gnad kyi brda dbang po'i sgo rnams 'byed 'dzum sogs kyis g.yo med du bzhag pas sems nyid mi rtog zang thal ler gnas/__bde ba gnad kyi brda 'og rlung yid tsam 'then te thur sel 'ching bas lus sems zag med kyi bde ba khri ler 'char/__dbyer med gnad kyi brda lce'i rtse mo gang la'ang ma reg pas shes pa phyogs lhung dang bral bar bsam brjod las 'das pa'i ngang du bzhag pas blos bcos te sgom ma myong*/__rang thog tu 'jog pa dang bral ma myong*/__mi sgom pa'i don de dang rgyun du mi 'bral bar bskyangs pas gsal ba sprul sku/__bde ba longs sku/__mi rtog pa chos sku/__dbyer mi phyed pa ngo bo nyid sku bzhi rang chas su grub pa'o/__/sgom brtan pa gong 'phel du bya ba'i phyir bogs 'byin du lus rdo rje rtse gsum pa'i 'dug stangs dang*/__snying ga'am lte bar oM kha dog lnga pa bsgom ste rlung thub tshad bzung bas gegs sel gsungs so/__/gsum pa man ngag sde'i dbyings kyi spyod pa'i khrid ni/__rig pa ka dag lhug par spyod:__ces pa ste snga ma gnyis snang stong gi yid dpyod phra mo 'dres pas gshis shor gyi gol sa 'byung nye yang 'dir yid dpyod kun bral ye shes rig pa rjen pa phud pa'i dbyings su la bzla bas gnad thog gi me btsa' lta bu ste sngar sems sde'i lta ba ngo sprod/__klong sde'i sgom pa'i ngang skyong ba'i yid dpyod kyi shun pa bral ba'i ka dag rang bab kyi don la mnyam rjes kyi nyams len so so med pa chos nyid gcig tu lam du khyer bas snga ma gnyis kyi bogs 'byin du song bas na spyod pa zhes grags pa ste mngon sum lam byed kyi lta ba'i rtse mo mthar thug pa'i rnal 'byor bshad pa la'ang nang gses su/__grong khyer rgyun gcod kyi lta bas thag bcad/__nyin mtshan kha sbyor gyi sgom pas nyams su len/__snang ba dbang bsgyur gyi spyod pas bogs 'byin/__bya bral lhun grub kyi 'bras bu rang las rnyed pa'i don bshad pa'o/__/dang po ni/__rnal 'byor mngon sum dbyings kyi gshis:__sor bzhag khregs chod dgongs pas bskyang :__de yang lus gnad drang por bsrang :__ri bo bzhin du cog ger bzhag:__ces pa ste/__dbyings rig gnyis med ye shes snying po'i gseng lam mthar thug pa 'di la chos nyid ngo bo ka dag gis gzhal na gzhi lam 'bras bu thams cad thig le gc-ig tu rdzogs pa las rnam dbyer byar med kyang so so rang rig pa lhun grub kyis dbye na lta sgom spyod 'bras cog bzhag bzhi ldan du gsungs pa'i thog mar gal che ba lta ba ste sgom spyod 'bras kyi chos thams cad de'i rjes su 'brang dgos pa'i phyir gzhal bya'i yul gang la shes rab kyi sgro 'dogs bcad nas gnas lugs ji bzhin gtan la 'bebs pa'i nges shes 'drong dgos pas na chos nyid ka dag gi bzhugs tshul ni ngo bo rig stong*/__rang bzhin gsal stong*/__thugs rje snang stong dbyer med gsum du gsungs pa'i dang po ni/__dngos po dang mtshan mar ma grub pa'i ye stong gzhi med rtsa bral mtshon brjod las 'das pa/__tshig dang dpe'i yul du mi gnas pa stong pa'i rang bab la 'khrul grol gnyis ka yod ma myong bas 'khor ba gzhi ma grub/__myang 'das ltos nas btags pa tsam yin pas las dang po pa'i dus dngos mtshan gyi bden zhen bshig pa la 'di nyid la nges shes 'drong pa gnad du zab par dgongs nas bka' 'khor lo bar pa'i dgongs don spros bral dbu ma chen po dang*/__bskyed rim gyi skabs su de bzhin nyid kyi ting 'dzin sogs 'di las 'phros te gsungs pa dang*/__rdzogs pa chen po'i ngo bo ka dag gi ye shes skye ba med pa zhes bstan pa de nyid gsal mdangs 'gag med kyi rang rtsal brtan g.yo 'khor 'das kun gyi srog gi snying po'i tshul du khyab kyang gang gi phyogs su yang mi gnas pas/__rgya chad dang phyogs ris su nam yang ma chad pas chos nyid kun tu 'gro ba/__sgrib pa dang mtshan ma'i spyod yul las 'das pa ni 'khor lo tha ma bde gshegs snying po sku dang ye shes kyi chos khams rgya mtshos sems can kun la khyab brdal du gnas pa rgyu 'bras theg pa'i mtshams sbyor gyi tshul du gsungs shing*/__rdo rje theg pa'i rgyud sde rgya mtsho'i gzhi yi gnas lugs su bstan pa la rang bzhin lhun grub kyi ye shes zhes bya zhing*/__gsal stong de gnyis kyang nyi ma dang 'od zer bzhin du rang bab gshis kyi gnas lugs gdod nas 'dus ma byas pa yul dang yul can gyis dmigs nas bltar med pa'i phyir blo 'das so so rang rig pa'i ye shes chen po ste/__'khor lo bar mtha' dgongs pa gcig dril gyis gtan la dbab bya mthar thug pa mdo sngags grub mtha' rgya mtsho'i skyel so yin la/__skabs 'dir lung rigs kyis dpyad pa dang*/__dpe la brten nas don ngo sprad pa sogs ma yin par shel dang me long sogs kyi brda thabs man ngag byin rlabs kyi sgo nas mngon sum rang thog tu ngo sprad pa ste lta ba de mngon du bya ba'i phyir lus gnad rang bab bde lugs kyi ngang du drang por bsrangs te 'gro 'dug bya byed g.yo bskyod sogs kyis mi 'gyur bar ri bo lhun chags pa bzhin rang bab gshis su cog ger bzhag pas shes pa spro bsdu med pa sa le hrig ger rang rig zang ka'i ngo bor bltas pas phyi snang ba/__nang 'gyu ba gang gis ma bslad pa'i rig pa zang thal rjen pa mngon sum du gyur pa la sor bzhag khregs chod kyi dbyings su btsan sa gzung ngo*/__lta ba de la goms pas srid pa 'khrul pa'i grong khyer du gtan nas mi 'jug par rgyun gcod par byed pa'o/__/de lta bu'i rig pa de car phog tu ngo sprad pa ni rdzogs pa chen po'i khyad chos te rig pa'i chos nyid tshul bzhin du rtogs pa rnams kyi gzhi rig pa'i rtsal las rol pa shar dus phyi yul du ma dpyad/__nang sems su ma bzung bas snang shes kyi 'dzin pa las grol/__gzung 'dzin gyi mkhan po 'gyel te las dang nyon mongs ldog nas 'khor ba'i chos thams cad rig pa rang bzhin med pa'i ngang du grol nas chos nyid zad pa'i mthar thug pa na kun tu bzang po'i zhing du phyin te chos sku'i rgyal po'i gtan srid zin pa chos nyid yongs shes kyi ngo bo la goms pas yang srid len pa'i las dang bag chags thams cad zad par 'gyur la/__sems mi rtog pa la gnas kyang dmigs pa'i yul bye brag pa gcig la bzung bas rgya chung zhing ma rig pa mtshungs par ldan pa'i gzung 'dzin gyi rtod phur bag nyal gyi tshul du yod pas rig pa rang byung gi don la sgrib par byed la/__rig pa'i rtsal snang yid shes kyi yul la mi 'jug pas so so rang rig pa'i ye shes zhes bya ste yul gyi rang bzhin la dang por mi rtog__/rjes su mi dpyod rgyun chags su mi 'dzin pas rang ngor snang yul thams cad ma 'gags par bkra yang phar yul thog tu mi 'chor bar mngon sum lhag mthong gsal ba'i cha ma rig pa'i rnyogs pa med pas yul gyi rnam pas ma gos pa rtse gcig tu gnas pa'i zhi gnas dang ye nas bcos pa med pa zung 'brel du yod pas gzung 'dzin gyi gzhi stong pa rig pa'i yon tan te des na sems rtse gcig tu gnas pa la zhi gnas dang*/__rang bzhin med par dpyod pa'i cha la lhag mthong zhes zung 'jug tu sgrub pa gzung 'dzin dang bcas pa 'jig rten pa'i bsam gtan las khyad par 'phags pa rdzogs pa chen po chos nyid rang ngos nas stong pa dang*/__theg pa gzhan chos can gzhan ngos nas stong pa'i khyad shes par byas nas/__rig stong chos nyid kyi dgongs pa'i ngang la gnas pas rkyen snang rlung tshogs lta bus nam yang mi g.yo ba'i gdeng rnyed pa ri bo cog bzhag gi lta ba ste/__de yang rang gnas kyi ye shes rang la gnas pa nyid ngo sprad pa yin gyi lung rigs man ngag gzhan nas phyi rol du btsal du med/__rang sems ma bcos par bzhag pa nyid 'od gsal ba'i ye shes yin pas sngar med rgyud la skyes pa yang ma yin pas ngag dang yid kyi rtsol rtog gi yul las 'das par rang ngo rang thog tu sprad pa'i lta ba zhes bya'o/__/'di lta bu'i lta ba yang dag pa ngo 'phrod na sems kyis bzos pa'i 'khor ba'i grong khyer thams cad rgyun gcod par byed pa dang*/__theg pa mtha' dag gi gnad don khong du chud pas ri'i rgyal po gling bzhi'i dbus na mchog tu 'phags pa lta bu'o/__/gnyis pa nyin mtshan kha sbyor gyi sgom pas nyams su len pa ni/__mig ni gsang 'bras dbyings su gtad:__rgya mtsho bzhin du ca re bzhag:__yid kyi rnyogs mas ma bslad pa'i:__rig pa rjen pa gcer bur bzhag:__ces gsungs pa ltar lta bas sems rig shan phyes te ngo shes pa de nas sgom pa yin thog tu bzhag ste rtsal ma rdzogs na gzung 'dzin 'khrul pa'i 'khor lo bshig mi nus pa g.yul ngor lus pa'i rgyal po'i bu chung 'dra bas rig pa gshis thog tu phebs par nyams su blang ba ni/__lus gnad drang por bsrang*/__ye shes 'char ba'i sgo mig gi gsang 'bras sgul g.yo mi bya ba bar snang stong pa'i dbyings su gtad de/__nang du rang gi sems nyid ngo bo ngos bzung las 'das pa/__rig pa zang thal mtshan mar ma grub pa stong gsal rang byung gi ye shes de gnyis ya bral ma yin par gdod nas zung du 'jug pa 'di las chos sku gzhan du med par thag gcig thog tu bcad de/__dran bsam snga ma 'gag phyi ma ma skyes shing da lta'i shes pas skad cig ma bzo bcos ma byas par dus gsum gyi rnam par rtog pas ma bslad pa'i btang snyoms lung ma bstan du ma 'byams pa'i ka dag blo 'das kyi dgongs pa bzhi cha gsum bral tha mal gyi shes pa so ma de nyid rang bab rnal mar bzhag pa las gzhan pa'i bsgom bya rdul tsam med pa mngon sum chos nyid kyi rang bab lhug par mthong ste ngang dwangs sprin bral nam mkha' ltar gnas pa rig pa zang thal dbang po'i gdangs ma 'gags pa rgya mtsho rlung gis ma bskyod pa lta bu la/__snang yul gza' skar gyi gzugs brnyan shar yang yul dbang shes gsum lag sbrel te las bsags pa'i rnam par rtog pa med pas gzugs brnyan gyis chu la ma gos pa dang mtshungs pas na rgya mtsho cog bzhag gi sgom pa ste/__de'i dus su phyi chos can tshogs drug gi 'khrul snang la g.yeng ba'i rtog pa shar dus nas 'dzin med du glod pa rba rlabs chur thim pa ltar 'gyu stong rjes med du zhig__/nang chos nyid kyi ngang du yengs pa med par dgug pa'i dran 'dzin dgag sgrub rtsol bcas kyi na bun mkha' la dengs pa ltar rang sar grol te snang shes gnyis ka'i phyogs su ma lhung ba ci snang chos sku'i rang bzhin rig stong blo bral rjen par rtogs pas/__dmigs gtad mtshan 'dzin gang yang med pa'i ngang la 'bad rtsol cir yang byar med pa kha yan du glod nas bzhag pas rdzogs pa chen po rang snang ris med ka dag gzhi rdzogs chos nyid mnyam pa chen po mngon du gyur pa la sgom pa'i tha snyad du btags pa tsam las/__sgom byed kyi blos bsgom par bya ba'i lta ba zhes tha dad med pa glo bur gyi kun rtog thams cad sprin dengs pa ltar rang grol du 'gro ba'i phyir sgom pa 'dzin med rang grol zhes gsungs pa'o/__/gsum pa snang ba dbang bsgyur gyi spyod pas bogs 'byin pa ni/__ma bcos ma bslad yul snang gi:__zhen pa rang grol lhug par bzhag:__bzhag ces bya ba brda tsam ste:__zhes rgya mtsho cog bzhag gi sgom pa klong du gyur pa na rjes thob kyi sgo gsum gyi spyod pa gang byung du zhugs kyang thams cad chos nyid kyi rol par shes pa'i ting nge 'dzin gyi ngang las nam yang ma g.yos te dper na phyi rol du 'byung bzhi'i cho 'phrul ji ltar shar yang don du nam mkha'i klong las 'das pa med cing nam mkha' la 'phel 'grib med pa bzhin no/__/des na chos nyid kyi ngo bo la 'khrul grol gyi re dogs byar med pas phyi tshogs drug gi yul la nang sems kyi der 'dzin gyis mi zhen pas 'khrul snang gi las mi bsags pa thug 'phrad rang grol rang dag rgya yan tu btang*/__gzung 'dzin gyi blos snang btags ji ltar snang rung rig pa'i klong las gud na g.yeng 'khrul med pas 'gro 'chag nyal 'dug thams cad rang byung gi ye shes chen po'i rtsal lam rol pa'i ngang du 'ub chub rtsa bral gyi chos thams cad ye nas lhun grub kyi chos skur sangs rgyas pas gzung bya 'dzin byed spang bya spong byed blang bya len byed med pa chos nyid mnyam pa chen por khyab par brdal bas/__'bad rtsol dmigs bcas mtshan ma'i bsgaum bya rdul tsam med par sgom 'dod kyi rtog pa las grol te/__tha mal gyin 'dar 'byams shing*/__bcos ma'i blos mi sgom pa'i don rig stong chos nyid zang thal rjen pa dang rgyun tu 'bral ba med pas gang zag tha mal pa'i ngang tshul las ring du 'das te spyod kun ji ltar spyad pa thams cad kun tu bzang po ye shes zang thal rang snang ris med dag pa rab 'byams su shar ba na/__chos nyid rgyun chad med pa chu bo chen po'i rgyun dang 'od gsal gsal 'grib med pa ri'i rgyal po'i rtse mo bzhin te de kho na nyid kyi gnas lugs rig pas rtag tu mnyam par bzhag pa las ma g.yos bzhin du ye shes kyi 'khor lo phyogs med du bskor ba'o/__/bzhi pa bya bral lhun grub kyi 'bras bu rang las rnyed pa'i tshul ni/__rang rig mngon sum ngo 'phrod nas:__de nyid kho nar thag bcad de:__rtog tshogs rang grol gdeng 'cha' ba'i:__ngang las ma g.yos lhums su zhugs:__zhes gsungs pa ltar lta sgom spyod pa du ma ro gcig tu nyams su blang bas gdod nas 'du 'bral med par rang la gnas pa'i rang rig ma bcos pa chos nyid kyi gnas lugs ngo bo gdod nas 'khrul ma myong bar sangs rgyas yin pa'i gnas snang gnyis ka'i ngo bo mngon du gyur te/__mthar thug gi bsgrub bya'i sangs rgyas sku gsum 'du 'bral med par rang la gnas pa gdod nas ye grol gyi dgongs pa sangs rgyas rang la gnas pa'i gdeng thob ste rtsol sgrub blos byas kyi lta ba'i 'dzin stangs kyi 'bras bu phyi tshol re dogs kyi mdud pa rang sar grol bas/__rnam pa ma 'gag par rang bzhin gyis 'od gsal ba'i longs sku dang*/__ngo bo ma skyes pa'i ka dag chos sku gnyis ldog pas dbye ba tsam las ngo bo thig le chen po ro gcig mnyam rdzogs kyi khyab bya la/__khyab byed rig pa'i snying po can gyi grol gzhi ma nor ba'i gnas lugs de nyid lam yid byed kyis ma bcos pa gdod ma'i bzhugs tshul dang mthun par rang babs su bskyangs pas gshis kyi yin lugs sgra ji bzhin pa mngon du gyur pas rig pa lhums su zhugs pa'i tshe gdod nas 'khrul ma myong ba sku gsum lhun rdzogs kyi sa la gtan srid zin pas chos sku rang gnas chen por la bzla ba ma btsal lhun grub kyi 'bras bu rgyal po'i btsan sa zin pa'o/__/gnyis pa rtsal sbyang thod rgal gyi rnal 'byor la/__lam gyi che ba bstan pa dang*/__nyams len dngos bshad pa gnyis las/__dang po ni/__de ltar dgongs pa mngon gyur pas:__dbang po'i mngon sum rig pa'i gdangs:__rtsal sbyangs thod rgal rnal 'byor ni:__zhes pa ste/__mthar thug shin tu zab pa'i khregs chod kyi gdams pa lhag par 'od gsal ye shes chen po'i gsang mdzod lus rgya'i sbubs su gnas kyang de nyid mngon sum ston pa'i gnad ma bstan pas de las kyang yang zab rdzogs pa chen po man ngag sde'i yang gsang thig le chen po ni yi ge med pa las/__rig pa'i rang bzhin kun la khyab kyang chos kyi sku gdams ngag la thug go__/zhes pa ltar khregs chod kyi lam 'ba' zhig gis sa rdo ri brag la sogs pa 'khrul snang gi yul dag par mi nus pas thod rgal gyis snang ba de dag 'od lngar 'char bar byed pa'i khyad par/__rig pa 'od gsal du gsungs pa khregs chod kyis stong la gsal ba tsam las bltar med du thag gcod pa thod rgal du sgo yul rlung rig gi gnad bcun pa ye shes kyi mthong phye ste chos nyid kyi zer gdangs la spyod pa'i khyad par/__khregs chod du dbang po drug gi sgo ma dag pa 'khrul snang la zhen pa spong ba'i dwangs 'tshol ba la/__thod rgal du dag pa'i 'od gsal gyi sgo ye shes kyi rlung gis phye bas phyi nang zang thal gyi dbang pos dbyings dang ye shes 'du 'bral med pa'i sgron bzhi'i snang ba la longs spyod pa'i khyad par/__khregs chod du rags pa'i rtsa rlung la brten nas gegs dang gol sa shin tu mang la/__de ltar brten phyin chad 'byung ba'i stobs che chung gis na so rgan gzhon la'ang ltos shing*/__'di ni rags pa spang bya yin pas gnad mi g.yo ba gsum gyis bcings pa tsam las don dam ye shes kyi rlung 'dzin rtsol las 'das pa lam du byas pas rags pa thams cad zad nas lus 'od gsal du grol ba'i khyad par/__khregs chod kyis gal te snang ba tshad du ma phyin na phung po las grol bar srid na'ang*/__lus rdul phran du dengs pa tsam las 'od gsal du 'gro mi srid/__'od gsal du ma song na res 'ga' ba'i sgyu lus dang zad par gyi skye mched la sogs pas mthar thug gi sa mi chod pas/__spyan dang mngon shes rdzu 'phrul rlabs po che'i bdag nyid 'pho ba chen po rdo rje'i sku mi thob pas rten des gzhan don rgya cher mi 'grub pa'i tshul rgyal dbang pad+ma dang rgya bod kyi grub chen gzhan gyi khyad par la ltos/__mdor bsdu na sems sde'i rang gsal la kha 'byams/__klong sde'i gzhi bral la gdeng byed/__man ngag sde'i skor gsum yang bar dor gdeng 'cha' ba las med pas/__'dir 'od lus su grol ba'i gnad yod pas 'khrul snang lam du byas nas ma 'khrul ba'i gnad tshol ba'i khyad par bdun dang ldan pa'i lam/__phyi nang gsang ba'i nam mkha' stong pa'i dbyings su sgo gsum gyi gnad gcun cing mig 'bras mi 'gul bar rdo rje lu gu rgyud ar la gtad pas rig pa'i gzong bcug ste ye shes kyi rang gdangs bsam gyis mi khyab pa'i dbyings snang shar ba la phyi ru gzung yul yul dang nang du 'dzin pa'i shes pas mthong bya mthong byed gnyis rtog bral ba'i ngang du/__nang 'char gzhi sems yid/__phyi 'char sgo mig dbang*/__bar bskyod byed rlung gi 'gro ldog gsum po 'jug pa'i gnad la rtse gcig tu dril nas mnyam par bzhag cing rang so bzung bas/__yul dang yul can dbyer med du 'dres pas 'od gsal gyi snang ba smin mtshams nas bral te gsal 'grib med par 'char ba snang bzhi'i snang shes kyi nyams rnams rim gyis skyong ba dang*/__de la brten nas nang du shes rab rang byung gi sgron ma gsal brtan gong 'phel du 'gro ba'i nyams stong gsal nam mkha' dwangs pa'i dbyings lta bu blos bsam pa dang ngag gis brjod mi nus pa'i spros pa kun las 'das pa rang bab shugs 'byung du 'char bar 'gyur ro/__/de'i gnas skabs su rig pa'i ye shes mngon sum gsal bas ma rig pa dang bral/__tshe'i dus byas kyang sprul pa'i sku ru grol/__mthar thug snang bzhi mthar phyin nas lhag med du 'grub par 'gyur ro/__/gnyis pa nyams len gyi lam dngos la/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__mjug gi bya ba'o/__/dang po sngon 'gro sgom pa'i gnas su bya ba dgu phrugs su btang ba ni/__sgo gsum phyi nang gsang ba yi:__bya ba rim pa bzhin du btang :__dben zhing dbyings rig mtshon nus par:__bde ba'i stan la bag phab nas:__zhes pa ste/__bya rtsol dang bral ba'i lam la zhugs nas rlung rig pa btsan thabs su sgo gsum re re la phyi nang gsang ba gsum res phye ba'i bya ba dgu phrugs rnams ring du bor zhing btang ba ste/__de'ang lus kyi gsum ni/__dud 'gro dmu rgod 'dul thabs la mkhas pas lam srang du bde bar rgyur gzhug pa ltar sems rtog kha yan 'khrul pa'i lam la mi 'jug par rtsol bcas rtsol med kyi dge sbyor cha mnyam du brtson pas/__phyi 'jig rten 'khrul pa'i bya byed dang rnam g.yeng thams cad/__nang phyag dang skor ba sogs dman pa'i dge ba rnams/__gsang ba rnam g.yeng 'gul spyod thams cad spangs te 'dug pa'o/__/gnyis pa ngag gi gsum ni/__phyi 'jig rten gyi 'khrul gtam sna tshogs/__nang kha ton dang bzlas brjod la sogs pa/__gsang ba smra brjod thams cad spang ste mi smra bar gnas par bya'o/__/gsum pa yid gyi gsum ni/__phyi 'jig rten gyi 'khrul rtog thams cad/__nang bskyed rdzogs kyi sems 'dzin sna tshogs/__gsang ba rnam rtog gi 'phro 'du thams cad spangs nas rtog med kyi ngang la gnas par bya zhing des ni sgo gsum gnas pa dang*/__brtan pa dang*/__grol bar 'gyur ba ste/__de yang gter gzhung las/__rim pa bzhin du btang :__zhes gsungs pa ltar dge sbyor srang du 'jug pa la rgyud klong gsal las spros pa can thun bzhi'i rnal 'byor la bslab tshul ni/__tho rangs dang po bla ma'i rnal 'byor bsgom/__bar pa khregs chod bskyang*/__tha ma la bde stong dang gtum mo bsgom/__nam langs nas nyi shar gyi bar la kha ton dang sgom bzlas la sogs pa'o/__/nyi ma shar nas gung gi bar la thod rgal blta/__gung la phyag dang chos spyod rigs bya/__phyi dro'ang thod rgal bsgom/__dgong mo gtor ma dang rlung 'dzin/__srod thun dang po la 'chi ba mi rtag pa bsgom/__bar pa la bskyed rim dang bzlas brjod bya/__dgung thun la gnyid 'od gsal gyi sbubs su sba/__thams cad la thun 'gor sems bskyed/__dngos gzhi dmigs pa med pa/__rjes bsngo smon gyi rgyas thebs pa ni dam pa gsum dang 'brel ba zhes bya ste med thabs med do/__/zhes kun mkhyen 'jigs bral gyis gsungs pa dang*/__gzhan yang khrid gzhung gzhan du nyams len byed pa'i gnas dbyar dus ri rtse gangs 'dabs su mtho zhing dwangs par bsgom/__dgun dus sa phug brag phug sogs dro zhing 'jam sa la bsgom/__dpyid dus ri ngogs mtsho gling sogs dga' zhing spro ba'i sa ru bsgom/__ston dus sman ljongs chu klung sogs yid mthun sa ru bsgom/__dus kyi rten 'brel dpyid dbyings rig rgya cher gsal/__ston sgrub pa 'phel che/__dgun khams bde sgom snying 'dod/__sos ka yon tan gsar du skye/__sgrub pa'i khang pa dbyar rtswa dang smyug ma'i bsil khang*/__dgun dus phug pa dro bo/__ston dpyid rdo khang*/__brtson 'grus rab gcig pu/__'bring mtshams dang 'dag sbyar/__tha mas chos mthun grogs bstan gsung pa'ang 'phros don du smos pa'o/__/gnyis pa dngos gzhi'i nyams len la/__gnad lnga yis gzir bas mngon sum rang thog tu dbab pa dang*/__sgron ma bzhi'i chings kyis lam gyi gnad bstan pa dang*/__lam snang ba bzhi bshad pa las/__dang po la bca' ba lus kyi gnad gsum ni/__lus gnad seng ge glang chen dang :__drang srong tsog pu'i bzhugs stangs bya:__zhes pa ste/__chos sku seng ge'i bzhugs stangs ni/__rkang pa'i mthil gnyis sbyar/__pus mo phyir bgrad lag pa'i mthe bong gis srin lag gi rtsa ba mnan pa'i rdo rje'i khu tshur bcangs pa rting pa'i rtsar sa la 'dzugs pa la lag yu drang por bsrang*/__stod bseng ste dpung pa gyen du 'then/__mjing pa yid tsam gyen du gtod/__mig gnyis mig 'bras mi bsgul zhing rdzi ma mi brdeg par lta stangs klod la smin phrag gi nam mkhar blta/__lce cung zad gyen la bsgril lo/__/gnyis pa longs sku glang po che'i bzhugs stangs ni/__kha sbub tu pus brang sbyar/__gru mo sa la btsugs te lag mthil gyis os ko brten pa'i sor mo 'gram pa la sbyar/__sgal tshig drang por bsrangs nas thad ka'i nam mkha' la zur mig hrig gis mgo gyen du dgye tsam byas nas blta'o/__/gsum pa drang srong gi bzhugs stangs ni/__rkang pa'i long bu gshibs te tsog pur 'dug__/lag gnyis pus mo la bskor/__sgal tshig drang por bsrangs te/__mig zim bur bar snang la blta'o/__/bzhugs stangs de dag ha cang bsdams ches pa dang*/__bsgrims drags pa dang*/__bcun pa ma yin par bde lugs su bca'/__de ltar byas pas bzhugs stangs dang pos 'byung ba rang sar dag__/gnyis pas g.yo byed kyi rlung zin/__gsum pas drod bskyed cing 'byung ba snyoms par byed mthar thug sku gsum la grol nas mya ngan las 'da' bar 'gyur ro/__/de yang rig pa'i ye shes lus la gnas kyang thabs lus gnad kyis ma gzir na dbang po'i mngon sum du snang mi nus te/__sbrul la yan lag yod kyang ma gcus na mi gsal ba bzhin no/__/gnyis pa g.yo byed ngag gi gnad ni/__ngag gnad gnas brtan la zla zhing :__kha sgo'i rlung gi 'gro dang 'ong :__dal bus cung zad phyir 'dzin bya:__zhes pa ste/__rlung gis rig rtsal spur te yul la g.yo ba'i rkyen byed pas smra brjod mang na rnam rtog 'khrugs pa dang*/__rtsod pa dang bcas pa dang*/__ngag 'khyal sogs mi dge ba bzhi'i sgrib pa dang bcas pa'i phyir smra ba bcad pas rlung rig byed pa gcig pas sems rig pa'i snying po can mi g.yo bar gnas pa dang*/__snang ba 'phel 'grib med par brtan par byed la/__rlung gi 'gro 'ong yang mchu so ma reg tsam byas te kha nas bya zhing*/__de yang cung zad phyir 'dzin pa sems kyi bzhon pa rta lta bus rlung phyir gyes/__dran rtog mi lta bu rig pa la thim pas rang bab kyi bsam gtan la gnas pa gal che'o/__/gsum pa 'char gzhi yul gyi gnad ni/__yul gnad nam mkha' dwangs pa'i dus:__snga dgong shar nub zer gnyis blta:__zhes pa sprin med pa'i nam mkha' dwangs pa la snga dro kha nub dang dgong ka kha shar du blta ba'am/__'od gsal 'char sla bas chos nyid zer gnyis dang sbyar nas snga dro shar dang phyi dro nub tu nyi ma las 'og tu khru gang tsam du bltas pas 'od gsal 'char sla ba'i dgos pa yod do/__/de yang thag ring po las je thung du 'khrid par bslab pa ni gnad do/__/bzhi pa 'char byed sgo yi gnad ni/__mig gnad gyen du zlog pa dang :__zur du khrid dang thur du dbab:__ces pa ste/__dang po chos sku'i gzigs stangs ni/__mig gi a 'bras gyen la bzlog pa gtsug tor rnam par blta ba'i tshul gyis bltas pas dbyings rig gi 'phel che/__gnyis pa longs sku'i gzigs stangs thad kar blta ba mda' mkhan smyug ma srong ba lta bus ye shes kyi snang ba mthong*/__gsum pa sprul sku'i gzigs stangs cung zad thur du dbab pa drang srong bsam gtan bsgom pa lta bus 'od khyim gyi sgron ma mthong ngo*/__/spyir phyi'i nam mkha' la dbang po mdung tshugs su gtad de bsgoms pas phyi'i dbyings mthong*/__g.yas g.yon zur mig dang*/__yang na zim bur nyi ma la bltas pas nang gi dbyings rig mthong*/__de nas dbang po bar snang la khrid cing bltas pas 'khrul snang zhing khams su 'char bar 'gyur ro/__/de ltar lta stangs gsum po gang rung gis blta ba la bslabs pas mig yul la ji tsam gtad kyang tshugs nus par 'gyur ro/__/gzigs stangs gang la'ang ha cang rtsol ba dang sgrim zhing bsdams na rlung btsan thabs su bcun pas gegs su 'gyur ba'i phyir dal bus bya ba gnad yin no/__/lnga pa yid kyi gnad ni/__yid gnad dus gsum spros pa bcad:__dbyings rig dbyer med lhug par blta:__zhes pa ltar khregs chod kyi lta ba gzhir byas te sprin dang khu rlangs med pa'i nam mkha' stong sangs nge ba la dbang po mdung tshugs su gtad de bsgoms pas phyi'i dbyings mthong*/__g.yas g.yon zur mig dang*/__yang na zim bus nyi ma la bltas pas nang gi dbyings rig mthong*/__de nas dbang po bar snang 'khrid cing bltas pas 'khrul snang zhing khams su 'char bar 'gyur ro/__/gnyis pa sgron ma bzhi'i chings kyis lam gyi gnad bstan pa ni/__de tshe snying nas mig gnyis kyi:__gsang 'bras 'brel ba'i 'od rtsa las:__rgyang zhags sgron mas mtshams sbyar nas:__rnam dag dbyings kyi sgron ma'i klong :__thig le stong sgron mu khyud dbus:__rig gdangs rdo rje lu gu rgyud:__'gul zhing 'phrig pa'i rnam par 'char:__de tshe dbyings kyi phyag rgya ru:__rig pa gzhug cing 'bral med bskyang :__zhes pa ste gnad lnga yis gzir bas mngon sum 'od gsal gyi snang ba de/__gzhi gang las 'char na snying dbus mi shigs pa dwangs ma'i thig le 'od gsal rig pa'i ye shes nyid bum nang gi mar me ltar gsal ba zer gdangs su 'char te/__ngo bo stong gsal gzhon nu bum skur bzhugs pas ka dag gi dgongs pa dang mthun/__rang bzhin chos nyid kyi zer gdangs gsal 'tsher 'od kyi thig le'i brda ru shar/__thugs rje sgron mar snang ba'i rtags su gsungs pa/__lam gang du 'char na/__rang byung rdo rje sems dpa'i gsang ba'i lam rtsa ka ti shel gyi sbug can zhes bya ba snying nas mig tu dar dkar gyi skud pa lta bur 'brel ba'i 'od rtsa'i lam nas brgyud de 'char ba'i mig gi dbang po rgyang zhags chu'i sgron ma'i rten las mngon sum snang yul gang du 'char na/__phyi'i dbyings su 'char ste nam mkha' stong pa me long dang 'dra bas snang ba'i go phyes nas/__nang gi dbyings rnam dag sgron ma bdag po'i byad dang 'dra ba 'char bas sprin dang bser bu sogs rnyogs pa'i rdul slong byed kyi rkyen dang bral ba'i nam mkha' dwangs shing gsal ba nyid la bltas pas/__tshul ji ltar 'char na/__rnam dag dbyings sgron nyid thog mar smin mtshams nas mthing ga khyab pa chen po'i 'od las rim gyis mched nas nam mkha'i 'ja' tshon lta bu 'od lnga'i mu khyud thig phran dang bcas pa'i nang du thig le stong pa'i sgron ma rdzing bur rdo bor ba'i ri mo ltar 'al 'ol las mthar thig le mthing gsal dwangs ma'i nang du rig pa rdo rje lu gu rgyud bdag po'i sems dang 'dra bar 'gro 'ong dal brel can mu tig gi phreng ba lta bur 'char bar 'gyur la spyir thod rgal gyi lam du bya ba sgron ma bzhir 'dus kyang*/__sgron ma dgu'i dbye ba yang*/__gnas pa gzhi'i sgron ma ngo bo rang bzhin thugs rje gsum/__tsit+ta sha yi sgron ma snying dwangs ma'i thig le/__dkar 'jam rtsa yi sgron ma ka ti shel sbug can/__rgyang zhags chu'i sgron ma mig gi dbang po 'dus pa'i rgyang zhags mig gi rnam shes/__ye shes 'dus pa'i rgyang zhags 'od rtsa'i sgo mngon sum du dbye/__dbyings rnam dag gi sgron ma mthing ga khyab pa chen po/__thig le stong pa'i sgron ma 'od zer lu gu rgyud gnyis sbrel sum sbrel/__shes rab rang byung gi sgron ma rig pa rdo rje lu gu rgyud dang*/__lhag mthong gi gsal cha tshig don klong brdol bcas ngo bo gcig la ldog chas dbye na gsum/__bar do dus kyi sgron ma thim lugs brgyad/__mthar thug 'bras bu'i sgron ma khyad chos drug gis sangs rgyas pa'o/__/bzhi pa dge sbyor srang du 'jug pa ni/__nyin mo snang sems ar la gtad:__nang nub dbyings rig ar la gtad:__mtshan gung 'od gsal ar la gtad:__srod la rlung thig bde nyams bskyang :__tho rangs rang gsal dgongs nyams bskyed:__zhes pa ste/__spros pa med pa'i gang zag la sgron ma snang byed las gsungs pa ltar/__'od gsal thod rgal nyag gcig la bslab pa rnal 'byor pa gnas lugs la drod thob pa'i spyod yul yin te nyin mo bya ba dgu phrugs btang nas bzhugs stangs dang mi 'bral bas sku dang thig le'i klong du rig pa brjod med du bzhag nas nyin mo snang ba rang rgyas 'debs/__srod la dbang po nang du bsdu ba ni sprul sku drang srong gi 'dug stangs dang bcas rang gi lus dbus su rtsa dbu ma phyi dkar nang dmar ba'am/__yang na kha dog dmar skya dwangs gsal sbub stong mda' smyug tsam spyi bo nas gsang gnas bar drang thal ler gnas pa'i lte bar pad+ma dmar po 'dab ma bzhi pa'i dbus su a thung dmar po reg bya tsha ba sol me ngar ma la phus btab pa lta bu/__dbu ma'i yar snar haM dkar po mgo thur du bstan pa snum la 'dril ba bde ba'i rang bzhin 'dzag la khad par bsgom/__bde drod kyi gzhi bca' ba'i dmigs pa la sems dar gcig bskyang ngo*/__de nas rlung ro lan gsum sang gis bsal/__steng rlung dal gyis rngub/__'og rlung gyen du 'then pas lte ba'i a las me dmar khyug gis 'bar/__spyi bo'i haM la reg__/haM las byang sems bde ba'i rgyun nar babs pas me'i gsos byas/__me cher 'bar bas las dang bag chags bsregs/__zla ba bdud rtsir zhu ba'i dwangs mas dbu ma dang lus kyi rtsa khams thams cad gang*/__bde drod kyi ye shes khyad par ba skyes pa la sems bzung ste bum can ci nus bzung*/__bum can gyis ngal na dmigs pa de rlung rang babs kyi ngang nas ci nus su bsgom mo/__/gnyis pa nam gung shes bya bum par bsdu ba ni/__longs sku'i bzhugs stangs sam gzhogs g.yas sa la phab par gsungs kyang*/__phyag len du drang srong tsog pu'i stabs kyis nyal bar bzhed la/__gong ltar lus kyi dbus su rtsa dbu ma sngar ltar gsal btab/__khyad par snying gar pad+ma dmar po 'dab ma bzhi pa cung zad kha bye ba'i dbus su a yig dkar po 'od 'bar ba zhig bsgoms la sems dar gcig bzung nas spyi bor a dkar po zhig bsgom/__de nas a gnyis kyi bar du a dkar po shin tu phra ba nyer gcig phreng ba brgyus pa lta bur gnas par bsam la rlung byang bar yod na bum can kha sbyor du bzung zhing*/__de ltar min na 'jam rlung rang babs kyi ngang nas gsal stong gi ye shes sa le ba'i ngang ci nus bsgom/__gnyid du 'gro khar a rnams rim gyi snying ga'i a la thim/__de nas spyi bo'i a de yang snying ga'i a la sib kyis thim/__snying ga'i pad+ma kha zum pa'i nang du a de bum nang gi mar me ltar gnas par bsam la/__rmi lam 'dzin pa'i 'dun pa bcas te sems ha cang ma bsgrims ha cang ma klod pa'i ngang nas gnyid du 'gro bar bya/__gal te gnyid ma byung na sngar gyi dmigs pa de yang yang bskyar/__rmi lam dang gnyid kyi bar nas rnam rtog gzhan gyis ma chod par slob pa gal che/__rnam rtog shar yang spang blang bsu skyel dgag sgrub mi bya bar a yig gi steng du sems bslan de bzhag__/gnyid 'thug po min pa'i gnyid dang rmi lam gyi bar der mi dang khang khyim sogs rnam rtog gi snang ba ra ri 'byung ba de rmi lam gyi rgyu yin pas na mig mi 'byed par de rmi lam yin snyam pa'i 'dun pa btang la a de'i steng du sems bzung la bzhag cing ngos zin par byas pas dpe khab mig tu skud pa tshud pa ltar dbang 'byor zhing zin par sla ba yin/__de nas ji zhig na gnyid 'thug pa'i skabs kyi stong pa'i ye shes rmi lam med par gsal stong nam mkha' lta bu lhag ger 'char na de'i nyams ma shor ba'i ngang las lha sku sgyu ma lta bu'i skur ldang zhing 'dzin med spros bral gyi ngang du 'jog go__/rmis na rmi lam dang rnam rtog thams cad snying nang gi a la bsdus shing gong ltar bsgoms pas 'od gsal ba'i ye shes 'char ro/__/nyin mo'ang rmi lam gyi 'dun shugs dang snang ba zhi khro so so'i sku spro sgyur byed pa dang*/__res 'khor ba'i las snang sna tshogs la spel bsgyur bya ba dang*/__dag dang ma dag pa'i zhing rnams su 'gro zhing gnas lugs brtags pa dang*/__me chu g.yang sa gcan gzan sogs kyis mtshon 'jigs skrag gi snang ba dang sbyar te 'dun shug drag pos thog brdzis rtsal sbyangs nas/__rmi lam gyi rten des nyin mo ji ltar sbyangs pa'i don rnams mtshan mo gang 'dod kyis sprul bsgyur byed nus shing*/__de yang thog mar 'ol spyi tsam dang*/__de nas je brtan je gsal 'gyur ba yin gsungs/__de yang gnyid du song la nye 'khor gyi gzugs mthong*/__sgra thos/__dri tshor/__ro myong*/__reg bya tshor/__gtam gyi don rig la rtog pa mi skyed/__gnyid du ma song ba yang ma yin te/__de las sad rgyu 'byung ba yin/__de ltar brtson pa chen pos yang yang bzung yang ma zin na 'byams pa bzhis gcod tshul/__'dzin pa'i dus gnad/__srab mthug 'od gsal gyi dbye sgo sogs khrid yig spyi dang mtshungs pa yin no/__/gsum pa tho rangs ye shes rang gsal gdab pa ni/__tho rangs kyi thun la bab pa na/__seng ge'i 'dug stangs bcas la/__snying nang gi a de gsal snang 'don skyor zhig byas/__mig bar snang la gtad de ha zhes gsum bus pas snying gi pad+ma kha bye ba'i nang nas a de tshangs bug tu rgyangs kyis thon/__gzhu gang tsam gyi nam mkha' la ling nger 'dug pa la sems gtad cing cung zhig phyir 'dzin pa la bslab pas/__gang la yang mi rtog pa'i ting nge 'dzin bzang po skye bar 'gyur ro/__/shes pa yengs shing rgod na a de je dmar gyur te snying nang du 'dug pa la sems gtad/__mig phyed btsum gyis cung zad dam dma' bar blta zhing bsgom/__yang bying na sngar ltar bsgoms pas bying rgod dang bral ba'i ye shes rnam par mi rtog pa chu bo'i rgyun bzhin 'char ba yin no/__/de ltar mtshan mo thun gsum gyi rim pas nyams su blangs bas bde gsal mi rtog pa'i ting nge 'dzin bzang po skye zhing mngon par shes pa la sogs pa mngon du 'grub/__bya rtsol bral ba kun bzang gi klong der myur du grol bar 'gyur ba yin no/__/de ltar bsgom pa'i gnas kyang yid dang mthun pa/__dgra rkun gyi 'tshe ba dang 'du 'dzi med pa/__bla ma dang mkha' 'gro grub thob kyis byin gyis brlabs pa'i gnas/__gangs ri nags khrod brag ri la sogs pa rang bzhin gyis rig pa dwangs shing sa phyogs mtho ba shar gyi mdangs 'phrog cing nub kyi zer sdud pa ru/__dus bzhi/__dbyar ma ston dang dgun chung dpyid kyi dus/__/zer gnyis dus ni mchog tu bshad pa yin/__/zhes gsungs pa ltar dus der bsil drod snyoms pa dang dbang shes bying rmugs kyi rkyen nyung zhing*/__bye brag 'char nub kyi zer gnyis ye shes 'char ba'i rkyen du 'gyur bas ngo sprod kyi dus su bshad pa'i phyir de dang bstun pas mthun rkyen tshogs pas gdams ngag gi sgrom du gzhug par bya'o/__/gsum pa lam snang ba bzhi'i 'char tshul la bzhi/__chos nyid mngon sum/__nyams gong 'phel/__rig pa tshad phebs/__chos nyid zad pa'o/__/dang po ni/__de ltar rtse gcig nyams blangs pas:__rig gdangs rdo rje lu gu rgyud:__mched cing cung zad brtan pa ni:__chos nyid mngon sum snang ba'o:__zhes pas/__thabs sgo gsum 'khrul 'khor gyis gcun pa dang*/__gnad lngas rig pa ar la gtad pa'i sbyor bas lhun grub kyi 'od gsal/__thabs byung snang ba bzhi'i nyams rim par 'char te/__thog mar chos nyid ka dag gi gzhi las/__gzhi snang du rol pa'i rang rtsal dbang po'i mngon sum du snang ste/__de'ang dbyings kyi rtags su 'od khyim/__ye shes kyi rtags su thig le/__sku'i rtags su lu gu rgyud/__thugs rje'i rtags rang gsal/__ngo bo'i rtags mi rtog pa'i ye shes/__dus gsum 'pho 'gyur med pa'i dgongs pa mnyam nyid gzhi rdzogs su gyur pa'o/__/gnyis pa nyams gong 'phel ni/__dbyings rig smin mtshams las 'das te:__gar bltas khyab cing bkrag bcas mched:__rig pa 'bring du sdod pa ni:__nyams snang gong du 'phel ba'o:__zhes dbyings rig gi snang ba smin mtshams dang bral te dbang po'i mngon sum du gsal zhing*/__dbyings snang 'od kyi rang bzhin de'ang ma nges pa'i gzugs dbyibs du ma dang*/__bkrag la 'tsher ba'i zer thag__/thig le je gsal je 'phel du gyur pa'i nang du rdor sems la sogs pa phyed sku'am/__sku rkyang du shar nas 'gul 'phrig med pa ni nyams gong du 'phel ba'o/__/gsum pa rig pa tshad phebs ni/__khyab pa'i dbyings la lu gu rgyud:__skur smin brtan cing zhi dang khro:__grangs med sku dang ye shes 'phel:__rig pa tshad la phebs pa'o:__zhes dbyings kyi snang ba rgyas thebs pas sa chu me rlung gi 'byung ba rdos bcas kyi snang ba rang dag ste/__'od gsal chen po'i snang ba 'byams klas pa'i dbyings/__thig le re re'i nang du rigs lnga yab yum gyi tshom bu lnga tshan lnga yi dkyil 'khor tshad med pa 'char zhing snang srid thams cad sku dang zhing khams kyi rang bzhin du yongs su brdal ba rig pa skur smin pa'i tshad la phebs pas ma bsgoms kyang 'gyur ba med pa dang*/__bzhi pa chos nyid zad pa'i snang ba ni/__chos can phyi 'byung nang phung po:__gsang ba rlung sems dbyings su zad:__shes dang shes bya ro gcig 'khyil:__de nyid chos nyid zad par bshad:__ces chos can phyi snang ba'i 'phel zad/__nang sgyu lus kyi 'phel zad/__gsang ba rtog tshogs kyi 'phel zad pas 'khrul snang gi chos thams cad rang zad de snang dang mi snang du 'dzin pa'i blo las 'das shing ka dag gdod ma'i btsan sa zin pa'i dngos grub thob par 'gyur te/__de'ang thog ma'i spyi gzhi las 'phags pa'i lhun grub kyi gzhi snang 'gyur ba med pa'i thig le chen por skad cig gcig gis rnam par grol nas/__nang gsal sku dang ye shes 'du 'bral med pa'i dgongs pa dus gsum 'pho 'gyur med pa mngon du 'gyur ro/__/bzhi pa rjes kyi rim pa la/__mi 'gul ba gsum la gzhi bcas/__sdod pa gsum gyis tshad bzung*/__thob pa gsum gyi gzer gdab/__gdeng bzhis grol tshad bstan pa'o/__/dang po ni/__de dag rnams dang rjes 'brel du:__bzhugs stangs gzigs stangs phyi nang dbyings:__rig pa mi 'gul gzhir bzung nas:__zhes chos nyid mngon sum gyi dus su rlung sems gnad la phebs pa'i rtags su lus bzhugs stangs gsum las mi 'gul ba dang*/__mig gzigs stangs las mi 'gul bas phyi nang gi dbyings snang la gzir/__rig pa 'od gsal gyi snang ba mngon sum du snang ba las mi 'gul ba'am mi g.yo bar byas pas nyams len gyi gzhi thengs pa'o/__/gnyis pa sdod pa gsum gyi tshad bzung ba ni/__gong 'phel dus su phyi dbyings rig:__rlung sems sdod pas tshad bzung bya:__zhes nyams gong 'phel gyi dus su/__dbyings rig brtan pa'i tshad du 'byung ste/__phyi snang ba skyod byed kyi rlung zad pas dbyings rig 'gro 'ong med par sdod/__nang phung po skyod byed kyi rlung zad pas lus g.yo 'gul med par sdod/__gsang ba rtog pa g.yo byed kyi rlung zad pas rnam rtog 'gyu mi srid par sdod pas drod tshad gyi mtshams byed pa'o/__/skabs 'dir sa lam gyi rtags tshad rmi lam gyis bzung ba la brtson 'grus rab kyis rmi lam gtan nas 'gags/__'bring gis rmi lam rmi lam du ngo shes/__tha mas rmi lam ngan pa med par bzang po sha stag tu 'gyur ba yin no/__/rtags sgo gsum la 'char ba ni/__chos nyid mngon sum gyi dus na bum dbang gis lus smin pas chos nyid bya rtsol med pa'i don yan lag la zhugs pas rtsa dal ba'i rten 'brel rus sbal 'khar gzhong du bcug pa ltar bzhugs stangs gsum gang rung las 'bral mi phod/__rtsa nang du rnam shes tshud pas brjod gzhi dag pa'i gdangs ngag la zhugs nas ngag lkugs pa ltar brjod snying mi 'dod/__sems mkha' 'gro rnyi la zin pa ltar 'dzin med rang grol gyi don/__sems la zhugs pas rtog pa 'phro ba ltar snang yang gzhi la thim pa'o/__/nyams gong 'phel gyi dus na/__lus skyes bu nad kyis gdung ba ltar rlung dbu mar thim pas bzang ngan med pa'i don lus la zhugs pas rgyan dang byi dor med/__gsang dbang gis ngag dag pas rdzogs pa chen po dgag sgrub med pa'i don ngag la zhugs pas smyon pa ltar ltos med byung rgyal zang thal rjes med du smra/__sems dug nad kyis zin pa ltar rtog pa'i 'phro 'du chad skye med rang grol gyi dran sems 'khor bar mi 'jug pa'o/__/rig pa tshad phebs kyi dus na/__lus glang po che 'dam du bying na rang stobs kyis de las brgal nus pa ltar sher dbang gi nus pa rtsa rlung la thebs pas 'byung ba lnga la thogs pa med par zang thal bas skad cig gis ri brag la thogs med du 'gro ba/__ngag grul bum gyi phru gu ltar shes rab kyi dbang du snying rje 'dus pa'i rten 'brel gyis gtam 'jam rtsub gang smras kyang kun gyi rna bar snyan cing yid du 'ong bas gzhan la phan thogs/__sher dbang gis sems snying la mdas zin pa ltar dran bsam gyi 'phro 'du chad/__ye grol bskyar gzhi med pa'i don rtogs te phyin chad 'khor bar mi 'jug par thag chod pa'o/__/chos nyid zad pa'i dus na/__rdzogs pa chen po skye mched las 'das pa'i don gyis rdos pa dag pa'i lus dur khrod kyi mi ro ltar gshed ma brgyas bskor kyang bag tsha ba dang dgag sgrub kyi 'khrul pa med pa'o/__/ngag brag cha ltar brjod pa stong pa'i sgra gzhan gyi rjes su zlo ba las smra mi shes/__sems rims nad kyis byang ba'i skyes bu ltar dran bsam dbyings su dag nas skad cig gcig gis bye brag phyed pa'i rig pa gdod ma'i sa la rang gsal du dag pas sangs rgyas kyi ye shes la dbang 'byor pa'o/__/gsum pa thob pa gsum gyi gzer gdab pa ni/__tshad la phebs nas skye dang 'jug:__rlung sems dbang thob rtsal rdzogs pas:__zhes pa/__phyi snang ba la dbang thob pas snang rkyen zhing khams su grol/__nang phung po la dbang thob pas sgyu lus 'od gsal du grol/__gsang ba dbyings rig la dbang thob pas 'khrul snang 'gag pa'o/__/bzhi pa gdeng bzhi ni/__'khor 'das re dogs mtha' grol nas:__gzhon nu bum pa sku yi dbyings:__lhag bcas lhag ma med pa yi:__yang dag mngon sangs rgyas pa 'thob:__kun tu khyab cing 'pho med rtag:__lhun grub phrin las dbang 'byor ba:__mthar thug shin tu rnam dag pa'i:__zung 'jug chen po'i go 'phang 'grub:__tshe gcig grol ba'i lam mchog go:__zhes yar gyi gdeng gnyis ni/__myang 'das kyi yon tan thos kyang thob tu re ba dang*/__ma thob kyang dogs pa med de rang rig las gzhan pa'i sangs rgyas med par rtogs pa'i phyir ro/__/mar gyi gdeng gnyis ni/__'khor ba'i sdug bsngal thos kyang mi lhung ba'i re ba dang*/__der lhung gi dogs pa med de rang rig ye nas 'khrul pa med par shes pas 'khor bar 'khyams mkhan ma grub par thag chod pa'i phyir ro/__/de'ang ka dag khregs chod du grol ba nam mkha' dang mkha' 'gro'i 'chi lugs/__lhun grub thod rgal du grol ba me phung dang rig 'dzin gyi 'chi lugs dang*/__yang dag par rdzogs par sangs rgyas pa phung po lhag med par sangs rgyas pa dang*/__mngon par rdzogs par sangs rgyas pa ni/__'od dang*/__sgra dang*/__gdung dang*/__sku dang sa g.yo ba la sogs pa 'byung bar gsungs shing sku dang ye shes 'du 'bral med par sangs rgyas nas bsam gyis mi khyab pa'i phrin las kyis dngos dang brgyud nas sems can gyi don nam mkha' ji srid du mdzad pa'o/__/de dag gis dbang po rab tshe 'dir grol ba'i lam mo/__/gnyis pa dbang po 'bring bar dor grol ba'i lam la gsum/__rab 'chi kha bar do sgeg mo me long la blta ba lta bu'i gdams ngag__/'bring chos nyid bar do ma pang du bu 'jug pa lta bu'i gdams ngag__/srid pa bar do yur ba rkang chad la wa 'dzugs pa lta bu'i gdams ngag gsum las/__dang po ni/__gal te tshe 'dir ma grub na:__'chi khar 'od gsal sbubs su 'jug:__lus gnad drang srong tsog pu'am:__seng ge'i nyal stabs gang rung gis:__'dir snang zhen 'khris rbad kyis bcad:__nang gi nam mkha' rig stong gshis:__bar du 'od rtsa rgyang zhags kyi:__sgron mas mtshams sbyar phyi yi dbyings:__nam mkha' dwangs par lta stangs gtad:__de lta'i rig pa rjen pa'i ngang :__rtog pas ma bslad 'phos gyur na:__'od gsal ma bu dbyer med pa'i:__'chi ba chos skur grol bar 'gyur:__de yang da ltar goms pa gces:__zhes brtson 'grus dang skal ba dman pas skye gnas rang bzhin gyi bar do'i gdams ngag thi bya tshang la 'jug pa lta bus tshe 'di yi dus gdod ma'i sa la gdos bcas zad pa'i grol ba ma thob na/__dbang po rab 'chi kha'i bar dor sleb pa'i tshe tshe 'di'i snang ba gang la'ang sems 'phreng ba med par mchod sbyin du btang*/__bar do lam khyer gyi gdams ngag la brten nas 'chi ba chos sku'i lam khyer gyis grol ba mngon du bya snyam pa'i drod tshad kyis shes pa spro sing nge byas la/__drang srong tsog pu'am/__seng ge'i nyal stangs gang rung byas la gsang ba'i dbyings nang gi nam mkha' sems nyid stong chen rig pa'i snying po can sngar nas ngo 'phrod pa'i lta bas phyi dbyings mtshon byed bar snang stong sang nge ba 'di'am/__rgyan gyi nam mkha' g.ya' bral gnyis/__nang dbyings rtsa ka ti shel sbug can gyis mtshams sbyar te de gsum chos rnams kyi chos nyid ka dag klong yangs chen po phyi dang nang med pa kun tu yang nang du gyur pa'i chos nyid dang ye nas ro gcig yin pa'i gnad ngo shes pa'i steng nam mkha' sum phrug gi bsgoms la rtse gcig tu mnyam par bzhag pas 'tsho ba'i 'du byed btang bas bar do med par skad cig la grol ba ste da lta'ang nam mkha' dwangs pa'i tshe rig pa dbyings su gtad de/__bdag nges par 'chi ba'i dus la bab pa yin pas spros pa med pa'i klong du mya ngan las 'da' bar bya'o snyam du dbugs phyir 'phang ba'i phyi la shes pa gtad med du 'jog pa shin tu myur ba'i lam yin pas goms pa gces so/__/gnyis pa rnam shes rlung zhon gyi gdams pa ni/__de 'dra klong du ma gyur na:__rnam shes rlung zhon gdams pa ni:__lus gnad bcos te stong ra gsal:__dbu ma'i yar sne tshangs bug har:__mar sna lte 'og sor bzhir zlum:__snying gar tshigs kyis bkag pa'i steng :__rlung sems dbyer med ngo bo a:__dkar gsal de las rim bzhin mched:__tshangs bug bar du nyer gcig bsam:__spyi bor bla ma kun tu bzang :__rdo rje 'chang gi rnam pa la:__rtsa gsum rgya mtshos bskor bar bsgom:__mos gus drag pos gsol ba gdab:__e ma hoH__mkha' khyab rtsa gsum zhi khro rab 'byams dang :__dbyer med khyab bdag dpal ldan bla ma la:__gsol ba 'debs so thugs rje'i lcags kyus zungs:__rnam shes dwangs ma dbu ma'i lam nas drongs:__thugs yid gcig 'dres dgongs pas byin gyis rlobs:__sgrib gnyis gzung 'dzin 'ching ba dbyings su zhi:__zab lam 'pho bas mkha' spyod bgrod pa dang :__'ja' lus chos sku 'grub par byin gyis rlobs:__hika ces nyer gcig brjod pa dang :__rlung gnad 'og rlung drag tu drangs:__steng rlung steng du 'phul zhing 'phangs:__dmigs gnad a rnams gcig la gcig:__thim ste tha mar rgyangs te 'phos:__bla ma'i thugs kar thim par bsam:__slar yang ka zhes mar phab pas:__sngar bzhin snying gar 'khod par mos:__de ltar yang dang yang du bskyar:__mthar ni bla ma 'khor dang bcas:__'chi med bdud rtsi'i rnam par zhu:__snying ga'i a la sib kyis thim:__tshangs bug 'od zer drwa bas bkag:__rdo rje'i srog rtsa 'grub par bsam:__spyi bo za zhing skrangs pa dang :__chu ser 'dzag sogs rtags byung na:__dmigs pa ma brjed rtag tu bskyang :__nam zhig dus la bab pa'i tshe:__rlung sems bla ma'i thugs kar 'pho:__bla ma 'og min gshegs par bsam:__bya rtsol spro bsdu med par bzhag:__nges par mkha' spyod la sogs kyi:__go 'phang mchog tu dbugs 'byin 'gyur:__zhes 'od gsal sbubs 'jug gi 'od gsal ma bu 'dres pas grol ba'i gdeng ma thob na rnam shes rlung zhon gyi gdams pa nyams su len tshul ni bca' ba lus kyi gnad rnam snang chos bdun nam/__skyil krung drang por gnas pas dmigs pa'i gnad phyi lus kyi stong ra rdo rje phag mo dmar mo gcer bu gri gug dang thod khrag mchan du rdo rje'i kha T+wA~M 'chang ba zhabs brkyang bskum pad nyi bam ro'i steng bzhengs pa'i sku dbus drang por rtsa dbu ma mtshan nyid bzhi ldan gyi yar sne tshangs bug tu rgya mthongs kha phyes pa ltar ha rer zug pa/__mar sne lte 'og sor bzhi'i mtshams su phug rdug tu yod pa'i snying ga'i thad du tshigs kyis bkag pa'i steng du rlung sems gnyis su med pa'i ngo bo yi ge a dkar gsal zla ba lta bur gsal/__gzhi gnas kyi a de las snying ga nas tshangs bug bar a nyer gcig mched par bsam/__rang gi spyi bor rtsa ba'i bla ma pad+ma kun tu 'chang rdo rje 'chang ltar longs spyod rdzogs sku'i rnam pa sku mdog mthing gsal/__phyag gnyis rdor dril thugs kar bsnol thabs su 'dzin pa zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa'i 'khor du rtsa gsum rgya mtshos bskor bar gsal ba la mos gus gdung shugs drag pos/__e ma hoH__mkha' khyab rtsa gsum sogs kyis gsol ba lan gsum du btab la/__hika re brjod pa dang*/__rlung gi gnad 'og rlung drag tu bskum zhing steng rlung stod du 'phangs pa dang chabs cig__/dmigs pa'i gnad snying ga nas spyi bo'i bar gyi a rnams khog nas yar gcig la gcig thim ste mthar spyi bo'i a gc-ig nyid skar mda' yar ba bzhin rgyangs kyis 'phos te bla ma rdo rje 'chang gi thugs kar sib kyis thim pas thugs yid dbyer med du 'dres par bsam/__slar yang ka zhes brjod pas mar bab ste snying gar sngar bzhin gnas pa slar hika gis spar ba lan nyer gcig brjod de bskyar bas mgo bo lji yor gyis na ba dang*/__tshangs bug za ba dang chu ser gyi zil pa brdol ba sogs rtags ma thon bar yang yang bskyar te sbyangs/__thun gyi mthar spyi bo'i bla ma 'khor dang bcas pa 'chi med ye shes kyi bdud rtsi'i rnam par zhu ste snying ga'i a la sib kyis thim/__spyi bo'i tshangs bug 'od zer gyi drwa bas them bu bzhin bkag ste skye 'chi med pa rdo rje'i srog thob par bsam la tshe lha rnam gsum gyi snying po brgya rtsa sogs bzla zhing bsngo smon bya/__rtags thon nas nyin re bzhin dmigs pa lan re ma chad par bskyar/__nam zhig bzlog tu med pa'i 'chi ba thog tu bab tshe skyo sun med par 'dir snang gi 'khri ba rbad kyis bcad/__'pho ba'i dmigs pa dang rlung gnad sngar bzhin gsal bas snying ga'i a yig bla ma'i thugs kar rgyangs kyis 'pho/__ka zhes mar mi dbab/__mthar bla ma 'og min dur khrod me ri 'bar bar ston pa gzhon nu dpa' bo'i thugs kar gnyis su med par gshegs par bsam la chos nyid kyi rang ngo bskyangs te mnyam par bzhag pas mkha' spyod dang rang bzhin sprul pa'i zhing khams su 'pho ste lam gyi 'phrau mthud par 'gyur ba ni nges pa'o/__/gsum pa ngo sprod kyi gdams ngag dngos ni/__'da' ka'i rnal 'byor ma thebs na:__rags pa thim dang phra ba thim:__thim pa'i rjes su 'od gsal 'char:__rnam grol chos sku ro gcig 'gyur:__zhes gdams ngag snga ma gnyis kyis kyang byang chub sems dpa'i 'pho lugs kyi grol ba'i gdeng ma thob na nyi zla kha sbyor las/__sa ni sa la thim pa yis/__/lus ni lci zhing zas mi len/__/langs dang 'gro ba'i stobs kun zad/__/chu ni chu la thim pa'i tshe/__/kha chu sna chu 'dzag par byed/__/de bzhin me la me thim pas/__/kha sna dag ni rab tu skam/__/lus kyi drod kyang mtha' nas 'chor/__/de bzhin rlung la rlung thim pas/__/dbugs ni ngar ngar yan lag g.yob/__mig kyang gyen la bzlog par 'gyur/__/rtags ni su la byung ba de/__/nges par pha rol 'gro bas na/__/de tshe bla ma'i gdams ngag rnams/__/rang gi rgyud la dril bar bya/__/zhes gsungs pa ltar rags pa'i thim rim khyab bya 'byung ba lnga dang*/__khyab byed ye shes kyi khams rgyab gyes te du ba/__smig rgyu/__me khyer/__mar me'i snang ba dang*/__phra ba'i thim rim snang mched thob gsum rim gyis shar nas nam mkha' dbyings rig la thim pa'i tshe srog lnga snying dbus rig pa'i sbubs su 'jug par byas pas rig pa nyid gzhi las ldog ste ka dag gi sa la phyin pas bem rig bral ba dang 'tshang rgya ba dus mnyam pa tshes bco lnga'i nyi ma nub pa dang zla ba shar ba dus mnyam pa bzhin no/__/gnyis pa chos nyid bar do ma pang du bu 'jug pa lta bu'i gdams pa ni/__de la brtan par ma gyur na:__lugs 'byung sgra 'od zer gsum sogs:__chos nyid gdangs kyi bar do shar:__thams cad rang gi rig rtsal du:__ngo shes thag chod brtan pa thob:__dbyings rig dbyer med thig ler 'khyil:__zhes 'chi khar ka dag gi grol sar ma snyogs nas gzhi las 'phags pa'i chos nyid du snang ba'i bar do rnam shes nam mkhar thim pa'i tshe/__rig pa 'od rtsa la zhugs nas mig tu gnas skabs skad cig dang por ka dag gi snang ba ston ka'i nam mkha' sprin dang bral ba lta bu'i 'od gsal mtha' dbus med par 'char/__nam mkha' 'od gsal la thim pa'i tshe dus ma 'gyur bar snang ba 'gyur nas 'od lnga'i snang ba dang sgra 'od zer gsum gyi snang ba nam mkha' khyab par 'char/__de nas 'od gsal zung 'jug la thim pas rigs lnga'i tshom bu rnams bsam gtan gyi zhag lngar rim gyis 'char/__de nas zung 'jug ye shes la thim pas ye shes bzhi sbyor gyi snam bu dang thig le rnams 'char ro/__/de nas ye shes lhun grub la thim pa'i dus su yar ka dag chos sku dang*/__thad kar longs sku rigs lnga/__mar 'gro 'dul sprul sku la sogs pa'i zhing khams rnams 'char zhing*/__de'i tshe chos nyid kyi snang cha ji ltar shar yang 'jigs pa med pa sngar 'dris kyi mi dang 'phrad pa ltar rang snang ye shes kyi rol par thag bcad de/__de'ang thim lugs lnga po mthar chags su bgrod pa'i nges pa med de/__gang zag gi dbang po'i rim pas rab nyi zla kha sbyor ltar lus bor ba dang 'od gsal 'char ba dus mnyam du grol/__'bring zung 'jug dang ye shes kyi snang ba gang rung du grol/__tha ma lhun grub kyi snang bar grol zhing*/__snang ba'i 'char tshul yang gang du grol ba yan chad du 'char/__de man chad dbyings su thim pas mi 'char la/__de dag gang dang gang du grol kyang skad cig dang por rang snang du ngo shes/__gnyis pa shes thog tu gnas/__gsum par gnas thog tu grol/__bzhi pa grol thog nas sems can gyi zhing khams rnams su sprul pa bkye/__lnga par nang gsal bum skur bzhugs shing skad cig de dag kyang phal cher bya rdzogs kyi skad cig yin kyang mtha' gcig tu ma nges te/__bsam gtan gyi zhag ni sngon ting nge 'dzin la mnyam par bzhag nas phyi ma'i kun rtog ma skyes pa'i bar gyi goms cha yin la/__de rnams kyang 'dir ni rags bsdus tsam du bstan pa yin no/__/gsum pa srid pa bar do lam gyi 'phro mthud pa yur ba rkang chad la wa 'dzugs pa lta bu ni/__der yang gnyis 'dzin gzhan dbang gis:__go 'phang mngon du ma gyur na:__dbang po tha ma'i gang zag ste:__srid pa bar do'i snang cha ni:__rlung sems tsam las grub pa'i lus:__rmi lam lta bur shar ba'i tshe:__bla mar mos gus drag po yis:__de yi gdams ngag rjes dran nas:__gang goms de la mnyam bzhag pas:__'khrul snang grol nas lam mchog sbyor:__zhes ngo sprod kyi gnad thob kyang bsgom pa 'phro can du lus te skye ba brgyud nas grol ba dang*/__goms kyang lhun grub kyi snang ba shar tshe ting nge 'dzin gyi rtsal zhan te snga phyi'i 'od gsal gnyis shar nub dus mnyam pas rang snang ngos ma zin par snang ba rang yal song ste rnam shes lus rgya dang bral stobs kyis 'byung bzhi phra ba'i las rlung lugs ldog tu langs te/__bar do'i yid lus grub nas snang ba thams cad ban bun/__za zi chad chod/__bya spu rlung gis bskyod pa ltar sna tshogs 'char zhing*/__'byung bzhi'i dngos po gang la'ang thogs med du 'jug nus shing las kyi rdzu 'phrul gyi mthu dang ldan pa/__sngar med kyi mngon shes phra mo 'char zhing dbang po rno la dran pa gsal ba rigs mthun gyi 'gro ba gzhan lha mig dag pas mthong ba/__sngar goms bag chags kyis nye du 'brel yod sogs kyi phyogs su phyin te gtam smras kyang de rnams kyis ma mthong zhing ma thos pas lan med pa na rang nyid shi ba shes te/__sngar gyi gdams pa rnams dran pas bar do'i 'khrul snang dang 'jigs skrag thams cad rang ngo shes nas/__de yang dbang po'i rim pas blo rab rnams bla ma'i mos gus kyi lam khyer dang*/__gzung 'dzin gnyis bsdus kyi snang ba thams cad bden med sgyu ma lta bur rtogs pas grol ba dang*/__blo 'bring rnams yi dam gyi bskyed rdzogs zung 'jug gi nyams len la brten nas grol ba dang*/__tha mas dag pa'i zhing yid la bsam nas/__mdun mkhar chos 'byung dmar po gdengs ka gyen bstan gyi dbus su rang sems a yig dkar po'i rnam par gsal btab cing smon lam gyis mtshams sbyar te chos 'byung nam mkhar mda' 'phang ba ltar dag zhing du song bar bsams te sems spros bral gyi ngang du bzhag pas grol lo/__/gsum pa dbang po tha ma rang bzhin sprul pa'i zhing du 'tshang rgya ba'i gdams pa la gsum/__rang bzhin gnas pa'i dus su sbyong ba/__bar do'i dus su 'pho ba/__sprul sku'i zhing du grol ba'o/__/dang po ni/__de ltar mngon du ma gyur na:__rigs lnga'i zhing khams yid la bya:__bla mar gsol gdab 'dun pa sbyang :__zhes mngon sum gyi snang ba nyin mtshan goms par byas pas rmi lam ngan pa nub nas bzang po sha stag rmi zhing sems la bde gsal mi rtog pa'i ting nge 'dzin la yun ring du gnas pa de'i skabs su nyin dus rang bzhin sprul pa'i zhing bsams la rig pa 'od kyi gong bu mig nas thon te/__gtso bo'i thugs kar 'phang bar bya zhing*/__mtshan dus nyal tshe'ang tho kor thams cad rang bzhin sprul pa'i zhing dang*/__lus gzhal yas khang dang*/__snying pad+ma dang nyi zla'i dbus na rigs lnga'i sangs rgyas bzhugs pa la sems gtad nas ma yengs par gnyid du nyal bas/__dag pa'i zhing khams rmi lam du 'byongs bar 'ong nges so/__/nam zhig bzlog tu med pa'i 'chi ltas shar ba na/__lus phyi pags pa'i skya ris las nang stong chen sgrib g.yogs dang bral ba'i dbus su dbu ma dwangs gsal mda' smyug tsam pa spyi bo nas gsang gnas bar drang tha ler gnas pa/__tshangs bug ha re yod pa'i snying dbus pad+ma nyi zla'i dbus na rigs lnga'i sangs rgyas bzhugs pa je mtho je mthor gshegs te 'og min du rnam snang gi thugs kar bstim pa'i dmigs pa lan gsum sogs byas te mthar 'pho bya 'pho byed bral ba'i ngang du bzhag pas chos nyid bden pa'i byin rlabs dang*/__rig 'dzin bla ma'i thugs rjes/__bar do gang du bsam pa der sleb pa'i gnad kyis bar do'i 'od gsal ngos zin/__srid pa bar do'i g.yang sa mi mthong bar rang bzhin sprul pa'i zhing du skye bar gsungs so/__/gnyis pa sprul pa'i zhing du grol ba la/__lam dngos dang*/__skye ba lam khyer ro/__/dang po ni/__dpal mgon bla ma'i thugs rje dang :__dad dang 'dun dang dam tshig mthus:__rmi lam gnas skabs sad pa ltar:__mngon dga'i zhing du lha zhal mthong :__dpal ldan brtsegs par lung bstan cing :__pad+ma bkod par dbugs rab dbyung :__las rab rdzogs par gzengs bstod de:__dbus phyogs me ri 'bar ba ru:__ston pa khyab bdag he ru ka'i:__dgyes zhal mjal ba'i skad cig la:__shes bya'i sgrib pa mthar byas nas:__ye shes dbyings su ro gcig 'gyur:__zhes mngon sum gyi don mthong yang brtan pa ma thob par sgom pa 'phro can du lus pa'am/__bsgoms kyang ting nge 'dzin gyi rtsal zhan pas bar do'i grol tshad dang mi ldan pa rnams chos nyid kyi bar do shar yang ngos ma zin par srid pa bar do rmi lam gyi 'khrul ngo tsam du shar ba las/__chos 'di'i sgo mthong ba'i byin rlabs kyis rmi lam sad pa'i cha tsam la shar phyogs mngon par dga' ba la sogs par dag pa'i zhing du skye ba blangs nas ston pa rdo rje mi bskyod pa'i zhal mthong nas sa dang po thob/__lho dpal ldan brtsegs pa nas rin chen 'byung ldan gyis lung bstan/__nub pa pad+ma bkod par snang ba mtha' yas kyis dbugs dbyung*/__byang las rab rdzogs par don yod grub pas 'od zer chen po'i dbang bskur te gzengs bstod/__dbus stug po bkod pa me ri 'bar bar ston pa gzhon nu dpa' bo stobs ldan he ru ka'i zhal mjal ba dang shes sgrib phra ba snang gsum 'pho sgrib sbyangs te ston 'khor dgongs pa dbyer med du sangs rgyas par 'gyur ro/__/gnyis pa dbang po shin tu tha ma skye ba lam khyer ni/__shin tu dman pa'i gang zag rnams/__mngal sgo ngan pa zhen log dang :__nges 'byung drag pos rab bcad nas:__las 'phro bzang pos nying mtshams sbyar:__lam gyi 'phro mthud grol bar 'gyur:__zhes dbang po rab 'bring tha gsum gyi grol tshad mngon du ma gyur na mngal sgo ngan pa bkag ste bzang po'i 'phro mthud pa'i phyir/__chos ldan gyi pha ma rigs bzang po ngo shes pas bla ma yi dam yab yum rnam par bsgoms pa'i mngal du pad nyi zla steng hU~M yig dkar po zhig bsam la der rnam shes 'jug dus skye ba blang ba'i rten 'di la bstan 'gro'i don rlabs po che byed nus par shog cig snyam pa'i 'dun pa rtse gcig pas rang nyid rdo rje sems dpar bsgoms te de nyid ma yi mngal gyi hU~M la thim par bsam zhing*/__spros bral stong nyid kyi ngang du bzhag pas pha ma dad pa can gyi bur skyes te chung ngu nas chos dang 'phrad cing shes rab dang brtson 'grus ldan pa/__sbyangs pa'i las 'phro sad pas snying po'i bstan pa dang mjal nas lam gyi 'phro mthud pas tshe de nyid dam bar dor nges par 'tshang rgya bar gsungs so/__/gsum pa rjes rim la bzhi las dang po dbang po rab 'bring tha gsum gyi nyams len gyi grol tshad bcas spyi chings rgyab yig bstan pa ni/__de ltar khrid du legs btab nas:__g.yengs ba spangs te nyams blangs na:__brtson 'grus skal ba'i khyad par bzhin:__byang chub go 'phang 'thob byed pa:__shin tu rnal 'byor rdzogs pa che'i:__gdams ngag sgrub pa chen po'o:__zhes rgyu 'bras theg pa thams cad kyi skyel so sangs rgyas 'phags pa'i mnyam bzhag gi lam rjen par ston pa rdzogs pa chen po sems klong gnyis kyis lam gyi sgo phyes nas/__man ngag sde'i nyams len dmar khrid rgyas par bstan pa bzhin nges 'byung gi blos rgyud bskul te tsab tsub blo sna mi mang bar gzhung rtse gcig tu nyams su blangs bas brtson 'grus dang skal ba rab 'bring tha gsum gyi rjes su 'brel bas tshe 'di'am bar do skye ba phyi ma las mi 'gyang bar sku lnga'i dbyings su mngon par byang chub kyi go 'phang mngon du byed nus pa theg rtse shin tu rnal 'byor rdzogs pa chen po ste/__lam de la brten nas rang gzhan gyi don gnyis 'grub nus pa sgrub pa chen po'i tshul rgyas par bstan pa'o/__/de yang dbang rab gcig car pas:__bzhi pa'i lam mchog kho na bsgrub:__dbang 'bring thod rgal gang zag gis:__bskyed rim dran pa gcig pa tsam:__rten du byas nas rdzogs rim gsum:__rim par nyams blangs drod rtags dbyung :__tha ma rim gyis dkri ba ni:__ji skad bshad bzhin nyams su blang :__gang yang thun mong thun min gyi:__sngon 'gros rgyud 'byongs shin tu gces:__khrid kyi rgyab yig gnad chings 'di:__snod ldan rnams kyi snying la phur:__sa ma ya:__zhes byis pa dang rgan gzhon kha zas tha dad pa ltar gdul bya'i dbang po'i rim pa rim gyis pa dang*/__thod rgal ba/__gcig car gsum du 'byung bas zab lam nyams su len tshul kyang de bzhin byas na gegs dang gol sa med cing bar chad nyung la/__chos 'byor pa'i gnad du zab pas na/__dbang po rab kyis thun mong thun min gyi sngon 'gro ji ltar 'os pa dang*/__sgo gsum phyi nang gi 'khor 'das ru shan dbye ba nas/__dbang po'i sgo mi gsal ba sogs la khregs chod kho na'i rig pa rjen pa nyams su len pa dang*/__'od gsal gyi snang ba thod rgal gyi lam dbang bzhi pa kho na nyams su blangs bas rtogs grol dus mnyam du 'gyur zhing*/__dbang 'bring gis bskyed rim rgyun gyi rnal 'byor dran pa gcig pa tsam rnal 'byor du bya bas lam gyi rkang rten du byas na rtsol med rdzogs rim gsum rim par nyams su blangs bas grol tshad thob pa bya dgos la/__dbang po tha mas gzhung du ji ltar bshad pa mtha' dag drod thon thon gyis mthar dbyung dgos la/__gang zag gsum kas thun mong phyi'i sngon 'gro las mi rtag dang nges 'byung*/__thun min nang gi sngon 'gro las skyabs 'gro/__gzhan phan sems bskyed kyi thabs mkhas dang*/__khyad par gyi sngon 'gro dngos gzhi'i dmigs rim rnams dmigs sgom rdo rus 'phrod pas rgyud la myong ba thon nges pa gces pas shes par bya dgos so/__/gnyis pa thun mtshams bya ba'i rjes rim ni/__rjes ni gnas skabs thams cad du:__bsngo smon bzang pos mtshams sbyar zhing :__thun mtshams dran dang shes bzhin pas:__dag pa'i snang ba lam du khyer:__zhes sngon 'gro dngos gzhi'i nyams len thams cad kyi rjes su rab 'khor gsum yongs dag dang*/__ma byung yang sras bcas rgyal ba kun gyis yongs bsngo ji ltar mdzad pa'i rjes su slob pa'i sems bskyed kyis rdo rje'i bden tshig gi smon lam zab mos dge rtsa gong 'phel du bya ba ste theg chen lam gyi rtsa ba dam pa gsum gyis rtsis zin pa dang*/__thun mtshams su spyod lam bzhi thams cad kyi skabs su bag med dang le lo'i dbang du ma song bar dran pa dang shes bzhin gyis sgo gsum legs par bsdams te spyod lam tha mal du ma shor bar rang rang gi lam khyer ltar bskyang ba dang*/__sad rmi gnyid 'thug snyoms 'jug gi gnas skabs bzhi ka sku bzhi ye shes kyi rnam rol du sbyangs pas myur du zung 'jug gi go 'phang dam pa mngon du byed nus pa'o/__/gsum pa nyams len spyi'i gegs sel bogs 'don gyi gnad bstan pa ni/__spyir ni 'khor bar nges 'byung dang :__byang chub sems gnyis drag tu bskyed:__cis kyang dgos med blo sna bstung :__bla ma'i mos gus srog tu btsa':__lam la cung zad drod thob nas:__yul gyi bdud rtsi bsten pa'i phyir:__kun spangs spyod pa phyogs bral rgyu:__dur khrod la sogs gnyan sa ru:__brtul zhugs spyod pa yang dag spyad:__gegs sel 'bogs 'don thabs mkhas pas:__zhes spyir 'khor ba la nges 'byung gi blo med na chos kyi rtsa ba rul nas/__rtsa ba skye rga na 'chi'i sdug bsngal bzhi lu gu rgyud dang 'dra ste gcig gsham du gcig 'byung*/__yan lag gi sdug bsngal dmyal ba tsha grang sogs drug ni rgya mtsho'i rlabs dang 'dra ste bud pa dang sangs pa'i dus med/__nying lag gi sdug bsngal gnam gyi skar ma dang 'dra ste grangs dang tshad med/__des na gang du skyes kyang sdug bsngal gyi yo lang*/__su dang 'grogs kyang sdug bsngal gyi grogs po/__/gang du phyin kyang sdug bsngal gyi gnas/__gang yin kyang sdug bsngal gyi snon ma la bsam ste da lta nyin re'i nad dang sdug bsngal yang*/__mi bzod na/__'khor ba mtha' med kyi sdug bsngal ji ltar bzod/__de bas da res rang gzhan 'khor ba'i sdug bsngal chen po 'di 'byung ba'i rgyu zag bcas nyer len gyi phung po 'dis non te 'di dang 'brel thag ma chod na sdug bsngal rdzogs dus dang zad dus med pa'i rang mtshangs la yang yang bsams te de las thar 'dod kyi blo bcos ma ma yin pa mi byed re shi snyam du nges 'byung gi blo 'khul nges bya/__byams snying rjes gzhan phan 'ba' zhig sgrub 'dod byang chub kyi sems med na rgyu mtshan nyid theg pa'i theg chen lam gyi rtsa ba stor bas na/__'bras bu gsang sngags rdo rje theg pa'i snying po mi zin pa lta ci smos/__khyad par theg mchog rdzogs pa chen po ni don dam byang chub sems lam du byed pa la kun rdzob byang sems yang dag pa zhig ces kyang bskyed dgos/__gzhan phan byang sems kyi dngos gzhi snying rje la rag las/__thams cad mkhyen pa'i dngos rgyu gzhan phan snying rje 'ba' zhig la 'dris shing brtan par bslabs nas bzod pa'i go gyon/__gnod lan phan pas 'jal/__dran dang shes bzhin gyis bag yod bsten dgos la/__'jig rten tshe 'di'i bya byed thams cad la zhen pa gting nas ma log na sa lam gyi yon tan mi skye bas tshe 'di'i bya byed gang yin kyang 'grub dus med pas cis kyang dgos pa med/__thar pa dang thams cad mkhyen pa'i yon tan thams cad bla ma las 'byung bas na de nyid sangs rgyas dngos mthong gi mos gus bskyed pa'i tshul kun mkhyen sgrol mgon zhabs kyis/__rtsa ba'i bla ma de nyid dngos po la su gang yin rung*/__so so skye bo'am 'phags pa slob pa lta bu/__dge ba'i bshes gnyen phal pa sogs su blta ba ma yin/__sangs rgyas dngos su bsgom dgos/__don la sangs rgyas gcig dang mang po la khyad par med kyang*/__mos gus 'jug tshul gyi khyad yod pas/__sangs rgyas gcig gam gnyis lta bu ma yin/__phyogs bcu dus gsum gyi sangs rgyas kun 'dus pa'i ngo bo yin/__de'i phyir chos dang dge 'dun kun kyang 'dus/__de bas na bdag gi bla ma 'di dngos gnas la dkon mchog kun 'dus/__bla ma nyid dkon mchog gsum/__dkon mchog gsum gyi bla ma yin/__rang re'i snang ngo dang bstun na/__dkon mchog gsum bas kyang bla ma bka' drin che/__phyogs bcu'i sangs rgyas rnams la spyir btang bzang ste bdag la zhal mi ston/__gsung mi 'byon/__sangs rgyas dang yi dam dang byang sems mkha' 'gro chos skyong sogs dngos su byon kyang rung*/__bdag la dpal ldan bla mas mdzad pa las lhag por mdzad rgyu dang ston rgyu med/__de dag dngos su 'jal ba'i skal ba med dus 'dir/__de rnams kyi mdzad rgyu thams cad bla mas mdzad pa yin bka' drin rang che'o snyam/__bla ma sangs rgyas kun 'dus su shes nas yon tan mtha' med pa'i dad pa dang*/__bka' drin shin tu che ba shes pa gnyis 'dzoms na mos gus kyi go lugs bzang po yin/__go lugs bzang po de 'dra gcig yod pa'i lugs byas kyang*/__skabs skabs su min pa bla ma mi dran par brjed/__lan re dran pa'i skabs kyang ba spu g.yo nus pa'i gdung shugs mi 'byung na go ba tsam la lus pa yin/__nyams rtogs 'phral mar bskyed thub pa de min/__gdung shugs drag pos tha mal snang ba 'gog nus pa/__rig pa bsgyur nus pa zhig byung na/__byin rlabs 'phral du 'jug__/nyon mongs pa glo bur du 'gag__/ye shes skad cig gis 'phos/__de lta bu yang yang dran pas rtag tu sgom par 'gro/__goms pa las skyon thams cad spang zhing yon tan thams cad skye ba yin/__sangs rgyas dngos su mthong ba med na/__phyogs zhen dang pho rus dang*/__yid 'ong gi gdung shugs yod kyang zag bcas 'jig rten pa'i rnam rtog yin pas grol mi thub/__dge bshes phal pa dang grub thob phal par brtsi ba'i dad pa yang rnam rtog 'jig rten pa de ka yin/__skye bo blun pos bla ma sangs rgyas zer ba gcig yod de/__de yang mi ngo bzang po gcig gam/__zas nor gyi phan 'dogs byed pa gcig la sangs rgyas zer bas/__sangs rgyas sangs rgyas zhes pa'i tshig tsam min pa blo rtse gtad mtshams ci yang med/__de 'dra bas sems rgyud grol ba med la/__des na sangs rgyas kyi yon tan shes nas/__de nyid bla ma la tshang ba'i mos gus dgos pa yin/__de ltar bla ma sangs rgyas su shes pa de/__dmigs yul 'jig rten las 'das pa'i mchog sangs rgyas la dmigs pa yin pas lam sgom pa thams cad kyi snying po yin/__spyir sangs rgyas thams cad kyi byin rlabs 'jug__/sgos su rang re'i bla ma de la zhus pa'i yi dam rnams kyi byin rlabs 'phral rang la 'jug__/bka' drin dran pa med na spyir byas pa mi bzo zhing*/__ngo tsha khrel med de byur chags nyes pa thams cad kyi rtsa ba yin/__bsod nams dang dpal dang g.yang la sogs pa thams cad phyags mas btab pa bzhin nyams 'gro/__sgos su chos thob pa drin du mi sems pa de/__chos la'ang rtsis med dad pa med pa yin pas/__'bad pa byas tshad don med du 'gyur/__yang sgos su rtsa ltung dang po'i zhad kyis gos pa yin la/__bka' drin dran pas dge legs thams cad kyi gzhir 'gyur zhing*/__gus pa chen po rang shugs kyis skye ba yin/__de ltar na sangs rgyas su shes pa/__bka' drin dran pa/__gdung shugs drag pa/__yang yang ma brjed par dran pa ste khyad par bzhi dang ldan pa'i mos gus yod na mos gus tshad du phyin pa zhes bya/__des na rdo rje slob dpon mtshan nyid dang ldan pa la/__slob ma dam tshig dang ldan pas mos gus de lta bu'i sgo nas bla ma bsgoms shing gsol ba btab na/__thabs gzhan med kyang*/__mchog thun mong gi 'don don thams cad 'grub par 'gyur ba yin no/__/zhes gsungs pa ltar gnad du che zhing tshogs drug gi yul snang gzugs sgra sogs bzang ngan gang shar yang yul drug gi bdud rtsi phyi ru mi dgag__/nang du mi 'dzin/__snang la zhen pa med pas lam gyi grogs su bsten te shes pa gtad med/__skyid sdug ro snyoms/__na dga' shi skyid/__re dogs cham brdal gyis zhen med rang grol du spyod/__nang gi nyams myong la drod thob nas snang srid dbang bsgyur gyi spyod pa seng ge lta bus dur khrod dang*/__lung stong la sogs pa 'jigs la zil che ba'i gnas nges med du rgyu zhing rtse gcig tu bsgoms pas lam mthar phyin par bslab dgos so/__/bzhi pa nyams len gyi grol tshad bstan pa ni/__gnas skabs sngags kyi drod thob nas:__tshogs sbyor mthong ba'i lam du 'gro:__sgom pa'i nyams myong mthar phyin pas:__mi slob 'od gsal zung 'jug skus:__shin tu rnam dag rdo rje sems:__kun bzang ye shes bla ma yi:__go 'phang brtson 'grus skal pa bzhin:__zla drug lo gsum bcu gnyis nas:__mngon du 'thob byed theg pa'i rtse:__'bras bu'i thus ka bla med pa'i:__mchog gi phrin las rmad byung ngo :__zhes pa ltar mdo yi sa bcu lam lnga/__sngags ma hA yo ga'i rig 'dzin rnam pa bzhi/__a nu yo ga'i tshogs lam 'dun pa sems dpa'/__sbyor lam rigs chen 'byed pa/__mthong lam dbugs chen 'byin pa/__sgom lam lung chen thob pa/__mthar lam rtsal chen rdzogs pa dang*/__phyag chen gyi rnal 'byor bzhi rim/__rdzogs chen gyi snang bzhi sogs dbye bsdu du ma gsungs kyang thams cad lam lnga'i spangs rtogs kyis bsdus pa dgongs pa gcig tu 'bab pas/__thog mar smin grol gyi gdams pas rgyud snod rung byas te dam tshig dag pas thos bsam gyis lam nyams su blangs te lta sgom gyi drod thob pa tshogs sbyor dang*/__sems rig shan 'byed kyi lta bas gzhi bzung nas bskyed rdzogs rdzogs chen gyi lam gnad du 'gro bar bslabs pas dpe don gyi ye shes ngo 'phrod/__lta sgom gyi gdeng thob/__sa lam gyi drod rtags mngon du gyur pas sgom lam gyi nyams myong mthar phyin nas mi slob 'bras bu'i yon tan rab zla ba drug__/'bring lo gsum/__tha ma lo bcu gnyis nas kun bzang ye shes bla ma'i sa brnyes te nges par grol bar rgyud dang rig 'dzin grub pa'i tshogs kyis bsngags pa don la gnas pa'i zab chos 'di lta bu nang rgyud yo ga gsum gyi nyams len gnad gcig tu dril ba tshig nyung don zab byin rlabs kyi gzi byin 'bar bar gangs can mkhas grub yongs kyis tshad mar bsngags pas nor bu bor nas mching bu mi 'tshol bar zab chos la nges shes rnyed pa bsod nams skal bas chun par rtse gcig tu nyams su blangs na don che ba lhag bsam gyis thal mo sbyar te gsol ba 'debs pa'o/__/chos rab rnam 'byed mkhye~Xn gnyis spyan stong bkra/__brtse~X chen rdo rje'i mtshon 'chang snyigs 'gro skyong*/__/'jigs bral nus mthu rmad byung lha'i dba~Xng po~X/__/thub bstan yongs 'du'i tshal na brjid la 'dud/__/mchog gi thugs bskyed rnam thar nor bu'i sprin/__/rgyal bstan 'chi med lam du dkrigs pa las/__/zab rgyas chos tshul yan lag brgyad pa'i char/__/'jig rten gsum na kun dga'i dpyid du 'jo/__/de yi cha nas dgonga~Xs brgyud gter gyi dbyig__/rgyud lung man ngag gnying khu'i gzi byin can/__/skal bzang yid kyi shing rta yongs gang ba'i/__/ngo mtshar tshangs chen zhing las rin thang lcid/__/'jam mgon chos rje bdag gi 'dren mchog tu/__/bsam bzhin byon pa lung rtog cho~Xs kyi~X mdzod/__/spel dang srung la blo~X gro~Xs gzungs spobs gter/__/zad mi shes de'i gsung mchog lha'i rnga bos/__/bskul nas rdo rje'i tshig gi a shwa ta/__/dad brgya'i blo yi bdud rtsis bran dang bcas/__/'thad ldan mkhas grub gong ma'i gsung bzang bcud/__/yid 'ong me tog 'bras bus mdzes par brgyan/__/dad dang lhag bsam gtsang mas rgyud bskul te/__/rin chen gter gyi mdzod sbug yib pa gang*/__/shes brtson lag pas skal bzang mched kyi phyir/__/snang bar byas 'di lha dang bla ma'i drin/__/'dir snang smig rgyu'i chu rag brtsigs pa yis/__/rtag brel ltar snang bstan 'dzin chen po ru/__/brdzu ba rnams kyi spyan zung b+h+raHma ra'i/__/'bab stegs mdzad pa'i re ba bdag la med/__/rang nyid chos 'di'i skal ba ma chad cing*/__/'jam mgon nyi zla'i bka' drin rjes gso phyir/__/rje btsun chos rje'i phrin las zhabs tog tu/__/mdzub mgo'i mchod pa dad dang spro bas byas/__/deng sang theg mchog chos la mos pa mang*/__/gter chen bla ma'i rdzogs chen zab rgyas bcud/__/brgyud thag nye zhing byin rlabs gzi 'bar ba/__/'di zhes gus pa'i sor rtser bsgreng ba tsam/__/legs byas skya rengs dang pos bsus pa yis/__/yongs rdzogs bstan pa'i nyin byed 'char ba 'dis/__/bdag rgyud sgrib byang thar grol steng 'thung bzhad/__/kun mkhyen dgyes pa'i snang bas skyong gyur cig__/rnam g.yeng 'du 'dzi med pa'i dben pa bsten/__/sgo gsum spyod pas gzhan phan bstan 'gro skyong*/__/'pho chen rdo rje'i ye shes sku brnyes pa/__/theg mchog shing rta rnam gsum ltar gyur cig__/tshe rabs kun tu dam chos 'tshol zhing spel/__/ris med rgyal bstan kun la gus shing dad/__/chos bzhin spyod pas mthong thos dran reg grol/__/'jam mgon chos kyi rgyal po ltar gyur cig__/tshul 'di thos bsam nyams su len pa kun/__/gdod ma'i grol gzhir rten 'dir snyogs pa yis/__/grol ba drug gi phrin las mkha' khyab tu/__/brdal ba'i ngo mtshar mngon sum spyod par shog__/bkra shis rmad byung mchog tu mi 'gyur bde chen dbyings/__/bkra shis sku gsum sgyu 'phrul sprin las mkhyen brtse'i char/__/bkra shis 'gro rgyud rnam grol snye ma g.yur za bas/__/bkra shis rgyal bstan rdzogs ldan dga' ston dpal 'bar shog__/ces kun gzigs 'jam pa'i rdo rje'i dgongs gter rgyud lung man ngag gi zab lam yongs su rdzogs pa 'di la khrid yig zhig byung na bod khams bkra shis 'byung ba'i gnas mchog rong rme dkar mo stag tshang gi sgrub sde sogs nyams len byed 'dod kun la nyer mkho shin tu gal che ba yod ces dran pas gdung sel khyab bdag bla ma 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po ches 'og min bla ma'i gdan sa rdzong sar bkra shis lha rtse'i gzim spyil bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du thog mar son pa'i skabs smin grol zhib rgyas su dgyes bzhin bstsal ba dang chabs cig sku gsung thugs rten/__'jam mgon gong ma'i phyag shog bris gzhi/__snag bum bcud ldan/__smyu gu bcas bstsal ba bzhin rang gis kyang bsnyen sgrub kyi 'brel 'jog dang bcas rang blos gang dpog bla ma'i zhal rgyun ltar bris te spyan 'bebs zhus pa dgyes pa chen pos dbugs dbyung dang chabs cig spar du 'god par gsungs kyang*/__dus kyi 'gyur ba mi bsrun pas rtsom gzhi'i dpe yang brlag__/tshe mjug rgya gar du rkang 'khyams te lho 'brug chos ldan gyi rgyal khab tu bag phebs pa'i skabs dpal mgon bla ma rin po che'i bka' rjes su sgrub slad slar yang blo gros cung zad smin pas zhib rgyas su bris pa dang*/__nying 'khrul du rnam 'dren d+harma ma ti dgyes mjal gyis dad dang spro bas dbugs dbyung bzhin rgyal dbang mkha' khyab rdo rje'i rin chen gter mdzod chen po'i dbang chings dang go bsdur zhus te mthar chags su spel ba po 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis dbyar bsil dgun spro ba'i sman ljongs nyul bzhin bris pa yi ge gnyis pa'i mthun 'gyur lha lung theg mchog rab rgyas gling gi lnga rig smra ba'i shAkya'i dge slong ngag dbang mchog legs nas mdzad pa 'dis kyang theg mchog rdo rje snying po'i bstan pa la bya ba mchog tu byed pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information