DKR-KABUM-11-DA-021: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=སྲིད་པ་ཡེ་བརྫུའི་གསོལ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་དབྱངས་སྙན། | |||
|fulltitle=srid pa ye brdzu'i gsol mchod bkra shis dge ba'i dbyangs snyan | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Srid pa ye brdzu'i gsol mchod bkra shis dge ba'i dbyangs snyan''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 11: 107-110. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Three | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=011 | ||
| | |volnumtib=༡༡ | ||
|volyigtib=ད་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=021 | |textnuminvol=021 | ||
|pagenumbers=107-110 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4b2 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=gsol mchod | |||
|versonotes=srid pa ye brdzu | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་བཀའ་རྙིང་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གྲུ་གུ་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བཀའ་ནན་ཆེད་བསྩལ་བཞིན་དུས་མཐར་སྐྱེས་པའི་རྙིང་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་ཕོ་བྲང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་འདབས་འབྲེལ་བར་བྲིས་པ་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ་ཞིང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གོང་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=/zhes pa'ang bka' rnying bstan pa 'dzin pa'i skyes chen gru gu chos rgyal mchog gi sprul pa'i skus bka' nan ched bstsal bzhin dus mthar skyes pa'i rnying btsun 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis/_gru 'dzin gnyis pa'i pho brang khams gsum zil gnon 'dabs 'brel bar bris pa dus kyi rgud pa sel zhing bstan 'gro'i dpal yon gong 'phel rgyas shing brtan pa'i rgyur gyur cig/__/mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-021.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-021.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །སྲིད་པ་ཡེ་བརྫུའི་གསོལ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་དབྱངས་སྙན་བཞུགས། | {{TibP|༄༅། །སྲིད་པ་ཡེ་བརྫུའི་གསོལ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་དབྱངས་སྙན་བཞུགས།<br><br> | ||
༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་མཆོད་འདོད་ན། །གཙང་མའི་གནས་སུ་དུས་དགེ་བར། །གཏོར་མ་དཀར་དམར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད། །འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་གཅན་གཟན་ལྤགས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་སྣ་ལྔའི། །བ་དན་ཤིང་རྩིའི་བསང་མཆོད་དང༌། །སྙན་པའི་རྔ་རོལ་བཅས་ཏེ་གྱེར། །རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། །འཕྲོས་པས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྲིད་པའི་དཀོར་ཆ་འདོད་ཡོན་ཚོགས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ལས། །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཟད་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །འགག་མེད་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །མི་ཟད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་འཁྲིགས་དབུས། །ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ལྷུན་མཐོ་བའི། །དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༌། །དུང་མདོག་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །དར་སྣའི་ཅོད་པན་ཟ་འོག་གོས། །སྒ་སྟན་སྟེང་དུ་སྲིད་པའི་ལྷ། །ཡེ་བརྫུ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཟླའི་མདོག །གཞོན་ཚུལ་ཤ་རྒྱས་གནོད་སྦྱིན་ཚུལ། །རབ་དཀར་གོ་དང་དུང་གི་ཁྲབ། །བྱ་རྒོད་ཐུལ་པ་སྒྲོ་འདབ་ལས། །དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཡོན་པས་བ་དན་དཀར་པོ་བསྒྲེངས། །དར་གྱི་ལ་ཐོད་ནོར་བུའི་ཏོག །རིན་ཆེན་སྙན་མགུལ་དཔུང་སོར་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་འཇའ་ཆེན་ཡུ་རིང་གསོལ། །སྐུ་ལས་འཇའ་སྤྲིན་འོད་ཟེར་གྱིས། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་འཕྲོ། །དགྱེས་ཡུམ་མཚོ་སྨན་གཡུའི་སྨིན་མ། །ལྷ་ཡི་ན་ཆུང་གཞོན་ནུ་མཛེས། །ཟུར་མིག་སྨིན་མའི་གར་དང་བཅས། །ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན། །མེ་ཏོག་ཐོད་བཅིངས་ནུ་མ་འབུར། །ཕྲ་བའི་སྐེད་སྐབས་ནོར་བུའི་རྒྱན། །སྐ་རག་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས། །ཕྱག་གཡས་སྨན་གྱི་བུམ་པ་དང༌། །གཡོན་པས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འདྲེན། །ཤ་བ་ཡུ་མོའི་སྟེང་ན་འགྱིང༌། །འཁོར་དུ་འཇའ་སྤྲིན་མེ་རླུང་དབུས། །ལྷ་བུ་གཡག་ཞོན་དུང་དཀར་བསྣམས། །གཤིན་རྗེ་གླང་ཞོན་ཁྲམ་ཤིང་ཕྱར། །མ་མོ་འབྲུག་ཞོན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས། །བདུན་ནག་སྡིག་རྭ་ཞགས་པ་འཕེན། །རྟ་ནག་ཞོན་ཅིང་བཙན་མདུང་དམར། །རྟ་དམར་ལ་ཆིབས་རྒྱལ་པོ་ནི། །སེང་ཞོན་གསེག་ཤང་སྤར་བུ་ཐོགས། །གནོད་སྦྱིན་ལྗང་སེར་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར། །རྟ་སེར་ལ་ཞོན་རང་རང་གི །སྡེ་དཔུང་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉ་ཡིས། །གནམ་ས་རི་བྲག་འགེངས་པར་སྤྲོ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་བསྐུལ་བས། །སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་དགྱེས་བཞུགས་གྱུར། །ཀྱཻ། ཆོས་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག་པ་ལས། །བཟང་ངན་མཚན་རྟོག་མ་དམིགས་ཏེ། །ཅིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན། །དག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་བརྫུ་ནི། །མ་འགགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི །བཀོད་པའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །མཉམ་ཉིད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྔོན་གྱི་གཡར་དམ་རྗེས་བསྐུལ་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འབོད། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་གཡབ་མོས་བསྐུལ། །དད་དང་གདུང་བས་དེང་བསྐུལ་ན། །བར་སྣང་གློག་འཁྱུག་བཞིན་དུ་བྱོན། །དགྱེས་པའི་ཞལ་གྱིས་བདག་ལ་གཟིགས། །བརྩེ་བས་དགོངས་ཤིག་ཟོ་དོར་ཆེ། །སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཕུན་ཚོགས་མཆོད་པས་མདུན་བདར་བའི། །གནས་འདིར་བཞུགས་ལ་བག་ཕོབ་ཅིག །འཁོན་དང་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་བཤགས། །རིག་འཛིན་ལྷ་དང་བླ་མ་ཡི། །ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་དགོངས་པར་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཡིད་འོང་གཙང་མའི་གནས་འདི་རུ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་བདུན། །རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་ཤིས་པའི་རྫས། །རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །བུམ་བཟང་གཏེར་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །གནག་ཕྱུགས་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཁྱུ། །ཟ་འོག་དར་རས་སྣ་ཚོགས་དང༌། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་མཚོ་ལྡག་གཞིབ་སོགས། །རོ་ནུས་ཁ་དོག་དྲི་ལྡན་ཆབ། །བསམ་ཡས་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། བཟང་ཤིང་ཙནྡན་དྲིའི་ངད་སྤྲིན། །ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་དེར་འཆར་བའི། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་རུ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྟག་བཞུགས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པའི། །ཆོ་འཕྲུལ་སྲིད་ཞི་བརྡལ་བ་ལས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ། །རིག་འཛིན་པདྨའི་བཀའ་ཡི་འབངས། །བསྟན་སྲུང་དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ་ནི། །ལྷ་ཆེན་ཡེ་བརྫུ་ཞེས་སུ་གྲགས། མིང་བརྒྱ་མཚན་སྟོང་སྤྲུལ་པ་འབུམ། །འདས་དང་མ་འདས་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཅན། །བཀའ་དང་གཏེར་གྱི་བྱ་ར་བ། །རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འབངས། །དམ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ། །དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བློན་འཁོར་འབངས་ལ། །འགོ་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པ་ལ། །རབ་གུས་དྭངས་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད། ཀྱཻ། དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་ལྷ་སྲུང་ཆེ། །མཆོད་པས་བཀུར་ལ་ངོ་སོ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱིས་དར་བར་མཛོད། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་ཐུགས་མཐུན་ཞིང༌། །བདག་ཅག་མཆོད་བསྟོད་བརྟེན་རྣམས་ལ། །ཉིན་སྲུངས་མཚན་སྐྱོབས་མེལ་ཚེས་སྐྱོངས། །བསོད་ནམས་ཀླུང་རྟའི་སྟོབས་ཤུགས་སྐྱེད། །སྡོང་གྲོགས་རྒྱབ་བརྟེན་མི་གཡེལ་ཞིང༌། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་ཞི་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས། །ཆར་ཆུ་དུས་བབ་སད་སེར་སྲུངས། །ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་རྒྱུན་ཆོད་ལ། །ཡིད་མཐུན་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་མཛོད། །ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཕེལ་ཞིང༌། །ཡ་རབས་གྲུས་ཐུབ་དཔའ་རྩལ་ལྡན། །དཀར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། ཅེས་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བཀའ་རྙིང་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གྲུ་གུ་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བཀའ་ནན་ཆེད་བསྩལ་བཞིན་དུས་མཐར་སྐྱེས་པའི་རྙིང་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་ཕོ་བྲང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་འདབས་འབྲེལ་བར་བྲིས་པ་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ་ཞིང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གོང་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ།།}} | ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྲིད་པའི་ལྷ་རབས་མཆོད་འདོད་ན། །གཙང་མའི་གནས་སུ་དུས་དགེ་བར། །གཏོར་མ་དཀར་དམར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད། །འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་གཅན་གཟན་ལྤགས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་སྣ་ལྔའི། །བ་དན་ཤིང་རྩིའི་བསང་མཆོད་དང༌། །སྙན་པའི་རྔ་རོལ་བཅས་ཏེ་གྱེར། །རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷར་གསལ་བའི། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། །འཕྲོས་པས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྲིད་པའི་དཀོར་ཆ་འདོད་ཡོན་ཚོགས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ལས། །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཟད་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། །འགག་མེད་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །མི་ཟད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་འཁྲིགས་དབུས། །ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ལྷུན་མཐོ་བའི། །དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༌། །དུང་མདོག་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །དར་སྣའི་ཅོད་པན་ཟ་འོག་གོས། །སྒ་སྟན་སྟེང་དུ་སྲིད་པའི་ལྷ། །ཡེ་བརྫུ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཟླའི་མདོག །གཞོན་ཚུལ་ཤ་རྒྱས་གནོད་སྦྱིན་ཚུལ། །རབ་དཀར་གོ་དང་དུང་གི་ཁྲབ། །བྱ་རྒོད་ཐུལ་པ་སྒྲོ་འདབ་ལས། །དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཆར་འབེབས་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མཁའ་ལ་འཕྱར། །གཡོན་པས་བ་དན་དཀར་པོ་བསྒྲེངས། །དར་གྱི་ལ་ཐོད་ནོར་བུའི་ཏོག །རིན་ཆེན་སྙན་མགུལ་དཔུང་སོར་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་འཇའ་ཆེན་ཡུ་རིང་གསོལ། །སྐུ་ལས་འཇའ་སྤྲིན་འོད་ཟེར་གྱིས། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་འཕྲོ། །དགྱེས་ཡུམ་མཚོ་སྨན་གཡུའི་སྨིན་མ། །ལྷ་ཡི་ན་ཆུང་གཞོན་ནུ་མཛེས། །ཟུར་མིག་སྨིན་མའི་གར་དང་བཅས། །ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན། །མེ་ཏོག་ཐོད་བཅིངས་ནུ་མ་འབུར། །ཕྲ་བའི་སྐེད་སྐབས་ནོར་བུའི་རྒྱན། །སྐ་རག་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས། །ཕྱག་གཡས་སྨན་གྱི་བུམ་པ་དང༌། །གཡོན་པས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འདྲེན། །ཤ་བ་ཡུ་མོའི་སྟེང་ན་འགྱིང༌། །འཁོར་དུ་འཇའ་སྤྲིན་མེ་རླུང་དབུས། །ལྷ་བུ་གཡག་ཞོན་དུང་དཀར་བསྣམས། །གཤིན་རྗེ་གླང་ཞོན་ཁྲམ་ཤིང་ཕྱར། །མ་མོ་འབྲུག་ཞོན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས། །བདུན་ནག་སྡིག་རྭ་ཞགས་པ་འཕེན། །རྟ་ནག་ཞོན་ཅིང་བཙན་མདུང་དམར། །རྟ་དམར་ལ་ཆིབས་རྒྱལ་པོ་ནི། །སེང་ཞོན་གསེག་ཤང་སྤར་བུ་ཐོགས། །གནོད་སྦྱིན་ལྗང་སེར་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར། །རྟ་སེར་ལ་ཞོན་རང་རང་གི །སྡེ་དཔུང་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉ་ཡིས། །གནམ་ས་རི་བྲག་འགེངས་པར་སྤྲོ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་བསྐུལ་བས། །སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་དགྱེས་བཞུགས་གྱུར། །ཀྱཻ། ཆོས་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག་པ་ལས། །བཟང་ངན་མཚན་རྟོག་མ་དམིགས་ཏེ། །ཅིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན། །དག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་བརྫུ་ནི། །མ་འགགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི །བཀོད་པའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །མཉམ་ཉིད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྔོན་གྱི་གཡར་དམ་རྗེས་བསྐུལ་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །རོལ་མོ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འབོད། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་གཡབ་མོས་བསྐུལ། །དད་དང་གདུང་བས་དེང་བསྐུལ་ན། །བར་སྣང་གློག་འཁྱུག་བཞིན་དུ་བྱོན། །དགྱེས་པའི་ཞལ་གྱིས་བདག་ལ་གཟིགས། །བརྩེ་བས་དགོངས་ཤིག་ཟོ་དོར་ཆེ། །སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཕུན་ཚོགས་མཆོད་པས་མདུན་བདར་བའི། །གནས་འདིར་བཞུགས་ལ་བག་ཕོབ་ཅིག །འཁོན་དང་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་བཤགས། །རིག་འཛིན་ལྷ་དང་བླ་མ་ཡི། །ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་དགོངས་པར་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཡིད་འོང་གཙང་མའི་གནས་འདི་རུ། དངོས་སུ་བཤམས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་བདུན། །རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་ཤིས་པའི་རྫས། །རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །བུམ་བཟང་གཏེར་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །གནག་ཕྱུགས་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཁྱུ། །ཟ་འོག་དར་རས་སྣ་ཚོགས་དང༌། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་མཚོ་ལྡག་གཞིབ་སོགས། །རོ་ནུས་ཁ་དོག་དྲི་ལྡན་ཆབ། །བསམ་ཡས་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། བཟང་ཤིང་ཙནྡན་དྲིའི་ངད་སྤྲིན། །ཐུགས་ལ་ཅི་བཞེད་དེར་འཆར་བའི། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་རུ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྟག་བཞུགས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པའི། །ཆོ་འཕྲུལ་སྲིད་ཞི་བརྡལ་བ་ལས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ། །རིག་འཛིན་པདྨའི་བཀའ་ཡི་འབངས། །བསྟན་སྲུང་དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ་ནི། །ལྷ་ཆེན་ཡེ་བརྫུ་ཞེས་སུ་གྲགས། མིང་བརྒྱ་མཚན་སྟོང་སྤྲུལ་པ་འབུམ། །འདས་དང་མ་འདས་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཅན། །བཀའ་དང་གཏེར་གྱི་བྱ་ར་བ། །རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འབངས། །དམ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ། །དཀར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བློན་འཁོར་འབངས་ལ། །འགོ་ཞིང་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པ་ལ། །རབ་གུས་དྭངས་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད། ཀྱཻ། དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་ལྷ་སྲུང་ཆེ། །མཆོད་པས་བཀུར་ལ་ངོ་སོ་བསྟོད། །ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱིས་དར་བར་མཛོད། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་ཐུགས་མཐུན་ཞིང༌། །བདག་ཅག་མཆོད་བསྟོད་བརྟེན་རྣམས་ལ། །ཉིན་སྲུངས་མཚན་སྐྱོབས་མེལ་ཚེས་སྐྱོངས། །བསོད་ནམས་ཀླུང་རྟའི་སྟོབས་ཤུགས་སྐྱེད། །སྡོང་གྲོགས་རྒྱབ་བརྟེན་མི་གཡེལ་ཞིང༌། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་ཞི་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས། །ཆར་ཆུ་དུས་བབ་སད་སེར་སྲུངས། །ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་རྒྱུན་ཆོད་ལ། །ཡིད་མཐུན་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་མཛོད། །ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཕེལ་ཞིང༌། །ཡ་རབས་གྲུས་ཐུབ་དཔའ་རྩལ་ལྡན། །དཀར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། ཅེས་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བཀའ་རྙིང་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གྲུ་གུ་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བཀའ་ནན་ཆེད་བསྩལ་བཞིན་དུས་མཐར་སྐྱེས་པའི་རྙིང་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་ཕོ་བྲང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་འདབས་འབྲེལ་བར་བྲིས་པ་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ་ཞིང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གོང་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ།།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Revision as of 18:43, 1 December 2022
Wylie title | srid pa ye brdzu'i gsol mchod bkra shis dge ba'i dbyangs snyan | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 11, Text 21, Pages 107-110 (Folios 1a to 4b2) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Srid pa ye brdzu'i gsol mchod bkra shis dge ba'i dbyangs snyan. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 11: 107-110. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Protector Rituals - gsol mchod | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་བཀའ་རྙིང་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་གྲུ་གུ་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་བཀའ་ནན་ཆེད་བསྩལ་བཞིན་དུས་མཐར་སྐྱེས་པའི་རྙིང་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། གྲུ་འཛིན་གཉིས་པའི་ཕོ་བྲང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་འདབས་འབྲེལ་བར་བྲིས་པ་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ་ཞིང་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་ཡོན་གོང་འཕེལ་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །མངྒ་ལཾ།། | |
/zhes pa'ang bka' rnying bstan pa 'dzin pa'i skyes chen gru gu chos rgyal mchog gi sprul pa'i skus bka' nan ched bstsal bzhin dus mthar skyes pa'i rnying btsun 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis/_gru 'dzin gnyis pa'i pho brang khams gsum zil gnon 'dabs 'brel bar bris pa dus kyi rgud pa sel zhing bstan 'gro'i dpal yon gong 'phel rgyas shing brtan pa'i rgyur gyur cig/__/mang+ga laM// |