DKR-KABUM-02-KHA-001: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
No edit summary |
||
(8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Khyentse Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=ཐུབ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚོགས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོག་སྩོལ། | |||
|fulltitle=thub bstan ris su ma chad pa'i skyes bu dam pa'i tshogs rjes su dran pas gsol ba gdab cing mchod bstod bya ba'i rim pa byin rlabs ye shes bdud rtsi'i mchog stsol | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Thub bstan ris su ma chad pa'i skyes bu dam pa'i tshogs rjes su dran pas gsol ba gdab cing mchod bstod bya ba'i rim pa byin rlabs ye shes bdud rtsi'i mchog stsol''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 2: 1-36. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Guru Offering Texts- bla ma mchod pa, Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Two | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=002 | |||
|volnumtib=༢ | |||
|volyigtib=ཁ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=001 | |||
|pagenumbers=1-36 | |||
|totalpages=71 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=36a2 | |||
|totalfolios=36 | |||
|multivolumework=No | |||
|versonotes=ris med bla mchod | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རང་ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྟེང་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་པོའི་སྡེས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་སོགས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཞེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་དུ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་བའི་གྲལ་མཐར་བདག་མངྒ་ལའི་མིང་ཡང་ཚུད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཐུབ་བསྟན་རིས་མེད་ལ་དད་པའི་སྣང་བ་ཡང་པོར་གྱུར་པས་རང་ལོ་སོ་གཉིས་སྟེང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་རྨི་ལྟས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་བྲིས་པ་ལ། སླད་ནས་ལུང་རྟོགས་དཔལ་ཡོན་དུ་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཐུབ་བསྟན་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པ་ཞིག་བརྩམ་པར་སྔ་ཕྱིར་གསུང་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་གསུང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་འགྱུར་རྙིང་སྔགས་འགྱུར་མེད་སྐལ་བཟང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་བགྱིས་ཏེ་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་གི་ཞོལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་ཏུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པའི་འབབ་སྟེགས་སུ་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang rang lo bco lnga'i steng rigs brgya'i khyab bdag 'gyur med pad+ma bstan 'dzin mkhas grub rgya mtsho'i dbang po'i sdes 'jam mgon chos kyi rgyal po'i mchog sprul rin po che rnam gnyis sogs rig 'dzin 'dus pa'i tshogs dang lhan cig zhe chen ri khrod bde mchog bkra shis dge 'phel du gdams ngag rin po che'i mdzod kyi smin grol yongs rdzogs bka' drin bstsal ba'i gral mthar bdag mang+ga la'i ming yang tshud pa'i bka' drin gyis thub bstan ris med la dad pa'i snang ba yang por gyur pas rang lo so gnyis steng sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi byin rlabs kyi mtshan ma cung zad thob pa'i rmi ltas kyis bskul nas shing rta brgyad kyi bla ma'i rnal 'byor nyung bsdus shig bris pa la/__slad nas lung rtogs dpal yon du mas thugs rgyud phyug pa'i zhwa de'u 'khrul zhig mchog sprul 'gyur med chos kyi blo gros rin po ches thub bstan ris med kyi bla ma mchod pa zhig brtsam par snga phyir gsung nan chen pos bskul ba'i rkyen gyis mkhas grub gong ma'i gsung gi snang ba la brten te cung zad rgyas par phye nas bris pa'i yi ge'i mthun 'gyur rnying sngags 'gyur med skal bzang 'phel rgyas kyis bgyis te mtha' 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu'i lha khang gi zhol bsam gtan gyi spyil bu bkra shis dga' 'khyil tu rdzogs par grub pa 'dis kyang dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi ye shes gzigs pa'i byin rlabs khyad par du 'jug pa'i 'bab stegs su gyur cig | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-02-KHA-001.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །ཐུབ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཚོགས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | |||
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཡ། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱུད་འབྱོངས་ངེས་པས། །བླ་མའི་མོས་གུས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་བཀའ་གདམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཤ་ར་བས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་གིས་བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི། བླ་མའི་དུས་ཆེན་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་སུ་གནས་ཁང་བྱི་དོར་རྒྱན་བཀོད་བཀྲམ་པའི་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་གོས་བཟང་པོས་བཀབ་པའི་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང༌། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་སྟེང་དྲི་བཟང་གིས་གཤེར་བའི་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དགུའི་སྟེང་མཉྫི་ལྟ་བུར་བླ་མའི་སྐུའམ། དབུ་སྐྲ། ཕྱག་སེན་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མཐར་ཉེར་སྤྱོད་གཙོར་གྱུར་མཆོད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འབྱོར་བཀོད་ལེགས་སུ་བཤམས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུར་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་བས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང༌། །ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱངས། བླ་མ་མཆོད་པ་གཙོ་བོར་བྱ་བའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་ན། བགེགས་བསལ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །ལུས་སྲུལ་ལ་སོགས་གང་ཅིའང་རུང༌། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་པས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྐུ་ཡིས་ནི། །ལུས་སྲུལ་ལས་སྐྱེས་བཀས་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་བདག་ལས་འདའ། །རྣམ་པར་བརླག་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་རོལ་མོ་ཚམ་རྔམས་བྱ། སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཕྱོགས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར། །ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར། །རབ་བརྟན་སྲུང་པའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། མཆོག་གི་མ་དཱ་ན་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང༌། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྟའི་བར་དང༌། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ་ཞེས་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ། པྲ་ཙ་ལི་ཏི། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ། ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་ཝེ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲི་ད་ཡ། སནྟོ་ཥ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་དང་པོ་བླ་མའི་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ་྅ཧཾ། སྣོད་བཅུད་གཟུང་འཛིན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༌། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་འཕྲུལ། །སྲིད་ཞིའི་ཉམས་འགྱུར་དུ་མ་འཆར་བ་ལས། །གནས་ཡུལ་ཅིར་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང༌། །འོག་མིན་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དབུས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །མངོན་པར་དཀྲིགས་པའི་རིན་ཆེན་སེང་གེའི་ཁྲི། །དར་ཟབ་འབོལ་བརྩེགས་ངུར་སྨྲིག་གདན་གྱི་སྟེང༌། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ནི། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །ཞལ་རས་རྒྱས་ཤིང་སྤྱན་ཟུང་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་སྐལ་བཟང་ལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་འཛིན། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་དང༌། །གླེགས་བམ་བསྣམས་པས་མཐའ་ཡས་ཆོས་ཚུལ་སྟོན། །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་ཀླུབས། །སྡེ་སྣོད་རབ་འབྱམས་འཛིན་པའི་པཎ་ཞུ་གསོལ། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིགས་བརྒྱའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་མཛད་པ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེར་གསལ། །རྟེན་བསྐྱེད་བསྡུས་ན། གཞན་ཡང་འཕགས་ཡུལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས། །རྒྱན་དྲུག་ཞི་འཚོ་གསེར་གླིང་ཇོ་བོ་རྗེ། །ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། །མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་མཁན་སློབ་རྗེ་འབངས་ཚོགས། །གངས་ལྗོངས་བཤད་ཀ་བཅུ་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བརྒྱད། །མཁས་གྲུབ་འཕགས་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ། །མ་འགག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་གང་འདུལ་གར། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་པས་བཞུགས་པར་གསལ། །ཞེས་པའམ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་མགོན་བླ་མ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དབུ་གཙུག་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བའི་དབུས་སུ་ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱི་གཟུགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་པ། གཡོན་པའི་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ཐོད་པ་དང་ཚེ་བུམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཆང་བ། སྐུ་ལ་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ། ཕོད་ཆེན་མཐིང་ག །ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར་སེར། ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་དབང་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་བ། དབུ་ལ་ཤའུའི་སྙན་ཞུ་བརྗིད་པས་མཛེས་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིང་བའི་སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཕུང་གི་ཀློང་དུ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་དང༌། རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གཉིས། སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ། འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རིགས་དྲུག །འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ། མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ་བའི་གཡས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བོད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་བཻ་རོ་ཙ་ན། གཡོན་དུ་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། མདུན་དུ་གསང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་དབྱངས་ཅན་སྤྲུལ་པ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ལོ་པཎ་གྲུབ་ཐོབ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ། མཁས་པ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས། ལོངས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྣང་བཞིའི་དགོངས་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཚོམ་བུས་བསྐོར་བ། འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཕྱག་གཡས་པ་པད་སྡོང་གི་དབུས་སུ་མཛེས་པའི་ཚེ་བུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཟེར་སྤྲིན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་པའི་ཀློང་ན་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྟོན་པ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་ཤིང༌། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༌། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་པའི་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར་བ་ལ་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་བཀའ་བབས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧ། ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། ནཱ་རོ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་ཆེན་ལཱུ་ཧི་པ། རྗེ་བཙུན་བིརཝ་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་གཟི་བྱིན་འབར་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟིལ་ཆེན་པོས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོགས་ཁང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྟེར་བ། ཕྱག་གཡོན་གླེགས་བམ་རལ་གྲིས་མཚན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཇའ་སྤྲིན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་དང་མཉམ་གཞག་གིས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་ཤིང༌། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་མགོན་པོ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་དང༌། གཏད་རབས་བདུན་དང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཐུགས་སྲས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་འཕགས་ཚོགས་འདུས་པས་བསྐོར་བ་ལ། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཤིང་རྟ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས། རྒྱལ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་བ་ལྷ། གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ། མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་ཁ་ཆེའི་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་སོགས་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག །མཆོག་གཉིས། མཁས་པ་སྒོ་དྲུག་སོགས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བ་ཚར་དུ་དངར་བ་ལྟར་བཞུགས་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་སྡོང་དུ་མཛེས་པ། འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་བསྟན་འཛིན་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་སྲོལ་འབྱེད་དགྱེས་མཛད་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ། གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་མངའ་བདག་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། སྐུའི་གཡོན་ལོགས་སུ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་བབས་ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བཀའ་བབས་གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་ཤིང་རྟ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། མདུན་དབུས་དྲང་པོར་བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ་གཡས་སུ་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། གཡོན་དུ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ། མདུན་དུ་མི་ཕམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། མཆན། རིགས་བདག་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་གཡས་ཟུར་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་ཀྱི་མངའ་བདག་གསང་བའི་བདག་པོ་ཟུར་ཆེན་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས་ལ། བཤད་པའི་བཀའ་བབས་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ། སྒྲུབ་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ། བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་རྣམས་དང༌། གཡོན་ཟུར་དུ་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་མེས་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཤིང་རྟ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ཐུགས་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་ངོ་མཚར་ཅན་བགྲང་ལས་འདས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱིའི་བླ་མ། ཆོས་སྒོར་འདྲེན་པའི་བླ་མ། ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་བླ་མ། མན་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ། ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ་བའི་བླ་མ། བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་པ་གླེགས་བམ། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས། བར་མཚམས་སུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དྭངས་བའི་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ། སྐུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར་བ། གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་འབྱེད་པ། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྩལ་འབར་བས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་བླ་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རུང་མོད། བླ་མ་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྤྱན་འདྲེན་སྦྱར་ན་ལེགས་པས། སྤོས་བཏུལ། གདུང་ཤུགས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་སྐྱབས་གསུམ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཉོན་མོངས་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །དཔག་མེད་ཞིང་ནས་ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་བཞུགས་གསོལ། །རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཞེས་བསྐུལ་བས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས། སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མདུན་གྱི་ཚོགས་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ། མཆོད་པ་རྒྱས་པའི་སྐབས་འདིར་ཁྲུས་གསོལ། སྐུ་ཕྱི། ན་བཟའ་འབུལ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དཀྱུས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་རྗེས་དྲན་རྣམས་སྤེལ་ཏེ་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་སོགས་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར། ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །འཆར་ཁའི་པདྨ་ཁ་འབུས་ཕྱེ་འདྲ་བ། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས། །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་རླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་དགའ་རབ་རྗེ། །ཤྲཱི་སིང་རིགས་ཅན་རྣམ་ལྔ་རྒྱལ་པོ་ཛཿ སངས་རྒྱས་གསང་བ་རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་སོགས། །བཀའ་བབས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་སྡོམ་པ་དང༌། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །ལེགས་པར་གསུང་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་གྱི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉན་རང་བྱང་སེམས་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་དང་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་སོགས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པད་འབྱུང་བི་མ་ལ། །གངས་ཅན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཞི་བ་འཚོ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་མེས་དབོན་གསུམ། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་སྲས་ཉེར་ལྔ་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ། སོ་ཟུར་གནུབས་ཨ་ནུ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ། ཉང་ཟབ་གཏེར། སོགས། །ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་རིམ་པར་བྱོན་རྣམས་དང༌། །འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བཀའ་གཏེར་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས། བི་རཱུ་མ་རྒྱུད་ཀྱཻ་རྡོར། ས་ར་ཧ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། ཕྱག་ཆེན། །ལཱུ་ཧི་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་པ་དང་དྲིལ་བུ་པ། །སངས་རྒྱས་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བྱ་སྤྱོད་གསུམ་སྒེག་རྡོར་གཉིས་མེད་དུས་འཁོར་དུས་ཞབས་སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྡན་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ཙི་ལུ་པ་ཆུང་པའམ་དུས་འཁོར་ཞབས་ཆེན་པོ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི། ངག་གི་དབང་ཕྱུག །ཤྲཱི་བྷ་དྲ་བོ་དྷི། ནཱ་ལེནྡྲ་བཞིའི་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་དུས་ཞབས་ཆུང་བ་གྲགས། སོགས། །དཔག་ཡས་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཤིང་རྟ། ཨཱརྻ་དེ་ཝ་དང༌། །བྱམས་པས་རྗེས་བཟུང་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པ། ཐོགས་མེད་དབྱིག་གཉེན་ཆོས་མངོན། ཕྱོགས་གླང་ཚད་མ། ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །དབུ་མ། ཆོས་སྐྱོང་ཡོན་ཤཱཀ་འདུལ་བ། རྣམ་གཉིས་དཔའ་བོ་སོགས། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་བློན་ཐུ་མི་བོད་ཡུལ་ལོ་ཙཱའི་ཐོག་མ། བཻ་རོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལོ་ཙཱ། སྐ་ཅོག་ཞང༌། །སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་བསྒྲལ་བས་བསྟན་སྲོག་མཐུད་ལྷ་ལུང༌། །དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་བཟང་ཕྱི་འགྱུར་གསར་མའི་ལོ་ཙཱའི་ཐོག་མ་འདི་དང༌། མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་རྔོག་ལོ་གཉིས་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་རྔོག་ལོ་ཆེ། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཐུགས་སུ་ཆུད་འཆད་ཉན་མཛད། བུ་སྟོན་འདུལ་མངོན་ཤེར་ཕྱིན་ཚད་མ། རིན་ཆེན་གྲུབ། །བཤད་རྒྱུད་ཀ་ཆེན་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་མར་མེ་མཛད། །གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་འབྱུང་གནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཙོར་གྱུར་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཤིང་རྟ། ས་སྐྱ་པ། །ཟླ་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུང་རིག་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཙོང་ཁ་པ། །མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་ཞི་གཅོད་དུས་འཁོར་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དབང་བསྐུར་ཉམས་ཆག་སྐོང༌། །མན་ངག་སྟོན་དང་ཤེས་རྒྱུད་གྲོལ་མཛད་ཅིང༌། །རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས། །འཛིན་མཛད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་གནས་མཚུངས་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་སོགས། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། །ལུས་བཏུད་པ་ཡི་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བྷནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་ལ། དང་པོ་ཕྱི་དངོས་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ངོ་བོ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་དག་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་སྨོས་པའི་མཆོད་པར་ཤར་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་མོས་ལ། ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རོ་ནུས་ལ། །རྣམ་དག་སོ་ཐར་ཁྲིམས་གཙང་ལྦུ་ཕྲེང་འཛུམ། །ཀུན་ཏུ་སིམ་སྟེར་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བྱའི་སྐྱེམས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། གཞན་ཕན་མངར་བའི་དྲི་བསུང་ལེགས་ལྡང་ཞིང༌། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཉེས་བརྒྱའི་དྲི་མ་འཁྲུད། །སྡོམ་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆབ། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པཱདྱཾ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིབས་ལེགས་ཁ་དོག་བཀྲ། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ལྕི། །སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མེ་ཏོག་ཚལ། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་བར་སྣང་ཁྱོན་བརྡལ་བའི། །ཡིད་ཆེས་མནམ་ན་ཞིམ་པའི་བདུག་པའི་སྤྲིན། །ཚོར་བས་ཡིད་འཁུལ་ནུས་པ་ངད་བརྒྱའི་སྤོས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཤེས་བྱའི་དངོས་ཀུན་གསལ་བའི་འོད་སྟོང་གིས། །ཀུན་རྨོངས་མུན་སེལ་ཤེས་རབ་རྣམ་འབྱེད་གཟིས། །རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐྱེད་ངོ་མཚར་སྣང་གསལ་ཚོགས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། རེག་པས་སིམ་སྟེར་བསིལ་དྭངས་དྲི་ངད་ཅན། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལང་ཚོའི་མདངས་ཀྱི་གསོས། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་བྱུག་པའི་མཚོ། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་གནྡྷེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། གཏོང་སེམས་རབ་ཡངས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་སྣོད། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པས་གཏམས། །ཅི་དགར་རོལ་བས་མཆོག་སྦྱིན་རོ་བརྒྱའི་བཤོས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དབྱངས་བདུན་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་ཚངས་པའི་གསུང༌། །ཐེག་གསུམ་འགྱུར་ཁུག་བྱེ་བའི་འདེགས་འཇོག་ཅན། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་སྒྲས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཤབྟ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། གིས་མཆོད། བསྡུ་ན། ཕུལ་བྱུང་འཕགས་ནོར་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་དཔལ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཇམ་མགོན་དགྱེས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །ཉེར་སྤྱོད་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་རྣམ་པ་རུ། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྟ་པཱུ་ཛ་སོགས། གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་བདུན་རྫོགས་ངེས་པ་ལྔའི། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྲིན། །མཁའ་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་ཏོག་དང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ལེགས་བསྟན་འཕགས་བོད་ཡུལ་བྱོན་ཐུབ་པའི་བསྟན། །འཛིན་སྤེལ་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིན་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཆོས་སྐུར་དབྱེ་བ་མེད། །དམ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་གཞན་དོན་མཛད་པ་ཡང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་མངའ། །གནས་སྐབས་དང་པོར་བསྟན་ལ་ཞུགས་ནས་བཟུང༌། །བསླབ་གསུམ་སྒྲུབ་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་མི་མངའ་བས། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་བརྙེས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་བསྐལ་པའི་བར། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བས། །བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་འབྲུ་མར་གྱིས། །ཐིགས་པ་གཅིག་གསོལ་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ལྟའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཁྱད་པར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །རིས་མེད་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ་འདི་རྣམས། །དོན་གྱི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དངོས། །གདུལ་བྱའི་ཕྱིར་དུ་མཁས་གྲུབ་ལོ་པཎ་ཚུལ། །མོས་དང་དད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཙམ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྩོལ། །མཐའ་ཡས་སྤངས་རྟོགས་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་བསམ་ཏེ་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དད་པས་ཡིད་འཁུལ་ངེས་སུ་བསམ། གཉིས་པ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་མཆོད་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་རི་གླིང་ཆུ་མཚོ་བཀོད། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཀུན་ཀྱང་དགྱེས་རོལ་ཞིང༌། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་མཆོད། །བསྡུ་ན་འདི་ཡན་བརྗོད་པས་རུང༌། ཚད་མེད་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་ཆགས་ལ། །སྟོབས་དང་དབང་ལྔའི་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞིས་མཛེས། །ཡང་དག་སྤོང་བཞི་དྲན་ཉེའི་ཆུ་གཏེར་འཁྱིལ། །བྱང་ཆུབ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པས་བླ་མ་མཆོད། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་རི་དང་བྲག །བཟོད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་རྩི་སྨན་ནགས་ཀྱིས་སྤུད། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཆུ་རྫིང་སྐྱེད་ཚལ་བཀྲ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྣོད་ཀྱི་འབྱོར་པས་མཆོད། །ཐབས་མཁས་ཀུན་གསལ་ཕ་མཐའ་ཆེས་མང་ཞིང༌། །སྨོན་ལམ་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་ཅིར་ཡང་བཀྲ། །སྟོབས་བཅུའི་འཇའ་ཚོན་ཆར་སྤྲིན་འབྲུག་སྒྲ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་སིམ་ཆར་འབེབས་པའི་དཔལ་གྱིས་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ། །འཕགས་ལམ་བརྒྱད་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་རྟགས། །གཟུངས་སྤོབས་མངོན་ཤེས་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་སོགས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་པས་མཆོད། །མདོར་ན་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་མཆོག །ལམ་ལྔའི་རྒྱན་ཕྲེང་མཛེས་བསྟར་ལྷ་ཀླུ་མི། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བའི་ངོ་མཚར་གྱིས། །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀུན་མཉེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཐུན་མོང་མདོ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྤངས་རྟོགས་དེ་དག་སྐྱེས་པར་བསམ། གསུམ་པ་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་ཞིང༌། །བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ། །པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་མཚན་ཐོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེས་བསྐལ་མང་དུ། །འབར་བའི་མེ་ཕྲེང་ལུས་ལ་གཏམས་པ་དང༌། །མེ་དོང་མཆོངས་དང་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་སྟོང་བཏབ། །དཔྱི་ལ་ཐུགས་པར་རྐང་པ་ཟད་ཕྱིན་ནས། །ལུས་སྲོག་ཡལ་བར་དོར་བས་ཆོས་མཛོད་བསགས། །མདོ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་དེང་དུས་ཀྱང༌། །ཐུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་པར། །ཉན་འཆད་ཀློག་དང་འཛིན་ལ་དགྱེས་བཞུགས་པའི། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གསང་བདག་མ་ཕམ་པས། །རྗེས་བཟུང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཐོགས་མེད་མཆེད། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་གཏད་རབས་བདུན། །ཆོས་ཉིད་མངོན་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་མཛོད། །ཟབ་དོན་རྒྱུད་སྡེའི་སྲོལ་འབྱེད་ལཱུ་ནག་དྲིལ། །ས་ར་ཧ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེས། །འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གཏན་ལ་ལེགས་ཕབ་ཅིང༌། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོས་གསལ་ཞིང་རྒྱས་མཛད་པའི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་འོས་དམ་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་མཁན་སློབ་ཆོས་རྒྱལ་མེས། །བོད་ཡུལ་མུན་པའི་སྨག་ཏུ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །ཉིན་བྱེད་འདྲེན་མཛད་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟ་ཆེའི། །ངོ་མཚར་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ། །དཔལ་ལྡན་གསེར་གླིང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སོགས། །འཕགས་པའི་སར་བཞུགས་ཤིང་རྟ་ཆེ་ཟུང་གི །ཐུགས་བཅུད་དཀའ་བ་དུ་མས་བཞེས་པ་ཡི། །མཉམ་མེད་ཇོ་བོའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ཏུ་ཤར་བའི་རིང་ལུགས་རྨད། གཞུང་གདམས་མན་ངག་གསུམ་དུ་གྲགས། །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བླ་ཆེན་ས་སྐྱ་པ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བིརཝས་ས་དྲུག་པ་མངོན་གྱུར། རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཚད་མ་བཞི་དང་སྙན་བརྒྱུད་བཞིས་སློབ་མ་དཀྲི་བ་ལམ་འབྲས་གཙོར་གྱུར་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི། གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད་གཏད་པས། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པ་གསལ་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་རྨད། །ལུས་སྲོག་ངལ་བ་ཁུར་བཟོད་མར་པ་རྗེས། །འཕགས་བལ་ཡུལ་བྱོན་ནཱ་བྱང་སྒོ་སྲུང་པའི་པཎྜི་ཏ། རོ་མཻ་ཏྲི་སོགས། །པཎ་གྲུབ་ཐུགས་བཅུད་ཐབས་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གྲོལ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་ཟབ་ཀྱིས། །གངས་ཅན་གྲུབ་པའི་ཚང་བརྡོལ་ཁྲོ་ཕུ། འབྲུག་པ། ཚལ་པ། ཀམ་ཚང༌། འབྲི་གུང༌། སྟག་ལུང༌། གཡའ་བཟང༌། ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་དང་པོ། བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཆོས་གསན། ཕྱིས་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། །འཕགས་ཡུལ་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྟེན། །ས་གསུམ་མངོན་བརྙེས་ལས་རྒྱ་སྟོན་པའི་མཐར་ཐུག་བདེ་མཆོག །གཏུམ་མོའི་མཐར་ཐུག་དགྱེས་རྡོར། འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་གསང་འདུས། སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ་མཐར་ཐུག་མཱ་ཡཱ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འཇིགས་བྱེད་དེ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་པ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཏིག་གི །ཉེ་བརྒྱུད་མངོན་གྱུར་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་ཞབས། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་བརྙེས་རྣལ་འབྱོར་དབང༌། །གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་ལྔ་བཅུའི་རྩ་བཞི་གདམས་ཟབ་ཀྱི། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཁྲིད་སྲོལ་ཕལ་ཆེར་དང་པོ་མི་དགེ་པ་ལས་ལྡོག་ནས་གཟོད་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བ་གྲགས་ཆེ་ཡང་འདིས་ལུས་དམན་དང་ནད་ཅན་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འཕྲལ་དུ་ཞི་བར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཆོས་ཞི་བྱེད་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་གཅོད་ཡུལ་ཞེས། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་འཕགས་བོད་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་དར་གཉིས་སུ་གྲགས། །གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་ཆེ། །དུས་འཁོར་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་དགྱེས་རྡོར་ལམ་འབྲས་དྲྭ་བ་སྡོམ་བསྡུ་ན་གསུམ་དང་རིམ་བཞི་རིམ་ལྔ་སོགས། །རྒྱུད་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་བཀའ་བརྒྱད་སོ་སོའི་དབང་གིས་སྨིན་བྱས་ནས། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་མྱུར་ལམ་གྱིས། །རིག་འཛིན་བཞི་རྫོགས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ། དོང་སྤྲུགས། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ། ཡང་ཕུར་གཤིན་རྗེ་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་སོགས་གཏེར་བྱོན་བཀའ་དགོངས་ཕུར་གསུམ། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སོགས། །ཐར་འདོད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སར་སྦྱོར་བའི། །རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་དྲུག་ཤིང་རྟ་ཆེའི། །བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་དྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་གདམས་ཟབ་བྱིན་རླབས་རྒྱུན། །མ་ཉམས་མ་འདྲེས་མ་ནོར་འཛིན་མཛད་ཅིང༌། །དབང་པོར་འཚམ་པའི་སྐལ་ལྡན་རྗེས་བཟུང་བ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར་མཆོག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །སྙིང་པོའི་སྲོག་རྩ་གཅེས་དགུའི་དབྱིག་ཐམས་ཅད། །ཀུན་འདུས་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་གསང་བདག་དངོས། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དང་མཚུངས་འདྲེན་པ་སུ། །འཕགས་བོད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ཡི། །རྣམ་ཐར་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱང་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །འཕགས་ཆེན་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་འདི་དག་རྣམས། །རང་ངོར་སྲིད་པའི་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཀྱང༌། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིས། །ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་འཕེལ་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ཕྱིན། །ཞིང་འདིའི་འགྲོ་བའི་སྐལ་མཉམ་གཟུགས་བྱོན་ནས། །ནོར་དང་སྲོག་གི་རིན་ཐང་ཡལ་བར་དོར། །དཀའ་སྤྱད་བརྒྱ་ཕྲག་ངལ་བ་དང་དུ་བླངས། །རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་གསང་མཛོད་དངོས་སུ་བརྡོལ། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ས་བརྙེས་ནོར་བུའི་ཕྲེང༌། །ཆ་ཤས་རེས་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་མོད་ལ་སྟེར། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པར་དཀའ་བ་འབའ་ཞིག་གི །མདོ་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་ཉིང་ཁུ་མཐའ་དག་བཅུད། །འཕགས་པ་འབའ་ཞིག་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད། །བྱིན་རླབས་མ་ཉམས་ཟབ་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །ཚད་མས་གྲུབ་པའི་གདམས་ཟབ་རྨད་བྱུང་རྣམས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དྲིན་ལས་མངོན་སུམ་སྤྱོད། །ཅེས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱས་མཚོན་ཤིང་རྟ་སོ་སོའི་རྣམ་ཐར་དང་ཆེ་བ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ཏེ་དད་པའི་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་བར་འབད་དེ་བསམ། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ལ་སྤྱིར་ཀུ་སུ་ལུའི་ཚོགས་མཆོད་ལ་བརྟེན་པས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་བདག་མདུན་ཡྃ་རླུང་རྃ་མེ་དཀྱིལ། །ཀྃ་ལས་བྱུང་བའི་མི་མགོའི་སྒྱེད་གསུམ་སྟེང༌། །རང་སེམས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གིས། །སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་ཕོག་སྟེ་བཀལ་བའི་ནང༌། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་རང་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས། །འོག་གཞིའི་རླུང་གཡོས་མེ་འབར་རྫས་ཁོལ་ཏེ། །ཉེས་སྐྱོན་ལྦུ་བའི་རྣམ་པས་ཡལ་བ་ལས། །རླངས་པའི་འཚུབས་མ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །དངོས་གྲུབ་བཅུད་རྣམས་ཚུར་འདུས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །མྱོང་རེག་ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་མཆོད་སྤྲིན་འདི། །ཐོད་སྐྱོགས་བཅུས་ཏེ་འབུལ་བའི་ཡུལ་གྱུར་གང༌། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གསུམ་ལྗགས། །འོད་ཀྱི་སྦུ་གུར་འབུལ་ལོ་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལྗགས། །རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་འབུལ་ལོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་ནོར་ལྷའི་ལྗགས། །མཚོན་ཆའི་སྦུ་གུར་འབུལ་ལོ་བར་ཆད་སོལ། །འོག་མའི་མགྲོན་གྱུར་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་དང༌། །དཀར་ནག་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་གཞི་བདག་བཅས། །ལྷག་དབང་མགྲོན་རྣམས་ཅི་འདོད་བཟའ་བཏུང་གོས། །གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་མཚོར་བསྔོ། །འབྲེལ་ཚད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ལན་ཆགས་བྱང༌། །རྣམ་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །མཆོད་རྫས་སྣོད་དང་འབུལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་དག །དགེ་འདིའི་མཐུ་ཡིས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སྒྲིབ་དག་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའི་དོན་ལ་ཡིད་གཞོལ་བས་དམིགས་པ་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ་འབུལ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་ནི། ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སྒེག་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ། །འཕོ་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བཟང་དགའ་བཞིའི་རོ། །རྣམ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱོན། །ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བསྡུ་ན་འདི་ཡན་ཆད་བརྗོད་པས་རུང༌། ཕུང་ཁམས་དྭངས་མ་དྲྭ་བར་སྡོམ་པའི་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོད། །སྲོག་སྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལས། །ཁམས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་སྤངས་པ། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་མ་ཧཱ་རཱུ་དྷཱི་རས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོད། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་འདོད་ཡོན་གཏེར། །རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོད། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། དུས་ངན་སེམས་ཅན་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། །དམ་ཆོས་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། །ཉོན་མོངས་ཚན་ཆེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆུང་བས། །དད་བརྩོན་བློ་གྲོས་ནོར་གྱིས་ཕོངས་ཤིང་དབུལ། །དགེ་སེམས་གཅིག་ཙམ་སྐྱེ་བར་དཀའ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་བྱོན་པ་ཇི་ལྟ་བར། །གོ་སླ་གནད་འདུས་མྱུར་ལམ་མན་ངག་ཆོས། །རྒྱུད་ཚོད་དཔག་པའི་གདམས་པ་འབོག་པ་དང༌། །དབང་པོར་འཚམས་པའི་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་བསྩལ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ཡི། །མདོ་རྒྱུད་ཤིང་རྟ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་མཐིལ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་དད་པ་རྣམ་དག་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ༌། ངེས་འབྱུང་རྣམ་དག་འབྲིང༌། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཆེན་པོ། གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། །སྣང་མ་དག་པའི་སྣང་བ། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ། དག་པའི་སྣང་བ། གསུམ་སྔོན་འགྲོ་གཞི་ཀུན་གཞི་རྒྱུད་ལམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས། གཞི་དང་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་སྨིན་དབང་ཐབས་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གྲོལ་ཕྱག་ཆེན་ལམ་འབྲས་བུ། །ཟུང་འཇུག་གི །རྩ་བ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་སྡོང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཡལ་ག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་འབྲས། འཆི་མེད་འཁྱུག་མེད། །སྡུག་ཀུན་ཞི་བྱེད་ལྟ་བའི་གཞུང་ཤེར་ཕྱིན། ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྔགས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ། སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བའི་སྙིང་རྗེ། བྱང་སེམས་ཚུལ་ཁྲིམས། བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཞིས་བསྡུས་གཅོད་ཡུལ་མདོ་ངོ་བོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྔགས་ཆོས། དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན། ལམ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་བསྲང༌། འབྲས་བུ་གཞན་དོན་སྤྱོད་པ། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་བླ་མ་བདག་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་བསྒྲུབ་གཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག །སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་དང༌། ཉེ་བསྙེན། སྲོག་རྩོལ་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང༌། སྒྲུབ་པ། རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། ཉེ་སྒྲུབ། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་འདོད། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྐུ་སྒྲུབ་གསུང་སྔོན་འགྲོ་བསྙེན་པ། བཞི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཆེན། །བསྐྱེད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་རྫོགས་ཨ་ནུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཨ་ཏི་སྟེ་གསུམ་གསེང་ལམ་སོགས། །བློ་དང་མཐུན་པའི་ཁྲིད་རིམ་བསྟན་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ལམ་ལ་དཀྲི་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་སོ་སོའི་ལམ་གྱི་རྣམ་བཞག་གི་སྡོམ་ཚིག་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན་དེ་དག་གི་ཟབ་ཁྲིད་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལྟ་བུའི་ཤར་སྒོམ་ཙམ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་སྟེར་བའི་གདམས་པ་འདོད་དགུར་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་ངོ་མཚར་བའི་གནས་ལ་བསམ་པས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད། གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། དགའ་བ་བཞིས་དྲངས་སྟོང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །གཞོན་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་ཡི་ན་ཆུང་མ། །པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཟླུམ་རྫ་རྔ་འཁྲོལ། །སྒེག་བཞད་གླུ་དང་གར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གཡོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲིའི་བྱུག་པ། །གཟུགས་རེག་རོ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །རིགས་ཅན་རྣམ་ལྔའི་མཚན་བཟང་རབ་རྫོགས་པ། །དྲན་པས་བདེ་སྟོང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟེར་ནུས་པའི། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དོན་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །བསྡུ་ན། དགའ་བ་བཞིས་དྲངས་སྟོང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་སོགས་ལ་འཇུག་པའོ། །མཆན། ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཕྱོགས་ཀུན་གཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་མཆོད་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཟག་མེད་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ། །ཨོཾ་བཱི་ནི་བཛྲི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཝཾ་སེ་བཛྲི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མུ་རཉྫེ་བཛྲི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མྲྀ་ཏཾ་གི་བཛྲི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ལཱ་སྱེ་བཛྲི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱ་སྱ་བཛྲི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་གཱིརྟི་བཛྲི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ནཱིརྟི་བཛྲི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་པུཥྤེ་བཛྲི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་དྷཱུ་པེ་བཛྲི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་བཛྲི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་གནྡྷེ་བཛྲི་ནཱི་ཨཱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་རཱུ་པ་བཛྲི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་རཱ་ས་བཛྲི་ནཱི་ཨཱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སྤརྴེ་བཛྲི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲི་ནཱི་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཆ་ཤས་ཙམ། །གཏད་པའི་མཐུས་ཀྱང་བློ་ངན་བདག་ཅག་གི །རྒྱུད་ལ་ཐར་ལམ་ས་བོན་བསྐྲུན་མཛད་དེ། །ཐུན་མོང་ངེས་འབྱུང་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྐྱེད། །ཐུན་མིན་སྨིན་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་སྦྱོར། །བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །མདོ་སྔགས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་བཞེད་སྲོལ་བཞིན། །ཀུན་རྫོབ་དོན་བཀའ་གདམས་པས་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དང༌། །འཁོར་ལམ་འབྲས་ཀྱིས་འདས་དབྱེར་མེད་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་ཡི་རྒྱུད། །ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཤངས་ཆོས་ཀྱིས་ཆེ། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་ཞི་གཅོད་ཀྱིས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ་གྱི་དོན། །མཆོག་ཏུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མི་འགྱུར་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཤིན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པས་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེ་གཉུག་མའི་ཡིད། །འཁོར་འདས་རྙིང་མ་བས་ཀུན་ཁྱབ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཞེས། །དུ་མ་རོ་གཅིག་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་མ་བཅོས་པ། །རྗེ་ཁྱོད་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །རྒྱུད་ལ་སད་ནུས་བྱིན་རླབས་མཐུ་ཆེན་ལྡན། །དེ་ཡི་མཐུ་ལས་མདོ་ཡི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སོགས། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ལམ་རྟགས་དྲོད་ཚད་ཀུན། །དབྱར་གྱི་རྩི་ཤིང་བཞིན་དུ་ངང་གིས་འཕེལ། །མདོར་ན་ཐ་མལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་གནས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས། །སྦྱོར་བའི་སྲིད་འགྲོ་ཉམས་དང་དབུགས་འབྱིན་མཁན། །འདི་འདྲའི་རིང་ལུགས་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན། །དེ་དག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འབའ་ཞིག་གི །ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བས། །འདོད་དགུར་ཐོབ་ཅིང་སྤྱོད་པས་མ་ལུས་ལམ། །རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནར་བསྟེན། །ཚུལ་དེས་མི་ཕྱེད་དད་དང་མོས་པ་ཡིས། །ཡང་ཡང་གདུང་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན། །བྱིན་རླབས་མཐུ་ཆེན་མངོན་སུམ་ཕབ་ནས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་སྟོན་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །མདོར་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐུགས་ལ་འབྱོར་བ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་ཐམས་ཅད་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབྱུང་བར་ཤེས་པས་དད་མོས་ཡིད་ཆེས་ཡང་ཡང་བྱའོ། །བཞི་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། བདག་དང་བདག་གིར་བཟུང་བའི་འཁོར་འདས་ཆོས། །སྣང་ཙམ་མ་འགགས་ཆུ་ཟླ་ཇི་བཞིན་གསལ། །དཔྱད་ན་བདེན་མེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། །མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བས་བླ་མ་མཆོད། །ཡིད་འོང་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བུད་མེད་གཉེན། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་བླ་མར་འབུལ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །འགྲོ་ཀུན་ཞེན་མེད་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་རྫོགས་མཛོད། །དགྲ་ལ་འཁོན་སྡང་མི་སྙན་རྩུབ་མོའི་ལས། །ཞེ་སྡང་མནར་སེམས་ལས་ཀུན་བླ་མར་འབུལ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །འགྲོ་ཀུན་བྱམས་པའི་བདུད་རྩིས་བརླན་པར་མཛོད། །རིགས་གཟུགས་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་མངོན་རློམ་ཆོས། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་འཛིན་སེམས་ཀུན་བླ་མར་འབུལ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །འགྲོ་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སར་ཕྱིན་ཤོག །ཕ་རོལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དཔལ་ཐོབ་པར། །མི་བཟོད་ཕྲག་དོག་སེམས་ཀུན་བླ་མར་འབུལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །མི་ཤེས་གཏི་མུག་མུན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད། །ཀུན་ཀྱང་སྤང་བླང་གཉིས་མེད་བླ་མར་འབུལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །འགྲོ་ཀུན་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །མཆོད་པའི་རྫས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་རྣམ་རོལ། །མཆོད་ཡུལ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་བླ་མ་ལྷ། །བདག་རྒྱུད་གདོད་ནས་དག་པའི་རིགས་ཁམས་སུ། །གཉིས་མེད་བློ་འདས་དོན་གྱི་མཆོད་པའོ། །ཞེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་སྤང་བླང་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དུ་མཆོད། དྲུག་པ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྩོད་དུས་དམུ་རྒོད་སྙིགས་འགྲོ་བདག་ལྟ་བུ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་རྙེད་པ་དོན་དང་ལྡན། །བསྐལ་མང་ཐོབ་དཀའི་རྒྱུད་སྡེའི་གསང་མཛོད་ཐོབ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ནོར་བུའི་གཏེར་གྱིས་ཕྱུག །ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་གཞི་རྩ་ཚུགས། །སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལེགས་འོང་བའི། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྲོལ་ཆེན་བརྒྱད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་གཅེས་ནོར་ལས་ལྷག་པའི། །ཐུབ་བསྟན་མཆོག་འདིའི་སྲོག་གི་ཟུངས་ལྟ་བུ། །བཤད་པའི་ཀ་ཆེན་བཅུ་ཡིས་ལེགས་ཕྱེས་པས། །མཁས་གྲུབ་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་དར་བར་མཛད། །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད། །མདོ་རྒྱུད་ཉིང་ཁུ་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གི་ཐིག །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་བཞེད་གཞུང་མཆོག །ཤིང་རྟ་ཆེ་རྣམས་འདིའི་ཕྱིར་སྐུ་དང་སྲོག །ཡལ་བར་དོར་ནས་ཡང་ཡང་བཙལ་བའི་ཆོས། །སྨིན་གྲོལ་ཆ་ཤས་རེ་རེའང་ཆེས་དཀོན་ན། །མཐའ་དག་གདམས་པའི་གཅེས་དགུ་གཅིག་བསྡུས་པ། །དཀའ་བ་མེད་པར་ཅི་འདོད་རང་སྐལ་དུ། །ཟབ་རྒྱས་ཐང་མར་བརྡལ་ནས་རྙེད་པ་འདི། །མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུ། །བསམ་གྱིན་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་བྲལ་བར་དྲན། །ཡིད་ཆེས་དད་མོས་ངེས་པ་གཏིང་ནས་རྙེད། །ཅེས་བརྗོད་པའི་དོན་བཞིན་འཕགས་བོད་སྐྱེས་ཆེན་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས། རང་ལ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་དེ་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་ཐམས་ཅད་ཅི་འདོད་དུ་ཐོབ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ད་ལྟའང་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་འདི་གང་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་པས་མོས་གུས་བླ་ལྷག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་གསོལ་བ་གདབ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ནས་མཐའ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་བགྱིས་པ་དང༌། མཚམས་མ་མཆིས་པ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང༌། །དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བགྱིས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང༌། ཕ་དང་མ་ལ་མ་གུས་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ་གུས་པ་དང༌། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་བ་དང༌། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་བདག་གིས་བགྱིས་པ་དང༌། བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་བགྱིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་ཅིང༌། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ། །བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བཤགས། བཞི་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་བཞི་ནི། བདག་ནི་ཐོག་མེད་དུས་ནས་སུ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་པས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྒོ་ནས། །རང་བཞིན་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་གྱུར་པའི། །ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་རབ་འགྱོད་པས། །མཆོད་འོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སླན་ཆད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས། །བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་དང༌། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་དང༌། །དགྲ་བཅོམ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །འགྲོ་ཀུན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ལ། །ཟབ་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་བཞུགས་ནས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་པར། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་པར་གུས་པས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའང་སྤྱད་པར་བགྱི། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་བདག་ཀྱང་རབ་ཞུགས་ནས། །དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་སོ་སོའི་དམིགས་རྣམ་དང་བཅས་ཏེ་བྱ། ཞར་བྱུང་སྡོམ་བཟུང་སྤྲོ་ན། ཨོཾ། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་སོགས་དམ་བཅའ་ཉེར་བརྒྱད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་གང་མོས་བྱ། བསྡུ་ན། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ་བྱ། གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ། དང་པོ་སྤྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་ལ། །སྐལ་མཉམ་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་པ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང༌། །པདྨཱ་ཀ་ར་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །སོ་ཟུར་གནུབས་ཉང་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐལ་བཟང་འགྲོ་བའི་འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག །མ་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་མཆེད། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་རྨད་བྱུང་སློབ་མ་དང༌། །ཞི་འཚོ་གསེར་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གདོད་ནས་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ལཱུ་ནག་དྲིལ། །བིརཝ་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད་ཅུ་བཞི། །བྱ་སྤྱོད་རིག་སྔགས་གྲུབ་བརྙེས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་རྗེ། །བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་སོགས། །སྤྲུལ་བའི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་འཛིན་དབང་པོ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང༌། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་སོགས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་མགོན་ཐུ་མི་བཻ་རོ་སྐ་ཅོག་ཞང༌། །དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་བཟང་རྔོག་ལོ་ཆེ། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། །བཤད་བརྒྱུད་ཀ་ཆེན་བཅུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་གཉགས་ལོ་ཆེ། །མདོ་སྒྱུའི་ཤིང་རྟ་གནུབས་ཆེན་རྨ་ལོ་མཆོག །འཕུར་འགྲོའི་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ཟུར་མེས་དབོན། །ཟབ་གཏེར་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་དང་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ། །སྐུ་མཆེད་རྣམ་བུ་ཏོ་བ། སྤྱན་སྔ་བ། ཕུ་ཆུང་པ། གསུམ་འཇམ་དབྱངས་ཙོང་ཁ་པ། །བཀའ་གདམས་གསར་རྙིང་རིང་ལུགས་འཛིན་མཛད་པའི། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ས་སྐྱའི་གོང་མ་ལྔ། །ངོར་ཆེན་རྫོང་པ་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །བརྒྱུད་འཛིན་མཁས་དང་གྲུབ་པ་རིམ་བྱོན་སོགས། །ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་དང༌། །མར་པ་མི་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་གྲུབ་ཐོབ་བགྲང་ལས་འདས། །དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །རིན་ཆེན་བདུན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ནཱི་གུ་མ། ཁྱུང་པོ། རྨོར་ལྕོག་པ། སྐྱེར་སྒང་པ། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པ། བརྒྱུད་ཕྲེང་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐང་རྒྱལ་ནཱི་གུ་མ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ལ་སོགས་ཉེ་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་པའི། །ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན། །རྨ་སོ་ཀཾ་གསུམ་སྒོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །བཀའ་བབས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །ཞི་གཅོད་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་དུས་ཞབས་ཆེ་ཆུང་དང༌། །རྭ་འབྲོ་ཙ་མི་རང་བྱུང་དོལ་པོ་པ། །མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་ཡབ་སྲས་གཙོར་གྱུར་པའི། །སྦྱོར་དྲུག་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་མཁས་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་པ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་མཁར་ཆུ་པུ་ཏྲ་པ། །ནཻ་རིང་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་པ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུབ་དབང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །བྲམ་ཟེའི་བཙུན་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང༌། །ཞི་འཚོ་སྨད་འདུལ་བླ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སྟོད་འདུལ་ཤྲཱི་སོགས། །སོ་ཐར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱས་སྲས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་མ་ཕམ་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞི་བ་ལྷ་དང་ཐོགས་མེད་མཆེད། །ཨ་ཏི་ཤ་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་སོགས། །བྱང་སེམས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་དང༌། །རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་སྒེག་རྡོར་སངས་རྒྱས་གསང༌། །པད་འབྱུང་རིག་འཛིན་བརྒྱད་དང་བི་མ་ལ། །རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་བརྒྱུད་འཛིན་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བི་རཱུ་ས་ར་ཧ། །ལཱུ་ཧི་ནག་པོ་པ་དང་དྲིལ་བུ་པ། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་རྣལ་འབྱོར་བརྒྱད་ཅུ་བཞི། །རྒྱུད་སྡེའི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་གཏེར་ཆེན་སྐུ་མཆེད་དང༌། །རིས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ཤིང་རྟ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་གུ་ཎའི་ཞབས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་སོགས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །མཚན་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། །སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག །བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱས། །མདོ་རྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྙོགས། །ངེས་དོན་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །བསྟན་པ་འགལ་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་ནས། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གིས། །རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་མཐའ་མཐར་ཕྱིན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱད་པར་གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་གཏིང་ནས་འབྱོང༌། །སྒོ་གསུམ་ལས་ཀུན་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་པ་སྒྲུབ། །ཕྱོགས་མེད་ཐོས་བསམ་རིས་མེད་བསྟན་ལ་སྨན། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང༌། ཨེ་མ། པད་དཀར་ལྟར་བསྔགས་མཚུངས་མེད་སྟོན་པ་དེས། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྗེས་ཞུགས་པ། །འཕགས་བོད་རྒྱ་ནག་ཤམ་བྷ་ལ་སོགས་ཀྱི། །བསྟན་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ལོ་པཎ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་བསྒྱུར་མདོ་སྔགས་སྤྱི་དང་ནང་རྒྱུད་གསུམ། །ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་འཛིན་པ། །གསང་སྔགས་རྙིང་མ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་དང་མཻ་ཏྲི་པའི། །གདམས་ཟབ་སྐོར་དང་ཁྱད་པར་ཕྱག་ཆེན་གྱི། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་གཙོར་འདོན་པ། །འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་བིརཝ་པ་ཡི་ཐུགས་བཅུད་ཆོས། །གདམས་སྐོར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལམ་འབྲས་ཀྱི། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་གསལ་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་ལམ་རིམ་ལ། །ཉམས་ལེན་གཙོར་མཛད་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་གནད། །འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་གཙོར་འཛིན་པ། །རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་དང་དུས་འཁོར་གྱི། །དགོངས་དོན་གཙོར་བཟུང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡི། །དོན་ལ་ངེས་རྙེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །རྗེ་བཙུན་ཇོ་ནང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་གཅོད་ཡུལ་ཞི་བྱེད་དང༌། །བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཟབ་མོའི་གདམས་པའི་སྐོར། །གངས་ཅན་འདི་ན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཡི། །རིས་བྲལ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཞི་ཞིང་ཕྱོགས་མེད་མོས་གུས་འབར། །བསྟན་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་རྒྱལ་ཁམས་བདེ། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བསྟན་པ་རིས་མེད་དང༌། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྤྲོ་ན། ཨེ་མ་ཧོ། ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ངེས་གསང་བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་འཁོར་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཏནྟྲ་བཅོ་བརྒྱད་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་ཆེ། །གསལ་མཛད་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ལི་ཙཱ་བི། །དྲི་མེད་གྲགས་སོགས་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན། །རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་རྒྱལ་པོ་ཛཿ ཟབ་གཏེར་སྒྲུབ་སྡེའི་སྒོ་འབྱེད་རིག་འཛིན་བརྒྱད། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དགའ་རབ་རྗེ། རིག་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་ཡོངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང༌། །ཐུགས་སྲས་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་དགུ་དང༌། །བཀའ་བབས་ཉེར་གཅིག་འབངས་རིགས་ཉེར་ལྔ་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣམ་གསུམ་ཡོ་གའི་བབས་སོ་རྨ་གཉགས་གནུབས། །གསང་བདག་དངོས་བྱོན་ཟུར་པ་མེས་དབོན་གསུམ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་རོང་ཀློང་མྱོས་སྟོན་སོགས། །བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐུ་གསུམ་སྟོན་འཁོར་ཚོགས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །རྣམ་བཞིའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་དང༌། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བྱེད་བཅིང་དབུ་མར་ཐིམ། །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མངོན་གྱུར་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པས་མཚོན་བྱེ་བྲག་རང་ཉིད་གང་ལ་མོས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་གང་འདོད་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ཤིང༌། གཉིས་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་ཌཱ་རུ་དང་ཐོད་ཆང་འཛིན་ཅིང་ཁ་ཊྭཱྃ་མཆན་དུ་བརྟེན་ཅིང་ཞབས་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱི་སྙིང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཁོར་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ཀུན་ཀྱང་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་ཆེན་པོར་སད། །སྣང་སྲིད་བླ་མར་ཤེས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་ཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་གཙོ་བོའི་མཚན་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བླ་མ་སྤྱིའི་མཚན་སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གསུམ་པ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངེས་པའི་གསང་བ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དངོས། །བདག་སོགས་སྣང་ངོར་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ། །ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་བླང་དོར་མིག་བཏོད་དེ། །བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ། །ནོར་མེད་ཡང་དག་བསྟན་པའི་བཀའ་དྲིན་ནི། །སྲས་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་རྨད། །ད་དུང་བདག་བློ་དམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཞུག །རྣམ་དག་ལམ་གྱིས་ནོར་འཁྲུལ་དྲི་མ་བསལ། །གེགས་དང་གོལ་སའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་ནས་ཀྱང༌། །སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གཞན་ཕན་གྲུ་གཟིངས་ངེས་འབྱུང་བ་དན་ལྕི། །རྣམ་དག་དད་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ཚེ། །བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྐུར་བཞེངས་ནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་མཛད་དུ་གསོལ། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་གིས། །ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོ། ཕོ་ཉའི་ལམ། རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །མི་སློབ་འབྲས་བུའི་སར་སྦྱོར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེན་ལོག་བརྩོན་པས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །རླུང་སེམས་རྟེན་འབྲེལ་དབུ་མར་སྒྲིག་པའི་ཚེ། །བླ་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྐུར་བཞེངས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་མཐར་སོན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཐབས་གྲོལ་ཟབ་མོའི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མངོན་བྱེད་ཚེ། །བླ་མ་ངེས་དོན་ཆོས་སྐུའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བའི་བྱིན་རླབས་མཛད་དུ་གསོལ། །མདོ་སྔགས་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་ཆོས་སྐུར་བལྟ་བའི་ཚེ། །བླ་མ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་སྐུར་བཞེངས་ནས། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་དོན་རྟོགས་མཛད་དུ་གསོལ། །དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་རླུང་སེམས་ངལ་འཚོའི་ཐབས། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོར་བ་དྲུག་སྒོམ་ཚེ། །བླ་མ་ཕྱི་ནང་གཞན་དག་སྐུར་བཞེངས་ལ། །རྟགས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མངོན་གྱུར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །སྒོ་གསུམ་རླུང་ཐིག་སེམས་ཀུན་ངལ་གསོའི་ཚེ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་མཛད་དུ་གསོལ། །འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་གྲོལ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང༌། །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །བློ་ཟད་དགོངས་པ་ཀློང་གྱུར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བདག་ལ་མཐོ་དམན་སྐྱིད་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང༌། །བླ་མས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྗེས་བཟུང་ནས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཕྱི་ཡི་བླ་མ་མཇལ། །བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་ལམ་དང་འཕྲད། །བར་དུ་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་མཇལ། །ཐོས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ངེས་དོན་བསམ་པས་རྙེད། །མཐར་ཐུག་སྣང་སྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་མཇལ། །དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ངེས་དོན་རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་དང༌། །གཉིས་མེད་སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོག །དབང་བཞིའི་བླ་མས་རིགས་ཁམས་ནུས་པ་གསོ། །མན་ངག་བླ་མས་ཐབས་གྲོལ་གསེང་ལམ་སྟོན། །འབྲས་བུའི་བླ་མས་སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ཐབས་སྦྱིན། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མར་ལམ་བྱེད་པས། །སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་སད། །འཆི་བ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མའི་དེ་ཉིད་དུ། །ཤེས་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །བར་དོར་ལོངས་སྐུའི་བླ་མས་ཞིང་སྦྱངས་ནས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདོད་མའི་སར་སྦྱོར་ཤོག །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། །ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་ཆོག་བྱ་བར་འདོད་པས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཏང༌། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གི་དམ་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ངོ་བོ་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ཆར་རྣམ་པ་གང་འདུལ་སྟོན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སོགས། །གནས་འདིར་བྱོན་ལ་ཚོགས་གཉིས་རྟེན་དུ་བཞུགས། །དགྱེས་པའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གར་དང་བཅས། །གསུང་མཆོག་བརྡ་གླུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་དང་བཅས། །བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ལ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཕུད་དང་པོ་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕུལ་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཚོགས་མཆོད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །ལྷ་རྫས་འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི། །བཀའ་གདམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཚོགས་མཆོད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དམ་ཚིག་རྫས། །གསང་ཆེན་ལམ་འབྲས་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ལ་འབུལ། །དབང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་མཐར་སོན་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཚོགས་མཆོད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་ཤེས་དམ་རྫས་འདི། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐབས་གྲོལ་ལམ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཚོགས་མཆོད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་དག་པའི་དམ་རྫས་བཅུད། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་འབུལ། །སྦྱོར་དྲུག་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣལ་འབྱོར་མཐར་སོན་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཚོགས་མཆོད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །འོད་གསལ་སྒྲོན་དྲུག་སྣང་བཞིའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྟོན་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཟག་ཟད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བར་པ་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སུ་རོལ་ལ། ཕྱི་མ་ལྷག་མའི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཕེཾ་གྱིས་ལྷག་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། ཧོཿ ཚོགས་ལྷག་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །ཕྱི་ཡི་བཀའ་སྲུང་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །ནང་གི་བཀའ་སྲུང་གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །གསང་བའི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །འབུལ་ལོ་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབས། །ས་ལམ་བར་ཆད་སོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། རིག་འཛིན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷར། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །བསགས་སྦྱང་གྲངས་གསོག་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སོགས་གོང་གི་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཟུང་འདིའི་བར་གྲངས་བསགས། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་སོགས་གངས་ཅན་ཤིང་རྟ་ཉེར་ལྔའི་གསོལ་འདེབས་དང༌། སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་བབས་སོ་སོའི་གསོལ་འདེབས་གང་འདོད་རེས་མོས་སྦྱར་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གྲངས་རྫོགས་པའི་མཇུག་ཏུ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལས་སོགས་རིས་མེད་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཡང་སྦྱར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གཏང་རག་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ། ཆབ་ཀྱིས་བྲན། མཆོད་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༌། གང་མཚན་དྲན་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་མ་ལུས་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང༌། །ཕན་བདེའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་སྦྱིན་མཛད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་མི་རྣམས་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་པ་རྣམས། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གཙོ་ལ་འབུལ། །མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ། གསུམ་པ་དབང་བཞི་བླང་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༌། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ན། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༌། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ཆེན་པོ་ནི། །བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །དབང་མཆོག་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། །འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །སླར་ཡང་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་པའི་ཨུཏྤལ་གྱི་སྡོང་བུ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་གླེགས་བམ་ཉིད་ཡེར་གྱིས་བྱོན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་དབུས་སུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་རྒྱན་དྲུག །གངས་ཅན་བཤད་བརྒྱུད་ཀ་ཆེན་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྡོལ། གང་འདུལ་གྱི་ཆོས་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འབྱེད་པ་ལ་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དོན་ཟབ་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །དོན་ཆེན་མཚུངས་མེད་རབ་ཞི་བ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་དྷརྨ་ས་ག་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། སླར་ཡང་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པའི་ཚེ་བུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབེབས་བཞིན་པ་སྤྲོས། སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མཐའ་དག་ཐོབ། ལམ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ཇི་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར། གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང༌། དོན་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ནུས་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས་པས། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ། ཟབ་ཅིང་ཡངས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ། །དོན་ཆེན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཧཱུྃ། དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་ཐོབ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག །ཨོཾ་བཛྲ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱོང་བས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱར་ལོངས། །བུ་ཡིས་བླ་མེད་མཆོད་པར་གྱིས། །ཨོཾ་བཛྲ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཕྱག་གི་རྡོར་དྲིལ་དང༌། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཕོ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྤྲོས། ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གཅིག་གི་སྐུ་ཡི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སད་དེ་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་བདག །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་ཞིང༌། །རྡུལ་བྲལ་བ་ནི་ཞི་བའི་ཆོས། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རིམ་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །སླར་ཡང་མཎྜལ་ཕུལ། བསྡུ་ན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་ནའང་རུང་ངོ༌། །བཞི་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྟག་བཞུགས་ནས། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །དུས་གསུམ་རྟོགས་པས་མ་བསླད་གཉུག་མའི་ངང༌། །བློ་འདས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །དད་དང་མོས་གུས་དམ་ཚིག་རྣམ་དག་པས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཐུབ་དབང་ཉེ་སྲས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །མཚུངས་མེད་རྗེ་བཙུན་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡི། །གསང་གསུམ་གདོད་ནས་རྫོགས་ཀུན་དགོངས་སུ་གསོལ། །དད་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་བསྟེན་གཞན་ཕན་བསམ་སྦྱོར་གྱིས། །ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་འབྱོངས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །དོན་དམ་ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཀུན་རྫོབ་མཚན་མེད་རྟེན་འབྱུང་ཅིར་སྣང་ཡང༌། །ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མངོན་གྱུར་ཤོག །རང་བབ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས། །སྐྱོན་བཞི་རང་གྲོལ་ཉམས་མྱོང་རྣལ་འབྱོར་བཞིས། །སྐུ་བཞིར་རང་ལ་རྫོགས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས། །སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་ཤོག །སྣང་སེམས་རིག་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །བསྐྱེད་བཟླས་ཐབས་གྲོལ་མྱུར་ལམ་གནད་དུ་བརྡེག །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་གེགས་སེལ་ཤོག །ཡིད་དཔྱོད་མཚན་འཛིན་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བས་ཟག་པ་རང་སར་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གཏན་སྲིད་ཟིན། །འབྲས་བུ་རྫོགས་ཆེན་སྣང་བཞི་མངོན་གྱུར་ཤོག །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་འཛིན་ཐུགས་རྗེ་མྱུར། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་ཐབས་མཁས་ནུས་སྟོབས་བཙན། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་རྨད་བྱུང་བླ་མ་རྗེའི། །རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་བདག་གིས་མངོན་གྱུར་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་ནི། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་གཙུག་གི་རྒྱན་གྱུར་པའི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད། །མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བློ་གྲོས་རྩ་བར་ངེས་འབྱུང་བདུད་རྩིས་རེག །གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱི་ཟིལ་མངར་རབ་ཏུ་རྒྱས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་འདབ་སྟོང་ཆེས་ཕྱུར་པའི། །ཐུབ་བསྟན་ཀུན་དགའི་ཚལ་མཛེས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྨིན་ལམ་དབང་གི་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་འབེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པའི་དབྱར་རྔ་སྙན་པར་སྒྲོག །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་དབྱར་གྱི་ལང་ཚོ་དར། །སྡོམ་གསུམ་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡང་དག་ལྟ་བའི་ངེས་ཤེས་མཁའ་ལྟར་ཡངས། །འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་བཀྲ། །རང་གྲོལ་སྤྱོད་པས་རྟེན་འདིར་མི་སློབ་པའི། །ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། བླ་མ་མཆོད་པ་གཉིས་ཀའི་དོན་ཚང་བ་སྟེ། སྤྱིར་འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རུང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དགོངས་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས་གསོལ་འདེབས་དང་མཚན་སྔགས་གྲངས་གསོག་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་མཆོད་ཕྲེང་སྐོར་འདོན་ཚིག་ཅུང་བསྡུས་ན་ལེགས་པས་སོ་སོའི་སྐབས་མཆན་གསལ་ལྟར་བྱས་ཏེ་རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་མོས་གུས་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན། གསོལ་འདེབས་ཀྱང་གཞུང་དུ་སྤྱིའི་གསོལ་འདེབས་དང༌། བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གསུམ་དང༌། ཤིང་རྟ་བརྒྱད་སོགས་རང་གང་མོས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ལ་གྲངས་བཟུང་བ་དང༌། མཚན་སྔགས་བཟླ་བ་རེས་མོས་དབང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འདོད་ཡང་ཡང་བྱ། བླ་མ་མཆོད་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་སྐབས་མེ་ཏོག་དང་མར་མེ་ཞལ་ཟས་སོགས་དངོས་འབྱོར་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འབྱོར་དང༌། ལུས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ། མཆོད་ཕྲེང་རིགས་རྒྱས་པར་སྦྱར། མཎྜལ་གྲངས་བསགས་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང༌། འདིར་ཚོགས་རྟེན་གཙོ་བོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་བྱས་པའང་དེང་སང་བདག་ཅག་ལ་བསྟན་པ་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོད་པ་རྗེ་འདི་ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་ཏེ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། མདོར་ན་བཤད་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བཅུའི། །རིང་ལུགས་རྒྱུན་བཞུགས་ཕལ་ཆེར་ཐོས། །ཅུང་ཟད་སྦྱངས་ཤིང་ཕྱོགས་ཙམ་ཤེས། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་ཁས་ལེན་དང༌། །ཆོས་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བྱུང༌། །ཞེས་དང༌། སྔ་འགྱུར་བཀའ་གདམས་ས་སྐྱ་པ། །མར་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་སྦྱོར་བ་དྲུག །ཞི་གཅོད་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེ་བརྒྱད་ལ། །ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་དད་པའི་བློས། །སྔོན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་མ་ཉམས་པ། །དཀའ་བ་འབད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས། །མང་དུ་འཚོལ་ཞིང་ཐོས་པར་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་སྟོབས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་ངེས་པ་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ལ་ཚད་མར་གྲུབ་ཅིང་གྲགས་པས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་རང་རང་གང་མོས་ཀྱི་བླ་མ་ཚོགས་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བས་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་བགྱིས་ཀྱང་རུང་བའི་ཚུལ་དཔེར་ན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །པད་དཀར་འཆང་དངོས་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །ཞལ་རས་རྒྱས་ཤིང་སྤྱན་ཟུང་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ། །ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས། །པད་དཀར་འཛིན་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན། །གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ཕུལ་བྱུང་ནུས་མཐུའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོན། །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་ཀླུབས། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་གསེར་མདོག་པཎ་ཞུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་གོང་འོག་གི་ཚིག་འཕྲད་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ། ཡང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་བཏང་ལ་སྦྱོར་ན། མངོན་པར་དཀྲིགས་པའི་རིན་ཆེན་སེངྒེའི་ཁྲིར། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ། །ཉི་གཞོན་སྟོང་གིས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར། །སྒེག་ཅིང་འཛུམ་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཞལ། །མཚན་དཔེས་རབ་མཛེས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གསོར། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ཟླ་བའི་མདོག །གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དང༌། །མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཡང༌། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཡིད་འཕྲོག་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འབར་བ་སྟེ། །ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་དང༌། །དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། །ཅོད་པན་ཟི་ལྡིར་གར་གྱི་ཕུ་དུང་སྟེ། །ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་དར་གྱི་ཆས་ལྔས་ཀླུབས། །རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་པའི་རྒྱན། །ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་སྐ་རགས་དོ་ཤལ་དང༌། །སེ་མོ་དོ་སྟེ་རྒྱན་ཆ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས། །མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་འཁྲུག་པའི་དབུས། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཕུང་པོ་རིགས་ལྔ་ཁམས་རྣམས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ། །ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང༌། །ཡན་ལག་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཚུལ། །གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །བསྙེན་སྔགས། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་སིདྡྷི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱམས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་མཆོད་པ་ལས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་གཅིག་མཆོད་རྣམ་དཀར་འབྲས། །ཚོགས་གཉིས་རིན་ཐང་ལྕི་བར་མདོ་རྒྱུད་ལས། །བསྔགས་པར་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་བརྩམས། །རབ་དགེ་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའི་དཔལ། །སྲིད་ཞིའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་ཡོངས་བསྔོའི་མཐུས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མའི་བྲན་གྱུར་ནས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བགྱིད་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྟེང་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་པོའི་སྡེས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་སོགས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཞེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་དུ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་བའི་གྲལ་མཐར་བདག་མངྒ་ལའི་མིང་ཡང་ཚུད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཐུབ་བསྟན་རིས་མེད་ལ་དད་པའི་སྣང་བ་ཡང་པོར་གྱུར་པས་རང་ལོ་སོ་གཉིས་སྟེང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་རྨི་ལྟས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་བྲིས་པ་ལ། སླད་ནས་ལུང་རྟོགས་དཔལ་ཡོན་དུ་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཐུབ་བསྟན་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པ་ཞིག་བརྩམ་པར་སྔ་ཕྱིར་གསུང་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་གསུང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་འགྱུར་རྙིང་སྔགས་འགྱུར་མེད་སྐལ་བཟང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་བགྱིས་ཏེ་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་གི་ཞོལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་ཏུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པའི་འབབ་སྟེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པའི་ལྷ་ལམ་ངོགས། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་འོད་སྣང་སྟོང་འབར་བས། །འགྲོ་བློའི་མི་ཤེས་རྨོངས་མུན་ཀུན་འཇིལ་མཛད། །ཁྱབ་བདག་མངྒའི་མཚན་དེ་གཙུག་ན་མཆོད། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་སྲོལ་ཤིང་རྟ་བརྒྱད། །སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་བརྒྱ་ཡངས་ན་ཡང༌། །གཅིག་བསྡུས་ནོར་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་འདི་ཁོ་ན། །ཐར་འདོད་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་བཙས་སུ་མཚར། །རིས་མེད་བསྟན་ལ་དད་པའི་འོ་མའི་མཚོར། །བླ་མཆོད་ཉ་སྐྱོགས་སྦུབས་ཡངས་ལས་གྲོལ་བའི། །བྱིན་རླབས་མུ་ཏིག་འཕྱུར་བའི་དོ་ཤལ་གང༌། །སྐལ་ལྡན་མགུལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཅིས་མི་འོས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཕྱི་ཡོངས་འདུའི་ཕྲེང་འཁྲིགས་ཤིང༌། །འགྲོ་ཕན་བ་ཀུ་ལ་ཡི་འདབ་སྟོང་བཞད། །དབང་བཞིའི་བདུད་རྩི་རང་གིར་དབང་བསྒྱུར་བཞིན། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བཟང་འཇོ་ལ་ངལ་མེད་གྱུར། །ཅེས་པའང་རྣམ་དཀར་གྱི་སྲིད་ཞུ་དང་ཆབས་ཅིག་པར་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཝཱ་གིནྡྲ་དྷརྨ་མ་ཏིས་སྨོན་པ་ཛ་ཡནྟུ། །དགེའོ།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-02-KHA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-02-KHA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Revision as of 10:16, 7 November 2022
Wylie title | thub bstan ris su ma chad pa'i skyes bu dam pa'i tshogs rjes su dran pas gsol ba gdab cing mchod bstod bya ba'i rim pa byin rlabs ye shes bdud rtsi'i mchog stsol | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 2, Text 1, Pages 1-36 (Folios 1a to 36a2) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Thub bstan ris su ma chad pa'i skyes bu dam pa'i tshogs rjes su dran pas gsol ba gdab cing mchod bstod bya ba'i rim pa byin rlabs ye shes bdud rtsi'i mchog stsol. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 2: 1-36. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Guru Offering Texts- bla ma mchod pa · Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རང་ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྟེང་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་པོའི་སྡེས་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་སོགས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཞེ་ཆེན་རི་ཁྲོད་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་དུ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་བའི་གྲལ་མཐར་བདག་མངྒ་ལའི་མིང་ཡང་ཚུད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཐུབ་བསྟན་རིས་མེད་ལ་དད་པའི་སྣང་བ་ཡང་པོར་གྱུར་པས་རང་ལོ་སོ་གཉིས་སྟེང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་རྨི་ལྟས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་བྲིས་པ་ལ། སླད་ནས་ལུང་རྟོགས་དཔལ་ཡོན་དུ་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཐུབ་བསྟན་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པ་ཞིག་བརྩམ་པར་སྔ་ཕྱིར་གསུང་ནན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཁས་གྲུབ་གོང་མའི་གསུང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་མཐུན་འགྱུར་རྙིང་སྔགས་འགྱུར་མེད་སྐལ་བཟང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་བགྱིས་ཏེ་མཐའ་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་གི་ཞོལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱིལ་བུ་བཀྲ་ཤིས་དགའ་འཁྱིལ་ཏུ་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པའི་འབབ་སྟེགས་སུ་གྱུར་ཅིག | |
/ces pa'ang rang lo bco lnga'i steng rigs brgya'i khyab bdag 'gyur med pad+ma bstan 'dzin mkhas grub rgya mtsho'i dbang po'i sdes 'jam mgon chos kyi rgyal po'i mchog sprul rin po che rnam gnyis sogs rig 'dzin 'dus pa'i tshogs dang lhan cig zhe chen ri khrod bde mchog bkra shis dge 'phel du gdams ngag rin po che'i mdzod kyi smin grol yongs rdzogs bka' drin bstsal ba'i gral mthar bdag mang+ga la'i ming yang tshud pa'i bka' drin gyis thub bstan ris med la dad pa'i snang ba yang por gyur pas rang lo so gnyis steng sgrub brgyud shing rta chen po brgyad kyi byin rlabs kyi mtshan ma cung zad thob pa'i rmi ltas kyis bskul nas shing rta brgyad kyi bla ma'i rnal 'byor nyung bsdus shig bris pa la/__slad nas lung rtogs dpal yon du mas thugs rgyud phyug pa'i zhwa de'u 'khrul zhig mchog sprul 'gyur med chos kyi blo gros rin po ches thub bstan ris med kyi bla ma mchod pa zhig brtsam par snga phyir gsung nan chen pos bskul ba'i rkyen gyis mkhas grub gong ma'i gsung gi snang ba la brten te cung zad rgyas par phye nas bris pa'i yi ge'i mthun 'gyur rnying sngags 'gyur med skal bzang 'phel rgyas kyis bgyis te mtha' 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu'i lha khang gi zhol bsam gtan gyi spyil bu bkra shis dga' 'khyil tu rdzogs par grub pa 'dis kyang dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi ye shes gzigs pa'i byin rlabs khyad par du 'jug pa'i 'bab stegs su gyur cig |