JKW-KABUM-05-CA-003: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=22
|totalvolumes=25
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|terma=Yes
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|pagestatus=Temporary stub only
Line 21: Line 20:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
{{TibP|འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ།
འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ།
༄༅།  །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅།  །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི།  གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཀ་དག་འཇམ་པའི་དབྱངས།  །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དཔལ།  །ཟུང་འཇུག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མཉྫུ་ཤྲཱི། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱག་བགྱིའོ།  །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རིགས་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དམ་པར་བཞུགས་ཏེ།  ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔའི་སྐྱེས་བུ་མངོན་པར་སྣང་བར་མཛད་དེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ནི་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི།  །མིང་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བ།  །དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་སེལ་བ།  །ཞེས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི།  མཉྫུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་འཇམ་པ་སྟེ།  སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྩུབ་རེག་དང་བྲལ་བའི་གཞི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་།  ཤྲཱི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་གཞི་སྣང་རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི།  མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་འབྲས་བུའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་།  གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་དང་།  ལམ་རྐྱེན་ཡི་གེའི་རྒྱུད་རྣམས་ལའང་འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་པས་ནི་མཐར་ཐུག་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་དོན་ཆེ་བ་དང་།  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སེལ་བས་དག་པར་བྱེད་པ་དང་།  ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་སྡིག་པ་སེལ་བ་ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།  །ཚུལ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར་འགྲེལ་དུ་ཡོད་མོད།  འདིར་རེ་ཞིག་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ།  །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གསང་བ་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ས་བོན་ཙམ་འཆད་པ་ལ་གསུམ།  གང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཞི་ལམ་རྒྱུའི་རྒྱུད།  གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད།  གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ།  །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ།  ཀློང་གསལ་ལས།  ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །རྩ་བ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་གྱེས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གཞི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཞི་དབྱིངས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ནམ༷་མཁ༷འི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ལ༷ས།  གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ཅིར་ཡང་བྱུང༷་ཞིང་།  དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ར༷ང་བྱུང༷་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་གཞི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའམ་ངོ་བོའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ༷་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཞིང་།  ཡུལ་དང་།  དོན་དང་།  སེམས་སུ་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི།  སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་གཞིར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་ལས་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ།  །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ།  རྒྱུད་ལས།  སོར་བཞག་ཁྲེགས་ཆོད་ཏིང་འཛིན་གྱིས།  །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཟད་པར་བྱེད།  །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་པས།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོད་རྒལ་རྒྱས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།  །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ།  །སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་ལ་འདུས།  །ཞེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའམ།  དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱང་བྱར་སྟོན་པ་མཚན་གཞན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི། སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་ནས་སོར་བཞག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ།  ཕྱི་མ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པའི་བོགས་འབྱིན་པ་དང་།  འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ།  སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་གཅུན་པས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རིག་གདངས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  དེ་འདྲ་བའི་ལམ་གཉིས་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ༷་བོ༷་ཆེ༷ས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ནི།  འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད།  །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ།  །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ།  སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས།  དེ་ལས་སྣང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ།  །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིགས་ལས་འདས།  །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་།  །བར་དོར་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད།  །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས།  །སྐུ་གསུམ་རྟོག་པའི་ལམ་སྣང་འདས།  །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས།  །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཐོག་མར་དབྱིངས་ཀྱི་འོ༷ད་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེ༷ན་པོ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ལ།  རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་སྐུད་ལྡིང་བ་ལྟར་རིག་གདངས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ།  དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་ཏེ་འོད་ལྔ་རྩིབས་ཤར་དང་།  གྱེན་འགྲེང་དང་།  ཟླུམ་འཕྲིག་དང་།  མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་དང་།  པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང་།  མཁར་ཐབས་དང་།  མདའ་དང་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་།  དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་།  མིག་མང་རིས་ལ་སོགས་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ལ།  ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའང་སྲན་མ་ཙམ་ནས་བསེ་ཕུང་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རྣམ༷་པར༷་སྣང༷་ཞིང་འཕེལ་བ༷་དང་། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་ཇེ་བརྟན་དུ་སོང་བས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཟད་པར་བྱེད༷་པ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་ཆ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་གསལ་ཞིང་།  ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམས་སུ་ཤར་བའི་དབུས་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་དབུ་ཕྱེད་པ་ནས་སྐུ་རྐྱང་པའི་བར་དང་།  ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྐྱང་པ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དང་།  ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་ཐ་དད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་དང་བཅས་པ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བས་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་སར་འགགས།  རི་བྲག་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ།  གཟུང་འཛིན་ཐད་ཀར་ཞིག  །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང༷་བ༷འི་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས།  དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕེལ།  ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པའི་མཐུ་ལས།  ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ།  ནང་འཛིན་པའི་སེམས།  གསང་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས།  དཔེ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལྟར་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ངང་དུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཐམས་ཅད་ལམ༷་མེ༷་བ༷ར་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས། ལམ་གྱི་གཞི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་།  དེའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ཞར་ལས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ  །གསུམ་པ་ནི།  འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན།  །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་རང་བྱུང་བ།  །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་།  །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསམ་ཡས་ཏེ།  །འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྣང་།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  རྒྱུའི་དུས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་དེ།  མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཐུ་ལས།  འབྲས་བུའི་དུས་སུ་འ༷གྲོ་བའི༷་བླ་མ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དཔལ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།  དེའང་མ༷ར་མེ༷འི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པ་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་མཚོན་པའི་རྟེན་སྐུ་ལྔ།  ཤེས་བྱ་མ་འདྲེས་པར་འཆར་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ཡེ༷་ཤེས༷་ལྔ།  ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བཟུང་གནས་རིགས་དྲུག་གི་གདུལ་བྱ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མངོན་མཐོ་དང་།  ངེས་ལེགས་དང་།  རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་གསལ་བར་མཛད་པས་ན། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན༷་མེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྟག་པ་དང་།  ཁྱབ་པ་དང་།  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ།  །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྐང་དང་པོས་གཞི་ཀ་དག་དང་།  ལྷུན་གྲུབ་དང་།  ཟུང་འཇུག  །ཚིག་རྐང་གཉིས་པས་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་།  ཐོད་རྒལ།  གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་བཞི་འཆར་ཚུལ།  ལྔ་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཡ་གྱལ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་ན།  བཤད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་རྐང་པ་ལྔ་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ།  འཆད་བྱེད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སོགས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱིས་འཆད་ཅིང་།  ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་རབ་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་།  དེའི་གནད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྣང་བས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གཞི་ཡི་མཉྫུ་ཤྲཱི།  །ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱིས་སྐྱེད་བསྲིངས་པས།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུས་ས་གསུམ་རྟག་ཏུ་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྨྲས་རིམ་བཞིན་དུ་སྐུལ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཉེར་ལེན༷་ལས། རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཤོག་སེར་ཀྱང་རྩོལ་མེད་དུ་འབེབས་གྲུབ་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་ན། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆ་ལག་ཏུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི།  གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཀ་དག་འཇམ་པའི་དབྱངས།  །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དཔལ།  །ཟུང་འཇུག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མཉྫུ་ཤྲཱི། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱག་བགྱིའོ།  །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རིགས་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དམ་པར་བཞུགས་ཏེ།  ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔའི་སྐྱེས་བུ་མངོན་པར་སྣང་བར་མཛད་དེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ནི་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི།  །མིང་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བ།  །དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་སེལ་བ།  །ཞེས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི།  མཉྫུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་འཇམ་པ་སྟེ།  སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྩུབ་རེག་དང་བྲལ་བའི་གཞི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་།  ཤྲཱི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་གཞི་སྣང་རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི།  མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་འབྲས་བུའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་།  གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་དང་།  ལམ་རྐྱེན་ཡི་གེའི་རྒྱུད་རྣམས་ལའང་འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་པས་ནི་མཐར་ཐུག་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་དོན་ཆེ་བ་དང་།  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སེལ་བས་དག་པར་བྱེད་པ་དང་།  ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་སྡིག་པ་སེལ་བ་ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།  །ཚུལ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར་འགྲེལ་དུ་ཡོད་མོད།  འདིར་རེ་ཞིག་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ།  །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གསང་བ་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ས་བོན་ཙམ་འཆད་པ་ལ་གསུམ།  གང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཞི་ལམ་རྒྱུའི་རྒྱུད།  གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད།  གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ།  །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ།  ཀློང་གསལ་ལས།  ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །རྩ་བ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་གྱེས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གཞི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཞི་དབྱིངས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ནམ༷་མཁ༷འི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ལ༷ས།  གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ཅིར་ཡང་བྱུང༷་ཞིང་།  དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ར༷ང་བྱུང༷་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་གཞི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའམ་ངོ་བོའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ༷་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཞིང་།  ཡུལ་དང་།  དོན་དང་།  སེམས་སུ་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི།  སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་གཞིར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་ལས་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ།  །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ།  རྒྱུད་ལས།  སོར་བཞག་ཁྲེགས་ཆོད་ཏིང་འཛིན་གྱིས།  །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཟད་པར་བྱེད།  །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་པས།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོད་རྒལ་རྒྱས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།  །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ།  །སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་ལ་འདུས།  །ཞེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའམ།  དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱང་བྱར་སྟོན་པ་མཚན་གཞན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི། སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་ནས་སོར་བཞག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ།  ཕྱི་མ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པའི་བོགས་འབྱིན་པ་དང་།  འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ།  སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་གཅུན་པས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རིག་གདངས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  དེ་འདྲ་བའི་ལམ་གཉིས་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ༷་བོ༷་ཆེ༷ས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ནི།  འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད།  །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ།  །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ།  སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས།  དེ་ལས་སྣང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ།  །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིགས་ལས་འདས།  །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་།  །བར་དོར་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད།  །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས།  །སྐུ་གསུམ་རྟོག་པའི་ལམ་སྣང་འདས།  །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས།  །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཐོག་མར་དབྱིངས་ཀྱི་འོ༷ད་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེ༷ན་པོ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ལ།  རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་སྐུད་ལྡིང་བ་ལྟར་རིག་གདངས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ།  དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་ཏེ་འོད་ལྔ་རྩིབས་ཤར་དང་།  གྱེན་འགྲེང་དང་།  ཟླུམ་འཕྲིག་དང་།  མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་དང་།  པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང་།  མཁར་ཐབས་དང་།  མདའ་དང་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་།  དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་།  མིག་མང་རིས་ལ་སོགས་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ལ།  ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའང་སྲན་མ་ཙམ་ནས་བསེ་ཕུང་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རྣམ༷་པར༷་སྣང༷་ཞིང་འཕེལ་བ༷་དང་། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་ཇེ་བརྟན་དུ་སོང་བས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཟད་པར་བྱེད༷་པ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་ཆ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་གསལ་ཞིང་།  ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམས་སུ་ཤར་བའི་དབུས་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་དབུ་ཕྱེད་པ་ནས་སྐུ་རྐྱང་པའི་བར་དང་།  ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྐྱང་པ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དང་།  ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་ཐ་དད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་དང་བཅས་པ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བས་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་སར་འགགས།  རི་བྲག་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ།  གཟུང་འཛིན་ཐད་ཀར་ཞིག  །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང༷་བ༷འི་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས།  དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕེལ།  ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པའི་མཐུ་ལས།  ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ།  ནང་འཛིན་པའི་སེམས།  གསང་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས།  དཔེ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལྟར་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ངང་དུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཐམས་ཅད་ལམ༷་མེ༷་བ༷ར་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས། ལམ་གྱི་གཞི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་།  དེའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ཞར་ལས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ  །གསུམ་པ་ནི།  འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན།  །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་རང་བྱུང་བ།  །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་།  །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསམ་ཡས་ཏེ།  །འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྣང་།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  རྒྱུའི་དུས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་དེ།  མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཐུ་ལས།  འབྲས་བུའི་དུས་སུ་འ༷གྲོ་བའི༷་བླ་མ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དཔལ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།  དེའང་མ༷ར་མེ༷འི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པ་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་མཚོན་པའི་རྟེན་སྐུ་ལྔ།  ཤེས་བྱ་མ་འདྲེས་པར་འཆར་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ཡེ༷་ཤེས༷་ལྔ།  ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བཟུང་གནས་རིགས་དྲུག་གི་གདུལ་བྱ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མངོན་མཐོ་དང་།  ངེས་ལེགས་དང་།  རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་གསལ་བར་མཛད་པས་ན། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན༷་མེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྟག་པ་དང་།  ཁྱབ་པ་དང་།  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ།  །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྐང་དང་པོས་གཞི་ཀ་དག་དང་།  ལྷུན་གྲུབ་དང་།  ཟུང་འཇུག  །ཚིག་རྐང་གཉིས་པས་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་།  ཐོད་རྒལ།  གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་བཞི་འཆར་ཚུལ།  ལྔ་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཡ་གྱལ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་ན།  བཤད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་རྐང་པ་ལྔ་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ།  འཆད་བྱེད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སོགས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱིས་འཆད་ཅིང་།  ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་རབ་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་།  དེའི་གནད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྣང་བས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གཞི་ཡི་མཉྫུ་ཤྲཱི།  །ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱིས་སྐྱེད་བསྲིངས་པས།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུས་ས་གསུམ་རྟག་ཏུ་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྨྲས་རིམ་བཞིན་དུ་སྐུལ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག  །འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཉེར་ལེན༷་ལས། རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཤོག་སེར་ཀྱང་རྩོལ་མེད་དུ་འབེབས་གྲུབ་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་ན། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆ་ལག་ཏུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།}}
</div></onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Revision as of 12:28, 23 March 2021

Wylie title JKW-KABUM-05-CA-003.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume Expression error: Unrecognized word "ca"., sde tshan 3, Pages (Folios to )
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation
Genre Collected Works - Selected - bka' 'bum "CA" is not a number.

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

"CA" is not a number.

[edit]
འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་རྫོགས་ཆེན་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ།

༄༅། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཀ་དག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དཔལ། །ཟུང་འཇུག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མཉྫུ་ཤྲཱི། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱག་བགྱིའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རིགས་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་དམ་པར་བཞུགས་ཏེ། ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔའི་སྐྱེས་བུ་མངོན་པར་སྣང་བར་མཛད་དེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ནི་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི། །མིང་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ཆེ་བ། །དག་པར་བྱེད་ཅིང་སྡིག་སེལ་བ། །ཞེས་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ལུས་ཅན་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ནི། མཉྫུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་འཇམ་པ་སྟེ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་རྩུབ་རེག་དང་བྲལ་བའི་གཞི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཤྲཱི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་གཞི་སྣང་རིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི། མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་འབྲས་བུའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་། གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི་དང་། ལམ་རྐྱེན་ཡི་གེའི་རྒྱུད་རྣམས་ལའང་འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བརྗོད་ཅིང་མཚོན་པས་ནི་མཐར་ཐུག་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་དོན་ཆེ་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སེལ་བས་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་སྡིག་པ་སེལ་བ་ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར་འགྲེལ་དུ་ཡོད་མོད། འདིར་རེ་ཞིག་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་ལྔས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གསང་བ་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ས་བོན་ཙམ་འཆད་པ་ལ་གསུམ། གང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཞི་ལམ་རྒྱུའི་རྒྱུད། གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད། གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་གྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཞི་དབྱིངས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ནམ༷་མཁ༷འི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ལ༷ས། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ཅིར་ཡང་བྱུང༷་ཞིང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ནས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ར༷ང་བྱུང༷་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ནི་གཞི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའམ་ངོ་བོའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ༷་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཞིང་། ཡུལ་དང་། དོན་དང་། སེམས་སུ་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་གཞིར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དེ་ལས་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སོར་བཞག་ཁྲེགས་ཆོད་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཟད་པར་བྱེད། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོད་རྒལ་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་ལ་འདུས། །ཞེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས༷་ར༷བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའམ། དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱང་བྱར་སྟོན་པ་མཚན་གཞན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི། སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རྗེན་པར་ངོ་འཕྲོད་ནས་སོར་བཞག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པའི་བོགས་འབྱིན་པ་དང་། འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་གཅུན་པས་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རིག་གདངས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་ལམ་གཉིས་པོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ༷་བོ༷་ཆེ༷ས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེགས་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལས་སྣང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིགས་ལས་འདས། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པ་དང་། །བར་དོར་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོག་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་དབྱིངས་ཀྱི་འོ༷ད་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེ༷ན་པོ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ལ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་སྐུད་ལྡིང་བ་ལྟར་རིག་གདངས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲལ་ཏེ་འོད་ལྔ་རྩིབས་ཤར་དང་། གྱེན་འགྲེང་དང་། ཟླུམ་འཕྲིག་དང་། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་དང་། པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང་། མཁར་ཐབས་དང་། མདའ་དང་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་། དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། མིག་མང་རིས་ལ་སོགས་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ལ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའང་སྲན་མ་ཙམ་ནས་བསེ་ཕུང་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རྣམ༷་པར༷་སྣང༷་ཞིང་འཕེལ་བ༷་དང་། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་ཇེ་བརྟན་དུ་སོང་བས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཟད་པར་བྱེད༷་པ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ། རིག་པའི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་ཆ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་གསལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམས་སུ་ཤར་བའི་དབུས་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའི་དབུ་ཕྱེད་པ་ནས་སྐུ་རྐྱང་པའི་བར་དང་། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྐྱང་པ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དང་། ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་ཐ་དད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་དང་བཅས་པ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བས་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་སར་འགགས། རི་བྲག་ལ་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ། གཟུང་འཛིན་ཐད་ཀར་ཞིག །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང༷་བ༷འི་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕེལ། ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པའི་མཐུ་ལས། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས། གསང་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས། དཔེ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་ལྟར་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ངང་དུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཐམས་ཅད་ལམ༷་མེ༷་བ༷ར་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས། ལམ་གྱི་གཞི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་། དེའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ། བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་སོགས་ཞར་ལས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་རང་བྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསམ་ཡས་ཏེ། །འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་རྟག་ཏུ་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུའི་དུས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་དེ། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཐུ་ལས། འབྲས་བུའི་དུས་སུ་འ༷གྲོ་བའི༷་བླ་མ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དཔལ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་མ༷ར་མེ༷འི་སྙིང་པོ་ལ་མུན་པ་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྤང་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་མཚོན་པའི་རྟེན་སྐུ་ལྔ། ཤེས་བྱ་མ་འདྲེས་པར་འཆར་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ཡེ༷་ཤེས༷་ལྔ། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བཟུང་གནས་རིགས་དྲུག་གི་གདུལ་བྱ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མངོན་མཐོ་དང་། ངེས་ལེགས་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་གསལ་བར་མཛད་པས་ན། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོན༷་མེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྟག་པ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྐང་དང་པོས་གཞི་ཀ་དག་དང་། ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཟུང་འཇུག །ཚིག་རྐང་གཉིས་པས་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་རྒལ། གསུམ་པ་དང་བཞི་པས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་སྣང་བ་བཞི་འཆར་ཚུལ། ལྔ་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་ཡ་གྱལ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་ན། བཤད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་རྐང་པ་ལྔ་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ། འཆད་བྱེད་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སོགས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱིས་འཆད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་རབ་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་། དེའི་གནད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྣང་བས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གཞི་ཡི་མཉྫུ་ཤྲཱི། །ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱིས་སྐྱེད་བསྲིངས་པས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུས་ས་གསུམ་རྟག་ཏུ་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡས་དྲིས་ཤིང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྨྲས་རིམ་བཞིན་དུ་སྐུལ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ་ལྟར་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཉེར་ལེན༷་ལས། རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཤོག་སེར་ཀྱང་རྩོལ་མེད་དུ་འབེབས་གྲུབ་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པས་ན། འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆ་ལག་ཏུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།
[edit]

'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rdo rje'i tshig gi dum bu rdzogs chen ltar bkral ba tshig don snying po/ @#/__/'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud kyi rdo rje'i tshig gi dum bu mthar thug rdzogs pa chen po ltar bkral ba tshig don snying po zhes bya ba bzhugs so// oM swa sti sid+d+hi/__gdod nas rnam grol ka dag 'jam pa'i dbyangs/__/lhun grub rig pa 'dus ma byas pa'i dpal/__/zung 'jug dang po'i sangs rgyas many+dzu shrI/_/'od gsal rdzogs pa chen por phyag bgyi'o/__/de la phyogs bcu dus bzhi'i de bzhin gshegs pa thams cad kyi 'khor los sgyur ba rigs drug pa'i bdag nyid mnga' dbang rdzogs pa'i ston pa kun tu bzang po nyid sku gsung thugs mi zad pa lhun grub stug po bkod pa'i rgyan dam par bzhugs te/__nyid las mi gzhan pa'i rgyal tshab rigs lnga'i skyes bu mngon par snang bar mdzad de/_thog ma dang tha ma med pa'i dus su rdo rje'i sngags rgyud mtha' yas pa zhig gsungs pa thams cad kyi mthar thug pa ni 'od gsal rdzogs pa chen po yin la/__de nyid ston par byed pa'i rgyud sde rgya mtsho'i snying po ni 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba ste/_ji skad du/_ye shes lus can 'jam dpal gyi/__/ming brjod pa ni don che ba/__/dag par byed cing sdig sel ba/__/zhes mthar thug rdo rje 'dzin pa'i ye shes gzhon nu bum pa sku yi lus can zab gsal gnyis su med pa khyad chos drug dang ldan pa ni/__many+dzu zhes pa'i sgra las drangs na 'jam pa ste/__sgrib gnyis kyi rtsub reg dang bral ba'i gzhi dbyings stong pa nyid shin tu zhi ba chos kyi sku dang /__shrI zhes pa'i sgra las drangs na gzhi snang rig pa longs spyod rdzogs sku'i dpal phun sum tshogs pa ste/_de 'dra ba'i sku dang ye shes zung du 'jug pa ni/__mthar thug don gyi 'jam dpal 'bras bu'i rdzogs pa chen po yin la/_de thob par byed pa'i lam dang /__gang las 'byung ba'i gzhi dang /__lam rkyen yi ge'i rgyud rnams la'ang 'jam dpal rdzogs pa chen po zhes ming gis btags pa ste/__de lta bu'i don brjod cing mtshon pas ni mthar thug sku gnyis kyi go 'phang la sbyor bas don che ba dang /__shes bya'i sgrib pa ma lus pa sel bas dag par byed pa dang /__nyon mongs pa'i sgrib pa rgyu 'bras dang bcas pa spangs pas sdig pa sel ba zhes bsngags par mdzad pa yin no/__/tshul de lta bas na rgyud kyi rgyal po chen po 'di nyid kyi dbu zhabs thams cad rang bzhin rdzogs pa chen po'i dgongs pa ltar 'grel du yod mod/__'dir re zhig grub pa'i slob dpon shing rta chen po 'jam dpal bshes gnyen gyi man ngag gi rjes su 'brangs te/__nam mkha' las byung rang byung ba/__/zhes sogs tshig rkang lngas rdzogs pa chen po'i gzhi lam 'bras gsum gyi gsang ba mtha' dag bsdus pa'i tshul sa bon tsam 'chad pa la gsum/__gang rtogs par bya ba gzhi lam rgyu'i rgyud/__gang gis rtogs par byed pa thabs sam lam gyi rgyud/__gang du mthar phyin pa 'bras bu'i rgyud do/__/dang po ni/__nam mkha' las byung rang byung ba/__/zhes pas bstan te/__klong gsal las/__chos rnams ma lus thams cad kyi/__/rtsa ba thig le gcig las gyes/__/zhes gsungs pa ltar/__gzhi ka dag dang lhun grub zung du 'jug pa yin te/_de la gzhi dbyings rnam par grol ba ka dag 'dus ma byas pa'i gnas lugs rdo rje namaX mkhaX'i dkyil lta bu laXs/__gzhi snang lhun grub kyi 'char tshul ma 'gags pa cir yang byungaX zhing /__de ltar byung ba'i dus nyid nas kyang ngo bo ka dag las ma g.yos pa'i zung 'jug shin tu rnam par dag pa'i raXng byungaX gi ye shes thig le gcig tu rdzogs pa ni gzhi rdzogs pa chen po'am ngo bo'i gzhi zhes bya baX yin te/__de ltar ma rtogs pas gnyis 'dzin 'khrul pa'i snang ba sna tshogs su shar zhing /__yul dang /__don dang /__sems su brtags pa'i bag chags sna tshogs pa ni/__sbyang bya 'khor ba'i gzhir bzhag pa yin no/_/gnyis pa lam gyi rgyud la gnyis/_lam gyi ngo bo rnam par bzhag pa dang /_de las snang ba chen po'i ye shes ji ltar 'char ba'i tshul lo/__/dang po ni/__shes rab ye shes me bo che/__/zhes pas bstan te/__rgyud las/__sor bzhag khregs chod ting 'dzin gyis/__/gzung 'dzin 'khrul pa zad par byed/__/lhun grub rig pa'i rtsal sbyangs pas/__/sku dang ye shes thod rgal rgyas/__/zhes gsungs pa ltar lam khregs chod dang thod rgal gnyis su 'du ba las/__dang po ni/__sgra thal 'gyur rtsa ba'i rgyud las/__/shes rab pha rol phyin pa'i mtha'/__/snang ba thad kar gcod la 'dus/__/zhes rnam thar sgo gsum gyi bdag nyid yum chen mo shesaX raXb kyi pha rol tu phyin ma'am/__de nyid so so rang rig pa'i ye shes kyis nyams su myang byar ston pa mtshan gzhan rdzogs pa chen po'i gnas lugs kyi dgongs don mthar thug pa ni/_stong gsal rang rig 'dus ma byas pa'i ye shes skad cig ma rjen par ngo 'phrod nas sor bzhag tu skyong ba kho na yin la/__phyi ma ni/__de lta bu'i rtogs pa'i bogs 'byin pa dang /__'ja' lus rdo rje'i go 'phang mngon du bya ba'i slad du/__sgo yul rlung rig gi gnad gcun pas yeX sheXs kyi rig gdangs dbang po'i mngon sum du shar ba la brten nas sa dang lam thams cad thod rgal du bgrod par byed pa ste/__de 'dra ba'i lam gnyis po zung 'jug tu nyams su blangs pas ting nge 'dzin gyi meX boX cheXs sgrib gnyis bag chags dang bcas pa'i bud shing bsregs nas sku dang ye shes kyi snang ba rgyas par 'gyur ba yin no/__/gnyis pa ni/__'od chen rnam par snang bar byed/__/ye shes snang ba lam me ba/__/zhes pas bstan te/__sgra thal 'gyur las/__de las snang ba bzhir 'gyur te/__/chos nyid mngon sum snang ba yis/_/yid dpyod 'dzin pa'i tshigs las 'das/__/nyams snang gong du 'phel ba yis/_/'khrul pa'i snang ba nub pa dang /__/bar dor ye shes mngon du byed/__/rig pa tshad phebs snang ba yis/__/sku gsum rtog pa'i lam snang 'das/__/chos nyid zad pa'i snang ba yis/__/khams gsum 'khor ba'i rgyun thag chod/__/ces gsungs pa ltar/__thog mar dbyings kyi 'oXd mthing ga khyab pa cheXn po me long dwangs pa lta bu la/__rig pa rdo rje lu gu rgyud gser skud lding ba ltar rig gdangs dbang po'i mngon sum du mthong ba chos nyid mngon sum/__de lta bu'i dbyings rig smin mtshams nas bral te 'od lnga rtsibs shar dang /__gyen 'greng dang /__zlum 'phrig dang /__mchod rten lta bu dang /__pad+ma stong ldan dang /__mkhar thabs dang /__mda' dang mdung rtse lta bu dang /__drwa ba drwa phyed dang /__mig mang ris la sogs pa cir yang 'char la/__thig le stong pa'i sgron ma'ang sran ma tsam nas bse phung tsam gyi bar du rnamaX paraX snangaX zhing 'phel baX dang /_rig pa rdo rje lu gu rgyud rim gyis je brtan du song bas las kyi rlung zad par byedaX pa nyams snang gong 'phel/_rig pa'i yon tan 'phel ba'i cha stobs su gyur pa las ye shes kyi snang ba thams cad 'od du gsal zhing /__ye shes lnga'i chos nyid la rang byan tshud pas thig le lnga tshoms su shar ba'i dbus na sprul sku'i ye shes tshad la phebs pas gtsug tor dang bcas pa'i dbu phyed pa nas sku rkyang pa'i bar dang /__longs sku'i ye shes tshad la phebs pas rigs lnga'i sangs rgyas rkyang pa nas yab yum zhal sbyor rgyan cha lugs yongs su rdzogs pa'i bar dang /__chos sku'i ye shes tshad la phebs pas gtso 'khor gyi tshom bu tha dad pa'i dkyil 'khor mu khyud kyi ra ba dang bcas pa mchog tu gsal bas 'dus byas kyi snang ba rang sar 'gags/__ri brag la zang thal du 'gro/__gzung 'dzin thad kar zhig__/cir snang thams cad sku dang yeX sheXs kyi rnam rol 'ba' zhig tu snangaX baX'i dag pa rab 'byams chen por longs spyod pa rig pa tshad phebs/__de lta bu'i gnad la brten nas rlung gi g.yo ba ye shes su 'phel/__chos nyid du dag pa'i mthu las/__phyi gzung ba'i yul/__nang 'dzin pa'i sems/__gsang ba 'od gsal gyi snang ba thams cad kyang chos nyid bsam gyis mi khyab pa'i dbyings su thim pas/__dpe shel 'od nang du nub pa ltar nang gsal thim la ma rmugs pa'i ngang du sku dang ye shes kyi 'char gzhi thams cad lamaX meX baXr rdzogs pa ni chos nyid zad pa'i snang ba zhes bya ba yin no/_/de ltar na tshig rkang gsum gyis rdzogs pa chen po man ngag sde'i lam gyi dngos gzhi mtha' dag rdzogs par bstan nas/_lam gyi gzhi smin byed kyi dbang /__de'i grogs dam tshig dang sdom pa/_bogs 'byin pa'i spyod pa sogs zhar las mtshon pa yin te rgya cher spros pas chog go__/gsum pa ni/__'gro ba'i mar me ye shes sgron/__/zhes pas bstan te/__ji skad du/_sems can don phyir rang byung ba/__/sangs rgyas sku dang ye shes dang /__/sangs rgyas phrin las bsam yas te/__/'gro ba'i khams la rtag tu snang /__/zhes gsungs pa ltar/__rgyu'i dus nas snying rje chen pos yid rang dbang med par bskyod de/__mtha' yas pa'i sems can gyi don 'ba' zhig tu rdzogs pa'i byang chub kyi go 'phang don du gnyer ba'i mthu las/__'bras bu'i dus su 'aXgro ba'iX bla ma dag pa gnyis ldan dpal kun tu 'chang ba chen po'i go 'phang thob par gyur pa yin te/__de'ang maXr meX'i snying po la mun pa mi gnas pa bzhin du spang bya sgrib gnyis mtha' dag shin tu zhi ba chos kyi skus mtshon pa'i rten sku lnga/__shes bya ma 'dres par 'char ba me long lta bu la sogs pa brten pa yeX shesaX lnga/__sa bcu'i byang chub sems dpa' chen po rnams nas bzung gnas rigs drug gi gdul bya phra mo yan chad kyi mngon mtho dang /__nges legs dang /__rnam par grol ba'i lam dang 'bras bu mtha' dag gsal bar mdzad pas na/_'khor 'das thams cad kyi sgronaX me gcig pur gyur pa'i mdzad pa phrin las rtag pa dang /__khyab pa dang /__lhun gyis grub pa'i tshul gyis rtsol med du 'byung ba ni mthar thug 'bras bu'i rnam par bzhag pa'o/__/de ltar na tshig rkang dang pos gzhi ka dag dang /__lhun grub dang /__zung 'jug__/tshig rkang gnyis pas lam khregs chod dang /__thod rgal/__gsum pa dang bzhi pas lam gyur gyi 'bras bu snang ba bzhi 'char tshul/__lnga pas mthar thug gi 'bras bu sku dang ye shes phrin las dang bcas pa rdzogs pa chen po man ngag sde'i ya gyal 'od gsal snying tig gi dgongs pa ji lta ba bzhin bstan pa yin pas rgyas par bshad na/__bshad bya rgyud kyi rgyal po chen po'i rdo rje'i tshig gi dum bu rkang pa lnga rtsa bar bzung ste/__'chad byed sgra thal 'gyur chen po rtsa ba'i rgyud sogs gsang chen nges pa'i rgyud bcu bdun gyis 'chad cing /__ji ltar 'chad pa'i tshul kun mkhyen chos kyi rgyal po dri med 'od zer gyi gsung rab theg mchog rin po che'i mdzod dang /__de'i gnad nye bar bsdus pa tshig don rin po che'i mdzod sogs las ji skad gsungs pa bzhin legs par bshad pa'i snang bas rang dang gzhan gyi rgyud la rnam par grol ba'i ye shes kyi pad+mo mchog tu rgyas pa'i thabs la brtson par bya'o/__/dbyings rig zung 'jug gzhi yi many+dzu shrI/__/khregs chod thod rgal lam gyis skyed bsrings pas/__/sku dang ye shes phrin las rmad byung ba'i/_/'bras bus sa gsum rtag tu snang gyur cig_/ces pa'ang dge slong sde snod 'dzin pa rat+na bi dza yas dris shing bskul ba la brten nas/__grub pa'i slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen gyi dgongs pa'i rjes su 'brangs te rig 'dzin gyi btsun pa many+dzu g+ho Shas smras rim bzhin du skul ba po nyid kyis yi ger bris pa dge legs su gyur cig__/'di nyid slob dpon many+dzu shrI mi tra'i byin rlabs las rang shar ba ltar yi ger bkod pa'i rten cing 'brel bar 'byung ba'i nyer lenaX las/_rigs gsum snying tig gi shog ser kyang rtsol med du 'bebs grub pa'i bdag po'i rkyen du gyur pas na/_'jam dpal rdzogs pa chen po'i cha lag tu bzhag par bya ba yin no/__/sarba dA mang+ga laM shre yo b+ha ba tu//__//

Footnotes

Other Information