JKCL-KABUM-02-KHA-005: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''[[]]''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་སིལ་སྙན། | ||
|fulltitle=lha dang bcas pa'i ston pa mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa lha'i sil snyan | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''[[lha dang bcas pa'i ston pa mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa lha'i sil snyan]]''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 323-327. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|jkcloutline=Two | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=002 | |volumenumber=002 | ||
Line 14: | Line 18: | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=005 | |textnuminvol=005 | ||
|pagenumbers=323-327 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་མེ་སྤྲེལ་སྨིན་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནྡྷོ་ལའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=ces pa'ang me sprel smin zla'i tshes bco lnga la 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas ma ga d+ha rdo rje gdan gyi gan+d+ho la'i byang chub chen po'i spyan sngar bris te gsol ba btab pa bzhin 'grub par gyur cig | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-005.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-005.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 19: | Line 31: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་སིལ་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས་ན་མཚུངས་པ་མེད། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གིས། །ཞབས་སེན་རྡུལ་འོད་དམར་པོར་གུས་མཆོད་པ། །ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་འདུད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་རབ་བསྔགས་པ། །རྩོད་དུས་སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ་པ་ལས། །ཐུགས་བསྐྱེད་པད་མ་དཀར་པོ་ལྟར་གྱུར་པ། །ཐུབ་དབང་ལྷ་ཡི་ལྷ་ཁྱོད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གསེར་གྱི་རི་བོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས། །བལྟ་བས་ངོམས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་ཡི་ཚད་ནི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས། །གཙུག་ཏོར་ཆ་དང་མཛོད་སྤུའི་འོད་ཟེར་སོགས། །ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་གྲངས་མེད་བརྒལ་གྱུར་ཀྱང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ལས་ཆུང་། །གསུང་གི་གདངས་སྐད་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ལྡན། །གསུང་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་དུ་མ་སོ་སོར་གོ། ཉེ་རིང་ཆེ་ཆུང་སྐྱོན་ཀུན་སྤངས་པ་ཡིས། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསུང་ལ་བསྟོད། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་འཚམས་པར་སྟོན། །སངས་རྒྱས་གསུང་དབྱངས་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད། །ཞིང་ཁམས་ཀུན་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་གསུང་གཅིག་ཉིད། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་མ་ཤར། །ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཆེན་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འཕྲོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་བྲལ། །བྲལ་དང་སྨིན་པའི་འབྲས་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ནི། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་རྡུལ་གྱིས་གཞལ་མི་ནུས། །རྒྱ་ཆེའི་ནམ་མཁའ་སྣོད་དུ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ཤོང་བར་མི་ནུས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་དང་ནི། །བདུན་གྱིས་ལྷག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས། །སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཐུབ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཡོན་ཏན་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བསྟོད། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་རྣམས། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དབུལ་སེལ་བཞིན། །ཐུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་མཛོད། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཀུན་ལ་རབ་ཁྱབ་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཇི་སྙེད་པ། །ཡོད་དོ་ཅོག་རྣམས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐུ། །འདི་ལ་རྒྱུན་མཐའི་སེམས་དཔས་གཞལ་མི་ནུས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱར་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །སྣ་ཚོགས་མཁས་རྣམས་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བསྟོད། །མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་སྐུ་ལ་རྫོགས། །སྐུ་ཡིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སྤྲུལ་པའི་ངོ་མཚར་ཕ་མཐའ་ཡས་པར་སྟོན། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་དུ་མའི་གར་གྱིས་རྩེན། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདག །བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་གང་། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རོས་མྱོས་པ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དག་ཏུ། །རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཕྲག་རྒྱུན་མི་ཆད། །ནམ་ཡང་འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྟོད། །སྐུ་ཡི་ཟེར་གྱི་ཕྲ་མོ་ཙམ་དང་ནི། །གསུང་གི་གདངས་སྐད་ཆ་ཡི་ཤས་ཙམ་དང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གློག་འགྱུ་ཙམ་སྟོན་ཡང་། །སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོར་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན། །ཚངས་དང་མིག་སྟོང་ལྡན་དང་སྲེད་མེད་བུ། །ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་ལ་སོགས་པ། །སྲིད་དང་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ཐམས་ཅད་དབུས། །འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ལྷམ་མེ་བ། །རྐང་གཉིས་ཁྱུ་མཆོག་ཐུབ་དབང་དོན་ཀུན་གྲུབ། །གཉིས་མེད་མཁྱེན་ཅན་ཞབས་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་ཐུབ་དབང་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོང་། །ཡང་དག་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་ལྔའི་བར། །རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། །ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན་ལས། །དབང་ནོས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ། །ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བརྟེན་ནས་ཅིར་སྣང་བླ་མར་ཤར་བ་ཡི། །མོས་གུས་ལམ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤོག །མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པས་སྒྲིབ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་དག །འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ནས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གོ་འཕང་བརྙེས་ནས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ། །གཟུགས་སྐུ་མཆོག་དང་ཕལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བསྟན་ཕྱོགས་མེད་དར་ཞིང་རྒྱས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་འཕེལ། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་དགེ་ལེགས་རབ་འཕེལ་ཤོག །ཅེས་པའང་མེ་སྤྲེལ་སྨིན་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནྡྷོ་ལའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ། །། }} | {{TibP|ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་སིལ་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས་ན་མཚུངས་པ་མེད། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གིས། །ཞབས་སེན་རྡུལ་འོད་དམར་པོར་གུས་མཆོད་པ། །ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་འདུད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་རབ་བསྔགས་པ། །རྩོད་དུས་སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ་པ་ལས། །ཐུགས་བསྐྱེད་པད་མ་དཀར་པོ་ལྟར་གྱུར་པ། །ཐུབ་དབང་ལྷ་ཡི་ལྷ་ཁྱོད་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གསེར་གྱི་རི་བོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས། །བལྟ་བས་ངོམས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་ཡི་ཚད་ནི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས། །གཙུག་ཏོར་ཆ་དང་མཛོད་སྤུའི་འོད་ཟེར་སོགས། །ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་གྲངས་མེད་བརྒལ་གྱུར་ཀྱང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་ལས་ཆུང་། །གསུང་གི་གདངས་སྐད་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ལྡན། །གསུང་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་དུ་མ་སོ་སོར་གོ། ཉེ་རིང་ཆེ་ཆུང་སྐྱོན་ཀུན་སྤངས་པ་ཡིས། །གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསུང་ལ་བསྟོད། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་འཚམས་པར་སྟོན། །སངས་རྒྱས་གསུང་དབྱངས་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད། །ཞིང་ཁམས་ཀུན་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་གསུང་གཅིག་ཉིད། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བསྟོད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པ་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་མ་ཤར། །ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཆེན་སྲིད་པ་གསུམ་ན་འཕྲོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་བྲལ། །བྲལ་དང་སྨིན་པའི་འབྲས་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ནི། །གངྒཱའི་ཀླུང་གི་རྡུལ་གྱིས་གཞལ་མི་ནུས། །རྒྱ་ཆེའི་ནམ་མཁའ་སྣོད་དུ་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །ཤོང་བར་མི་ནུས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་དང་ནི། །བདུན་གྱིས་ལྷག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས། །སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཐུབ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན། །ཡོན་ཏན་གསང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བསྟོད། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་རྣམས། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དབུལ་སེལ་བཞིན། །ཐུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་མཛོད། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཀུན་ལ་རབ་ཁྱབ་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་གྱུར་ཇི་སྙེད་པ། །ཡོད་དོ་ཅོག་རྣམས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐུ། །འདི་ལ་རྒྱུན་མཐའི་སེམས་དཔས་གཞལ་མི་ནུས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱར་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །སྣ་ཚོགས་མཁས་རྣམས་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བསྟོད། །མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་སྐུ་ལ་རྫོགས། །སྐུ་ཡིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སྤྲུལ་པའི་ངོ་མཚར་ཕ་མཐའ་ཡས་པར་སྟོན། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་དུ་མའི་གར་གྱིས་རྩེན། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདག །བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་གང་། ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རོས་མྱོས་པ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དག་ཏུ། །རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཕྲག་རྒྱུན་མི་ཆད། །ནམ་ཡང་འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྟོད། །སྐུ་ཡི་ཟེར་གྱི་ཕྲ་མོ་ཙམ་དང་ནི། །གསུང་གི་གདངས་སྐད་ཆ་ཡི་ཤས་ཙམ་དང་། །མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གློག་འགྱུ་ཙམ་སྟོན་ཡང་། །སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོར་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན། །ཚངས་དང་མིག་སྟོང་ལྡན་དང་སྲེད་མེད་བུ། །ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་ལ་སོགས་པ། །སྲིད་དང་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ཐམས་ཅད་དབུས། །འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ལྷམ་མེ་བ། །རྐང་གཉིས་ཁྱུ་མཆོག་ཐུབ་དབང་དོན་ཀུན་གྲུབ། །གཉིས་མེད་མཁྱེན་ཅན་ཞབས་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་ཐུབ་དབང་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོང་། །ཡང་དག་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་ལྔའི་བར། །རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། །ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན་ལས། །དབང་ནོས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ། །ཐུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བརྟེན་ནས་ཅིར་སྣང་བླ་མར་ཤར་བ་ཡི། །མོས་གུས་ལམ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་ཤོག །མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པས་སྒྲིབ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་དག །འགྲོས་བཞི་ཐིམ་ནས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གོ་འཕང་བརྙེས་ནས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ། །གཟུགས་སྐུ་མཆོག་དང་ཕལ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བསྟན་ཕྱོགས་མེད་དར་ཞིང་རྒྱས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན། །དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་ཁྲིམས་གཙང་འཕེལ། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་དགེ་ལེགས་རབ་འཕེལ་ཤོག {{TibChung|།ཅེས་པའང་མེ་སྤྲེལ་སྨིན་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནྡྷོ་ལའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ། །། }} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 16:20, 23 November 2021
Wylie title | lha dang bcas pa'i ston pa mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa lha'i sil snyan | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 2, Text 5, Pages 323-327 (Folios 1a1 to 3a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. lha dang bcas pa'i ston pa mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa lha'i sil snyan. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 323-327. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་མེ་སྤྲེལ་སྨིན་ཟླའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མ་ག་དྷ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གནྡྷོ་ལའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག | |
ces pa'ang me sprel smin zla'i tshes bco lnga la 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas ma ga d+ha rdo rje gdan gyi gan+d+ho la'i byang chub chen po'i spyan sngar bris te gsol ba btab pa bzhin 'grub par gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
323-327
|
ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ་ལྷའི་སིལ་སྙན། lha dang bcas pa'i ston pa mnyam med thub pa'i dbang po la bstod pa lha'i sil snyan
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]] |