JKW-KABUM-22-ZA-007-021: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན། | ||
|fulltitle=rdo rje gzhon nu la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor dngos grub mchog sbyin | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdo rje gzhon nu la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor dngos grub mchog sbyin''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 252-255. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 12: | Line 14: | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Nine | |sabcadcategory=Nine | ||
|deity=rdo rje phur pa | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=022 | |volumenumber=022 | ||
Line 19: | Line 22: | ||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|textsubnumber=021 | |textsubnumber=021 | ||
|pagenumbers=252-255 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=34b4 | |||
|endfolioline=36a3 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 7 | |rectonotes=sde tshan 7 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་གང་ཤེས་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་དད་ལྡན་ཨཱ་ནནྡ་ཤྭ་རས་བསྐུལ་ངོར་བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། | |||
|colophonwylie=ces sogs bsngo smon shis brjod gang shes byas te spyod lam la 'jug go__/rje btsun sa skya pa dang lhag pa'i lha rdo rje gzhon nu dbyer med par gsol ba 'debs tshul gyi bla ma'i rnal 'byor 'di lta bu zhig dgos zhes dad ldan A nan+da shwa ras bskul ngor bya bral chos rje 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གདངས། །སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཞིང་། །དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་བཀོད་པས་བརྗིད་པའི་དབུས། རང་མདུན་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་གར་དགུའི་ཉམས། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ། །གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཨུཏྤལ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས། །ཞབས་བཞི་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ། །ཕུང་པོ་སྲས་མཆོག་ཚིགས་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ། །སྐུའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་སོགས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར། །ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་དངོས་ཡིད་མཆོད་པས་མཆོད། །ཉེས་བྱས་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། །བསོད་ནམས་དངོས་ཀུན་རྫོགས་བྱང་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསག །མཎྜལ་ཅི་ནུས་འབུལ། བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབས་མཁས་གསུང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ཐུགས་མངའ་བའི། །དཔལ་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་ཞིང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འོད་སྟོང་དྲྭ་བ་ཅན། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་ས་གསུམ་སྣང་མཛད་པ། །འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་ཉི་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །སྡེ་བཞིའི་དགེ་བཅུའི་འབྱོར་པས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་གང་རིགས་གྲངས་གསོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལྷ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཚན་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྨིན་མཚམས་འོད་ཟེར་ལས། །དབང་ལྷ་སྤྲུལ་ནས་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་སྩལ། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བདུད་རྩིའི་གསང་དབང་ཐོབ། །སྦྱོར་ཡུམ་སྤྲོས་པས་འཁྲིལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་བའི་དབང་མཆོག་གིས། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དབྱེར་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ །སྤྱི་གཙུག་ཛ་ལནྡྷ་རའི་ཟུར་ཕུད་དང་། །སྙིགས་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་འབྲལ་མེད་དུ། །བཞུགས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཁམས་གསུམ་ཡིད་ཅན་ཀུན། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་གང་ཤེས་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་དད་ལྡན་ཨཱ་ནནྡ་ཤྭ་རས་བསྐུལ་ངོར་བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈ }} | ||
༄༅། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཡ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གདངས། །སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཞིང་། །དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་བཀོད་པས་བརྗིད་པའི་དབུས། རང་མདུན་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་གར་དགུའི་ཉམས། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ། །གཡོན་གཉིས་མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཨུཏྤལ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས། །ཞབས་བཞི་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་རོལ། །ཕུང་པོ་སྲས་མཆོག་ཚིགས་རྣམས་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ། །སྐུའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་ཐབས་སྒོ་མ་སོགས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །གཞོན་ནུའི་གཟུགས་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར། །ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་དངོས་ཡིད་མཆོད་པས་མཆོད། །ཉེས་བྱས་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། །བསོད་ནམས་དངོས་ཀུན་རྫོགས་བྱང་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསག །མཎྜལ་ཅི་ནུས་འབུལ། བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་བྱེ་བས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབས་མཁས་གསུང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ཐུགས་མངའ་བའི། །དཔལ་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་ཞིང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་འོད་སྟོང་དྲྭ་བ་ཅན། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་ས་གསུམ་སྣང་མཛད་པ། །འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་ཉི་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །སྡེ་བཞིའི་དགེ་བཅུའི་འབྱོར་པས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་གང་རིགས་གྲངས་གསོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལྷ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཀུ་མཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཚན་སྔགས་ཀྱང་བཟླ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྨིན་མཚམས་འོད་ཟེར་ལས། །དབང་ལྷ་སྤྲུལ་ནས་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་སྩལ། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བདུད་རྩིའི་གསང་དབང་ཐོབ། །སྦྱོར་ཡུམ་སྤྲོས་པས་འཁྲིལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་བའི་དབང་མཆོག་གིས། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དབྱེར་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ །སྤྱི་གཙུག་ཛ་ལནྡྷ་རའི་ཟུར་ཕུད་དང་། །སྙིགས་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་འབྲལ་མེད་དུ། །བཞུགས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཁམས་གསུམ་ཡིད་ཅན་ཀུན། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་གང་ཤེས་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་དད་ལྡན་ཨཱ་ནནྡ་ཤྭ་རས་བསྐུལ་ངོར་བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:24, 14 July 2021
Wylie title | rdo rje gzhon nu la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor dngos grub mchog sbyin | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 7, Text 21, Pages 252-255 (Folios 34b4 to 36a3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje gzhon nu la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor dngos grub mchog sbyin. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 252-255. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Deity | rdo rje phur pa | |
Colophon |
།ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་གང་ཤེས་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་དད་ལྡན་ཨཱ་ནནྡ་ཤྭ་རས་བསྐུལ་ངོར་བྱ་བྲལ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། | |
ces sogs bsngo smon shis brjod gang shes byas te spyod lam la 'jug go__/rje btsun sa skya pa dang lhag pa'i lha rdo rje gzhon nu dbyer med par gsol ba 'debs tshul gyi bla ma'i rnal 'byor 'di lta bu zhig dgos zhes dad ldan A nan+da shwa ras bskul ngor bya bral chos rje 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
21 252-255
|
རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན། rdo rje gzhon nu la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor dngos grub mchog sbyin
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |