JKW-KABUM-16-MA-017: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན། | ||
|fulltitle=bka' srung ma mgon lcam dral gyi tshogs mchod phrin las mchog sbyin | |||
|fulltitlekar=ma mgon tshogs mchod | |||
|fulltitlekartib=མ་མགོན་ཚོགས་མཆོད། | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bka' srung ma mgon lcam dral gyi tshogs mchod phrin las mchog sbyin''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: 115-126. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 11: | Line 15: | ||
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | |sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity=ma mgon lcam dral | |||
|cycle=klong chen snying gi thig le | |cycle=klong chen snying gi thig le | ||
|cycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ | |cycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ | ||
Line 21: | Line 27: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=017 | |textnuminvol=017 | ||
|pagenumbers=115-126 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6b5 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 17 | |rectonotes=sde tshan 17 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།དེ་ལྟར་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་འདིའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་པའི་གནས། དབུར་སྟོད་ཞྭ་ལྷ་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དགྱེས་པའི་སྡེས་སྐད་ཅིག་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སརྦ་སུ་ཛ་ག་ཏཱཾ། | |||
|colophonwylie=de ltar bka' srung ma mgon lcam dral gyi tshogs kyi mchod pa phrin las mchog sbyin ces bya ba 'di'ang 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa srung ba'i dam can rgya mtsho sprin bzhin du gtibs pa'i gnas/__dbur stod zhwa lha khang du rig 'dzin gyi btsun pa pad+ma dgyes pa'i sdes skad cig la shar mar spel ba sarba su dza ga tAM | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-017.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-017.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 29: | Line 42: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
ན་མོ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པ། །དག་པའི་གཞན་དབང་ཕྱག་རྒྱར་བསྡམས་པ་ལས། །ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འབར་བའི་གཟུགས། །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །གང་གི་ཚད་མེད་ཐུགས་དམ་ཨུཏྤལ་གསར། །དགྱེས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔྱིད། །ཤར་བས་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་བཅུད། །ཅི་དགར་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་དང་དུ་ལོངས། །དེ་ལ་འདིར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་མཐའ་དག་གི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་དང་། མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་ནང་བཤད་པའི་རྟེན་རྫས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུ་བར་འོས་པའི་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གི་མཆོད་པ་གྱ་ནོམ་པ་བཅས་བཤམས་པར། བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་པ་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། །འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར། །བཅུད་རྣམས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་གྱུར། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་སོགས། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞེས་སླད་དུ། །ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས། །སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ནང་ལྟར་དབང་ཡུལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྫས། །གསང་བ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སརྦ་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གཤིས། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་དཀྲིས་པའི་གཞན་དབང་གིས། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཀུན། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུཾ་ལས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ་བཟང་རྒུས་འབྱོར་པ་མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མེད་དུ་སྤེལ་ནས། བྷྱོཿ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ ཞེས་སོགས་གཞུང་ལྟར་དང་། སྤྲོ་ན་ཕུད་སྐོང་ཆེན་མོ་དང་མདོས་སྐོང་སྲིད་པ་གཞིར་བཞེངས་དང་། འཁྲུགས་སྐོང་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་བཏང་བའི་རྗེས་བཤགས་པ་དམིགས་བསལ་བྱེད་པར་མོས་ན། ཨོཾ། ༈ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མངོན་ཤེས་མཐུ་རྩལ་ཅན་སོགས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། དེ་ཙམ་སྤྲོས་པས་མ་ལྕོགས་ན་ལས་གཞུང་གི་སྐོང་བ་ལ་སྐོང་བཤགས་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ཡིན་པས་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སོགས་ནས། དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲཀ་རཀྴ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མ་མ་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན། ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཡ་ཨ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །བཀའ་སྡོད་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ། །ལྕམ་དྲལ་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །རང་རང་ལས་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས། །གཉིས་འཛིན་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་མཚོན་ཆས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྐུལ། མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན་ཏྲི་ལིང་ཀིངྐ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོཿ ཞེས་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོས་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། སྣང་བ་ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨེ་ཀ་ཛ༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་སོགས༔ སྙིང་ཐིག་གཉེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལས༔ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང་༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུན༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བྷྱོ། དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ནི༔ སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་དང་། སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་གཞན་ཡང་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་ཐོག་མར་མངའ་གསོལ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ། །སོགས་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རུ་མཚོན་མངའ་གསོལ་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ་བྷྱོ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལས། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཅན། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་མཚན་དཔེ་ནི། །དྲག་ཤུལ་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས། །སྡེར་བཅས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཕམ་བགྱིད་པའི། །ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་སྲོག་རྩོལ་རྒྱུ་བ་ཀུན། །འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱག་བྱས་པས། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་པ་པོ། །བདེ་ཆེན་ནཱ་དའི་གསུང་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། །མི་ཕྱེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འཕོ་ཆགས་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་བ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཐུགས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་པ་ལྷུག་པར་འཇོ་བའི་དཔྱིད། །ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མཚོན་མིན་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྨད་བྱུང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འཇུག་པ་ནི། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་ཀྱིས། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མངའ་གསོལ་ལོ། །མདོར་ན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་བསྟེན་ཅིང་། དུས་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ན། །ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགོག་པ་མེད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་པའི་རྗེས་སུ། ཀྱེ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བར་བྱ། དགུ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བཅུ་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཅེས་པས་བརླབ། ལྷག་སྡུད་རྣམས། ཨེ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕམ་ཕབས་འདི་ལོངས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་བར་ཆད་སྲུངས། །ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཅུ་གཅིག་པ་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་ནི། འབུལ་གཏོར་རྣམས་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། སྤོས་དང་རོལ་མོ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་གང་དུ་གཏང་བའི་སར་ཁྱེར་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོས་ཏེ། བྷྱོ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་ནས་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཚེ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་དྲག་སྐུལ་སོགས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པ་གཅེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། དུས་གསུམ་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དུས། །རྟོག་བྲལ་འོད་གསལ་དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོས། །དམ་ལ་བཞག་པའི་རིག་རྩལ་དྲེགས་ཚོགས་ཀུན། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་མཚན་འཛིན་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །དེ་འོག་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ་མཆོག་བསྟན་པའི་ཚེ། །དབང་བསྐུར་དམ་མནོས་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཟབ་གསང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །ཐ་མར་རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ཡིས། །ཀློང་གསལ་དགོངས་པའི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་དུས། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་དམ་ཅན་ཀུན། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྒྲུབས། །བཅུ་གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཕོ་མེད་འོད་གསལ་དབུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་རུ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་གཟུགས། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་བཞེས། །གངས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཅུ་བཞི་པ་མནན་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །དབང་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །སྟྭཾ་བྷཱ་ཡ་ནན། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོར་འབར་བའི་སྐུ། །མི་ཤིགས་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གསུང་། །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཧཱུྃ། ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ཡིད་ཆེར་ཁྲོས་པའི་སྟངས་དཔྱལ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྟག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་མཐུས། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་སྙིང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །གནས་ཡུལ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་གཤེགས། །སྣང་ཆར་ཤར་བའི་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པ་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ལྔ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས། །དོན་གཉིས་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་སེལ་ཞིང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་ལ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་སྡུད་པ་གང་། །ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་པ་ཉིད། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡང་ཚིམ་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་བྱེད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཡི། །རིམ་འདིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཀླས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་དང་། ལྷག་པར་སོ་སོའི་རྒྱུ་བའི་དུས་སོགས་སུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བརྩོན་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ།། །།སླར་སྨྲས་པ། ཡིད་ཆོས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདེ་སྟོང་གྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་ཞལ་སྐྱིན་ཅན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྕམ་དྲལ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །དགྱེས་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་དེང་འདིར་ཤར། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་འགྲོའི། །རླུང་སེམས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཉེར་བསྒྲལ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ཀ་དག་དོན་གྱི་གཞི་དབྱིངས་སུ། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་འདིའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་པའི་གནས། དབུར་སྟོད་ཞྭ་ལྷ་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དགྱེས་པའི་སྡེས་སྐད་ཅིག་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སརྦ་སུ་ཛ་ག་ཏཱཾ།། །། | ན་མོ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པ། །དག་པའི་གཞན་དབང་ཕྱག་རྒྱར་བསྡམས་པ་ལས། །ཡོངས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འབར་བའི་གཟུགས། །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །གང་གི་ཚད་མེད་ཐུགས་དམ་ཨུཏྤལ་གསར། །དགྱེས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔྱིད། །ཤར་བས་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གི་བཅུད། །ཅི་དགར་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་དང་དུ་ལོངས། །དེ་ལ་འདིར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་མཐའ་དག་གི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཔལ་ལྡན་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་དང་། མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འདོད་པས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་ནང་བཤད་པའི་རྟེན་རྫས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདུ་བར་འོས་པའི་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་གི་མཆོད་པ་གྱ་ནོམ་པ་བཅས་བཤམས་པར། བདག་ཉིད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་པ་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ། །འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར། །བཅུད་རྣམས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་གྱུར། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་སོགས། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞེས་སླད་དུ། །ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས། །སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཕྱི་ལྟར་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ནང་ལྟར་དབང་ཡུལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྫས། །གསང་བ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སརྦ་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་གཤིས། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་དཀྲིས་པའི་གཞན་དབང་གིས། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཀུན། །ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། སྐོང་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུཾ་ལས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མཁོ་རྒུ་ཚང་བ་བཟང་རྒུས་འབྱོར་པ་མཛེས་རྒུས་བརྒྱན་པ། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཟད་མེད་དུ་སྤེལ་ནས། བྷྱོཿ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ ཞེས་སོགས་གཞུང་ལྟར་དང་། སྤྲོ་ན་ཕུད་སྐོང་ཆེན་མོ་དང་མདོས་སྐོང་སྲིད་པ་གཞིར་བཞེངས་དང་། འཁྲུགས་སྐོང་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་བཏང་བའི་རྗེས་བཤགས་པ་དམིགས་བསལ་བྱེད་པར་མོས་ན། ཨོཾ། ༈ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མངོན་ཤེས་མཐུ་རྩལ་ཅན་སོགས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ། དེ་ཙམ་སྤྲོས་པས་མ་ལྕོགས་ན་ལས་གཞུང་གི་སྐོང་བ་ལ་སྐོང་བཤགས་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ཡིན་པས་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སོགས་ནས། དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲཀ་རཀྴ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་མ་མ་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན། ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཡ་ཨ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། །བཀའ་སྡོད་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ། །ལྕམ་དྲལ་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །རང་རང་ལས་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས། །གཉིས་འཛིན་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་མཚོན་ཆས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྐུལ། མ་མ་ཏྲཀ་རཀྵ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཱ་ས་ན་ཏྲི་ལིང་ཀིངྐ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཀིངྐ་ར་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཧོཿ ཞེས་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོས་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། སྣང་བ་ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རཱ་ཧུ་ལ༔ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨེ་ཀ་ཛ༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་བཛྲ་སཱ་དྷཱུ་སོགས༔ སྙིང་ཐིག་གཉེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་རོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བ་ལས༔ བྱུང་བའི་ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང་༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་རྐྱེན༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཀུན༔ བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བྷྱོ། དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ནི༔ སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་དང་། སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པ་གཞན་ཡང་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་ཐོག་མར་མངའ་གསོལ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ། །སོགས་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རུ་མཚོན་མངའ་གསོལ་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ་བྷྱོ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལས། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཅན། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གཉུག་མའི་མཚན་དཔེ་ནི། །དྲག་ཤུལ་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས། །སྡེར་བཅས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཕམ་བགྱིད་པའི། །ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །འཇུག་དང་ལྡང་བའི་སྲོག་རྩོལ་རྒྱུ་བ་ཀུན། །འོད་གསལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱག་བྱས་པས། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་པ་པོ། །བདེ་ཆེན་ནཱ་དའི་གསུང་དུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་། །མི་ཕྱེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །འཕོ་ཆགས་སྤྲོས་པའི་ཕ་རོལ་ལས་བརྒལ་བ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཐུགས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་པ་ལྷུག་པར་འཇོ་བའི་དཔྱིད། །ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་མཚོན་མིན་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྨད་བྱུང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འཇུག་པ་ནི། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་ཀྱིས། །ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མངའ་གསོལ་ལོ། །མདོར་ན་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་བསྟེན་ཅིང་། དུས་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ན། །ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགོག་པ་མེད་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་པའི་རྗེས་སུ། ཀྱེ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ་བར་བྱ། དགུ་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བཅུ་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཅེས་པས་བརླབ། ལྷག་སྡུད་རྣམས། ཨེ་ཨཱ་ར་ལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་ཕམ་ཕབས་འདི་ལོངས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་བར་ཆད་སྲུངས། །ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཅུ་གཅིག་པ་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་ནི། འབུལ་གཏོར་རྣམས་ལ་དཔལ་འབར་བཙུགས། སྤོས་དང་རོལ་མོ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་གང་དུ་གཏང་བའི་སར་ཁྱེར་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོས་ཏེ། བྷྱོ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་ནས་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། གལ་ཏེ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཚེ་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་དྲག་སྐུལ་སོགས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་པ་གཅེས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ། དུས་གསུམ་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དུས། །རྟོག་བྲལ་འོད་གསལ་དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོས། །དམ་ལ་བཞག་པའི་རིག་རྩལ་དྲེགས་ཚོགས་ཀུན། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་མཚན་འཛིན་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །དེ་འོག་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ལམ་མཆོག་བསྟན་པའི་ཚེ། །དབང་བསྐུར་དམ་མནོས་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཟབ་གསང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། །ཐ་མར་རིག་འཛིན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ཡིས། །ཀློང་གསལ་དགོངས་པའི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་བའི་དུས། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་དམ་ཅན་ཀུན། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྒྲུབས། །བཅུ་གསུམ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཕོ་མེད་འོད་གསལ་དབུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་རུ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་གཟུགས། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་བཞེས། །གངས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཅུ་བཞི་པ་མནན་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །དབང་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །སྟྭཾ་བྷཱ་ཡ་ནན། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོར་འབར་བའི་སྐུ། །མི་ཤིགས་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གསུང་། །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཧཱུྃ། ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས། །ཡིད་ཆེར་ཁྲོས་པའི་སྟངས་དཔྱལ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ། །ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྟག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་མཐུས། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་སྙིང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས། །གནས་ཡུལ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་གཤེགས། །སྣང་ཆར་ཤར་བའི་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པ་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ལྔ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས། །དོན་གཉིས་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་སེལ་ཞིང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས་བྱེད་ལ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་སྡུད་པ་གང་། །ཟོས་པས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་པ་ཉིད། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡང་ཚིམ་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །མྱུར་དུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་བྱེད་པ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཡི། །རིམ་འདིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཀླས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་དང་། ལྷག་པར་སོ་སོའི་རྒྱུ་བའི་དུས་སོགས་སུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བརྩོན་པར་བྱ་བར་རིགས་སོ།། །།སླར་སྨྲས་པ། ཡིད་ཆོས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདེ་སྟོང་གྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་ཞལ་སྐྱིན་ཅན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྕམ་དྲལ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །དགྱེས་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་དེང་འདིར་ཤར། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་འགྲོའི། །རླུང་སེམས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཉེར་བསྒྲལ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ཀ་དག་དོན་གྱི་གཞི་དབྱིངས་སུ། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་ལྟར་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་འདིའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་པའི་གནས། དབུར་སྟོད་ཞྭ་ལྷ་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དགྱེས་པའི་སྡེས་སྐད་ཅིག་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སརྦ་སུ་ཛ་ག་ཏཱཾ།། །། | ||
}} | }} |
Revision as of 13:22, 23 June 2021
Wylie title | bka' srung ma mgon lcam dral gyi tshogs mchod phrin las mchog sbyin | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 16, sde tshan 17, Pages 115-126 (Folios 1a to 6b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bka' srung ma mgon lcam dral gyi tshogs mchod phrin las mchog sbyin. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 16: 115-126. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo | |
Cycle | ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le) | |
Deity | ma mgon lcam dral | |
Colophon |
།དེ་ལྟར་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་འདིའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་པའི་གནས། དབུར་སྟོད་ཞྭ་ལྷ་ཁང་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དགྱེས་པའི་སྡེས་སྐད་ཅིག་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སརྦ་སུ་ཛ་ག་ཏཱཾ། | |
de ltar bka' srung ma mgon lcam dral gyi tshogs kyi mchod pa phrin las mchog sbyin ces bya ba 'di'ang 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa srung ba'i dam can rgya mtsho sprin bzhin du gtibs pa'i gnas/__dbur stod zhwa lha khang du rig 'dzin gyi btsun pa pad+ma dgyes pa'i sdes skad cig la shar mar spel ba sarba su dza ga tAM |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
115-126
|
བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན། bka' srung ma mgon lcam dral gyi tshogs mchod phrin las mchog sbyin
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-16-MA-017
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- klong chen snying gi thig le
- ma mgon lcam dral
- Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- 'jigs med gling pa
- Section (sde tshan) pages
- JKW-KABUM-Volume-16-MA
- Khyentse Lineage Project