JKW-KABUM-12-NA-013: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: -. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=བླ་མ་གསང་འདུས་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཚུལ། | ||
|fulltitle=bla ma gsang 'dus tshes bcu'i mchod pa dang 'brel ba'i gtor dbang bskur tshul | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bla ma gsang 'dus tshes bcu'i mchod pa dang 'brel ba'i gtor dbang bskur tshul''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 12: 467-479. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug | |||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | |||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Torma Empowerments - gtor dbang | ||
|terma= | |terma=Yes | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|cycletib= | |cycle=bla ma bsang ba 'dus pa | ||
|cycletib=བླ་མ་བསང་བ་འདུས་པ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=012 | |volumenumber=012 | ||
Line 19: | Line 24: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=013 | |textnuminvol=013 | ||
|pagenumbers=467-479 | |||
|totalpages=13 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=7a2 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 13 | |rectonotes=sde tshan 13 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།བླ་མ་བསང་བ་འདུས་པའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བར་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པ་འཛིན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐའ་ཀླས་པའི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་དགའ་ཚལ་དུ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=bla ma bsang ba 'dus pa'i tshes bcu'i mchod pa dang 'brel bar gtor dbang gnad kyi shog gcig ma ji ltar bskur ba'i tshul bklags chog tu bkod pa 'di'ang /__shAkya'i dge slong rig pa 'dzin pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis sbyar ba'i dge bas mtha' klas pa'i yid can rgya mtsho'i rdul snyed pad+ma drwa ba can gyi dga' tshal du 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-013.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-12-NA-013.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་ཚུལ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་ཚུལ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་རཱ་ཡ། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །གསང་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྙིང་དབུས་པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེར། །བཞུགས་ལ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། ལས་གཞུང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་པའི་འདུས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་གསར་དུ་འཇུག་ན། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་སྔོན་དུ་གཏོང་། ཇི་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་འདོད་ལས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ། །མར་གྱི་ངོ་ཡི་ཚེས་བཅུ་དང་། །ཟླ་བ་ཡར་ངོར་གྱུར་པ་ལ། །མྱུར་དུ་འབད་པས་མཆོད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། ཚེས་བཅུ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཉིན་དང་མཚན། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་ཞིང་། ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོའི་འགྲོས་ཀྱིས་དབུ་མར་འདུ་བས་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཞེས་དུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྐབས་འདིར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལས་མི་འདའ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཉེར་ལེན་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པར་མ་ཟད། རང་ཅག་གངས་ཅན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱབས་དང་། མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་ཞིང་འདིར་ངོ་མཚར་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་རགས་རིམ་རྣམས་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཆེན་འདི་རྣམས་ཡིན་པའི་ཚུལ་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཞལ་གདམས་ལས། དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང་༔ དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྲུལ་པ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ང་ཡིས་སྟེར༔ ཞེས་དང་། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་གཏེར་བྱོན་མངའ་བསྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས། བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འདོད་ན༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་༔ དེ་དུས་ང་ལ་མོས་པ་ཡིས༔ རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་གནས་ལུགས་ལྟོས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཚུགས༔ སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པ་ཡི༔ ལས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ༔ འབྲིང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་དང་། ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྐུལ་བྱང་ལས། །ང་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་འགྲོ་བའི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་སྔགས་སློབ་ལ༔ འབྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ ང་ཉིད་འབྱོན་པའི་དབུ་བསྙུངས་བཞེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་མི་བསླུ༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ལས་སུ་རུང་བའི་བློ་ཡོད་ན༔ འདི་ལྟར་ང་ཡི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ བརྩོན་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བུ༔ འཁོར་བར་ལྟུང་ན་ངས་ཤེས་ཀྱིས༔ བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ང་ལ་གཏོད༔ ཅེས་དང་། ཞལ་གདམས་གསེར་ཕྲེང་ལས༔ སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་ཆེན་བཅུ་ཡི་ཉིན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་དངོས་བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ངེས་པར་འབྱོན་ནོ་ང་ཡི་ཐ་ཚིག་ཡིན༔ བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ སྤྲུལ་པས་གངས་ཅན་ཁྱབ་པར་མི་འབྱོན་རེའི༔ ཐ་ཚིག་ཡིན་ནོ་པད་འབྱུང་བསླུ་མི་སྲིད༔ མདོར་ན་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་དད་ལྡན་རྣམས༔ སྤོད་ལྡན་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཤམས༔ ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུས་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་འབྱོན་དམ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དུས་བཟང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་དང་། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པའི་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་རབ་འབྱམས་བཀའི་དབང་བསྐུར་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་དབང་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སྤྲོ་ན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ལས་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་གྱིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཞི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་དང་ཕག་ཞལ་བཞད་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱངས་བསྐུམས་གར་གྱི་རོལ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་སེར་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལའང་། གཏོར་མཆོད་དུས་སུ་གཏོར་མར་ཤེས་པ། དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དུས་སུ་དམ་རྫས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། འདིར་དབང་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆུ་ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་སེར་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ལ་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་སླར་ཡང་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཐ་མི་དད ་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་པར་ལྡན༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བཏེགས་ལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་དགེས་པའི་གར་མཛད། གསུང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་དབྱེ་བཞིན་པས་སོ་སོ་རང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས། སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཨོཾ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཨཱཿཡིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་སེར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཛབ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རེག་ཅིར། སླར་ཡང་གཏོར་མའི་བླ་མ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །མཐར་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མར་དག་པས། གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་དེ་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མའི་མཐའ་རས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་སྦྱིན་ཅིང་ཚེ་རིལ་གཡས་དང་ཚེ་ཆང་གཡོན་སྐོར་དུ་འགྱེད། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་མཐའ་བརྟན་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོགས་ཤིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རིམ་པ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར། །འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་ཉིད་གྱུར་ཅིག །བླ་མ་བསང་བ་འདུས་པའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བར་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པ་འཛིན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐའ་ཀླས་པའི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་དགའ་ཚལ་དུ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་རཱ་ཡ། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །གསང་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྙིང་དབུས་པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེར། །བཞུགས་ལ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། ལས་གཞུང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་སོང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་པའི་འདུས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་གསར་དུ་འཇུག་ན། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་སྔོན་དུ་གཏོང་། ཇི་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་འདོད་ལས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ། །མར་གྱི་ངོ་ཡི་ཚེས་བཅུ་དང་། །ཟླ་བ་ཡར་ངོར་གྱུར་པ་ལ། །མྱུར་དུ་འབད་པས་མཆོད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཞལ་ནས། ཚེས་བཅུ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཉིན་དང་མཚན། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་ཞིང་། ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོའི་འགྲོས་ཀྱིས་དབུ་མར་འདུ་བས་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཞེས་དུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྐབས་འདིར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལས་མི་འདའ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཉེར་ལེན་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པར་མ་ཟད། རང་ཅག་གངས་ཅན་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱབས་དང་། མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས་ཞིང་འདིར་ངོ་མཚར་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་རགས་རིམ་རྣམས་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཆེན་འདི་རྣམས་ཡིན་པའི་ཚུལ་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཞལ་གདམས་ལས། དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང་༔ དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྲུལ་པ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ང་ཡིས་སྟེར༔ ཞེས་དང་། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱི་གཏེར་བྱོན་མངའ་བསྐྱེད་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས། བོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་འདོད་ན༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་༔ དེ་དུས་ང་ལ་མོས་པ་ཡིས༔ རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་གནས་ལུགས་ལྟོས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཚུགས༔ སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཡིས༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པ་ཡི༔ ལས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ༔ འབྲིང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་དང་། ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྐུལ་བྱང་ལས། །ང་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་འགྲོ་བའི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་སྔགས་སློབ་ལ༔ འབྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ ང་ཉིད་འབྱོན་པའི་དབུ་བསྙུངས་བཞེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་མི་བསླུ༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ལས་སུ་རུང་བའི་བློ་ཡོད་ན༔ འདི་ལྟར་ང་ཡི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ བརྩོན་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བུ༔ འཁོར་བར་ལྟུང་ན་ངས་ཤེས་ཀྱིས༔ བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ང་ལ་གཏོད༔ ཅེས་དང་། ཞལ་གདམས་གསེར་ཕྲེང་ལས༔ སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་ཆེན་བཅུ་ཡི་ཉིན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་དངོས་བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ངེས་པར་འབྱོན་ནོ་ང་ཡི་ཐ་ཚིག་ཡིན༔ བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ སྤྲུལ་པས་གངས་ཅན་ཁྱབ་པར་མི་འབྱོན་རེའི༔ ཐ་ཚིག་ཡིན་ནོ་པད་འབྱུང་བསླུ་མི་སྲིད༔ མདོར་ན་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་དད་ལྡན་རྣམས༔ སྤོད་ལྡན་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཤམས༔ ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཐོད་པ་ལྟག་སྤྲོད་རོལ་མོའི་སྒྲས་བསྐུལ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ནས༔ གཅེས་པའི་བུ་ངུས་མ་ཡིས་མི་བཟོད་ལྟར༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་འབྱོན་དམ་ཚིག་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དུས་བཟང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་དང་། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པའི་བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་རབ་འབྱམས་བཀའི་དབང་བསྐུར་ལས་འབྱུང་བའི་གཏོར་དབང་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སྤྲོ་ན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ལས་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་གྱིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གཞི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་གདོང་དང་ཕག་ཞལ་བཞད་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱངས་བསྐུམས་གར་གྱི་རོལ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་སེར་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་པས་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལའང་། གཏོར་མཆོད་དུས་སུ་གཏོར་མར་ཤེས་པ། དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དུས་སུ་དམ་རྫས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། འདིར་དབང་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆུ་ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་སེར་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ལ་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་སླར་ཡང་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཐ་མི་དད ་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་པར་ལྡན༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བཏེགས་ལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་དགེས་པའི་གར་མཛད། གསུང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་དབྱེ་བཞིན་པས་སོ་སོ་རང་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བྱོན་ནས། སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཨོཾ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཨཱཿཡིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་སེར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོཿ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཛབ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རེག་ཅིར། སླར་ཡང་གཏོར་མའི་བླ་མ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །མཐར་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མར་དག་པས། གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་དེ་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མའི་མཐའ་རས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་སྦྱིན་ཅིང་ཚེ་རིལ་གཡས་དང་ཚེ་ཆང་གཡོན་སྐོར་དུ་འགྱེད། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་མཐའ་བརྟན་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོགས་ཤིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རིམ་པ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར། །འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་ཉིད་གྱུར་ཅིག །བླ་མ་བསང་བ་འདུས་པའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བར་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པ་འཛིན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐའ་ཀླས་པའི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་དགའ་ཚལ་དུ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ||
}} | }} |
Revision as of 09:59, 10 June 2021
Wylie title | bla ma gsang 'dus tshes bcu'i mchod pa dang 'brel ba'i gtor dbang bskur tshul | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 12, sde tshan 13, Pages 467-479 (Folios 1a to 7a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Gu ru chos kyi dbang phyug) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma gsang 'dus tshes bcu'i mchod pa dang 'brel ba'i gtor dbang bskur tshul. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 12: 467-479. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Torma Empowerments - gtor dbang | |
Cycle | བླ་མ་བསང་བ་འདུས་པ་ (bla ma bsang ba 'dus pa) | |
Colophon |
།བླ་མ་བསང་བ་འདུས་པའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བར་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རིག་པ་འཛིན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐའ་ཀླས་པའི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་དགའ་ཚལ་དུ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
bla ma bsang ba 'dus pa'i tshes bcu'i mchod pa dang 'brel bar gtor dbang gnad kyi shog gcig ma ji ltar bskur ba'i tshul bklags chog tu bkod pa 'di'ang /__shAkya'i dge slong rig pa 'dzin pa mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis sbyar ba'i dge bas mtha' klas pa'i yid can rgya mtsho'i rdul snyed pad+ma drwa ba can gyi dga' tshal du 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
467-479
|
བླ་མ་གསང་འདུས་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཚུལ། bla ma gsang 'dus tshes bcu'i mchod pa dang 'brel ba'i gtor dbang bskur tshul
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |