JKW-KABUM-07-JA-003: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ།
|fulltitle=bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam rim mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam rim mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 21-73. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 9: Line 11:
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Stages of the Path - lam rim
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 20: Line 23:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=003
|textnuminvol=003
|pagenumbers=21-73
|totalpages=53
|beginfolioline=1a
|endfolioline=27a3
|totalfolios=27
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 3
|rectonotes=sde tshan 3
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་རྗེ་བཙུན་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་རས་ཆུང་ཞབས་ནས་གཙོ་བོར་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསོ་བ་དང་།  ལས་དང་པོ་པ་གཞན་དག་ལའང་ཅུང་ཟད་ཕན་པའི་བསམ་པས།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་།  གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་གསུང་ལ་གཞི་བྱས།  ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ།  རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས།  གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་རས་ཆུང་ཕུག་ཏུ་མགོ་བརྩམས།  འོག་མིན་ཨུ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པས་འདིས་ཀྱང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་རྒྱས་པར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི།  བུམ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།  སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དྲུག  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད།  ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་གཞིར་བཟུང་།  གྲུབ་ཆེན་གཙང་སྨྱོན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་གདུང་འགྲེལ་ཁྲིད་ཡིག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་ཕྱེས་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།
|colophonwylie=ces rje btsun 'ja' tshon gyi sku can ras chung zhabs nas gtso bor brgyud pa'i dpal 'khor lo bde mchog gi snyan brgyud yid bzhin nor bu'i lam rim snying por dril ba 'di yang rang nyid kyi dran pa gso ba dang /__las dang po pa gzhan dag la'ang cung zad phan pa'i bsam pas/__rnal 'byor gyi dbang phyug mi la bzhad pa rdo rje dang /__gtsang smyon he ru ka yab sras sogs kyi gsung la gzhi byas/__lam 'di la mkhas shing dngos grub brnyes pa'i rdo rje'i slob dpon chen po bka' brgyud phrin las dbang phyug gi gsung gi bdud rtsis zur brgyan te/__rgyal khams nyul ba'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/__grub pa'i bsti gnas ras chung phug tu mgo brtsams/__'og min u rgyan smin grol gling nges pa don gyi dga' ba'i tshal chen por grub par bgyis pas 'dis kyang sgrub brgyud rin po che'i bstan pa phyogs dang dus thams cad du dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/__/'di rnams kyi go don rgyas par rje btsun mi la ras pas ras chung pa la chig brgyud du gdams pa'i/__bum dbang yid bzhin nor bu/__steng sgo rnam grol chos drug__/phyag rgya chen po ye shes gsal byed/__lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi khrid yig rnams gzhir bzung /__grub chen gtsang smyon yab sras kyis mdzad pa'i rdo rje'i tshig rkang gi gdung 'grel khrid yig zhal shes dang bcas pa dang /__kun mkhyen grub mchog dbang pos mdzad pa'i khrid yig chen mo rnams kyis gsal bar phyes te bla ma'i zhal lung bzhin shes par bya ba kho na'o/
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-003.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-003.pdf
}}
}}
Line 27: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ།
{{TibP|༄༅།  །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅།  །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་།  །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས།  །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི།  །ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་དབྱེ།  །དེ་ལ་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ།  སྨིན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་པས།  གྲོལ་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་ཐོབ་ནས་རྒྱུན་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ།  སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ།  ད་ལན་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱང་།  དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེང་ནི་མེད་ཅིང་།  ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་དཀར་ནག་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས།  སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདར་ཞུ་བའི་འདུན་པས།  གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ།  དེའི་མདུན་དུ་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས།  གཡས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  རྒྱབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན།  གཡོན་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་མཆོག་ཟུང་སོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན།  བར་མཚམས་དང་འོག་གི་ཆར་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་དམིགས་ཏེ།  བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴  རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༴  དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༴  །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ༴  ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  སེམས་བསྐྱེད་ནི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།  །ལན་གསུམ།  དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས།  ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གཅིག་ཆར་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ།  རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི།  རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  དར་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་འོད་འབར་བའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྦྱོར་མཚམས་དང་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས།  རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར།  ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།  ཅི་ནུས་བཟླ།  །བཤགས་སྡོམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་མཐར།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ།  དར་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།  ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ།  །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ།  །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།  །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཤེས་ཕུལ།  སྡོམ་གཟུང་རྒྱས་པའམ།  བསྡུ་ན།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར།  །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་རྣམས།  །བསམ་སྦྱོར་བརྟན་པོས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་།  སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་དང་།  གང་ལྟར་ཡང་།  མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ༴  བླ་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ༴  བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ༴  བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༴  ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་མཐར།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་།  བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་དག  །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་བཞག  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བཞི་ལས།  དང་པོ་གཙོ་བོར་བུམ་དབང་གི་ལམ་ལ་ཡབ་བཀའ་དང་།  ཡུམ་བཀའ་གཉིས།  དང་པོ་ལ་མཉམ་བཞག་དང་།  རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ལའང་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་མོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གསུངས་པས།  འདིར་རེ་ཞིག་བསྡུས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ་ལས།  །དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨཱ་ཀོ྅་ཧཾ།  སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས།  ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ།  པྃ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།  དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཤར་དཀར།  ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་བའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས།  འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི།  སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ།  ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་དྲ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ།  པྃ་ལས་པདྨ།  རྃ་ལས་ཉི་མ།  འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་བའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པ།  ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་རྩེར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཟླ་ཚེས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ།  ཐོད་སྐམ་གྱི་རྩེར་རིན་ཆེན་འབར་བས་སྤྲས་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་།  རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཆང་བ།  གཅེར་བུ་ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་བྱུགས་པའི་སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ།  སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ།  སྒེག་པ་ལ་སོགས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་སྡིགས་མཛུབ་དང་།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ།  དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་རྩེར་འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་སྐེད་པ་ནོན་པ།  མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་།  རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་།  ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ།  གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱམས་དང་དུར་ཁྲོད་དུ་འཕྲོས་པས་འཁོར་གྱི་ལྷར་གྱུར་པ་ནི།  ཁྱམས་ཀྱི་བར་སྣང་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་འཇའ་འོད་སྤྲིན་གྱི་གུར་ཁང་གི་ངོས་ལ།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང་།  འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་བཀོད་ལེགས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ལྷ་ཡི་བུ་དང་བུ་མོས་གང་བ།  དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཆང་ཞིང་སྟོན་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་བསམ་པ་ནི་དམ་ཚིགས་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ  །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པའི་ཡབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ།  །དཔྲལ་བར་ན་མ་ཧི་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ།  །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ལས་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ།  །དཔྲལ་བར་བཽ་ཤཊ་ཧེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ།  །མིག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ།  །ལྷུ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་རྒྱུད་ལས་ཕཊ་ཧ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དཔེ་སྔ་མར་འདི་ལྟར་སྣང་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང་ཁུ་རྣམས་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ།  གཅེར་བུ་དཔའ་བའི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།  །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ།  །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བྃ་ལས་ཕག་མོ་དམར་མོ།  །སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ།  །མགྲིན་པར་ཧཱིཾ་མྃ་ལས་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་པོ།  །དཔྲལ་བར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ལས་སྐྱེད་བྱེད་མ་སེར་མོ།  །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུད་ཁ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་ཞིང་།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ།  དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ་པ་ནི་གོ་ཆ་བགོ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ  །དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས།  ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར།  ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས།  ཕོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།  མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར།  དེ་ཐམས་ཅད་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ།  རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།  ཡན་ལག་ཚིག་པ་བཞི་དང་རྩ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཏེ།  མདོར་ན་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསམ་པར་གྱུར་པ་ནི་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་བསྒྱུར་དང་ཡེ་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ  །ཕཻཾ་ཕཻཾ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ  །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ནི།  ཐོག་མར་སྤྱན་དབུས་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་དཀར་ནག་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཤིང་སྐབས་ཕྱེད་པ།  སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ།  གསལ་ཞིང་དོད་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ།  མི་གསལ་ན་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའམ་བྲིས་པའི་སྤྱན་དབུས་མ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡིད་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་ན་སེམས་བཟུང་།  ཚུལ་དེ་བཞིན་གྱིས་སྤྱན་གསུམ་སྨིན་མ་དང་བཅས་པ་དང་།  ཞལ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་ནས་མཐར་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་རྫོགས་མ་འདྲེས་པར་སེམས་བཟུང་བ་དང་།  དེ་ལས་ཀྱང་དུ་མར་སྤྲོ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་།  སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་གསལ་བརྟན་ཐོབ་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྣམ་དག་དྲན་པ་ནི།  དོན་དམ་པར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་།  ཀུན་རྫོབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའང་།  ས་བཅུ་ལམ་ལྔ།  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་དྲན་པས་ཐ་མར་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱང་ངོ་།  །གསུམ་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི།  །རྣམ་པ་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་།  སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བའི་ཕྱིར།  འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ང་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བཟུང་བར་བྱའོ།  །དོན་གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་ནི།  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོར་གྱུར་པས་རང་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམ་པས།  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་བི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་དང་།  པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ།  སོགས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ཏེ་ཕྱི་མཆོད་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད།  ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་གསང་མཆོད།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་དམ།  ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ།  །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ།  །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་དང་།  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི།  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ།  རང་གི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།  ཐུགས་དབུས་སུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་རང་བཞིན་གྱི་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གནས་པའི་ཁམས་དཀར་ཆ་ཟླ་བ་དང་།  དམར་ཆ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འགེང་ནུས་པ།  དེའི་མཐར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་ཉེ་སྙིང་དང་།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་རྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྃ་དམར་པོའི་མཐར།  ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་ཉེ་སྙིང་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  །ཅེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླ་བ་ངག་བཟླས་དང་།  དེའི་ཚེ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་ནི་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པའོ།  །མཐར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་ཚར་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་ཤིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་ནས།  སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ནི།  འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དབང་གཉིས་པ་དང་།  གསུམ་པའི་ལམ་སྟེ་འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྒོམ་མོ།  །དོན་གསུམ་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཐུན་བསྡུ་བའམ།  ནུབ་མོར་ཉལ་བའི་ཚེ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ།  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཐིམ།  དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ།  རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག  །སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན།  སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གོ་ཆའི་ལྷ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱ་དམར་པོ།  །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་མོས་ཏེ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱབ་བཏབ་བོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ནི།  སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་།  ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་ཉམས་ལེན་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་འཇོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་ཁ་སྦྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར།  ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ལ་བཟླས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནའང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་།  ནང་རང་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས།  བཟའ་༡བཏུང་དང་གོས་རྒྱན་སོགས་འདོད་ཡོན་རྣམས་ལྷ་ལ་ལྷས་མཆོད་པ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད།  རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་འགུལ་སྤྱོད་ཕྱག་༣དང་བསྐོར་བ།  སྨྲ་བརྗོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ།  དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་ལམ་དུ་འཁྱེར།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཅི་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་ཆང་ཆུ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭྃ།  ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པ་ལ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  གོང་གི་སྔགས་མཐར།  ཨརྒྷཾ་སོགས་བཏགས་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ།  བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན།  བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག  །ནངས་པར་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་ཌཱ་མ་རུ་སྔགས་ཀྱི་གདངས་སུ་བསྒྲགས་པས་སད་པར་བསམ་ཞིང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་དབང་གི་ལྷས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་པའི་མོས་པས་ཁྲུས་བྱ།  སླར་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི།  སྲུང་འཁོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ།  དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སོགས་ནས།  གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་བྃ་དམར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུལ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅེར་བུ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བཟུང་ནས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་སྡིག་ཅིང་།  གཡོན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཆང་བ་ལ།  དམར་ལ་འཁྱུག་ཅིང་མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ།  དྲི་ཞིམ་ལི་བའི་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་རྩེར་འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཚན་ཅིང་།  སྨད་ཆ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་སྐུ་སྐེད་ནོན་པ།  ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་སྙིང་ག་མནན་ཞིང་།  གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་དུས་མཚན་དམར་མོའི་ནུ་ཕྲག་མནན་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་།  རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན།  རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་མཛེས་པ།  གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་།  བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ལ་རྐེད་པ་ཕྲ་བ།  བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འགེངས་ནུས་པ།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བྱོན་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བདག་ཉིད་མ།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྐུ་དང་སོགས་ནས།  དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་གྱུར།  གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བྃ་ལས་ཕག་མོ་དམར་མོ་སོགས་ནས།  བཞུགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལོང་ནང་གི་སོགས་ནས།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སོགས་ནས།  སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུར་བརྒྱན།  ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ།  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།  སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  །རང་གི་སྙིང་གར་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་གྱི་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བྃ་དམར་པོའི་མཐར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལས་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་བརྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊྲ།  ཞེས་ཉེ་སྙིང་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཞེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་།  གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ།  ངག་བཟླས་དང་།  སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱ།  ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་རྫོགས་རིམ།  ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལ།  དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ནའང་།  སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་ཀྱི་རྗེས།  སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ཚུལ་སོགས་ཡབ་བཀའི་འགྲོས་ལྟར་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ།  །ཞར་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན།  མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཚེས་ཤིས་པའི་ཉིན།  གནས་དབེན་པར་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་དང་།  དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས།  གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ།  དེ་ནས་སྔོན་གཏོར་བཏང་།  སྒོ་དྲུང་ཐོ་བརྟན་པོར་བཙུག  །ནང་དུ་ལོག་ལ་སྲུང་འཁོར་ནན་ཏན་གྱིས་གསལ་བཏབ་རྗེས།  སྲོད་ཐུན་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱུད་འདེབས་དང་།  གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དང་།  བཟླས་པ་འོས་མཚམས་ཀྱི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ།  གཏོར་མ་འབུལ།  རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་འབྱོར་གྱིས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག  །ནངས་པར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྡང་།  སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་སྔར་བཏང་གྲུབ་ན་འདིར་མི་དགོས་ཤིང་།  །མ་གྲུབ་ན་སྐྱབས་འགྲོ།  ཡིག་བརྒྱ་མཎྜལ།  གསོལ་འདེབས་རྣམས་རབ་རྟགས་མཐོང་བ་དང་།  འབྲིང་འབུམ་ཐེར།  ཐ་མའང་ཁྲི་རེ་ལས་མི་ཉུང་བར་རིམ་པར་བསགས་པའི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཕྱག་འབུམ་ཐེར་སོགས་འགྲོ་བར་བྱ།  དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བདག་བསྐྱེད་བཏང་ཞིང་།  བཟླས་དམིགས་ངག་བཟླས་དང་།  སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་གཉིས་ལ་གཙོ་བོར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་རླུང་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་སྔགས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བགྲང་བ་རགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ།  ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཁའ་གསང་ལས་སྔགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་བསམས་ཏེ་བཟླས་པ།  དོ་ལིའི་བཟླས་པ།  དམིགས་པ་དེ་དང་བཅས་ཏེ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་སྤྲོས་མེད་འགོག་པའི་བཟླས་པ།  ཡིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལས་མཆུ་སྦྱོར་རླུང་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་སྤངས་ཏེ་བཟླ་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ།  ངལ་བསོ་ཚེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་།  གྲངས་ཡབ་བཀའ་ལ་རབ་ཉེ་སྙིང་དང་།  སྙིང་པོ་གཉིས་ཀ་འབྲུ་འབུམ།  འབྲིང་ཉེ་སྙིང་འབྲུ་འབུམ་དང་།  སྙིང་པོ་བཞི་འབུམ།  ཐ་མ་ཉེ་སྙིང་བཞི་འབུམ་དང་།  སྙིང་པོ་ཉིས་འབུམ་རྣམས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་ཞིང་།  ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ཡང་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་བཟླའོ།  །ཡུམ་རྐྱང་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཉེ་སྙིང་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་དང་།  སྙིང་པོ་བཞི་ཁྲིའོ།  །ཐོར་ཐུན་མ་གཏོགས་པའི་ཐུན་གསུམ་ཀའི་རྗེས་སམ།  མ་བྱུང་ཡང་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མགོར་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་དང་།  མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་བསྔོ།  །ཚེས་བཅུ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ།  ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ལ།  བཟླས་པའི་གྲངས་ཐེམས་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་།  ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་བྱ་བའམ།  མ་གྲུབ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དེ་ཉིད་བཟླ།  གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་།  དབང་བླངས་བ་དང་།  ཆོས་སྲུང་གི་སྐོང་བཤགས་དང་།  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟར་ནས་ཡར་ངོའི་དུས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་ནང་མཚམས་ལས་གྲོལ་ལ།  རིམ་གྱིས་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་སོགས་དང་འཕྲད།  གཞན་ཡང་སྤང་བླང་གི་རིམ་པ་དང་།  དམིགས་པའི་བརྟེན་གོམས་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གཙོ་བོར་གསང་དབང་གི་ལམ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག་ལས།  དང་པོ་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ།  ཐོག་མར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའམ།  ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བསྐྱེད་བཟླས།  མཐར་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་ཕྱི་ནང་།  གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྟེ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི།  ནམ་ཕྱེད་ནས་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་སོགས་ཁམས་སྙོམས་པའི་སྐབས་སུ།  རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་མགོ་བརྩམས་ཏེ།  དེ་ཡང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་ལྟར་བཅས།  ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་དམ་ལྷོད་དུ་མ་སོང་བར་ཆ་ཆ་ནས་བསྒྲིམ།  གཉིས་པ་དམིགས་པ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྟང་ར་ནི།  དེའི་ངང་ལས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་བློ་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱས་པའི་མཐར།  རང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་སོར་མོའི་ཚུན་ཆད་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར།  སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ།  རླུང་རྒྱུ་བ་གཡས་གཡོན་གང་བདེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣ་བུག་བཀག་མི་བདེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣ་ནས་དབུག་ཅུང་རགས་པ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཕྲ་བ་ནས་ཀྱི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དལ་བ་རིང་བ་ཁོང་འདར་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་རླུང་ཞབས་མ་ལུས་པར་ལན་གསུམ་དུ་ཕུད་ལ་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བཞག  །དེ་བཞིན་གཞན་ཕྱོགས་ལའང་བྱ་ཞིང་ཕྱིར་འབུད་དུས་སྟོང་འདྲེན་དུ་སོང་ན་ཚེ་ལ་གཟན་པས་རྒྱུ་ཞབས་ནན་ཙམ་བྱ།  རྗེས་སུ་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་ལག་གི་འདྲེ་རྩ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁུར་ཚུར་བརླ་སྟེང་དུ་ཁ་སྦུབས་ནས་བཞག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་ལན་གསུམ་སྟེ་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད།  དེའི་ཚེ་ཕྱིར་བསལ་བ་ན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་དུད་པའི་རྣམ་པས་བུན་བུན་ཐོན།  ནང་དུ་རྔུབ་པ་ན་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་ཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ།  དེ་ནས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་སྔར་བཞིན་ལ།  ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཐུབ་ཚད་བཟུང་བའི་འཇམ་རླུང་ཐུན་བཞི་བཞིའི་བར་ལ་ངལ་མི་བསོ་བར་མུ་མཐུད་དེ་བསྒོམས་པ་ལ་རླུང་བཞི་སྐོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་འབྱོང་ངེས་སུ་བསྐྱང་ངོ་།  །གཉིས་པ་དག་པ་རྩ་ཡི་སྟང་ར་ནི།  ལུས་ཀྱི་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་སེར་གྲོ་སོག་ཕྲ་མོ་ཙམ་པ།  མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཁ་ཟུམ་པ།  ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟངས་ཐལ་ལེ་ཟུག་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱུས་ལྟར་བསྒོམ།  ལུས་གནད་གཞན་འདྲ་བ་ལ།  ལག་པ་གཉིས་བསྡོམས་པའི་མཉམ་བཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་རླུང་སྔར་ལས་ཤུག་དྲག་པས་སངས་ཀྱིས་བུས་ལ་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་བཞག་རྒྱུ་ཞབས་ནན་ཙམ་བྱ།  མི་ཐུབ་པ་དང་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་རྔུབ་རྗེས་ཁ་ན་གང་ཡོད་ཀྱི་མཆིལ་མ་ཁ་ཚང་གི་ཚུལ་དུ་རྔུབས་པ་བཅས་སྟེང་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་ནས་གཅུད་ལ་བོར་ཞིང་།  འོག་རླུང་ཡང་དྲག་ཏུ་འཐེན།  བར་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱང་ལ་དགང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱ།  དགང་བའི་རླུང་ཐོག་ཏུ་བསྐྱར་ཞིང་རྔུབས་ཏེ་འོག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཡང་ཡང་མཆིལ་མ་མེད་ཅིང་འཕང་རྡེབ་པ་དང་བཅས་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་ཐུབ་ཐང་དུ་བསྡིག་ཅིང་།  མི་ཐུབ་པ་དང་ཐོག་མར་ནང་དུ་ཅི་ཐུབ་གཅིག་རྔུབ།  དེ་ནས་ཀོས་ཀོ་བཏེགས་ཙམ་བྱས་ལ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཕྱིར་འབུད་པ་ནི་དྲག་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཏེ།  དེའི་ཚེ་ཕྱིར་འབུད་པ་ནི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ཏེ་ནད་གདོན་སོགས་འཐོན་པ་དང་།  ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་པའི་རྗེས་བླ་མ་སྔར་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ།  དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་རླུང་ཐུན་རེ་བཞིན་དབུ་མ་གྲོ་སོག་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ་དང་།  ནས་སོག་ཕྲ་སྦོམ་སོགས་ཀྱི་ཚད་ལྟར་ཇེ་སྦོམ་དུ་སོང་བའི་མཐར་ལྷ་སྐུའི་ནང་གི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་རྩ་ཡི་སྟང་རས་གང་སྟེ།  ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ལྷ་སྐུ་དང་།  ནང་ནས་བལྟས་ན་རྩ་ཡི་སྟང་རའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྒོམ་མོ།  །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ནི།  སྤྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ།  དབུ་མ་སྦ་ལྕགས་ཙམ་པའི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ལས་ཅུང་དམའ་བའི་ཐད་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཅན།  གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཅན།  གཉིས་ཀ་དབུ་མ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ།  མར་སྣ་ཅུང་ཟད་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡི་གེ་ཆའི་འཕང་ལྟ་བུ།  བར་དབུ་མ་ལྟར་དྲང་ཐལ་ལེ་བ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཐོད་པ་ལ་སོར་གཉིས་མ་རེག་ཙམ་ནས་ཐུར་དུ་གུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ།  དབུ་མའི་ནང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ནུས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཚོན་གང་བ།  གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་བསྡིག་ཅིང་།  གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ།  ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ།  མེའི་རང་བཞིན་ཅན།  མེའི་འོད་ཕྲོམ་ཕྲམ་འཕྲོ་བར་བསམ།  དེ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཐོན།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ།  གསོལ་འདེབས་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར།  བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མེ་སྦར་དུ་གསོལ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་ཞུ་བདེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད།  ཉི་གདན་དང་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས།  དེ་ལས་འབར་བའི་མེས་དབུ་མ་དང་རོ་རྐྱང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས།  མཐར་རྩ་གསུམ་ཡང་མེར་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག  །དེ་ནས་རིམ་པར་གནས་ཁང་།  ལུང་པ།  ཡུལ་གྲུ་སོགས་ནས་མཐར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་བསམས་ལ་རླུང་སྦྱོར་དང་སྦྲག  །ཐུན་འཇོག་པ་ན་བླ་མ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་གསུམ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག  །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་ཟས་གོས་གནས་ཁང་སོགས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ངོ་བོ་མེའི་རྣམ་པར་ལམ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དོ།  །འདི་ཡན་གྱི་ལམ་འདི་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་པ་བྱུང་ན།  འོག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་གནད་དུ་འགྲོ་ཞིང་གེགས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་གལ་ཆེའོ་གསུངས།  གཉིས་པ་ནང་གི་གཏུམ་མོ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་རྩ་ཡི་གཙོ་མོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གེགས་ཅུང་ཟད་ཆེ་བས་འདིར་ཕྱག་ལེན་ལ་མི་མཛད།  གཉིས་པ་རྩ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི།  རྩ་གསུམ་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཁམས་དམར་པོའི་དྭང་མ་ཨ་ཤད་དམར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ།  ཚངས་བུག་གི་ནང་དུ་ཁམས་དཀར་པོའི་དྭང་མ་ཧྃ་དཀར་པོ་མགོ་བོར་ཐུར་བསྟན་ཞིག་གསལ་ལ།  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རླུང་རྔུབ་པས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད།  ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས་མེ་འབར་ལ་ཁད་༡པ་དང་།  མེ་འབར་བས་ལྟེ་བ་མན་གང་བ་དང་།  དེ་ལས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་རྟ་རྔ་ཙམ་པ་ཞིག་ཆད་དེ་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག  །བྱང་སེམས་སྐྱ་ཆིལ་གྱིས་བབས།  སྙིང་ག་ནས་སོར་བཞི་ཡན་གྱི་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བ་༣དང་དེ་ལས་ཀྱང་ཐིག་ལེའི་དྭང་མ་བ་ཐག་ཙམ་པ་བྱུང་།  ཨ་ཤད་ལ་རེག་པས་མེ་ཆེར་འབར་བས་སྙིང་ག་ནས་སོར་བཞི་མན་ལ་ཁམས་འབབ་ཏུ་མི་སྟེར་ཞིང་།  དེ་ཡན་བྱང་སེམས་སྟོབས་རྒྱས་པས་མེ་འབར་དུ་མི་སྟེར་༤བར་བསམ་ལ་སོ་སོར་རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམ།  མཐར་སྙིང་གི་འབར་འཛག་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་།  ཐུན་འཇོག་པ་ན།  ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་དུ་བཞག  །ཁ་གཡས་སུ་གཅུ་བ་དང་རྐང་གཡས་གདན་ཁར་ཕབ་པས།  གཏུམ་མོའི་མེ་ཧྃ་ལ་ཐུག་གི་བར་སོང་ནས་ལྟེ་སྙིང་གི་བར་དཀར་དམར་འདྲེས་པར་བསམ། །འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ལས་ལྡོག་པས་བྱང་སེམས་ཨ་ཤད་ལ་ཐུག་གི་བར་སོང་བས་དཀར་དམར་འདྲེས་པར་བསམས་ལ།  རླུང་དཀྲུག་དང་བཅས་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་དམར་འདྲེས་པས་གང་བས་བདེ་དྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི།  རྩ་གསུམ་སྔར་བཞིན་ལ།  སྙིང་ག་ནས་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བཞི།  དེ་ལས་རྩེ་མོ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་བརྒྱད།  ཚུལ་དེ་བཞིན་གྱིས་མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག  །སྤྱི་བོར་སོ་གཉིས།  ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་ལྤགས་པའི་བར་དུ་ཟུག་པའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་རྡོག་མ་ལྟ་བུ་ཕྱེད་རྩ་ཡི་ཕྱི་དང་།  ཕྱེད་ནང་དུ་ནུབ་པ།  སྟེང་འོག་ཏུ་ཨ་ཧྃ་དང་།  སྙིང་གའི་འདུས་སོ་ལས་ཅུང་དམའ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་དང་།  མགྲིན་པར་ཨོཾ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་རྣམས་གསལ་ལ་རླུང་སྦྱོར་དང་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་སྦར་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ནས་རིམ་པར་ཞུགས།  ཐིག་ལེ་ལ་མ་རེག་ཙམ་ནས་ཐིག་ལེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་མེ་མར་ལྡོག  །རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡན་ཐིག་ལེ་དང་།  མན་མེས་གང་བར་བསམས་ལ་རླུང་བཟུང་།  དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁར་སོན་པས་ཧཱུྃ་ཡང་མེའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོར་གྱུར་པ་དང་།  མགྲིན་པ་ནས་ཨོཾ་ཡང་དེ་བཞིན་གྱུར་འདིར་ཚེ་ལ་ཅུང་གཟན་པས། དེའི་གཉེན་པོར་རང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་གཉིས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་བརྐྱང་བར་བསམ་པ་ནི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས།  ནས་ལྷན་ཅིག་འབར་བར་བསམ།  སྤྱི་བོར་ཡང་འབར་འཛག་གོང་བཞིན་ལ།  མཐར་ཧྃ་ལས་རེག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་མེ་མར་ལྡོག  །མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་སྔར་བཞིན་གསོས་བཏབ་སྟེ།  ལྟེ་སྙིང་གི་འབར་འཛག་དང་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འཇོག  །མཐར་རླུང་དཀྲུགས་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི།  གཞན་འདྲ་བ་ལ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དང་།  ཕྱེད་ཨྃ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམས་ལ་འབར་འཛག་དང་རླུང་སྦྱོར་བྱ།  དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་པ་ནི།  ཨྃ་རྣམས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་།  ཧཱུྃ་རྣམས་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོར་བསྒོམ་ལ་ཐོད་པའི་ཚངས་བུག་ནས་བདུད་རྩི་འཛག་པར་བསམ།  བཞི་པ་ལྷ་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་དང་།  ཐོད་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་གསལ་བཏབ་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདུད་རྩི་བསྐུལ་ལོ།  །གསུམ་པ་གསང་བའི་གཏུམ་མོ་ནི།  སྟེང་རླུང་མནན་པས་ཧྃ་ལས་བྱང་སེམས་འཛག་པ་དང་།  འོག་རླུང་བསྐུམ་པས་ཨ་ཤད་ལས་མེ་འབར་བ་དང་།  །སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་འོག་དང་།  འབར་འཛག་ལྟེ་སྙིང་གི་བར་དུ་ཁ་སྦྱར་བས་བདེ་དྲོད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ།  མདོར་ན་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ།  ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་།  སྲོག་ཤིང་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ།  །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་དྲོད་དང་།  བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་དང་།  ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད།  འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་གོམས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ།  །དེ་ཡང་ཕྱིར་གཏུམ་མོ་ནི་ཆོས་དྲུག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་།  ལྷག་པར་ལས་དང་པོ་པས་ལུས་གནད་དང་སྟང་ར་ལེགས་པར་འབྱོངས་ནས།  བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་དང་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྦྲགས་ཏེ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱང་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེའོ་གསུང་།  །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་གྱིས་ལམ་གྱི་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་འཁོར་བ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི།  རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ།  ཐོག་མར་དམྱལ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ།  གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པས་རང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་།  སེམས་ཟིན་པ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད།  ངེས་ཤེས་བསྐྱེད།  འཛིན་མེད་དུ་བཞག  །ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་མི་བྱེད་པའི་སྟེང་དུ།  རང་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ཅིང་བརྡུང་བརྡེགས་སོགས་བྱེད་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་།  སེམས་ཟིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད།  དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བློ་སྦྱོང་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་མྱང་འདས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི།  ཐོག་མར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་རང་གིས་བྱང་དྲངས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བར་བསམ་ཞིང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ།  དམིགས་པ་གསལ་བ་ན་སྔར་བཞིན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད།  ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཞིང་ཁམས་གཞན་ལའང་དམིགས་པའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་།  །གསུམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི།  ཚོགས་དྲུག་ལ་བཟང་ངན་བར་མའི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་།  ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ལ་སྔར་བཞིན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དུ་བསྲེ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས།  མཐར་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་གཉིས་ཀ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པས་ཉམས་ལེན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ།  འདི་ཁོ་ན་ལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་གསུངས།  །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བ་ལ།  ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་མོས་གུས་ཅན་བླ་མ།  དག་སྣང་ཅན་ཡི་དམ།  རྟོག་པ་ཅན་སྣང་བ་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ་སྟེ་གསུམ་ལས།  འདི་ཕྱག་བཞེས་ལ་དང་པོ་ཉིད་གཙོ་བོར་མཛད་པས།  དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི།  ཉིན་པར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་སུ་བལྟ་ཞིང་འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག  །ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས།  རབ་ཙོག་པུ།  དེ་མིན་སེང་གེ་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་འཁོད་ལ། རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཨྃ་དམར་པོ་འོད་འབར་བ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ།  ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་བལྟས་ནས་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞིང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གཞི་སྦྱང་བ།  སྤེལ་བ།  བསྒྱུར་བ།  སྤྲུལ་པ།  གེགས་སེལ།  བོགས་འདོན་ལམ་ཁྱེར་སོགས་ལའང་རིམ་གྱིས་བསླབ།  མདོར་ན་རྨི་ལམ་ལ་འདུན་པ་གཙོ་བས་ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས།  བཞི་པ་འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་བྲལ་གྱིས་ལམ་གྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  སྐྱབས་འགྲོ་ནས་རྡོར་སེམས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་བར་སྔོན་འགྲོའི་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  དེའི་ངང་ནས་རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་པདྨའི་ཡུ་བ་ལྟར་ཟུག་ཅིང་ཡར་སྣ་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་དུ་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ།  རང་སེམས་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་སྲན་མ་ཙམ་པ།  དབུས་སྔོན་པོ།  །ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་རང་འོད་དང་བཅས་པ།  རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱན་དབུས་མའི་ཚབ་ཏུ་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན།  ཕྱེད་ནང་དུ་ནུབ་ཅིང་།  ཕྱེད་ཕྱིར་འབུར་ཐབས་སུ་ཡོད་པ།  དེའི་ཐད་ནས་གྲུ་གང་དང་།  གྱེན་དུ་མཐོ་གང་ཙམ་གཞལ་བའི་ནམ་མཁར་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ།  ཤར་གྱི་རྭ་དཀར་པོ་གདན་ལ་ཟུག་པའི་ལངས་ཐབས་ཅན།  དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱུས་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པར་གསོལ་བ་གདབ།  དབང་བཞི་བླངས་པའི་རྗེས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་བརྒྱུད་དེ།  སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས།  དེ་རྣམས་ལས་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བུན་གྱིས་འཕྲོས།  སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཕོག་པས་མེ་ཤེལ་ལ་ཉི་མས་ཕོག་པ་ལྟར་གསལ་ལམ་ཏེ་གྱུར་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོག  །དེའི་ལྟེ་བ་དང་རྭ་རྣམས་ལས་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་བྱུང་།  སྨིན་མཚམས་དང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་སྔར་ལས་གསལ་བར་བྱས།  དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དང་།  གནས་ཁང་སོགས་ནས་བརྩམས།  མཐར་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གསལ་ལམ་མེར་གྱུར་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་མིག་མི་འཛུམ་པར་གཉིད་ལོག  །འཕྲལ་དུ་གཉིད་མ་བྱུང་ན་སྙིང་གའི་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སེམས་འཛིན་ཅིང་།  མཐར་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཉལ།  གཉིད་སད་རེས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་རིམ་གྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ཡིག་འབྲུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཐིག་ལེ་ལྔ་པོའི་ཚབ་ཏུ།  དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་དང་།  གསུམ་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་།  ཤར་ནས་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག  །བཞི་པ་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་སྟེ།  གཞན་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཐིག་ལེའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དམིགས་བསལ་དུ་སྦྱང་པའི་སྐབས།  གནས་དབེན་པར་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད།  ཟས་གོས་གནས་མལ་གྲིབ་ཅན་སོགས་སྤངས།  གཙང་སྦྲ་ཆེ་བར་བྱ།  དྲི་ཆུ་བར་པ་དང་།  ཆང་དང་།  བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་ཞིང་ཚིལ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་བཀུ་མཉེ་བསྟེན།  ཟས་བཅུད་ཅན་བཟའ།  ཉིན་པར་རླུང་སྦྱོར་དང་འཁྲུར་འཁོར་ཙམ་མ་གཏོགས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་སྤངས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་གཡོ་མེད་དུ་བཞག  །སྐབས་སྐབས་སུ་དམིགས་པའི་བསྟེན་གོམས་ལ་བསླབ།  ལྷག་པར་འོད་གསལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གནད་བྱ་བ་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས།  ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་གསེར་འགྱུར་བའི་རྩིས་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སྦྱང་བ་དང་།  ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས།  དང་པོ་ལའང་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ་གསུམ་ལས།  འདིར་ལོངས་སྐུའི་འཕོ་བ་ཁྱད་པར་བ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པས།  སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྗེས།  རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཙམ་དུ་ཟུག་པ་ཕུག་རྡུག་གི་རྣམ་པ་ཅན།  ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་ཕྱིར་འཐོན་པ་ཟུང་ཐལ་ལེ་བ་ཀྵ་ཡིག་ནག་པོས་བཀག་པ།  སྙིང་གར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དྭངས་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ།  སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཁ་ཟུམ་ཞིང་།  མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་རང་གི་དབུ་མ་ཚུད་པས་དེའི་སྲུབས་ལ་རླུང་ཡང་རྒྱུ་མི་ཐུབ་པ།  ཐུགས་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྃ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་འཚེར་བ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས།  བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ༴  མཁའ་སྤྱོད་འཕྱུགས་མེད་དུ༴  རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴  གནས་ལུགས་རང་གྲོལ་དུ༴  རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལ༴  རིག་པ་རང་གྲོལ་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ།  རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་སྤྱི་བོའི་ཀྵ་ཡིག་གསལ།  ནང་དུ་རྔུབ་པ་ན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་།  རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ།  སླར་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཧི་ཀ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ཕྱིར་འཕུལ།  ལྟོ་བ་རྒལ་པ་ལ་སྦྱར་བས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྐར་མདའ་འཕང་པ་བཞིན་སོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ཡིག་ལ་རེག་པར་བསམ།  ཡིད་ཀྱིས་ཀ་བརྗོད་པ་དང་།  རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་ཅིང་ལྟོ་བ་ཕྱིར་འཕུལ་བས་མར་བབས་ནས་སྙིང་གར་གནས་པར་བསམ།  དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར།  ཐུན་འཇོག་པ་ན།  རྣལ་འབྱོར་མ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབུ་མ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  ཚངས་བུག་ཡན་གྱི་དབུ་མའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཀྵ་ཡིག་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་བཅས་པས་བཀག་པར་བསམས་ལ།  སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་རླུང་བུམ་ཅན་འཛིན།  འབྱོངས་རྟགས་སྤྱི་བོར་ཆུ་སེར་འབྱུང་བ།  སྐྲངས་པ།  འཕང་པ།  ཟ་བ་སོགས་བྱུང་ན་སྐབས་སྐབས་སུ་མ་བརྗེད་ཙམ་སྦྱང་བས་ཆོག་གསུངས།  གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི།  ངེས་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་ཞིང་མ་བསླུས་པའི་ཚེ།  དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་འདུན་པས།  ཚེ་འདིའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་བཏང་།  ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ།  ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ནས་དམིགས་པའི་མགོ་བརྩམས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་སྐབས་སུ་འཕོ་བའི་དུས་དངོས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ།  ཧཱུྃ་ཡིག་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ནས་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ  །དྲུག་པ་འབྱུང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་ངོས་ཟིན་པས་སངས་རྒྱ་བ་བར་དོ་ཡང་དག་ཟབ་དོན་གྱིས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ།  །སྤྱིར་བར་དོ་ལ་རང་ཉིད་མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་མ་ཤར་གྱི་བར་ལ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ།  །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཤར་ནས་བཟུང་མ་སད་པའི་བར་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ།  །འཆི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལས་ཡིད་ལུས་སུ་ཤར་བ་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱར་གྱི་བར་ལ་སྲིད་པ་བར་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས།  སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་ནི་བསྐྱེད་རིམ།  གཏུམ་མོ།  སྒྱུ་ལུས།  འོད་གསལ།  རྨི་ལམ་རྣམས་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱངས་པས་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་།  རབ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ།  དེ་དག་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན་འབྲིང་གི་སྲིད་པ་བར་དོ་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པས།  ད་ལྟ་ནས་གང་ཤར་གྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ།  ཐུན་མོངས་སྣང་གྲག་རིགས་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་རྒྱས་བཏབ།  ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་གཏུམ་མོ་དང་བསྲེ་བ།  ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་བ།  གཏི་མུག་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བ།  ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བསྲེ་བ།  ཕྲག་དོག་དག་སྣང་དང་བསྲེ་བ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་པར་ཉམས་སུ་བླང་།  མདོར་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་གང་ཤར་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་ཞིག་བྱུང་ན་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཀ་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས།  དེ་ཡང་སྙན་བརྒྱུད་རང་གཞུང་ལྟར་ན།  འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་ཐ་དད་དུ་བགྲང་ནས་ཆོས་དྲུག་ཏུ་བྱས།  བར་དོ་འོག་ཏུ་འཆད་པ་སོགས་དབྱེ་བསྡུ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་།  འདིར་ནི་ཡོངས་གྲགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས།  ཉིན་པར་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དུ་གཏུམ་མོ།  །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་ལུས།  མཚན་མོ་མཉམ་གཞག་ཏུ་འོད་གསལ།  རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ།  འཆི་ཁར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བ།  སྲིད་པ་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་།  གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་པ་ནི་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་འདེབས་པ་ཉུང་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ།  །གསུམ་པ་གཙོ་བོར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ལམ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ནི།  གཞུང་འགྲེལ་དང་མན་ངག་གི་ལུང་ཙམ་མ་གཏོགས་དམིགས་བསལ་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་ཀྱང་།  །གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ཙམ་སྤྱི་ལྟར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་རུང་ཞིང་འདིར་ཞར་བྱུང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་དཔལ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་འབྲི་ན།  རང་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཕོ་བྲང་།  སྟེང་རྣམ་གཞལ་ཡས་ཁང་།  འོག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣམ་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ།  དེ་ན་གནས་པའི་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་མི་སྡུག་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་མ་བསམས་ལ།  རང་གི་ལུས་འདི་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བྱ་དང་།  དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་རྒྱུར་བསམ།  སེམས་འདི་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་།  ཡིད་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བསམ་པས་སྐད་གཟེངས་མཐོན་པོས།  སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད།  འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་པ་གནས་བདག་གཞི་བདག་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག  །ཅེས་བརྗོད་པས།  ལྷ་སྲིན་སྡེ་ བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འུར་ཐིབས་སེ་འདུས་པར་བསམས་ལ།  དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྐྱབས་སེམས།  ཚད་མེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  རྩ་བའི་བླ་མ་དབུ་གཙུག་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ།  ཡན་ལག་བདུན་པ།  སྡོམ་བཟུང་།  གསང་སྤྱོད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར།  བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བླངས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ནས།  ཕ྄ཊ།  ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས།  རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་རང་ལུས་ཆེ་བ།  ཚོ་བ།  སྣུམ་བཅུད་དང་ལྡན་པར་བསམ།  ཕ྄ཊ།  བརྗོད་པས།  རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གི་ཕུང་པོའི་ཐོད་པ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་སྒྱེད་པུ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་ནས་བཞག་པའི་ནང་དུ་ལུས་དུམ་བུར་བཅད་དེ་བླུགས་པས་མ་ཤོང་པའི་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤ་ཡི་རི་བོ།  །ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར།  ཕ྄ཊ།  ཐོད་པའི་ནང་གི་ཤ་རུས་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་འགྱུར་བ་དང་།  ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག  །དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བབས་ཏེ་ཐོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་།  རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ཏེ།  མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་བས་སོ་སོས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་མོས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིར་འབུལ།  །བརྩེ་བས་དགེས་བཞིན་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས།  དེ་བཞིན་དུ།  ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ།  །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ།  །མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ།  ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར།  ཡུལ་འདིའི་གནས་བདག་གཞི་བདག་ལ།  །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སྦྱིན་པར་བཏང་།  །དགའ་སྤྲོ་ལྡན་ཞིང་རོལ་ནས་ཀྱང་།  །ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ་པ་དང་།  །བུ་ལོན་འབྲེལ་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག  །ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་དག་གྱུར་ཅིག  །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་བྲལ་གྱུར་ཅིག  །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས།  །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག  །དེ་བཞིན་དུ།  སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ།  །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སྦྱིན་པར་བཏང་།  སོགས་དང་།  རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྦྱར་བས་བསྔོས།  སླར་ཡང་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ།  རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག  །སོགས་བརྗོད།  དེ་ནས་རང་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གསལ་བས་སྦྱིན་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་དབུགས་དབྱུང་བར་མོས་ཏེ།  ཆོས་རྣམས་གང་དག་སོགས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ།  སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས།  སྦྱིན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་དག  །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག  །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སཪྤ་ཎིར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་རྩེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སྦྱིན་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བསམས་ལ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད།  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་རྗེས།  གཞི་བདག་ལ་སོགས་པའི་མགྲོན་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་།  གདུག་སེམས་མ་ཞི་བ་རྣམས་རང་ལ་འདུས།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ།  རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གྱུར།  དེ་ཡང་ཡས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག  །རྟོགས་པ་གང་ཤར་ཡང་།  ཕཊ།  ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐད་དཀར་བཅད།  ཁྱད་པར་འཇིགས་སྐྲག་གི་རྟོག་པ་བྱུང་ན།  ལུས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱིན་ཚར་ནས་མེད།  སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཇིགས་སྙམ་དུ་རྟོགས་པའི་གདེང་བསྐྱེད།  དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན།  འཇིགས་པའི་ཚེ་འཇིགས་མཁན་གྱི་སེམས་གང་ན་འདུག  །འཇིགས་མཁན་གྱི་ཚེ་འཇིགས་པ་གང་ན་འདུག་བལྟས་ལ་སེམས་ཀྱི་བརྩད་བདར་བཅད་དེ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ  །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་མ་གཅོད་ལ་འབད་ཅིང་།  ཅུང་ཟད་གོམས་པ་ན་གཉན་ཁྲོད་འཇམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་།  རིམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་ཟིལ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་གསང་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པས་དང་པོར་མི་འདོད་པའི་སློང་།  བར་དུ་བཏང་སྙོམས།  ཐ་མར་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས།  །བཞི་པ་གཙོ་བོར་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཁྲིད་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་།  འདིར་ཟབ་ལམ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པ་ནི།  གནས་དབེན་པར་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ།  ངག་གནད་རླུང་དྲང་པོར་འཇོག  །སེམས་ཀྱི་གནད་སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཉམས་སུ་བླང་ལ་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གདབ།  དེ་ནས་དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པའི་ངང་།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་རང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་ལ།  དེ་ལས་གཞན་དུ་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་མི་བཅད།  མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ།  ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་དེ་ལ་མི་གནས་པར་རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་བའི་ཚེ།  །རྟོག་པ་དང་པོ་གང་དུ་སྐྱེས།  བར་དུ་གང་དུ་གནས།  ཐ་མ་གང་དུ་འགགས་བརྟགས་པས་རང་སེམས་ལས་ཤར་ཞིང་རང་སེམས་སུ་ཐིམ་པར་མཐོང་ན།  སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ།  དབྱིབས་ཁ་དོག་གཅིག་དང་དུ་མ་སོགས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས།  གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར་བ།  ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི།  དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དྲུག་སྟེ།  ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག  །རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག  །ཉི་ཟླ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ངང་མདངས་དང་མ་བྲལ་བར་བཞག  །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་ལ་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པར་བཞག  །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག  །ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་རྗེས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་མདོར་ན་རང་སེམས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྷག་མཐོང་།  དེའི་ངང་དུ་སྤང་བླང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག་པ་ཞི་གནས།  དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་སྟེ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་ཁྱེར་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི།  ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ།  མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ།  བར་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན།  ནང་ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་པ།  ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སོགས་བདེན་ཞེན་ཐམས་ཅད་གོལ་ས་ཡིན་པས།  སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དེའང་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ།  གདངས་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པའི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ།  དོན་དམ་པར་གང་ལའང་མ་ཞེན་ཅིང་།  ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་མོ་ལའང་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ།  །བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ལ་དྲུག་ལས།  ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་བཏབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པར་རྒྱས་བཏབ།  སེམས་འཁྲུལ་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་བུར་རྒྱས་བཏབ།  སྒྱུ་མའང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ་བོ།  །ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  རབ་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པས་རོལ།  ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད།  འབྲིང་སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མས་རོལ།  ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད།  ཐ་མ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ།  །སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  འཁྲུལ་པའི་རྟོགས་ཚོགས་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས།  བརྟག་དཔྱད་བསམ་གཞིག་གིས་སྤྲོས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ངང་དུ་བློ་འཇོག་གོ།  །ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ནུབ་མོ་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལམ་མེར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཉལ་བས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ།  །ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  རླུང་རིག་དྭངས་པའི་སྐབས་དེར་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་།  ཁྱད་པར་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས་བསམ་མནོས་ཞུན་མཐར་བཅད་དེ་བློ་ལ་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་བོ།  །འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྤང་།  ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་སུ་བཏང་།  ཉེས་ལྟུང་བཤགས།  སྡོམ་པ་བླང་།  ངེས་འབྱུང་དང་།  སྙིང་རྗེ་དང་།  སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  །དོན་དམ་པར་རང་སེམས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད་དེ།  སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་བཞག་པས་བར་དོ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱའོ།  །གཞན་ཡང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་།  ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་སོགས་ནི་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ཞལ་ལས་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་གསུངས།  གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལམ་དེ་རྣམས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚེ།  སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ལའང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ།  རྣམ་པ་ལྷར་གསལ་བ་བསྐྱེད་རིམ།  གསལ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་རྫོགས་རིམ།  དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག །དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ནོ།  །འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་ལེན་ན།  སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བར་དཀྱུས་བཞིན་གྱི་མཐར།  བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་བཟླས་པ་བྱ།  དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་སོགས་མི་དམིགས་པའི་ངང་སྟང་ར་གསལ་བཏབ་ནས་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་དང་།  རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བསྒོམ་ཞིང་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུ།  ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་དྲག་ཏུ་བྱ།  ཉལ་བའི་ཚེ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་ལ་འཇུག  །སྐབས་ཅི་རིགས་པར་འཕོ་བ་དང་།  གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་།  ཁྱད་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་ཞིང་།  གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཚེ་སྒྲུབ་གོང་ཁུག་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱང་ལོགས་སུ་གསལ་བ་བཞིན་འབད་པས་མྱུར་དུ་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི  །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི།  །ལམ་རིམ་ཅུང་ཟད་བཤད་པའི་དགེས།  །འགྲོ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་རྗེ་བཙུན་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་རས་ཆུང་ཞབས་ནས་གཙོ་བོར་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསོ་བ་དང་།  ལས་དང་པོ་པ་གཞན་དག་ལའང་ཅུང་ཟད་ཕན་པའི་བསམ་པས།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་།  གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་གསུང་ལ་གཞི་བྱས།  ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ།  རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས།  གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་རས་ཆུང་ཕུག་ཏུ་མགོ་བརྩམས།  འོག་མིན་ཨུ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པས་འདིས་ཀྱང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་རྒྱས་པར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི།  བུམ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།  སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དྲུག  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད།  ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་གཞིར་བཟུང་།  གྲུབ་ཆེན་གཙང་སྨྱོན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་གདུང་འགྲེལ་ཁྲིད་ཡིག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་ཕྱེས་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།  །།
དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་།  །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས།  །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི།  །ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་དབྱེ།  །དེ་ལ་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ།  སྨིན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་པས།  གྲོལ་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་ཐོབ་ནས་རྒྱུན་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ།  སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ།  ད་ལན་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱང་།  དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེང་ནི་མེད་ཅིང་།  ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་དཀར་ནག་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས།  སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདར་ཞུ་བའི་འདུན་པས།  གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ།  དེའི་མདུན་དུ་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས།  གཡས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  རྒྱབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན།  གཡོན་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་མཆོག་ཟུང་སོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན།  བར་མཚམས་དང་འོག་གི་ཆར་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་དམིགས་ཏེ།  བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴  རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༴  དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༴  །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ༴  ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  སེམས་བསྐྱེད་ནི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ།  །ལན་གསུམ།  དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས།  ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གཅིག་ཆར་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ།  རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི།  རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  དར་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་འོད་འབར་བའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྦྱོར་མཚམས་དང་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས།  རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར།  ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ།  ཅི་ནུས་བཟླ།  །བཤགས་སྡོམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་མཐར།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ།  དར་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།  ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ།  །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ།  །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས།  །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཤེས་ཕུལ།  སྡོམ་གཟུང་རྒྱས་པའམ།  བསྡུ་ན།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར།  །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་རྣམས།  །བསམ་སྦྱོར་བརྟན་པོས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་།  སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་དང་།  གང་ལྟར་ཡང་།  མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།  །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ༴  བླ་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ༴  བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ༴  བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༴  ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་མཐར།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་།  བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་དག  །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་བཞག  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བཞི་ལས།  དང་པོ་གཙོ་བོར་བུམ་དབང་གི་ལམ་ལ་ཡབ་བཀའ་དང་།  ཡུམ་བཀའ་གཉིས།  དང་པོ་ལ་མཉམ་བཞག་དང་།  རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ལའང་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་མོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གསུངས་པས།  འདིར་རེ་ཞིག་བསྡུས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ་ལས།  །དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨཱ་ཀོ྅་ཧཾ།  སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས།  ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ།  པྃ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར།  དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཤར་དཀར།  ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་བའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས།  འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི།  སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ།  ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་དྲ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ།  པྃ་ལས་པདྨ།  རྃ་ལས་ཉི་མ།  འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་བའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པ།  ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་རྩེར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཟླ་ཚེས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ།  ཐོད་སྐམ་གྱི་རྩེར་རིན་ཆེན་འབར་བས་སྤྲས་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་།  རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཆང་བ།  གཅེར་བུ་ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་བྱུགས་པའི་སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ།  སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ།  སྒེག་པ་ལ་སོགས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་སྡིགས་མཛུབ་དང་།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ།  དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་རྩེར་འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་སྐེད་པ་ནོན་པ།  མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་།  རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་།  ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ།  གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱམས་དང་དུར་ཁྲོད་དུ་འཕྲོས་པས་འཁོར་གྱི་ལྷར་གྱུར་པ་ནི།  ཁྱམས་ཀྱི་བར་སྣང་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་འཇའ་འོད་སྤྲིན་གྱི་གུར་ཁང་གི་ངོས་ལ།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང་།  འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་བཀོད་ལེགས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ལྷ་ཡི་བུ་དང་བུ་མོས་གང་བ།  དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཆང་ཞིང་སྟོན་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་བསམ་པ་ནི་དམ་ཚིགས་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ  །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པའི་ཡབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ།  །དཔྲལ་བར་ན་མ་ཧི་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ།  །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ལས་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ།  །དཔྲལ་བར་བཽ་ཤཊ་ཧེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ།  །མིག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ།  །ལྷུ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་རྒྱུད་ལས་ཕཊ་ཧ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དཔེ་སྔ་མར་འདི་ལྟར་སྣང་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང་ཁུ་རྣམས་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ།  གཅེར་བུ་དཔའ་བའི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།  །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ།  །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བྃ་ལས་ཕག་མོ་དམར་མོ།  །སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ།  །མགྲིན་པར་ཧཱིཾ་མྃ་ལས་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་པོ།  །དཔྲལ་བར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ལས་སྐྱེད་བྱེད་མ་སེར་མོ།  །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུད་ཁ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་ཞིང་།  གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ།  དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ།  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ་པ་ནི་གོ་ཆ་བགོ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ  །དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས།  ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར།  ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས།  ཕོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།  མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར།  དེ་ཐམས་ཅད་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ།  རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།  ཡན་ལག་ཚིག་པ་བཞི་དང་རྩ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཏེ།  མདོར་ན་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསམ་པར་གྱུར་པ་ནི་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་བསྒྱུར་དང་ཡེ་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ  །ཕཻཾ་ཕཻཾ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ  །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ནི།  ཐོག་མར་སྤྱན་དབུས་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་དཀར་ནག་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཤིང་སྐབས་ཕྱེད་པ།  སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ།  གསལ་ཞིང་དོད་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ།  མི་གསལ་ན་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའམ་བྲིས་པའི་སྤྱན་དབུས་མ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡིད་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་ན་སེམས་བཟུང་།  ཚུལ་དེ་བཞིན་གྱིས་སྤྱན་གསུམ་སྨིན་མ་དང་བཅས་པ་དང་།  ཞལ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་ནས་མཐར་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་རྫོགས་མ་འདྲེས་པར་སེམས་བཟུང་བ་དང་།  དེ་ལས་ཀྱང་དུ་མར་སྤྲོ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་།  སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་གསལ་བརྟན་ཐོབ་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྣམ་དག་དྲན་པ་ནི།  དོན་དམ་པར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་།  ཀུན་རྫོབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའང་།  ས་བཅུ་ལམ་ལྔ།  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་དྲན་པས་ཐ་མར་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱང་ངོ་།  །གསུམ་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི།  །རྣམ་པ་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་།  སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བའི་ཕྱིར།  འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ང་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བཟུང་བར་བྱའོ།  །དོན་གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་ནི།  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོར་གྱུར་པས་རང་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམ་པས།  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་བི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་དང་།  པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ།  སོགས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ཏེ་ཕྱི་མཆོད་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད།  ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་གསང་མཆོད།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་དམ།  ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ།  །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ།  །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་དང་།  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི།  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ།  རང་གི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།  ཐུགས་དབུས་སུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་རང་བཞིན་གྱི་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གནས་པའི་ཁམས་དཀར་ཆ་ཟླ་བ་དང་།  དམར་ཆ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འགེང་ནུས་པ།  དེའི་མཐར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལ།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་ཉེ་སྙིང་དང་།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་རྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྃ་དམར་པོའི་མཐར།  ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་ཉེ་སྙིང་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  །ཅེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླ་བ་ངག་བཟླས་དང་།  དེའི་ཚེ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་ནི་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པའོ།  །མཐར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་ཚར་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་ཤིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་ནས།  སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ནི།  འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དབང་གཉིས་པ་དང་།  གསུམ་པའི་ལམ་སྟེ་འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྒོམ་མོ།  །དོན་གསུམ་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཐུན་བསྡུ་བའམ།  ནུབ་མོར་ཉལ་བའི་ཚེ།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ།  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཐིམ།  དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ།  རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག  །སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན།  སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གོ་ཆའི་ལྷ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱ་དམར་པོ།  །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་མོས་ཏེ།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱབ་བཏབ་བོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ནི།  སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་།  ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་ཉམས་ལེན་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་འཇོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་ཁ་སྦྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར།  ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ལ་བཟླས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནའང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་།  ནང་རང་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས།  བཟའ་༡བཏུང་དང་གོས་རྒྱན་སོགས་འདོད་ཡོན་རྣམས་ལྷ་ལ་ལྷས་མཆོད་པ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད།  རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་འགུལ་སྤྱོད་ཕྱག་༣དང་བསྐོར་བ།  སྨྲ་བརྗོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ།  དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་ལམ་དུ་འཁྱེར།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཅི་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་ཆང་ཆུ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭྃ།  ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པ་ལ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  གོང་གི་སྔགས་མཐར།  ཨརྒྷཾ་སོགས་བཏགས་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ།  བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན།  བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག  །ནངས་པར་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་ཌཱ་མ་རུ་སྔགས་ཀྱི་གདངས་སུ་བསྒྲགས་པས་སད་པར་བསམ་ཞིང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་དབང་གི་ལྷས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་པའི་མོས་པས་ཁྲུས་བྱ།  སླར་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི།  སྲུང་འཁོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ།  དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སོགས་ནས།  གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་བྃ་དམར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུལ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅེར་བུ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བཟུང་ནས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་སྡིག་ཅིང་།  གཡོན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཆང་བ་ལ།  དམར་ལ་འཁྱུག་ཅིང་མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ།  དྲི་ཞིམ་ལི་བའི་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་རྩེར་འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཚན་ཅིང་།  སྨད་ཆ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་སྐུ་སྐེད་ནོན་པ།  ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་སྙིང་ག་མནན་ཞིང་།  གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་དུས་མཚན་དམར་མོའི་ནུ་ཕྲག་མནན་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་།  རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན།  རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་མཛེས་པ།  གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་།  བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ལ་རྐེད་པ་ཕྲ་བ།  བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འགེངས་ནུས་པ།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བྱོན་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བདག་ཉིད་མ།  བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྐུ་དང་སོགས་ནས།  དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་གྱུར།  གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བྃ་ལས་ཕག་མོ་དམར་མོ་སོགས་ནས།  བཞུགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལོང་ནང་གི་སོགས་ནས།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སོགས་ནས།  སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུར་བརྒྱན།  ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ།  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།  སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  །རང་གི་སྙིང་གར་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་གྱི་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བྃ་དམར་པོའི་མཐར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལས་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་བརྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊྲ།  ཞེས་ཉེ་སྙིང་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཞེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་།  གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ།  ངག་བཟླས་དང་།  སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱ།  ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་རྫོགས་རིམ།  ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལ།  དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ནའང་།  སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་ཀྱི་རྗེས།  སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ཚུལ་སོགས་ཡབ་བཀའི་འགྲོས་ལྟར་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ།  །ཞར་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན།  མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཚེས་ཤིས་པའི་ཉིན།  གནས་དབེན་པར་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་དང་།  དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས།  གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ།  དེ་ནས་སྔོན་གཏོར་བཏང་།  སྒོ་དྲུང་ཐོ་བརྟན་པོར་བཙུག  །ནང་དུ་ལོག་ལ་སྲུང་འཁོར་ནན་ཏན་གྱིས་གསལ་བཏབ་རྗེས།  སྲོད་ཐུན་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱུད་འདེབས་དང་།  གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དང་།  བཟླས་པ་འོས་མཚམས་ཀྱི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ།  གཏོར་མ་འབུལ།  རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་འབྱོར་གྱིས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག  །ནངས་པར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྡང་།  སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་སྔར་བཏང་གྲུབ་ན་འདིར་མི་དགོས་ཤིང་།  །མ་གྲུབ་ན་སྐྱབས་འགྲོ།  ཡིག་བརྒྱ་མཎྜལ།  གསོལ་འདེབས་རྣམས་རབ་རྟགས་མཐོང་བ་དང་།  འབྲིང་འབུམ་ཐེར།  ཐ་མའང་ཁྲི་རེ་ལས་མི་ཉུང་བར་རིམ་པར་བསགས་པའི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཕྱག་འབུམ་ཐེར་སོགས་འགྲོ་བར་བྱ།  དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བདག་བསྐྱེད་བཏང་ཞིང་།  བཟླས་དམིགས་ངག་བཟླས་དང་།  སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་གཉིས་ལ་གཙོ་བོར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་རླུང་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་སྔགས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བགྲང་བ་རགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ།  ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཁའ་གསང་ལས་སྔགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་བསམས་ཏེ་བཟླས་པ།  དོ་ལིའི་བཟླས་པ།  དམིགས་པ་དེ་དང་བཅས་ཏེ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་སྤྲོས་མེད་འགོག་པའི་བཟླས་པ།  ཡིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལས་མཆུ་སྦྱོར་རླུང་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་སྤངས་ཏེ་བཟླ་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ།  ངལ་བསོ་ཚེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་།  གྲངས་ཡབ་བཀའ་ལ་རབ་ཉེ་སྙིང་དང་།  སྙིང་པོ་གཉིས་ཀ་འབྲུ་འབུམ།  འབྲིང་ཉེ་སྙིང་འབྲུ་འབུམ་དང་།  སྙིང་པོ་བཞི་འབུམ།  ཐ་མ་ཉེ་སྙིང་བཞི་འབུམ་དང་།  སྙིང་པོ་ཉིས་འབུམ་རྣམས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་ཞིང་།  ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ཡང་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་བཟླའོ།  །ཡུམ་རྐྱང་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཉེ་སྙིང་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་དང་།  སྙིང་པོ་བཞི་ཁྲིའོ།  །ཐོར་ཐུན་མ་གཏོགས་པའི་ཐུན་གསུམ་ཀའི་རྗེས་སམ།  མ་བྱུང་ཡང་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མགོར་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་དང་།  མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་བསྔོ།  །ཚེས་བཅུ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ།  ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ལ།  བཟླས་པའི་གྲངས་ཐེམས་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་།  ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་བྱ་བའམ།  མ་གྲུབ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དེ་ཉིད་བཟླ།  གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་།  དབང་བླངས་བ་དང་།  ཆོས་སྲུང་གི་སྐོང་བཤགས་དང་།  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟར་ནས་ཡར་ངོའི་དུས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་ནང་མཚམས་ལས་གྲོལ་ལ།  རིམ་གྱིས་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་སོགས་དང་འཕྲད།  གཞན་ཡང་སྤང་བླང་གི་རིམ་པ་དང་།  དམིགས་པའི་བརྟེན་གོམས་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གཙོ་བོར་གསང་དབང་གི་ལམ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག་ལས།  དང་པོ་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ།  ཐོག་མར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའམ།  ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བསྐྱེད་བཟླས།  མཐར་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་ཕྱི་ནང་།  གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྟེ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི།  ནམ་ཕྱེད་ནས་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་སོགས་ཁམས་སྙོམས་པའི་སྐབས་སུ།  རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་མགོ་བརྩམས་ཏེ།  དེ་ཡང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་ལྟར་བཅས།  ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་དམ་ལྷོད་དུ་མ་སོང་བར་ཆ་ཆ་ནས་བསྒྲིམ།  གཉིས་པ་དམིགས་པ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྟང་ར་ནི།  དེའི་ངང་ལས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་བློ་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱས་པའི་མཐར།  རང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་སོར་མོའི་ཚུན་ཆད་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར།  སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ།  རླུང་རྒྱུ་བ་གཡས་གཡོན་གང་བདེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣ་བུག་བཀག་མི་བདེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣ་ནས་དབུག་ཅུང་རགས་པ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཕྲ་བ་ནས་ཀྱི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དལ་བ་རིང་བ་ཁོང་འདར་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་རླུང་ཞབས་མ་ལུས་པར་ལན་གསུམ་དུ་ཕུད་ལ་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བཞག  །དེ་བཞིན་གཞན་ཕྱོགས་ལའང་བྱ་ཞིང་ཕྱིར་འབུད་དུས་སྟོང་འདྲེན་དུ་སོང་ན་ཚེ་ལ་གཟན་པས་རྒྱུ་ཞབས་ནན་ཙམ་བྱ།  རྗེས་སུ་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་ལག་གི་འདྲེ་རྩ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁུར་ཚུར་བརླ་སྟེང་དུ་ཁ་སྦུབས་ནས་བཞག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་ལན་གསུམ་སྟེ་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད།  དེའི་ཚེ་ཕྱིར་བསལ་བ་ན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་དུད་པའི་རྣམ་པས་བུན་བུན་ཐོན།  ནང་དུ་རྔུབ་པ་ན་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་ཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ།  དེ་ནས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་སྔར་བཞིན་ལ།  ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཐུབ་ཚད་བཟུང་བའི་འཇམ་རླུང་ཐུན་བཞི་བཞིའི་བར་ལ་ངལ་མི་བསོ་བར་མུ་མཐུད་དེ་བསྒོམས་པ་ལ་རླུང་བཞི་སྐོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་འབྱོང་ངེས་སུ་བསྐྱང་ངོ་།  །གཉིས་པ་དག་པ་རྩ་ཡི་སྟང་ར་ནི།  ལུས་ཀྱི་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་སེར་གྲོ་སོག་ཕྲ་མོ་ཙམ་པ།  མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཁ་ཟུམ་པ།  ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟངས་ཐལ་ལེ་ཟུག་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱུས་ལྟར་བསྒོམ།  ལུས་གནད་གཞན་འདྲ་བ་ལ།  ལག་པ་གཉིས་བསྡོམས་པའི་མཉམ་བཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་རླུང་སྔར་ལས་ཤུག་དྲག་པས་སངས་ཀྱིས་བུས་ལ་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་བཞག་རྒྱུ་ཞབས་ནན་ཙམ་བྱ།  མི་ཐུབ་པ་དང་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་རྔུབ་རྗེས་ཁ་ན་གང་ཡོད་ཀྱི་མཆིལ་མ་ཁ་ཚང་གི་ཚུལ་དུ་རྔུབས་པ་བཅས་སྟེང་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་ནས་གཅུད་ལ་བོར་ཞིང་།  འོག་རླུང་ཡང་དྲག་ཏུ་འཐེན།  བར་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱང་ལ་དགང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱ།  དགང་བའི་རླུང་ཐོག་ཏུ་བསྐྱར་ཞིང་རྔུབས་ཏེ་འོག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཡང་ཡང་མཆིལ་མ་མེད་ཅིང་འཕང་རྡེབ་པ་དང་བཅས་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་ཐུབ་ཐང་དུ་བསྡིག་ཅིང་།  མི་ཐུབ་པ་དང་ཐོག་མར་ནང་དུ་ཅི་ཐུབ་གཅིག་རྔུབ།  དེ་ནས་ཀོས་ཀོ་བཏེགས་ཙམ་བྱས་ལ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཕྱིར་འབུད་པ་ནི་དྲག་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཏེ།  དེའི་ཚེ་ཕྱིར་འབུད་པ་ནི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ཏེ་ནད་གདོན་སོགས་འཐོན་པ་དང་།  ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་པའི་རྗེས་བླ་མ་སྔར་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ།  དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་རླུང་ཐུན་རེ་བཞིན་དབུ་མ་གྲོ་སོག་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ་དང་།  ནས་སོག་ཕྲ་སྦོམ་སོགས་ཀྱི་ཚད་ལྟར་ཇེ་སྦོམ་དུ་སོང་བའི་མཐར་ལྷ་སྐུའི་ནང་གི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་རྩ་ཡི་སྟང་རས་གང་སྟེ།  ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ལྷ་སྐུ་དང་།  ནང་ནས་བལྟས་ན་རྩ་ཡི་སྟང་རའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྒོམ་མོ།  །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ནི།  སྤྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ།  དབུ་མ་སྦ་ལྕགས་ཙམ་པའི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ལས་ཅུང་དམའ་བའི་ཐད་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཅན།  གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཅན།  གཉིས་ཀ་དབུ་མ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ།  མར་སྣ་ཅུང་ཟད་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡི་གེ་ཆའི་འཕང་ལྟ་བུ།  བར་དབུ་མ་ལྟར་དྲང་ཐལ་ལེ་བ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཐོད་པ་ལ་སོར་གཉིས་མ་རེག་ཙམ་ནས་ཐུར་དུ་གུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ།  དབུ་མའི་ནང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ནུས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཚོན་གང་བ།  གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་བསྡིག་ཅིང་།  གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ།  ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ།  མེའི་རང་བཞིན་ཅན།  མེའི་འོད་ཕྲོམ་ཕྲམ་འཕྲོ་བར་བསམ།  དེ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཐོན།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ།  གསོལ་འདེབས་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར།  བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མེ་སྦར་དུ་གསོལ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་ཞུ་བདེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད།  ཉི་གདན་དང་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས།  དེ་ལས་འབར་བའི་མེས་དབུ་མ་དང་རོ་རྐྱང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས།  མཐར་རྩ་གསུམ་ཡང་མེར་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག  །དེ་ནས་རིམ་པར་གནས་ཁང་།  ལུང་པ།  ཡུལ་གྲུ་སོགས་ནས་མཐར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་བསམས་ལ་རླུང་སྦྱོར་དང་སྦྲག  །ཐུན་འཇོག་པ་ན་བླ་མ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་གསུམ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག  །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་ཟས་གོས་གནས་ཁང་སོགས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ངོ་བོ་མེའི་རྣམ་པར་ལམ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དོ།  །འདི་ཡན་གྱི་ལམ་འདི་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་པ་བྱུང་ན།  འོག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་གནད་དུ་འགྲོ་ཞིང་གེགས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་གལ་ཆེའོ་གསུངས།  གཉིས་པ་ནང་གི་གཏུམ་མོ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་རྩ་ཡི་གཙོ་མོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གེགས་ཅུང་ཟད་ཆེ་བས་འདིར་ཕྱག་ལེན་ལ་མི་མཛད།  གཉིས་པ་རྩ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི།  རྩ་གསུམ་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཁམས་དམར་པོའི་དྭང་མ་ཨ་ཤད་དམར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ།  ཚངས་བུག་གི་ནང་དུ་ཁམས་དཀར་པོའི་དྭང་མ་ཧྃ་དཀར་པོ་མགོ་བོར་ཐུར་བསྟན་ཞིག་གསལ་ལ།  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རླུང་རྔུབ་པས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད།  ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས་མེ་འབར་ལ་ཁད་༡པ་དང་།  མེ་འབར་བས་ལྟེ་བ་མན་གང་བ་དང་།  དེ་ལས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་རྟ་རྔ་ཙམ་པ་ཞིག་ཆད་དེ་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག  །བྱང་སེམས་སྐྱ་ཆིལ་གྱིས་བབས།  སྙིང་ག་ནས་སོར་བཞི་ཡན་གྱི་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བ་༣དང་དེ་ལས་ཀྱང་ཐིག་ལེའི་དྭང་མ་བ་ཐག་ཙམ་པ་བྱུང་།  ཨ་ཤད་ལ་རེག་པས་མེ་ཆེར་འབར་བས་སྙིང་ག་ནས་སོར་བཞི་མན་ལ་ཁམས་འབབ་ཏུ་མི་སྟེར་ཞིང་།  དེ་ཡན་བྱང་སེམས་སྟོབས་རྒྱས་པས་མེ་འབར་དུ་མི་སྟེར་༤བར་བསམ་ལ་སོ་སོར་རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམ།  མཐར་སྙིང་གི་འབར་འཛག་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་།  ཐུན་འཇོག་པ་ན།  ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་དུ་བཞག  །ཁ་གཡས་སུ་གཅུ་བ་དང་རྐང་གཡས་གདན་ཁར་ཕབ་པས།  གཏུམ་མོའི་མེ་ཧྃ་ལ་ཐུག་གི་བར་སོང་ནས་ལྟེ་སྙིང་གི་བར་དཀར་དམར་འདྲེས་པར་བསམ། །འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ལས་ལྡོག་པས་བྱང་སེམས་ཨ་ཤད་ལ་ཐུག་གི་བར་སོང་བས་དཀར་དམར་འདྲེས་པར་བསམས་ལ།  རླུང་དཀྲུག་དང་བཅས་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་དམར་འདྲེས་པས་གང་བས་བདེ་དྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི།  རྩ་གསུམ་སྔར་བཞིན་ལ།  སྙིང་ག་ནས་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བཞི།  དེ་ལས་རྩེ་མོ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་བརྒྱད།  ཚུལ་དེ་བཞིན་གྱིས་མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག  །སྤྱི་བོར་སོ་གཉིས།  ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་ལྤགས་པའི་བར་དུ་ཟུག་པའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་རྡོག་མ་ལྟ་བུ་ཕྱེད་རྩ་ཡི་ཕྱི་དང་།  ཕྱེད་ནང་དུ་ནུབ་པ།  སྟེང་འོག་ཏུ་ཨ་ཧྃ་དང་།  སྙིང་གའི་འདུས་སོ་ལས་ཅུང་དམའ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་དང་།  མགྲིན་པར་ཨོཾ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་རྣམས་གསལ་ལ་རླུང་སྦྱོར་དང་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་སྦར་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ནས་རིམ་པར་ཞུགས།  ཐིག་ལེ་ལ་མ་རེག་ཙམ་ནས་ཐིག་ལེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་མེ་མར་ལྡོག  །རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡན་ཐིག་ལེ་དང་།  མན་མེས་གང་བར་བསམས་ལ་རླུང་བཟུང་།  དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁར་སོན་པས་ཧཱུྃ་ཡང་མེའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོར་གྱུར་པ་དང་།  མགྲིན་པ་ནས་ཨོཾ་ཡང་དེ་བཞིན་གྱུར་འདིར་ཚེ་ལ་ཅུང་གཟན་པས། དེའི་གཉེན་པོར་རང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་གཉིས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་བརྐྱང་བར་བསམ་པ་ནི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས།  ནས་ལྷན་ཅིག་འབར་བར་བསམ།  སྤྱི་བོར་ཡང་འབར་འཛག་གོང་བཞིན་ལ།  མཐར་ཧྃ་ལས་རེག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་མེ་མར་ལྡོག  །མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་སྔར་བཞིན་གསོས་བཏབ་སྟེ།  ལྟེ་སྙིང་གི་འབར་འཛག་དང་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འཇོག  །མཐར་རླུང་དཀྲུགས་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི།  གཞན་འདྲ་བ་ལ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དང་།  ཕྱེད་ཨྃ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམས་ལ་འབར་འཛག་དང་རླུང་སྦྱོར་བྱ།  དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་པ་ནི།  ཨྃ་རྣམས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་།  ཧཱུྃ་རྣམས་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོར་བསྒོམ་ལ་ཐོད་པའི་ཚངས་བུག་ནས་བདུད་རྩི་འཛག་པར་བསམ།  བཞི་པ་ལྷ་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་དང་།  ཐོད་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་གསལ་བཏབ་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདུད་རྩི་བསྐུལ་ལོ།  །གསུམ་པ་གསང་བའི་གཏུམ་མོ་ནི།  སྟེང་རླུང་མནན་པས་ཧྃ་ལས་བྱང་སེམས་འཛག་པ་དང་།  འོག་རླུང་བསྐུམ་པས་ཨ་ཤད་ལས་མེ་འབར་བ་དང་།  །སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་འོག་དང་།  འབར་འཛག་ལྟེ་སྙིང་གི་བར་དུ་ཁ་སྦྱར་བས་བདེ་དྲོད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ།  མདོར་ན་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ།  ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་།  སྲོག་ཤིང་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ།  །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་དྲོད་དང་།  བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་དང་།  ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད།  འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་གོམས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ།  །དེ་ཡང་ཕྱིར་གཏུམ་མོ་ནི་ཆོས་དྲུག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་།  ལྷག་པར་ལས་དང་པོ་པས་ལུས་གནད་དང་སྟང་ར་ལེགས་པར་འབྱོངས་ནས།  བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་དང་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྦྲགས་ཏེ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱང་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེའོ་གསུང་།  །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་གྱིས་ལམ་གྱི་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་འཁོར་བ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི།  རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ།  ཐོག་མར་དམྱལ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ།  གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པས་རང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་།  སེམས་ཟིན་པ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད།  ངེས་ཤེས་བསྐྱེད།  འཛིན་མེད་དུ་བཞག  །ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་མི་བྱེད་པའི་སྟེང་དུ།  རང་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ཅིང་བརྡུང་བརྡེགས་སོགས་བྱེད་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་།  སེམས་ཟིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད།  དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བློ་སྦྱོང་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་མྱང་འདས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི།  ཐོག་མར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་རང་གིས་བྱང་དྲངས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བར་བསམ་ཞིང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ།  དམིགས་པ་གསལ་བ་ན་སྔར་བཞིན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད།  ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཞིང་ཁམས་གཞན་ལའང་དམིགས་པའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་།  །གསུམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི།  ཚོགས་དྲུག་ལ་བཟང་ངན་བར་མའི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་།  ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ལ་སྔར་བཞིན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དུ་བསྲེ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས།  མཐར་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་གཉིས་ཀ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པས་ཉམས་ལེན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ།  འདི་ཁོ་ན་ལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་གསུངས།  །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བ་ལ།  ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་མོས་གུས་ཅན་བླ་མ།  དག་སྣང་ཅན་ཡི་དམ།  རྟོག་པ་ཅན་སྣང་བ་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ་སྟེ་གསུམ་ལས།  འདི་ཕྱག་བཞེས་ལ་དང་པོ་ཉིད་གཙོ་བོར་མཛད་པས།  དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི།  ཉིན་པར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་སུ་བལྟ་ཞིང་འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག  །ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས།  རབ་ཙོག་པུ།  དེ་མིན་སེང་གེ་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་འཁོད་ལ། རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཨྃ་དམར་པོ་འོད་འབར་བ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ།  ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་བལྟས་ནས་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞིང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གཞི་སྦྱང་བ།  སྤེལ་བ།  བསྒྱུར་བ།  སྤྲུལ་པ།  གེགས་སེལ།  བོགས་འདོན་ལམ་ཁྱེར་སོགས་ལའང་རིམ་གྱིས་བསླབ།  མདོར་ན་རྨི་ལམ་ལ་འདུན་པ་གཙོ་བས་ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས།  བཞི་པ་འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་བྲལ་གྱིས་ལམ་གྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  སྐྱབས་འགྲོ་ནས་རྡོར་སེམས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་བར་སྔོན་འགྲོའི་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  དེའི་ངང་ནས་རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་པདྨའི་ཡུ་བ་ལྟར་ཟུག་ཅིང་ཡར་སྣ་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་དུ་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ།  རང་སེམས་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་སྲན་མ་ཙམ་པ།  དབུས་སྔོན་པོ།  །ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་རང་འོད་དང་བཅས་པ།  རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱན་དབུས་མའི་ཚབ་ཏུ་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན།  ཕྱེད་ནང་དུ་ནུབ་ཅིང་།  ཕྱེད་ཕྱིར་འབུར་ཐབས་སུ་ཡོད་པ།  དེའི་ཐད་ནས་གྲུ་གང་དང་།  གྱེན་དུ་མཐོ་གང་ཙམ་གཞལ་བའི་ནམ་མཁར་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ།  ཤར་གྱི་རྭ་དཀར་པོ་གདན་ལ་ཟུག་པའི་ལངས་ཐབས་ཅན།  དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱུས་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པར་གསོལ་བ་གདབ།  དབང་བཞི་བླངས་པའི་རྗེས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་བརྒྱུད་དེ།  སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས།  དེ་རྣམས་ལས་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བུན་གྱིས་འཕྲོས།  སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཕོག་པས་མེ་ཤེལ་ལ་ཉི་མས་ཕོག་པ་ལྟར་གསལ་ལམ་ཏེ་གྱུར་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོག  །དེའི་ལྟེ་བ་དང་རྭ་རྣམས་ལས་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་བྱུང་།  སྨིན་མཚམས་དང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་སྔར་ལས་གསལ་བར་བྱས།  དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དང་།  གནས་ཁང་སོགས་ནས་བརྩམས།  མཐར་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གསལ་ལམ་མེར་གྱུར་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་མིག་མི་འཛུམ་པར་གཉིད་ལོག  །འཕྲལ་དུ་གཉིད་མ་བྱུང་ན་སྙིང་གའི་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སེམས་འཛིན་ཅིང་།  མཐར་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཉལ།  གཉིད་སད་རེས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་རིམ་གྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ཡིག་འབྲུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཐིག་ལེ་ལྔ་པོའི་ཚབ་ཏུ།  དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་དང་།  གསུམ་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་།  ཤར་ནས་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག  །བཞི་པ་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་སྟེ།  གཞན་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཐིག་ལེའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དམིགས་བསལ་དུ་སྦྱང་པའི་སྐབས།  གནས་དབེན་པར་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད།  ཟས་གོས་གནས་མལ་གྲིབ་ཅན་སོགས་སྤངས།  གཙང་སྦྲ་ཆེ་བར་བྱ།  དྲི་ཆུ་བར་པ་དང་།  ཆང་དང་།  བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་ཞིང་ཚིལ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་བཀུ་མཉེ་བསྟེན།  ཟས་བཅུད་ཅན་བཟའ།  ཉིན་པར་རླུང་སྦྱོར་དང་འཁྲུར་འཁོར་ཙམ་མ་གཏོགས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་སྤངས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་གཡོ་མེད་དུ་བཞག  །སྐབས་སྐབས་སུ་དམིགས་པའི་བསྟེན་གོམས་ལ་བསླབ།  ལྷག་པར་འོད་གསལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གནད་བྱ་བ་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས།  ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་གསེར་འགྱུར་བའི་རྩིས་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སྦྱང་བ་དང་།  ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས།  དང་པོ་ལའང་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ་གསུམ་ལས།  འདིར་ལོངས་སྐུའི་འཕོ་བ་ཁྱད་པར་བ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པས།  སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྗེས།  རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཙམ་དུ་ཟུག་པ་ཕུག་རྡུག་གི་རྣམ་པ་ཅན།  ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་ཕྱིར་འཐོན་པ་ཟུང་ཐལ་ལེ་བ་ཀྵ་ཡིག་ནག་པོས་བཀག་པ།  སྙིང་གར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དྭངས་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ།  སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཁ་ཟུམ་ཞིང་།  མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་རང་གི་དབུ་མ་ཚུད་པས་དེའི་སྲུབས་ལ་རླུང་ཡང་རྒྱུ་མི་ཐུབ་པ།  ཐུགས་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྃ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་འཚེར་བ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས།  བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།  །ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ༴  མཁའ་སྤྱོད་འཕྱུགས་མེད་དུ༴  རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴  གནས་ལུགས་རང་གྲོལ་དུ༴  རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལ༴  རིག་པ་རང་གྲོལ་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ།  རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་སྤྱི་བོའི་ཀྵ་ཡིག་གསལ།  ནང་དུ་རྔུབ་པ་ན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་།  རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ།  སླར་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཧི་ཀ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ཕྱིར་འཕུལ།  ལྟོ་བ་རྒལ་པ་ལ་སྦྱར་བས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྐར་མདའ་འཕང་པ་བཞིན་སོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ཡིག་ལ་རེག་པར་བསམ།  ཡིད་ཀྱིས་ཀ་བརྗོད་པ་དང་།  རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་ཅིང་ལྟོ་བ་ཕྱིར་འཕུལ་བས་མར་བབས་ནས་སྙིང་གར་གནས་པར་བསམ།  དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར།  ཐུན་འཇོག་པ་ན།  རྣལ་འབྱོར་མ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབུ་མ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  ཚངས་བུག་ཡན་གྱི་དབུ་མའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཀྵ་ཡིག་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་བཅས་པས་བཀག་པར་བསམས་ལ།  སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་རླུང་བུམ་ཅན་འཛིན།  འབྱོངས་རྟགས་སྤྱི་བོར་ཆུ་སེར་འབྱུང་བ།  སྐྲངས་པ།  འཕང་པ།  ཟ་བ་སོགས་བྱུང་ན་སྐབས་སྐབས་སུ་མ་བརྗེད་ཙམ་སྦྱང་བས་ཆོག་གསུངས།  གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི།  ངེས་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་ཞིང་མ་བསླུས་པའི་ཚེ།  དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་འདུན་པས།  ཚེ་འདིའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་བཏང་།  ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ།  ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ནས་དམིགས་པའི་མགོ་བརྩམས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་སྐབས་སུ་འཕོ་བའི་དུས་དངོས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ།  ཧཱུྃ་ཡིག་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ནས་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ  །དྲུག་པ་འབྱུང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་ངོས་ཟིན་པས་སངས་རྒྱ་བ་བར་དོ་ཡང་དག་ཟབ་དོན་གྱིས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ།  །སྤྱིར་བར་དོ་ལ་རང་ཉིད་མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་མ་ཤར་གྱི་བར་ལ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ།  །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཤར་ནས་བཟུང་མ་སད་པའི་བར་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ།  །འཆི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལས་ཡིད་ལུས་སུ་ཤར་བ་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱར་གྱི་བར་ལ་སྲིད་པ་བར་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས།  སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་ནི་བསྐྱེད་རིམ།  གཏུམ་མོ།  སྒྱུ་ལུས།  འོད་གསལ།  རྨི་ལམ་རྣམས་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱངས་པས་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་།  རབ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ།  དེ་དག་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན་འབྲིང་གི་སྲིད་པ་བར་དོ་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པས།  ད་ལྟ་ནས་གང་ཤར་གྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ།  ཐུན་མོངས་སྣང་གྲག་རིགས་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་རྒྱས་བཏབ།  ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་གཏུམ་མོ་དང་བསྲེ་བ།  ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་བ།  གཏི་མུག་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བ།  ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བསྲེ་བ།  ཕྲག་དོག་དག་སྣང་དང་བསྲེ་བ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་པར་ཉམས་སུ་བླང་།  མདོར་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་གང་ཤར་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་ཞིག་བྱུང་ན་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཀ་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས།  དེ་ཡང་སྙན་བརྒྱུད་རང་གཞུང་ལྟར་ན།  འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་ཐ་དད་དུ་བགྲང་ནས་ཆོས་དྲུག་ཏུ་བྱས།  བར་དོ་འོག་ཏུ་འཆད་པ་སོགས་དབྱེ་བསྡུ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་།  འདིར་ནི་ཡོངས་གྲགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས།  ཉིན་པར་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དུ་གཏུམ་མོ།  །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་ལུས།  མཚན་མོ་མཉམ་གཞག་ཏུ་འོད་གསལ།  རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ།  འཆི་ཁར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བ།  སྲིད་པ་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་།  གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་པ་ནི་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་འདེབས་པ་ཉུང་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ།  །གསུམ་པ་གཙོ་བོར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ལམ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ནི།  གཞུང་འགྲེལ་དང་མན་ངག་གི་ལུང་ཙམ་མ་གཏོགས་དམིགས་བསལ་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་ཀྱང་།  །གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ཙམ་སྤྱི་ལྟར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་རུང་ཞིང་འདིར་ཞར་བྱུང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་དཔལ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་འབྲི་ན།  རང་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཕོ་བྲང་།  སྟེང་རྣམ་གཞལ་ཡས་ཁང་།  འོག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣམ་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ།  དེ་ན་གནས་པའི་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་མི་སྡུག་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་མ་བསམས་ལ།  རང་གི་ལུས་འདི་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བྱ་དང་།  དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་རྒྱུར་བསམ།  སེམས་འདི་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་།  ཡིད་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བསམ་པས་སྐད་གཟེངས་མཐོན་པོས།  སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད།  འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་པ་གནས་བདག་གཞི་བདག་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག  །ཅེས་བརྗོད་པས།  ལྷ་སྲིན་སྡེ་ བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འུར་ཐིབས་སེ་འདུས་པར་བསམས་ལ།  དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྐྱབས་སེམས།  ཚད་མེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱུས་ལྟར་ལ།  རྩ་བའི་བླ་མ་དབུ་གཙུག་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ།  ཡན་ལག་བདུན་པ།  སྡོམ་བཟུང་།  གསང་སྤྱོད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར།  བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བླངས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ནས།  ཕ྄ཊ།  ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས།  རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་རང་ལུས་ཆེ་བ།  ཚོ་བ།  སྣུམ་བཅུད་དང་ལྡན་པར་བསམ།  ཕ྄ཊ།  བརྗོད་པས།  རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གི་ཕུང་པོའི་ཐོད་པ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་སྒྱེད་པུ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་ནས་བཞག་པའི་ནང་དུ་ལུས་དུམ་བུར་བཅད་དེ་བླུགས་པས་མ་ཤོང་པའི་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤ་ཡི་རི་བོ།  །ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར།  ཕ྄ཊ།  ཐོད་པའི་ནང་གི་ཤ་རུས་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་འགྱུར་བ་དང་།  ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག  །དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བབས་ཏེ་ཐོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་།  རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ཏེ།  མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་བས་སོ་སོས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་མོས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིར་འབུལ།  །བརྩེ་བས་དགེས་བཞིན་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ།  །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས།  དེ་བཞིན་དུ།  ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ།  །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ།  །མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ།  ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར།  ཡུལ་འདིའི་གནས་བདག་གཞི་བདག་ལ།  །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སྦྱིན་པར་བཏང་།  །དགའ་སྤྲོ་ལྡན་ཞིང་རོལ་ནས་ཀྱང་།  །ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ་པ་དང་།  །བུ་ལོན་འབྲེལ་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག  །ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་དག་གྱུར་ཅིག  །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་བྲལ་གྱུར་ཅིག  །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས།  །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག  །དེ་བཞིན་དུ།  སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ།  །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སྦྱིན་པར་བཏང་།  སོགས་དང་།  རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྦྱར་བས་བསྔོས།  སླར་ཡང་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ།  རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག  །སོགས་བརྗོད།  དེ་ནས་རང་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གསལ་བས་སྦྱིན་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་དབུགས་དབྱུང་བར་མོས་ཏེ།  ཆོས་རྣམས་གང་དག་སོགས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ།  སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས།  སྦྱིན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་དག  །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག  །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སཪྤ་ཎིར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་རྩེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སྦྱིན་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བསམས་ལ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད།  །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་རྗེས།  གཞི་བདག་ལ་སོགས་པའི་མགྲོན་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་།  གདུག་སེམས་མ་ཞི་བ་རྣམས་རང་ལ་འདུས།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ།  རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གྱུར།  དེ་ཡང་ཡས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག  །རྟོགས་པ་གང་ཤར་ཡང་།  ཕཊ།  ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐད་དཀར་བཅད།  ཁྱད་པར་འཇིགས་སྐྲག་གི་རྟོག་པ་བྱུང་ན།  ལུས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱིན་ཚར་ནས་མེད།  སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཇིགས་སྙམ་དུ་རྟོགས་པའི་གདེང་བསྐྱེད།  དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན།  འཇིགས་པའི་ཚེ་འཇིགས་མཁན་གྱི་སེམས་གང་ན་འདུག  །འཇིགས་མཁན་གྱི་ཚེ་འཇིགས་པ་གང་ན་འདུག་བལྟས་ལ་སེམས་ཀྱི་བརྩད་བདར་བཅད་དེ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ  །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་མ་གཅོད་ལ་འབད་ཅིང་།  ཅུང་ཟད་གོམས་པ་ན་གཉན་ཁྲོད་འཇམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་།  རིམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་ཟིལ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་གསང་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པས་དང་པོར་མི་འདོད་པའི་སློང་།  བར་དུ་བཏང་སྙོམས།  ཐ་མར་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས།  །བཞི་པ་གཙོ་བོར་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཁྲིད་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་།  འདིར་ཟབ་ལམ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པ་ནི།  གནས་དབེན་པར་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ།  ངག་གནད་རླུང་དྲང་པོར་འཇོག  །སེམས་ཀྱི་གནད་སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཉམས་སུ་བླང་ལ་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གདབ།  དེ་ནས་དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པའི་ངང་།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་རང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་ལ།  དེ་ལས་གཞན་དུ་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་མི་བཅད།  མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ།  ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་དེ་ལ་མི་གནས་པར་རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་བའི་ཚེ།  །རྟོག་པ་དང་པོ་གང་དུ་སྐྱེས།  བར་དུ་གང་དུ་གནས།  ཐ་མ་གང་དུ་འགགས་བརྟགས་པས་རང་སེམས་ལས་ཤར་ཞིང་རང་སེམས་སུ་ཐིམ་པར་མཐོང་ན།  སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ།  དབྱིབས་ཁ་དོག་གཅིག་དང་དུ་མ་སོགས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས།  གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར་བ།  ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི།  དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དྲུག་སྟེ།  ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག  །རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག  །ཉི་ཟླ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ངང་མདངས་དང་མ་བྲལ་བར་བཞག  །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་ལ་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པར་བཞག  །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག  །ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་རྗེས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་མདོར་ན་རང་སེམས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྷག་མཐོང་།  དེའི་ངང་དུ་སྤང་བླང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག་པ་ཞི་གནས།  དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་སྟེ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་ཁྱེར་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི།  ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ།  མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ།  བར་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན།  ནང་ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་པ།  ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སོགས་བདེན་ཞེན་ཐམས་ཅད་གོལ་ས་ཡིན་པས།  སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དེའང་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ།  གདངས་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པའི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ།  དོན་དམ་པར་གང་ལའང་མ་ཞེན་ཅིང་།  ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་མོ་ལའང་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ།  །བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ལ་དྲུག་ལས།  ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་བཏབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པར་རྒྱས་བཏབ།  སེམས་འཁྲུལ་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་བུར་རྒྱས་བཏབ།  སྒྱུ་མའང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ་བོ།  །ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  རབ་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པས་རོལ།  ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད།  འབྲིང་སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མས་རོལ།  ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད།  ཐ་མ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ།  །སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  འཁྲུལ་པའི་རྟོགས་ཚོགས་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས།  བརྟག་དཔྱད་བསམ་གཞིག་གིས་སྤྲོས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ངང་དུ་བློ་འཇོག་གོ།  །ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ནུབ་མོ་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལམ་མེར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཉལ་བས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ།  །ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  རླུང་རིག་དྭངས་པའི་སྐབས་དེར་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་།  ཁྱད་པར་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས་བསམ་མནོས་ཞུན་མཐར་བཅད་དེ་བློ་ལ་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་བོ།  །འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྤང་།  ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་སུ་བཏང་།  ཉེས་ལྟུང་བཤགས།  སྡོམ་པ་བླང་།  ངེས་འབྱུང་དང་།  སྙིང་རྗེ་དང་།  སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  །དོན་དམ་པར་རང་སེམས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད་དེ།  སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་བཞག་པས་བར་དོ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱའོ།  །གཞན་ཡང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་།  ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་སོགས་ནི་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ཞལ་ལས་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་གསུངས།  གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལམ་དེ་རྣམས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚེ།  སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ལའང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ།  རྣམ་པ་ལྷར་གསལ་བ་བསྐྱེད་རིམ།  གསལ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་རྫོགས་རིམ།  དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག །དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ནོ།  །འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་ལེན་ན།  སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བར་དཀྱུས་བཞིན་གྱི་མཐར།  བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་བཟླས་པ་བྱ།  དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་སོགས་མི་དམིགས་པའི་ངང་སྟང་ར་གསལ་བཏབ་ནས་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་དང་།  རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བསྒོམ་ཞིང་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུ།  ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་དྲག་ཏུ་བྱ།  ཉལ་བའི་ཚེ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་ལ་འཇུག  །སྐབས་ཅི་རིགས་པར་འཕོ་བ་དང་།  གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་།  ཁྱད་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་ཞིང་།  གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཚེ་སྒྲུབ་གོང་ཁུག་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱང་ལོགས་སུ་གསལ་བ་བཞིན་འབད་པས་མྱུར་དུ་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི  །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི།  །ལམ་རིམ་ཅུང་ཟད་བཤད་པའི་དགེས།  །འགྲོ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་རྗེ་བཙུན་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་རས་ཆུང་ཞབས་ནས་གཙོ་བོར་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསོ་བ་དང་།  ལས་དང་པོ་པ་གཞན་དག་ལའང་ཅུང་ཟད་ཕན་པའི་བསམ་པས།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་།  གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་གསུང་ལ་གཞི་བྱས།  ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ།  རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས།  གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་རས་ཆུང་ཕུག་ཏུ་མགོ་བརྩམས།  འོག་མིན་ཨུ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པས་འདིས་ཀྱང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་རྒྱས་པར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི།  བུམ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།  སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དྲུག  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད།  ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་གཞིར་བཟུང་།  གྲུབ་ཆེན་གཙང་སྨྱོན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་གདུང་འགྲེལ་ཁྲིད་ཡིག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་ཕྱེས་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།  །།


Revision as of 12:24, 19 May 2021

Previous Section Back to Volume PageNext Section

བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ།
Wylie title bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam rim mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po JKW-KABUM-07-JA-003.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 7, sde tshan 3, Pages 21-73 (Folios 1a to 27a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam rim mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 21-73. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Stages of the Path - lam rim
Cycle བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ (bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud)
Deity 'khor lo bde mchog
Colophon

།ཅེས་རྗེ་བཙུན་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་རས་ཆུང་ཞབས་ནས་གཙོ་བོར་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསོ་བ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་གཞན་དག་ལའང་ཅུང་ཟད་ཕན་པའི་བསམ་པས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་གསུང་ལ་གཞི་བྱས། ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་རས་ཆུང་ཕུག་ཏུ་མགོ་བརྩམས། འོག་མིན་ཨུ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པས་འདིས་ཀྱང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་རྒྱས་པར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི། བུམ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད། ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་གཞིར་བཟུང་། གྲུབ་ཆེན་གཙང་སྨྱོན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་གདུང་འགྲེལ་ཁྲིད་ཡིག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་ཕྱེས་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།།

ces rje btsun 'ja' tshon gyi sku can ras chung zhabs nas gtso bor brgyud pa'i dpal 'khor lo bde mchog gi snyan brgyud yid bzhin nor bu'i lam rim snying por dril ba 'di yang rang nyid kyi dran pa gso ba dang /__las dang po pa gzhan dag la'ang cung zad phan pa'i bsam pas/__rnal 'byor gyi dbang phyug mi la bzhad pa rdo rje dang /__gtsang smyon he ru ka yab sras sogs kyi gsung la gzhi byas/__lam 'di la mkhas shing dngos grub brnyes pa'i rdo rje'i slob dpon chen po bka' brgyud phrin las dbang phyug gi gsung gi bdud rtsis zur brgyan te/__rgyal khams nyul ba'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/__grub pa'i bsti gnas ras chung phug tu mgo brtsams/__'og min u rgyan smin grol gling nges pa don gyi dga' ba'i tshal chen por grub par bgyis pas 'dis kyang sgrub brgyud rin po che'i bstan pa phyogs dang dus thams cad du dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/__/'di rnams kyi go don rgyas par rje btsun mi la ras pas ras chung pa la chig brgyud du gdams pa'i/__bum dbang yid bzhin nor bu/__steng sgo rnam grol chos drug__/phyag rgya chen po ye shes gsal byed/__lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi khrid yig rnams gzhir bzung /__grub chen gtsang smyon yab sras kyis mdzad pa'i rdo rje'i tshig rkang gi gdung 'grel khrid yig zhal shes dang bcas pa dang /__kun mkhyen grub mchog dbang pos mdzad pa'i khrid yig chen mo rnams kyis gsal bar phyes te bla ma'i zhal lung bzhin shes par bya ba kho na'o/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

21-73
བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ།
 bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam rim mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po
Stages of the Path - lam rim
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
༄༅། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ཉིད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པ། སྨིན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་པས། གྲོལ་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་ཐོབ་ནས་རྒྱུན་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ད་ལན་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱང་། དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེང་ནི་མེད་ཅིང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་དཀར་ནག་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདར་ཞུ་བའི་འདུན་པས། གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། དེའི་མདུན་དུ་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གཡས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། གཡོན་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་དང་མཆོག་ཟུང་སོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། བར་མཚམས་དང་འོག་གི་ཆར་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་དམིགས་ཏེ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༴ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༴ །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ༴ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གཅིག་ཆར་དུ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དར་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་འོད་འབར་བའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྦྱོར་མཚམས་དང་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླ། །བཤགས་སྡོམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་མཐར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། དར་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཆོད་འོས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཤེས་ཕུལ། སྡོམ་གཟུང་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་སྡོམ་པ་རྣམས། །བསམ་སྦྱོར་བརྟན་པོས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ༴ བླ་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༴ ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་མཐར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དབང་བཞི་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དབང་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཙོ་བོར་བུམ་དབང་གི་ལམ་ལ་ཡབ་བཀའ་དང་། ཡུམ་བཀའ་གཉིས། དང་པོ་ལ་མཉམ་བཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་མོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གསུངས་པས། འདིར་རེ་ཞིག་བསྡུས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨཱ་ཀོ྅་ཧཾ། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ། པྃ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་བའི་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་དྲ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ། པྃ་ལས་པདྨ། རྃ་ལས་ཉི་མ། འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་བའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་རྩེར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཟླ་ཚེས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་རྩེར་རིན་ཆེན་འབར་བས་སྤྲས་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཆང་བ། གཅེར་བུ་ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་བྱུགས་པའི་སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་སྡིགས་མཛུབ་དང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་རྩེར་འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་སྐེད་པ་ནོན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱམས་དང་དུར་ཁྲོད་དུ་འཕྲོས་པས་འཁོར་གྱི་ལྷར་གྱུར་པ་ནི། ཁྱམས་ཀྱི་བར་སྣང་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་འཇའ་འོད་སྤྲིན་གྱི་གུར་ཁང་གི་ངོས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང་། འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་བཀོད་ལེགས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ལྷ་ཡི་བུ་དང་བུ་མོས་གང་བ། དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཆང་ཞིང་སྟོན་པའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་བསམ་པ་ནི་དམ་ཚིགས་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པའི་ཡབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ། །དཔྲལ་བར་ན་མ་ཧི་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ལས་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ། །དཔྲལ་བར་བཽ་ཤཊ་ཧེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། །མིག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ། །ལྷུ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་རྒྱུད་ལས་ཕཊ་ཧ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དཔེ་སྔ་མར་འདི་ལྟར་སྣང་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང་ཁུ་རྣམས་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གཅེར་བུ་དཔའ་བའི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། །ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བྃ་ལས་ཕག་མོ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་ཧྃ་ཡྃ་ལས་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། །མགྲིན་པར་ཧཱིཾ་མྃ་ལས་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་པོ། །དཔྲལ་བར་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ལས་སྐྱེད་བྱེད་མ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུད་ཁ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ་པ་ནི་གོ་ཆ་བགོ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། ཕོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ། རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ། ཡན་ལག་ཚིག་པ་བཞི་དང་རྩ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཏེ། མདོར་ན་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པར་བསམ་པར་གྱུར་པ་ནི་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་བསྒྱུར་དང་ཡེ་ཤེས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །ཕཻཾ་ཕཻཾ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་འདེབས་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་འཛིན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ནི། ཐོག་མར་སྤྱན་དབུས་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་དཀར་ནག་སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཤིང་སྐབས་ཕྱེད་པ། སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། གསལ་ཞིང་དོད་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། མི་གསལ་ན་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའམ་བྲིས་པའི་སྤྱན་དབུས་མ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཡིད་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་ན་སེམས་བཟུང་། ཚུལ་དེ་བཞིན་གྱིས་སྤྱན་གསུམ་སྨིན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ཞལ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་ནས་མཐར་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་རྫོགས་མ་འདྲེས་པར་སེམས་བཟུང་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་དུ་མར་སྤྲོ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་དང་། སྐུ་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པར་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་གསལ་བརྟན་ཐོབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་དག་དྲན་པ་ནི། དོན་དམ་པར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའང་། ས་བཅུ་ལམ་ལྔ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་དྲན་པས་ཐ་མར་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི། །རྣམ་པ་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་། སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བའི་ཕྱིར། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ང་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བཟུང་བར་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོར་གྱུར་པས་རང་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམ་པས། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་ར་བི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་དང་། པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲཱི་ཧཱུྃ། སོགས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ཏེ་ཕྱི་མཆོད་དང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་གསང་མཆོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་དམ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གླུས་བསྟོད་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཐུགས་དབུས་སུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་རང་བཞིན་གྱི་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་གནས་པའི་ཁམས་དཀར་ཆ་ཟླ་བ་དང་། དམར་ཆ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འགེང་ནུས་པ། དེའི་མཐར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེ་སྙིང་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་རྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བྃ་དམར་པོའི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེ་སྙིང་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླ་བ་ངག་བཟླས་དང་། དེའི་ཚེ་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་ནི་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པའོ། །མཐར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་ཚར་གསུམ་རེས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་ཤིང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་ནས། སྔར་བཞིན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ནི། འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དབང་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པའི་ལམ་སྟེ་འདིར་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དོན་གསུམ་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུན་བསྡུ་བའམ། ནུབ་མོར་ཉལ་བའི་ཚེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གོ་ཆའི་ལྷ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱ་དམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་མོས་ཏེ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱབ་བཏབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་ཉམས་ལེན་སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་འཇོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཆོས་འབྱུང་ཁ་སྦྱོར་དང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་དང་བཅས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ལ་བཟླས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱོད་ལམ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནའང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་རང་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས། བཟའ་༡བཏུང་དང་གོས་རྒྱན་སོགས་འདོད་ཡོན་རྣམས་ལྷ་ལ་ལྷས་མཆོད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད། རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་འགུལ་སྤྱོད་ཕྱག་༣དང་བསྐོར་བ། སྨྲ་བརྗོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་ལམ་དུ་འཁྱེར། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཅི་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་ཆང་ཆུ་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭྃ། ཨོཾ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པ་ལ་བཛྲ་ཡོ་ག་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། གོང་གི་སྔགས་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་བཏགས་པས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག །ནངས་པར་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་ཌཱ་མ་རུ་སྔགས་ཀྱི་གདངས་སུ་བསྒྲགས་པས་སད་པར་བསམ་ཞིང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་དབང་གི་ལྷས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་པའི་མོས་པས་ཁྲུས་བྱ། སླར་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྲུང་འཁོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། དེའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སོགས་ནས། གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་བྃ་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུལ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅེར་བུ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བཟུང་ནས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་སྡིག་ཅིང་། གཡོན་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཆང་བ་ལ། དམར་ལ་འཁྱུག་ཅིང་མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དྲི་ཞིམ་ལི་བའི་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་རྩེར་འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཚན་ཅིང་། སྨད་ཆ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་སྐུ་སྐེད་ནོན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་སྙིང་ག་མནན་ཞིང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པས་དུས་མཚན་དམར་མོའི་ནུ་ཕྲག་མནན་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་མཛེས་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་། བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་ལ་རྐེད་པ་ཕྲ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འགེངས་ནུས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བྱོན་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་བདག་ཉིད་མ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྐུ་དང་སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བར་གྱུར། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་བྃ་ལས་ཕག་མོ་དམར་མོ་སོགས་ནས། བཞུགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལོང་ནང་གི་སོགས་ནས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་ཚུར་འདུས་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སོགས་ནས། སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། །རང་གི་སྙིང་གར་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་གྱི་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་བྃ་དམར་པོའི་མཐར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལས་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་བརྞྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊྲ། ཞེས་ཉེ་སྙིང་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཞེས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་། གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ངག་བཟླས་དང་། སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་རྫོགས་རིམ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཡང་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ནའང་། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་ཀྱི་རྗེས། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་ཚུལ་སོགས་ཡབ་བཀའི་འགྲོས་ལྟར་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །ཞར་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་ལག་ལེན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཚེས་ཤིས་པའི་ཉིན། གནས་དབེན་པར་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྲིས་སྐུ་དང་། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས། གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱ། དེ་ནས་སྔོན་གཏོར་བཏང་། སྒོ་དྲུང་ཐོ་བརྟན་པོར་བཙུག །ནང་དུ་ལོག་ལ་སྲུང་འཁོར་ནན་ཏན་གྱིས་གསལ་བཏབ་རྗེས། སྲོད་ཐུན་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་བརྒྱུད་འདེབས་དང་། གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དང་། བཟླས་པ་འོས་མཚམས་ཀྱི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། གཏོར་མ་འབུལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་འབྱོར་གྱིས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག །ནངས་པར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལྡང་། སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་སྔར་བཏང་གྲུབ་ན་འདིར་མི་དགོས་ཤིང་། །མ་གྲུབ་ན་སྐྱབས་འགྲོ། ཡིག་བརྒྱ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྣམས་རབ་རྟགས་མཐོང་བ་དང་། འབྲིང་འབུམ་ཐེར། ཐ་མའང་ཁྲི་རེ་ལས་མི་ཉུང་བར་རིམ་པར་བསགས་པའི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཕྱག་འབུམ་ཐེར་སོགས་འགྲོ་བར་བྱ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་བདག་བསྐྱེད་བཏང་ཞིང་། བཟླས་དམིགས་ངག་བཟླས་དང་། སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་གཉིས་ལ་གཙོ་བོར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རླུང་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་སྔགས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བགྲང་བ་རགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཁའ་གསང་ལས་སྔགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་བསམས་ཏེ་བཟླས་པ། དོ་ལིའི་བཟླས་པ། དམིགས་པ་དེ་དང་བཅས་ཏེ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་སྤྲོས་མེད་འགོག་པའི་བཟླས་པ། ཡིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལས་མཆུ་སྦྱོར་རླུང་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་སྤངས་ཏེ་བཟླ་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ། ངལ་བསོ་ཚེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོག་པ་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་། གྲངས་ཡབ་བཀའ་ལ་རབ་ཉེ་སྙིང་དང་། སྙིང་པོ་གཉིས་ཀ་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་ཉེ་སྙིང་འབྲུ་འབུམ་དང་། སྙིང་པོ་བཞི་འབུམ། ཐ་མ་ཉེ་སྙིང་བཞི་འབུམ་དང་། སྙིང་པོ་ཉིས་འབུམ་རྣམས་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླ་ཞིང་། ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ཡང་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་བཟླའོ། །ཡུམ་རྐྱང་ལ་བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཉེ་སྙིང་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་དང་། སྙིང་པོ་བཞི་ཁྲིའོ། །ཐོར་ཐུན་མ་གཏོགས་པའི་ཐུན་གསུམ་ཀའི་རྗེས་སམ། མ་བྱུང་ཡང་ཕྱི་ཐུན་གྱི་མགོར་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་དང་། མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་བསྔོ། །ཚེས་བཅུ་རྣམ་གཉིས་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ལ། བཟླས་པའི་གྲངས་ཐེམས་ནས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་བྱ་བའམ། མ་གྲུབ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དེ་ཉིད་བཟླ། གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། དབང་བླངས་བ་དང་། ཆོས་སྲུང་གི་སྐོང་བཤགས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་རྒྱས་པར་བསྟར་ནས་ཡར་ངོའི་དུས་དགེ་བའི་སྔ་དྲོའི་ཆར་ནང་མཚམས་ལས་གྲོལ་ལ། རིམ་གྱིས་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་སོགས་དང་འཕྲད། གཞན་ཡང་སྤང་བླང་གི་རིམ་པ་དང་། དམིགས་པའི་བརྟེན་གོམས་རྣམས་བསྙེན་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཙོ་བོར་གསང་དབང་གི་ལམ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ། ཐོག་མར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའམ། ཡུམ་བཀའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བསྐྱེད་བཟླས། མཐར་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་ཕྱི་ནང་། གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། ནམ་ཕྱེད་ནས་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་སོགས་ཁམས་སྙོམས་པའི་སྐབས་སུ། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཐོག་མར་མགོ་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཡང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སྤྱི་ལྟར་བཅས། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་དམ་ལྷོད་དུ་མ་སོང་བར་ཆ་ཆ་ནས་བསྒྲིམ། གཉིས་པ་དམིགས་པ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྟང་ར་ནི། དེའི་ངང་ལས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་བློ་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱས་པའི་མཐར། རང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་སོར་མོའི་ཚུན་ཆད་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར། སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། རླུང་རྒྱུ་བ་གཡས་གཡོན་གང་བདེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣ་བུག་བཀག་མི་བདེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣ་ནས་དབུག་ཅུང་རགས་པ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཕྲ་བ་ནས་ཀྱི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དལ་བ་རིང་བ་ཁོང་འདར་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་རླུང་ཞབས་མ་ལུས་པར་ལན་གསུམ་དུ་ཕུད་ལ་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བཞག །དེ་བཞིན་གཞན་ཕྱོགས་ལའང་བྱ་ཞིང་ཕྱིར་འབུད་དུས་སྟོང་འདྲེན་དུ་སོང་ན་ཚེ་ལ་གཟན་པས་རྒྱུ་ཞབས་ནན་ཙམ་བྱ། རྗེས་སུ་ལག་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་ལག་གི་འདྲེ་རྩ་མནན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཁུར་ཚུར་བརླ་སྟེང་དུ་ཁ་སྦུབས་ནས་བཞག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་ལན་གསུམ་སྟེ་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད། དེའི་ཚེ་ཕྱིར་བསལ་བ་ན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོ་ནས་དུད་པའི་རྣམ་པས་བུན་བུན་ཐོན། ནང་དུ་རྔུབ་པ་ན་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་ཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ། དེ་ནས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་སྔར་བཞིན་ལ། ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཐུབ་ཚད་བཟུང་བའི་འཇམ་རླུང་ཐུན་བཞི་བཞིའི་བར་ལ་ངལ་མི་བསོ་བར་མུ་མཐུད་དེ་བསྒོམས་པ་ལ་རླུང་བཞི་སྐོར་ཞེས་བྱ་སྟེ་འབྱོང་ངེས་སུ་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་དག་པ་རྩ་ཡི་སྟང་ར་ནི། ལུས་ཀྱི་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་སེར་གྲོ་སོག་ཕྲ་མོ་ཙམ་པ། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཁ་ཟུམ་པ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོར་ཟངས་ཐལ་ལེ་ཟུག་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱུས་ལྟར་བསྒོམ། ལུས་གནད་གཞན་འདྲ་བ་ལ། ལག་པ་གཉིས་བསྡོམས་པའི་མཉམ་བཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་རླུང་སྔར་ལས་ཤུག་དྲག་པས་སངས་ཀྱིས་བུས་ལ་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་བཞག་རྒྱུ་ཞབས་ནན་ཙམ་བྱ། མི་ཐུབ་པ་དང་དྲག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་རྔུབ་རྗེས་ཁ་ན་གང་ཡོད་ཀྱི་མཆིལ་མ་ཁ་ཚང་གི་ཚུལ་དུ་རྔུབས་པ་བཅས་སྟེང་རླུང་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན་ནས་གཅུད་ལ་བོར་ཞིང་། འོག་རླུང་ཡང་དྲག་ཏུ་འཐེན། བར་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱང་ལ་དགང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱ། དགང་བའི་རླུང་ཐོག་ཏུ་བསྐྱར་ཞིང་རྔུབས་ཏེ་འོག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཡང་ཡང་མཆིལ་མ་མེད་ཅིང་འཕང་རྡེབ་པ་དང་བཅས་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་ཐུབ་ཐང་དུ་བསྡིག་ཅིང་། མི་ཐུབ་པ་དང་ཐོག་མར་ནང་དུ་ཅི་ཐུབ་གཅིག་རྔུབ། དེ་ནས་ཀོས་ཀོ་བཏེགས་ཙམ་བྱས་ལ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཕྱིར་འབུད་པ་ནི་དྲག་རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཕྱིར་འབུད་པ་ནི་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེར་གྱིས་བྱོན་ཏེ་ནད་གདོན་སོགས་འཐོན་པ་དང་། ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས་པའི་རྗེས་བླ་མ་སྔར་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་རླུང་ཐུན་རེ་བཞིན་དབུ་མ་གྲོ་སོག་སྦོམ་ཕྲ་ཙམ་དང་། ནས་སོག་ཕྲ་སྦོམ་སོགས་ཀྱི་ཚད་ལྟར་ཇེ་སྦོམ་དུ་སོང་བའི་མཐར་ལྷ་སྐུའི་ནང་གི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཚུན་ཆད་རྩ་ཡི་སྟང་རས་གང་སྟེ། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ལྷ་སྐུ་དང་། ནང་ནས་བལྟས་ན་རྩ་ཡི་སྟང་རའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ནི། སྤྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། དབུ་མ་སྦ་ལྕགས་ཙམ་པའི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ལས་ཅུང་དམའ་བའི་ཐད་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཅན། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཅན། གཉིས་ཀ་དབུ་མ་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ། མར་སྣ་ཅུང་ཟད་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡི་གེ་ཆའི་འཕང་ལྟ་བུ། བར་དབུ་མ་ལྟར་དྲང་ཐལ་ལེ་བ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཐོད་པ་ལ་སོར་གཉིས་མ་རེག་ཙམ་ནས་ཐུར་དུ་གུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དབུ་མའི་ནང་གི་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ནུས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཚོན་གང་བ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་བསྡིག་ཅིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། མེའི་རང་བཞིན་ཅན། མེའི་འོད་ཕྲོམ་ཕྲམ་འཕྲོ་བར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཐོན། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་ལ། གསོལ་འདེབས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མེ་སྦར་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་ཞུ་བདེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད། ཉི་གདན་དང་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་འབར་བའི་མེས་དབུ་མ་དང་རོ་རྐྱང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས། མཐར་རྩ་གསུམ་ཡང་མེར་འབར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག །དེ་ནས་རིམ་པར་གནས་ཁང་། ལུང་པ། ཡུལ་གྲུ་སོགས་ནས་མཐར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་བར་བསམས་ལ་རླུང་སྦྱོར་དང་སྦྲག །ཐུན་འཇོག་པ་ན་བླ་མ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྩ་གསུམ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་ཟས་གོས་གནས་ཁང་སོགས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ངོ་བོ་མེའི་རྣམ་པར་ལམ་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དོ། །འདི་ཡན་གྱི་ལམ་འདི་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཤིན་ཏུ་འབྱོངས་པ་བྱུང་ན། འོག་གི་དམིགས་པ་རྣམས་གནད་དུ་འགྲོ་ཞིང་གེགས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་གལ་ཆེའོ་གསུངས། གཉིས་པ་ནང་གི་གཏུམ་མོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྩ་ཡི་གཙོ་མོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གེགས་ཅུང་ཟད་ཆེ་བས་འདིར་ཕྱག་ལེན་ལ་མི་མཛད། གཉིས་པ་རྩ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རྩ་གསུམ་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་གི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཁམས་དམར་པོའི་དྭང་མ་ཨ་ཤད་དམར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། ཚངས་བུག་གི་ནང་དུ་ཁམས་དཀར་པོའི་དྭང་མ་ཧྃ་དཀར་པོ་མགོ་བོར་ཐུར་བསྟན་ཞིག་གསལ་ལ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རླུང་རྔུབ་པས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད། ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས་མེ་འབར་ལ་ཁད་༡པ་དང་། མེ་འབར་བས་ལྟེ་བ་མན་གང་བ་དང་། དེ་ལས་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་རྟ་རྔ་ཙམ་པ་ཞིག་ཆད་དེ་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག །བྱང་སེམས་སྐྱ་ཆིལ་གྱིས་བབས། སྙིང་ག་ནས་སོར་བཞི་ཡན་གྱི་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བ་༣དང་དེ་ལས་ཀྱང་ཐིག་ལེའི་དྭང་མ་བ་ཐག་ཙམ་པ་བྱུང་། ཨ་ཤད་ལ་རེག་པས་མེ་ཆེར་འབར་བས་སྙིང་ག་ནས་སོར་བཞི་མན་ལ་ཁམས་འབབ་ཏུ་མི་སྟེར་ཞིང་། དེ་ཡན་བྱང་སེམས་སྟོབས་རྒྱས་པས་མེ་འབར་དུ་མི་སྟེར་༤བར་བསམ་ལ་སོ་སོར་རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་ཏེ་བསྒོམ། མཐར་སྙིང་གི་འབར་འཛག་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན། ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་དུ་བཞག །ཁ་གཡས་སུ་གཅུ་བ་དང་རྐང་གཡས་གདན་ཁར་ཕབ་པས། གཏུམ་མོའི་མེ་ཧྃ་ལ་ཐུག་གི་བར་སོང་ནས་ལྟེ་སྙིང་གི་བར་དཀར་དམར་འདྲེས་པར་བསམ། །འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ལས་ལྡོག་པས་བྱང་སེམས་ཨ་ཤད་ལ་ཐུག་གི་བར་སོང་བས་དཀར་དམར་འདྲེས་པར་བསམས་ལ། རླུང་དཀྲུག་དང་བཅས་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་དམར་འདྲེས་པས་གང་བས་བདེ་དྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རྩ་གསུམ་སྔར་བཞིན་ལ། སྙིང་ག་ནས་དབུ་མ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་འདབ་བཞི། དེ་ལས་རྩེ་མོ་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་བརྒྱད། ཚུལ་དེ་བཞིན་གྱིས་མགྲིན་པར་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་སོ་གཉིས། ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་བཅས་པ་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་ལྤགས་པའི་བར་དུ་ཟུག་པའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་རྡོག་མ་ལྟ་བུ་ཕྱེད་རྩ་ཡི་ཕྱི་དང་། ཕྱེད་ནང་དུ་ནུབ་པ། སྟེང་འོག་ཏུ་ཨ་ཧྃ་དང་། སྙིང་གའི་འདུས་སོ་ལས་ཅུང་དམའ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་དང་། མགྲིན་པར་ཨོཾ་དམར་པོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་རྣམས་གསལ་ལ་རླུང་སྦྱོར་དང་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་སྦར་བས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ནས་རིམ་པར་ཞུགས། ཐིག་ལེ་ལ་མ་རེག་ཙམ་ནས་ཐིག་ལེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་མེ་མར་ལྡོག །རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡན་ཐིག་ལེ་དང་། མན་མེས་གང་བར་བསམས་ལ་རླུང་བཟུང་། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ཁར་སོན་པས་ཧཱུྃ་ཡང་མེའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོར་གྱུར་པ་དང་། མགྲིན་པ་ནས་ཨོཾ་ཡང་དེ་བཞིན་གྱུར་འདིར་ཚེ་ལ་ཅུང་གཟན་པས། དེའི་གཉེན་པོར་རང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་གཉིས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་བརྐྱང་བར་བསམ་པ་ནི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ་གསུངས། ནས་ལྷན་ཅིག་འབར་བར་བསམ། སྤྱི་བོར་ཡང་འབར་འཛག་གོང་བཞིན་ལ། མཐར་ཧྃ་ལས་རེག་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་མེ་མར་ལྡོག །མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་སྔར་བཞིན་གསོས་བཏབ་སྟེ། ལྟེ་སྙིང་གི་འབར་འཛག་དང་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འཇོག །མཐར་རླུང་དཀྲུགས་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། གཞན་འདྲ་བ་ལ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དང་། ཕྱེད་ཨྃ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམས་ལ་འབར་འཛག་དང་རླུང་སྦྱོར་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ཨྃ་རྣམས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་། ཧཱུྃ་རྣམས་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོར་བསྒོམ་ལ་ཐོད་པའི་ཚངས་བུག་ནས་བདུད་རྩི་འཛག་པར་བསམ། བཞི་པ་ལྷ་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་དང་། ཐོད་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པར་གསལ་བཏབ་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་བདུད་རྩི་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་གཏུམ་མོ་ནི། སྟེང་རླུང་མནན་པས་ཧྃ་ལས་བྱང་སེམས་འཛག་པ་དང་། འོག་རླུང་བསྐུམ་པས་ཨ་ཤད་ལས་མེ་འབར་བ་དང་། །སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལྟེ་འོག་དང་། འབར་འཛག་ལྟེ་སྙིང་གི་བར་དུ་ཁ་སྦྱར་བས་བདེ་དྲོད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། སྲོག་ཤིང་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་དྲོད་དང་། བདེ་བ་དང་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད། འདིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་གོམས་པས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཕྱིར་གཏུམ་མོ་ནི་ཆོས་དྲུག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་ལས་དང་པོ་པས་ལུས་གནད་དང་སྟང་ར་ལེགས་པར་འབྱོངས་ནས། བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་དང་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྦྲགས་ཏེ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱང་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེའོ་གསུང་། །གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་གྱིས་ལམ་གྱི་བོགས་དབྱུང་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཁོར་བ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི། རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། ཐོག་མར་དམྱལ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པས་རང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། སེམས་ཟིན་པ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། འཛིན་མེད་དུ་བཞག །ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་མི་བྱེད་པའི་སྟེང་དུ། རང་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ཅིང་བརྡུང་བརྡེགས་སོགས་བྱེད་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། སེམས་ཟིན་པ་ན་སྔར་བཞིན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་བར་དོ་དང་བཅས་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བློ་སྦྱོང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མྱང་འདས་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི། ཐོག་མར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་འཁོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་རང་གིས་བྱང་དྲངས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བར་བསམ་ཞིང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། དམིགས་པ་གསལ་བ་ན་སྔར་བཞིན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཞིང་ཁམས་གཞན་ལའང་དམིགས་པའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང་བ་ནི། ཚོགས་དྲུག་ལ་བཟང་ངན་བར་མའི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང་། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྤངས་ལ་སྔར་བཞིན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དུ་བསྲེ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། མཐར་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་གཉིས་ཀ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པས་ཉམས་ལེན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། འདི་ཁོ་ན་ལ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་གསུངས། །གསུམ་པ་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བ་ལ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་མོས་གུས་ཅན་བླ་མ། དག་སྣང་ཅན་ཡི་དམ། རྟོག་པ་ཅན་སྣང་བ་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། འདི་ཕྱག་བཞེས་ལ་དང་པོ་ཉིད་གཙོ་བོར་མཛད་པས། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། ཉིན་པར་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་སུ་བལྟ་ཞིང་འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་བློ་བཞག །ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་རྗེས། རབ་ཙོག་པུ། དེ་མིན་སེང་གེ་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་འཁོད་ལ། རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་བླ་མ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཨྃ་དམར་པོ་འོད་འབར་བ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བར་བལྟས་ནས་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གཞི་སྦྱང་བ། སྤེལ་བ། བསྒྱུར་བ། སྤྲུལ་པ། གེགས་སེལ། བོགས་འདོན་ལམ་ཁྱེར་སོགས་ལའང་རིམ་གྱིས་བསླབ། མདོར་ན་རྨི་ལམ་ལ་འདུན་པ་གཙོ་བས་ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དྲན་འདུན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས། བཞི་པ་འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་བྲལ་གྱིས་ལམ་གྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་རྡོར་སེམས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་བར་སྔོན་འགྲོའི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེའི་ངང་ནས་རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་པདྨའི་ཡུ་བ་ལྟར་ཟུག་ཅིང་ཡར་སྣ་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་དུ་ཁ་བྱེ་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། རང་སེམས་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་སྲན་མ་ཙམ་པ། དབུས་སྔོན་པོ། །ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་རང་འོད་དང་བཅས་པ། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱན་དབུས་མའི་ཚབ་ཏུ་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ཅན། ཕྱེད་ནང་དུ་ནུབ་ཅིང་། ཕྱེད་ཕྱིར་འབུར་ཐབས་སུ་ཡོད་པ། དེའི་ཐད་ནས་གྲུ་གང་དང་། གྱེན་དུ་མཐོ་གང་ཙམ་གཞལ་བའི་ནམ་མཁར་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། ཤར་གྱི་རྭ་དཀར་པོ་གདན་ལ་ཟུག་པའི་ལངས་ཐབས་ཅན། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱུས་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པར་གསོལ་བ་གདབ། དབང་བཞི་བླངས་པའི་རྗེས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་བརྒྱུད་དེ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། དེ་རྣམས་ལས་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཕོག་པས་མེ་ཤེལ་ལ་ཉི་མས་ཕོག་པ་ལྟར་གསལ་ལམ་ཏེ་གྱུར་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོག །དེའི་ལྟེ་བ་དང་རྭ་རྣམས་ལས་རང་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་བྱུང་། སྨིན་མཚམས་དང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་སྔར་ལས་གསལ་བར་བྱས། དེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དང་། གནས་ཁང་སོགས་ནས་བརྩམས། མཐར་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གསལ་ལམ་མེར་གྱུར་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་མིག་མི་འཛུམ་པར་གཉིད་ལོག །འཕྲལ་དུ་གཉིད་མ་བྱུང་ན་སྙིང་གའི་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སེམས་འཛིན་ཅིང་། མཐར་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཉལ། གཉིད་སད་རེས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་རིམ་གྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡིག་འབྲུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐིག་ལེ་ལྔ་པོའི་ཚབ་ཏུ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་དང་། གསུམ་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། ཤར་ནས་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག །བཞི་པ་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པ་སྟེ། གཞན་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཐིག་ལེའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་དམིགས་བསལ་དུ་སྦྱང་པའི་སྐབས། གནས་དབེན་པར་མཚམས་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བཅད། ཟས་གོས་གནས་མལ་གྲིབ་ཅན་སོགས་སྤངས། གཙང་སྦྲ་ཆེ་བར་བྱ། དྲི་ཆུ་བར་པ་དང་། ཆང་དང་། བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་ཞིང་ཚིལ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་བཀུ་མཉེ་བསྟེན། ཟས་བཅུད་ཅན་བཟའ། ཉིན་པར་རླུང་སྦྱོར་དང་འཁྲུར་འཁོར་ཙམ་མ་གཏོགས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞན་སྤངས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་གཡོ་མེད་དུ་བཞག །སྐབས་སྐབས་སུ་དམིགས་པའི་བསྟེན་གོམས་ལ་བསླབ། ལྷག་པར་འོད་གསལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གནད་བྱ་བ་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་སེམས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས། ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་གསེར་འགྱུར་བའི་རྩིས་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་སྦྱང་བ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཕོ་བ་གསུམ་ལས། འདིར་ལོངས་སྐུའི་འཕོ་བ་ཁྱད་པར་བ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པས། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་རྗེས། རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཙམ་དུ་ཟུག་པ་ཕུག་རྡུག་གི་རྣམ་པ་ཅན། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་ཕྱིར་འཐོན་པ་ཟུང་ཐལ་ལེ་བ་ཀྵ་ཡིག་ནག་པོས་བཀག་པ། སྙིང་གར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དྭངས་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ། སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་གཙུག་ཏོར་དུ་ཁ་ཟུམ་ཞིང་། མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པའི་ནང་དུ་རང་གི་དབུ་མ་ཚུད་པས་དེའི་སྲུབས་ལ་རླུང་ཡང་རྒྱུ་མི་ཐུབ་པ། ཐུགས་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྃ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་འཚེར་བ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ མཁའ་སྤྱོད་འཕྱུགས་མེད་དུ༴ རྩ་བའི་བླ་མ་ལ༴ གནས་ལུགས་རང་གྲོལ་དུ༴ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལ༴ རིག་པ་རང་གྲོལ་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་སྤྱི་བོའི་ཀྵ་ཡིག་གསལ། ནང་དུ་རྔུབ་པ་ན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། སླར་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཧི་ཀ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ཕྱིར་འཕུལ། ལྟོ་བ་རྒལ་པ་ལ་སྦྱར་བས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྐར་མདའ་འཕང་པ་བཞིན་སོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་ཡིག་ལ་རེག་པར་བསམ། ཡིད་ཀྱིས་ཀ་བརྗོད་པ་དང་། རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་ཅིང་ལྟོ་བ་ཕྱིར་འཕུལ་བས་མར་བབས་ནས་སྙིང་གར་གནས་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར། ཐུན་འཇོག་པ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབུ་མ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། ཚངས་བུག་ཡན་གྱི་དབུ་མའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཀྵ་ཡིག་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་བཅས་པས་བཀག་པར་བསམས་ལ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་རླུང་བུམ་ཅན་འཛིན། འབྱོངས་རྟགས་སྤྱི་བོར་ཆུ་སེར་འབྱུང་བ། སྐྲངས་པ། འཕང་པ། ཟ་བ་སོགས་བྱུང་ན་སྐབས་སྐབས་སུ་མ་བརྗེད་ཙམ་སྦྱང་བས་ཆོག་གསུངས། གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ངེས་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་ཞིང་མ་བསླུས་པའི་ཚེ། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་འདུན་པས། ཚེ་འདིའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་བཏང་། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ནས་དམིགས་པའི་མགོ་བརྩམས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་སྐབས་སུ་འཕོ་བའི་དུས་དངོས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དམིགས་པ་སྔར་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ་ཡིག་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀའི་བྃ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ནས་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དྲུག་པ་འབྱུང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་ངོས་ཟིན་པས་སངས་རྒྱ་བ་བར་དོ་ཡང་དག་ཟབ་དོན་གྱིས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། །སྤྱིར་བར་དོ་ལ་རང་ཉིད་མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཆི་ཁའི་འོད་གསལ་མ་ཤར་གྱི་བར་ལ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཤར་ནས་བཟུང་མ་སད་པའི་བར་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ། །འཆི་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལས་ཡིད་ལུས་སུ་ཤར་བ་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱར་གྱི་བར་ལ་སྲིད་པ་བར་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་ནི་བསྐྱེད་རིམ། གཏུམ་མོ། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། རྨི་ལམ་རྣམས་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་དང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྐྱངས་པས་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་། རབ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན་འབྲིང་གི་སྲིད་པ་བར་དོ་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པས། ད་ལྟ་ནས་གང་ཤར་གྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཐུན་མོངས་སྣང་གྲག་རིགས་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་རྒྱས་བཏབ། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་གཏུམ་མོ་དང་བསྲེ་བ། ཞེ་སྡང་སྒྱུ་ལུས་དང་བསྲེ་བ། གཏི་མུག་འོད་གསལ་དང་བསྲེ་བ། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བསྲེ་བ། ཕྲག་དོག་དག་སྣང་དང་བསྲེ་བ་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབས་པར་ཉམས་སུ་བླང་། མདོར་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་གི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་གང་ཤར་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་ཞིག་བྱུང་ན་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཀ་ལ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་ཡང་སྙན་བརྒྱུད་རང་གཞུང་ལྟར་ན། འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་ཐ་དད་དུ་བགྲང་ནས་ཆོས་དྲུག་ཏུ་བྱས། བར་དོ་འོག་ཏུ་འཆད་པ་སོགས་དབྱེ་བསྡུ་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་། འདིར་ནི་ཡོངས་གྲགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། ཉིན་པར་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དུ་གཏུམ་མོ། །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་ལུས། མཚན་མོ་མཉམ་གཞག་ཏུ་འོད་གསལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ། འཆི་ཁར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བ། སྲིད་པ་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞིང་། གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་པ་ནི་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་འདེབས་པ་ཉུང་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །གསུམ་པ་གཙོ་བོར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ལམ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ནི། གཞུང་འགྲེལ་དང་མན་ངག་གི་ལུང་ཙམ་མ་གཏོགས་དམིགས་བསལ་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་བཞུགས་ཀྱང་། །གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པས་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ཙམ་སྤྱི་ལྟར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་རུང་ཞིང་འདིར་ཞར་བྱུང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་དཔལ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་འབྲི་ན། རང་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཕོ་བྲང་། སྟེང་རྣམ་གཞལ་ཡས་ཁང་། འོག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྣམ་པ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ། དེ་ན་གནས་པའི་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་མི་སྡུག་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་མ་བསམས་ལ། རང་གི་ལུས་འདི་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བྱ་དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་རྒྱུར་བསམ། སེམས་འདི་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་། ཡིད་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བསམ་པས་སྐད་གཟེངས་མཐོན་པོས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། འབྱུང་པོ་མི་མ་ཡིན་པ་གནས་བདག་གཞི་བདག་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་ བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འུར་ཐིབས་སེ་འདུས་པར་བསམས་ལ། དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྐྱབས་སེམས། ཚད་མེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དབུ་གཙུག་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་པ། སྡོམ་བཟུང་། གསང་སྤྱོད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་མཐར། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བླངས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས། ཕ྄ཊ། ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་རང་ལུས་ཆེ་བ། ཚོ་བ། སྣུམ་བཅུད་དང་ལྡན་པར་བསམ། ཕ྄ཊ། བརྗོད་པས། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གྲི་གུག་གི་ཕུང་པོའི་ཐོད་པ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་སྒྱེད་པུ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་ནས་བཞག་པའི་ནང་དུ་ལུས་དུམ་བུར་བཅད་དེ་བླུགས་པས་མ་ཤོང་པའི་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤ་ཡི་རི་བོ། །ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་གྲམ་ཁྲོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཕ྄ཊ། ཐོད་པའི་ནང་གི་ཤ་རུས་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བབས་ཏེ་ཐོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་། རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་བས་སོ་སོས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིར་འབུལ། །བརྩེ་བས་དགེས་བཞིན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ། །མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ། ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར། ཡུལ་འདིའི་གནས་བདག་གཞི་བདག་ལ། །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སྦྱིན་པར་བཏང་། །དགའ་སྤྲོ་ལྡན་ཞིང་རོལ་ནས་ཀྱང་། །ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ་པ་དང་། །བུ་ལོན་འབྲེལ་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་དག་གྱུར་ཅིག །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་བྲལ་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་གྱུར་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་བཞིན་དུ། སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ། །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སྦྱིན་པར་བཏང་། སོགས་དང་། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྦྱར་བས་བསྔོས། སླར་ཡང་རང་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་རང་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གསལ་བས་སྦྱིན་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་དབུགས་དབྱུང་བར་མོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་གང་དག་སོགས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོས། སྦྱིན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སཪྤ་ཎིར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་རྩེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སྦྱིན་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་བསྔོ་བར་བསམས་ལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་རྗེས། གཞི་བདག་ལ་སོགས་པའི་མགྲོན་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་། གདུག་སེམས་མ་ཞི་བ་རྣམས་རང་ལ་འདུས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གྱུར། དེ་ཡང་ཡས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མཐར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་བློ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཞག །རྟོགས་པ་གང་ཤར་ཡང་། ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐད་དཀར་བཅད། ཁྱད་པར་འཇིགས་སྐྲག་གི་རྟོག་པ་བྱུང་ན། ལུས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱིན་ཚར་ནས་མེད། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཇིགས་སྙམ་དུ་རྟོགས་པའི་གདེང་བསྐྱེད། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན། འཇིགས་པའི་ཚེ་འཇིགས་མཁན་གྱི་སེམས་གང་ན་འདུག །འཇིགས་མཁན་གྱི་ཚེ་འཇིགས་པ་གང་ན་འདུག་བལྟས་ལ་སེམས་ཀྱི་བརྩད་བདར་བཅད་དེ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་མ་གཅོད་ལ་འབད་ཅིང་། ཅུང་ཟད་གོམས་པ་ན་གཉན་ཁྲོད་འཇམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། རིམ་གྱིས་འཇིགས་ཤིང་ཟིལ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་གསང་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པས་དང་པོར་མི་འདོད་པའི་སློང་། བར་དུ་བཏང་སྙོམས། ཐ་མར་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས། །བཞི་པ་གཙོ་བོར་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཁྲིད་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་། འདིར་ཟབ་ལམ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། ངག་གནད་རླུང་དྲང་པོར་འཇོག །སེམས་ཀྱི་གནད་སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཉམས་སུ་བླང་ལ་གསོལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་གདབ། དེ་ནས་དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་པའི་ངང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་རང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་ཐག་བཅད་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་དེ་ལ་མི་གནས་པར་རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་འཕྲོ་བའི་ཚེ། །རྟོག་པ་དང་པོ་གང་དུ་སྐྱེས། བར་དུ་གང་དུ་གནས། ཐ་མ་གང་དུ་འགགས་བརྟགས་པས་རང་སེམས་ལས་ཤར་ཞིང་རང་སེམས་སུ་ཐིམ་པར་མཐོང་ན། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ། དབྱིབས་ཁ་དོག་གཅིག་དང་དུ་མ་སོགས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས། གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཅིང་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཉིས་པ་སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དྲུག་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག །རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཚོགས་ཀྱིས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག །ཉི་ཟླ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ངང་མདངས་དང་མ་བྲལ་བར་བཞག །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་ལ་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པར་བཞག །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་རྗེས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་མདོར་ན་རང་སེམས་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྷག་མཐོང་། དེའི་ངང་དུ་སྤང་བླང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག་པ་ཞི་གནས། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་སྟེ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་ཁྱེར་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ། བར་སྣང་བ་ལ་བདེན་འཛིན། ནང་ཉམས་མྱོང་ལ་ཞེན་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སོགས་བདེན་ཞེན་ཐམས་ཅད་གོལ་ས་ཡིན་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དེའང་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གདངས་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པའི་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། དོན་དམ་པར་གང་ལའང་མ་ཞེན་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་མོ་ལའང་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ལ་དྲུག་ལས། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་བཏབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་པར་རྒྱས་བཏབ། སེམས་འཁྲུལ་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་བུར་རྒྱས་བཏབ། སྒྱུ་མའང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རབ་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པས་རོལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད། འབྲིང་སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མས་རོལ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད། ཐ་མ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འཁྲུལ་པའི་རྟོགས་ཚོགས་གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ནས། བརྟག་དཔྱད་བསམ་གཞིག་གིས་སྤྲོས་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ངང་དུ་བློ་འཇོག་གོ། །ནམ་གུང་ཤེས་པ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནུབ་མོ་སྙིང་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལམ་མེར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཉལ་བས་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རླུང་རིག་དྭངས་པའི་སྐབས་དེར་ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས་བསམ་མནོས་ཞུན་མཐར་བཅད་དེ་བློ་ལ་ཡང་ཡང་གསལ་བཏབ་བོ། །འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྤང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་སུ་བཏང་། ཉེས་ལྟུང་བཤགས། སྡོམ་པ་བླང་། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །དོན་དམ་པར་རང་སེམས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད་དེ། སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་བཞག་པས་བར་དོ་མེད་པར་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱའོ། །གཞན་ཡང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་སོགས་ནི་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱི་ཞལ་ལས་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་གསུངས། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལམ་དེ་རྣམས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚེ། སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ལའང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཚང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ལྷར་གསལ་བ་བསྐྱེད་རིམ། གསལ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་རྫོགས་རིམ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་འཇུག །དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། སྐྱབས་སེམས་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བར་དཀྱུས་བཞིན་གྱི་མཐར། བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཡབ་ཡུམ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་སོགས་མི་དམིགས་པའི་ངང་སྟང་ར་གསལ་བཏབ་ནས་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་གཏུམ་མོ་དང་། རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བསྒོམ་ཞིང་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་དྲན་འདུན་དྲག་ཏུ་བྱ། ཉལ་བའི་ཚེ་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་ལ་འཇུག །སྐབས་ཅི་རིགས་པར་འཕོ་བ་དང་། གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་། ཁྱད་པར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཚེ་སྒྲུབ་གོང་ཁུག་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱང་ལོགས་སུ་གསལ་བ་བཞིན་འབད་པས་མྱུར་དུ་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ལམ་རིམ་ཅུང་ཟད་བཤད་པའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྐུ་ཅན་རས་ཆུང་ཞབས་ནས་གཙོ་བོར་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསོ་བ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་གཞན་དག་ལའང་ཅུང་ཟད་ཕན་པའི་བསམ་པས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་གསུང་ལ་གཞི་བྱས། ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་རས་ཆུང་ཕུག་ཏུ་མགོ་བརྩམས། འོག་མིན་ཨུ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པས་འདིས་ཀྱང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་རྒྱས་པར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གདམས་པའི། བུམ་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་དྲུག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད། ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་གཞིར་བཟུང་། གྲུབ་ཆེན་གཙང་སྨྱོན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་གདུང་འགྲེལ་ཁྲིད་ཡིག་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་མཆོག་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་ཕྱེས་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།། །།

[edit]

bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam rim mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po/ @#/__/bde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam rim mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po zhes bya ba bzhugs so//__// dpal ldan 'khor lo bde mchog dang /__/dbyer med bla ma la btud nas/__/snyan brgyud yid bzhin nor bu yi/__/nyams len snying po cung zad dbye/__/de la 'dir rten gyi gang zag brgyud pa yid bzhin nor bu 'di nyid la mi phyed pa'i dad pa dang ldan pa/__smin lam yid bzhin nor bus rgyud smin cing dam tshig dang sdom pa'i kun spyod rnam par dag pa la gnas pas/__grol lam yid bzhin nor bu nyams khrid du thob nas rgyun du mdor bsdus pa'i tshul gyis nyams su blang ba la gsum ste/__sngon 'gro dngos gzhi rjes so/__/dang po ni/__bsam gtan la tsher ma mi 'byung ba'i gnas dben zhing yid dang mthun par stan bde ba la 'dug nas 'di ltar nges par bya ste/__da lan rnyed dka' zhing phan 'dogs che ba'i dal 'byor gyi rten khyad par can 'di lta bu zhig thob kyang /__do nub tsam yang mi 'chi ba'i gdeng ni med cing /__shi ba'i 'og tu las dkar nag 'ba' zhig gi rjes su 'brangs te 'khor ba'i gnas ris mtho dman gang du skyes kyang sdug bsngal gsum gyi rang bzhin kho na las ma 'das pas/__sdug bsngal can gyi 'khor ba de las rang gzhan sems can thams cad bsgral ba'i slad du bla ma dang dkon mchog la skyabs dang ra mdar zhu ba'i 'dun pas/__gnas yul dag pa'i zhing du gyur pa'i mdun gyi nam mkha' seng khri pad nyi zla ba'i gdan la rtsa ba'i bla ma rdo rje 'chang yab yum la brgyud pa'i bla mas bskor ba/__de'i mdun du pad nyi ro'i gdan la dpal 'khor lo bde mchog gtso bor gyur pa'i yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs/__g.yas su seng khri pad zla'i gdan la ston pa shAkya'i rgyal po la dus gsum sangs rgyas sprul sku'i rnam pa can rnams kyis bskor ba/__rgyab tu rin po che'i khri'i steng du chos dkon mchog glegs bam brag ri brtsegs pa'i rnam pa can/__g.yon du pad zla'i gdan la nye sras brgyad dang mchog zung sogs theg pa che chung gi dge 'dun/__bar mtshams dang 'og gi char gnas gsum gyi dpa' bo mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs dang bcas pa mngon sum lta bur gsal ba'i spyan sngar bdag gzhan sems can thams cad sgo gsum 'jug pa gcig pas skyabs su 'gro bar dmigs te/__bdag sogs nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad dus 'di nas bzung ste ji srid byang chub snying po la mchis kyi bar du drin chen rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams la skyabs su mchi'o/__/yi dam dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams la=__rdzogs pa'i sangs rgyas rnams la=__dam pa'i chos rnams la=___/'phags pa'i dge 'dun rnams la=__mkha' 'gro chos skyong ye shes kyi spyan dang ldan pa rnams la=__zhes ci nus dang /__sems bskyed ni/__sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du lam zab mo nyams su blang bar bgyi'o/__/lan gsum/__de'i mthu la brten nas sems can thams cad bde ba dang sogs/__tshad med bzhi bsgom/__mthar skyabs yul rnams gcig char du 'od du zhu nas rang gzhan sems can thams cad la thim pas rgyud byin gyis brlab par bsam/__rdor sems bsgom bzlas ni/__rang gi spyi bor pad zla'i steng du hU~M las rdo rje dkar po rtse lnga pa'i lte ba la hU~M gis mtshan pa/__de las 'od zer 'phros 'dus yongs su gyur pa las dpal rdo rje sems dpa' sku mdog dkar po rdo rje dang dril bu bsnams pas yum rdo rje snyems ma dkar mo gri thod 'dzin pa dang mnyam par sbyor ba/__zhabs gnyis rdo rje dang pad+ma'i skyil mo krung gis bzhugs pa/__dar dang rus pa dang rin po che'i rgyan gyis brgyan cing mtshan dpe'i gzi 'od 'bar ba'i gnas gsum yi ge gsum gyis mtshan pa las 'od zer 'phros ye shes pa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoH__gnyis su med par thim/__bcom ldan 'das bdag dang sems can thams cad kyi sdig sgrib nyes ltung thams cad byang zhing dag par mdzad du gsol/__zhes gsol ba btab pas sbyor mtshams dang sku las bdud rtsi'i rgyun babs/__rang gi spyi bo tshangs pa'i bu ga nas mar zhugs/__lus kyi nang thams cad gang /__nad gdon sdig sgrib thams cad byang zhing dag par gyur/__he ru ka'i yi ge brgya pa dang /__oM badz+ra sa twa hU~M/__ci nus bzla/__/bshags sdom spyi ltar byas mthar/__rdo rje sems dpa' yab yum 'od du zhu nas rang la thim par bsam/__bla ma'i rnal 'byor ni/__rang skad cig gis bde mchog lhan skyes su gsal ba'i mdun gyi nam mkhar seng khri pad nyi zla ba'i steng du hU~M las rdo rje sngon po rtse lnga pa hU~M gis mtshan pa/__de las 'od zer 'phros 'dus yongs su gyur pa las rtsa ba'i bla ma rdo rje 'chang sku mdog sngon po rdo rje dang dril bu 'dzin pas rang 'od kyi yum dang 'khril ba/__dar dang rus pa dang rin po che'i rgyan gyis brgyan cing /__zhi 'dzum mtshan dpe'i nyams 'gyur yongs su rdzogs par gsal ba'i spyi bor oM/__mgrin par AH__thugs kar hU~M/__de las 'od zer 'phros pas mchod 'os thams cad spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoH__gnyis su med par thim/__skyabs gnas kun 'dus bla ma la/__/gus pas phyag 'tshal mchod pa 'bul/__/sdig sgrib nyes ltung mthol zhing bshags/__/bsod nams kun la rjes yi rang /__/chos 'khor bskor bzhin bzhugs gsol 'debs/__/dge tshogs byang chub chen por bsngo/__/'gro kun sangs rgyas myur thob shog__/maN+Dal rgyas bsdus gang shes phul/__sdom gzung rgyas pa'am/__bsdu na/__rdo rje slob dpon dgongs su gsol/__/bdag gis deng nas byang chub bar/__/thun mong mchog gi sdom pa rnams/__/bsam sbyor brtan pos bzung zhing bsrung /__spro na brgyud 'debs dang /__gang ltar yang /__ma nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad bla ma sangs rgyas rin po che la gsol ba 'debs so/__/chos rje sangs rgyas bka' drin can la=__bla ma kun khyab chos kyi sku la=__bla ma longs spyod rdzogs pa'i sku la=__bla ma thugs rje sprul pa'i sku la=__zhes gsol ba phur tshugs su btab mthar/__/dpal ldan bla ma rin po ches/__/sku gsung thugs las byung ba yi/__/dbang bzhi bskur bar mdzad du gsol/__/smin cing grol bar byin gyis rlobs/__/zhes gsol ba btab pas bla ma yab yum 'od du zhu nas rang la thim/__rang gi lus ngag yid gsum dang /__bla ma'i sku gsung thugs dbyer med du gyur/__dbang bzhi thob/__sgrib bzhi dag__/sku bzhi'i go 'phang 'grub pa'i skal pa can du byas par bsams la sems 'dzin med du bzhag__/gnyis pa dngos gzhi la dbang bzhi dang rjes su 'brel ba'i lam bzhi las/__dang po gtso bor bum dbang gi lam la yab bka' dang /__yum bka' gnyis/__dang po la mnyam bzhag dang /__rjes thob gnyis kyi/__dang po la'ang dbang po'i rim pa dang mthun par rgyas 'bring bsdus gsum gang mos nyams su len par gsungs pas/__'dir re zhig bsdus pa lhan skyes yab yum gyi rnal 'byor ltar nyams su blang ba la gsum las/__/dang po sprul sku bskyed rim gyi rnal 'byor ni/__oM ma hA shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+mA ko\u0f85 haM/__skad cig gis stong pa'i ngang las/__nam mkha'i khams su e las chos kyi 'byung gnas phyi dkar la nang dmar ba kha sbyor gyi nang du/__pa~M las pad+ma dang raM las nyi ma'i dkyil 'khor/__de'i steng du hU~M las sna tshogs rdo rje rtse mo lnga pa shar dkar/__lho ser nub dmar byang ljang ba'i lte ba mthing nag hU~M gis mtshan pa las 'od zer phyogs bcur 'phros pas/__'og rdo rje'i sa gzhi/__steng rdo rje'i gur dang bla bre/__phyogs mtshams rdo rje'i rwa ba dang dra ba las ye shes kyi me 'bar ba'i srung ba'i 'khor lo yangs shing rgya che bar bsams la/__oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M hU~M hU~M phaT swA hA/__zhes pa lan gsum gyis byin gyis brlabs te srung 'khor bsgom/__de'i nang du dur khrod chen po brgyad kyis yongs su bskor ba'i dbus sna tshogs rdo rje'i lte ba'i steng du/__pa~M las pad+ma/__ra~M las nyi ma/__'jigs byed dang dus mtshan gan rkyal du 'gyel ba'i gdan gyi steng du rang gi rnam shes hU~M sngon po skad cig gis yongs su gyur pa las/__bdag nyid bcom ldan 'das 'khor lo bde mchog sku mdog sngon po zhal gcig phyag gnyis rdo rje dang dril bu 'dzin pa yum la 'khyud pa/__zhabs gnyis g.yas brkyang zhing g.yon cung zad bskum ba'i rol stabs kyis 'jigs byed dus mtshan gyi gdan la bzhugs pa/__khro gnyer g.yo ba'i zhal mche ba gtsigs shing spyan gsum dang ldan pa/__dbu skra ral pa'i cod pan gyi rtser sna tshogs rdo rje dang nor bu'i phreng ba zla tshes rdo rjes mtshan pa/__thod skam gyi rtser rin chen 'bar bas spras pa lnga'i dbu rgyan dang /__rlon pa khrag 'dzag pa lnga bcu'i do shal 'chang ba/__gcer bu khrag zhag thal chen byugs pa'i sku la sbrul dang rus pa'i rgyan drug gis brgyan pa/__stag lpags rlon pa'i sham thabs gsol ba/__sgeg pa la sogs gar dgu'i nyams dang ldan pa'i pang na yum rdo rje phag mo sku mdog dmar mo zhal gcig spyan gsum phyag gnyis g.yas gri gug sdigs mdzub dang /__g.yon thod khrag 'dzin pas yab kyi mgul nas 'khyud pa/__dbu skra sil bu'i stod cha gyen du brdzes pa'i rtser 'khor lo dang me tog gi phreng bas mdzes shing lhag ma thur du grol bas sked pa non pa/__mi mgo skam po lnga'i dbu rgyan dang /__rlon pa khrag 'dzag pa lnga bcu'i do shal can gcer bu rus pa'i rgyan drug gis brgyan cing /__zhabs gnyis g.yon brkyang zhing g.yas bskum pas yab kyi sku la 'khril ba/__gnyis ka'ang ye shes kyi me dpung rab tu 'bar ba'i dbus na bzhugs par gyur/__rang gi thugs ka'i hU~M las 'od zer sku dang phyag mtshan yig 'bru thig le'i rnam pa dpag tu med pa khyams dang dur khrod du 'phros pas 'khor gyi lhar gyur pa ni/__khyams kyi bar snang steng 'og rnams su 'ja' 'od sprin gyi gur khang gi ngos la/__rgyud sde bzhi yi lha tshogs dang /__'dod yon rnam lnga'i mchod pa bkod legs du ma thogs nas mchod pa la brtson pa'i lha yi bu dang bu mos gang ba/__dur khrod rnams su phyogs skyong zhing skyong klu la sogs pa ste gzugs brnyan dang cha lugs sna tshogs 'chang zhing ston pa'i dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs dpag tu med pas gang bar bsam pa ni dam tshigs bskyed pa bsnyen pa'i yan lag go__/bcom ldan 'das la sogs pa'i yab thams cad kyi thugs kar oM ha las rdo rje sems dpa' dkar po/__/dpral bar na ma hi las rnam par snang mdzad dkar po/__/spyi gtsug tu swA hA hU~M las pad+ma gar dbang dmar po/__/dpral bar bau shaT he las mi bskyod pa sngon po/__/mig tu hU~M hU~M he las rdo rje nyi ma ser po/__/lhu tshigs thams cad la phaT phaT rgyud las phaT ha zhes gsungs kyang dpe snga mar 'di ltar snang las rta mchog ljang khu rnams g.yas rdo rje 'phyar thabs su 'dzin cing g.yon dril bu sdigs mdzub dang bcas pas thugs kar 'dzin pa/__gru mo na kha T+wAM ga 'chang ba/__gcer bu dpa' ba'i rgyan dang cha lugs thams cad yongs su rdzogs pa/__/zhabs g.yas brkyang zhing g.yon cung zad bskum pa'i rol stabs kyis pad nyi ro'i gdan la bzhugs pa'o/__/rdo rje phag mo la sogs pa'i rnal 'byor ma thams cad kyi lte bar oM ba~M las phag mo dmar mo/__/snying gar ha~M ya~M las gshin rje ma sngon mo/__/mgrin par hIM ma~M las rmongs byed ma dkar po/__/dpral bar hriM hriM las skyed byed ma ser mo/__/spyi gtsug tu hU~M hU~M las skrag byed ma ljang gu yan lag thams cad phaT phaT las gtum mo dud kha ste thams cad g.yas gri gug 'phyar thabs su 'dzin zhing /__g.yon thod khrag thugs kar 'dzin pa'i gru mo na kha T+wAM ga 'chang ba/__zhabs g.yas bskum zhing g.yon brkyang pa'i gar stabs kyis pad nyi ro'i gdan la bzhugs pa/__dpa' bo dang dpa' mo thams cad me long nang gi gzugs brnyan ltar snang la rang bzhin med par bsam/__de thams cad kyi spyi bor oM dkar po/__/mgrin par AHdmar po/__/thugs kar hU~M sngon pos mtshan par bsam pa ni go cha bgo zhing sku gsung thugs byin gyis brlabs pa ste nye bar bsnyen pa'i yan lag go__/de dag las 'od 'phros/__phyi snod kyi 'jig rten thams cad la phog pas gzhal yas khang du gyur/__nang bcud kyi sems can thams cad la phog pas/__pho thams cad 'khor lo sdom pa/__mo thams cad rdo rje phag mor gyur/__de thams cad dang bla ma yi dam sangs rgyas byang sems thams cad bde mchog yab yum gyi rnam par tshur 'dus dzaHhU~M ba~M ho/__rang la gnyis su med par thim/__de'i rkyen gyis spyi bor bka' brgyud bla ma snying gar 'khor lo sdom pa/__yan lag tshig pa bzhi dang rtsa dang ba spu'i bu ga thams cad la dpa' bo dang rnal 'byor ma chos skyong srung ma'i tshogs te/__mdor na lus rang bzhin gyis grub pa'i dkyil 'khor thams cad gsal zhing rdzogs par bsam par gyur pa ni snod bcud sbyangs bsgyur dang ye shes pa sgrub pa'i yan lag go__/phaiM phaiM/__slar yang thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas bla ma dang gnyis su med pa'i dbang gi lha rigs lnga 'khor dang bcas pa oM badz+ra sa mA dzaH__oM pany+tsa ku la sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__bcom ldan 'das rigs lnga 'khor dang bcas pas bdag la mngon par dbang bskur ba stsal du gsol/__zhes gsol ba btab pas/__oM sarba ta thA ga ta a b+hi Shiny+tsa sa ma ya shrI hU~M/__zhes gsung zhing bum pa'i chus spyi bo nas dbang bskur/__sku gang dri ma dag__/chu'i lhag ma spyi bor 'khyil ba las rdo rje 'chang yab yum gyis dbur brgyan par bsam pa ni dbang bskur zhing rigs kyi bdag pos rgyas 'debs bsgrub pa chen po'i yan lag go__/de ltar yan lag bzhi yi tshul gyis lha yi sku gsal btab nas sems 'dzin pa'i tshul la gsum las/__dang po rnam pa gsal ba ni/__thog mar spyan dbus ma lta bu la mtshon na dkar nag so sor ma 'dres shing skabs phyed pa/__spyan rtsa dmar zhing sdang mig tu gzigs pa/__gsal zhing dod la ngos bzung med pa la yid gtad de rnam rtog gzhan gyis bar ma chod par rtse gcig tu bsgom/__mi gsal na ngag tu brjod pa'am bris pa'i spyan dbus ma la blta zhing yid yul du 'char ba na sems bzung /__tshul de bzhin gyis spyan gsum smin ma dang bcas pa dang /__zhal yongs rdzogs sogs nas mthar sku mdog phyag mtshan rgyan cha lugs gsal rdzogs ma 'dres par sems bzung ba dang /__de las kyang du mar spro zhing gcig tu bsdu ba dang /__sku che chung ma nges par bsgom pa sogs kyis rtsal sbyangs shing gsal brtan thob par bya'o/__/gnyis pa rnam dag dran pa ni/__don dam par snod bcud thams cad gzod ma nas lha dang ye shes kyi ngo bor rnam par dag cing /__kun rdzob dkyil 'khor gyi 'khor lo bsgom pa'ang /__sa bcu lam lnga/__sku dang ye shes sogs sangs rgyas thams cad kyi sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i ngo bor dran pas tha mar gyi snang zhen sbyang ngo /__/gsum pa nga rgyal brtan pa ni/__/rnam pa gsal rung mi gsal rung /__sems kyi gshis ci yang ma yin pa'i rang rtsal sku dang ye shes mkha' khyab tu 'char ba'i phyir/__'bras dus kyi yon tan thams cad rdzogs pa'i dpal 'khor lo sdom pa de nyid nga yin no snyam pa'i nga rgyal brtan po bzung bar bya'o/__/don gnyis pa longs sku zung 'jug gi rnal 'byor la gsum las/__dang po mchod bstod ni/__khams gsum gyi sems can thams cad gzugs dang lang tsho'i nyams 'gyur phun sum tshogs pa'i rdo rje lha mor gyur pas rang la mchod cing bstod par bsam pas/__oM shrI he ru ka tsakra sam+ba ra bi ra yo gi nI sa pA ri wA ra ma hA ar+g+haM dang /__puSh+pe sogs kyis nyer spyod dang /__oM AHrU pa badz+rI hU~M/__sogs kyis 'dod yon te phyi mchod dang oM AHhU~M gis nang mchod/__lha mo rnams kyis sku la 'khyud pas snyoms 'jug gi bde ba bskyed pa gsang mchod/__de kho na nyid la blo bzhag pa bla na med pa'i mchod pa rnams kyis mchod/__yab yum gyi rkang brgyad dam/__chos dbyings rnam dag ngang las ma g.yos kyang /__/thabs kyis khro bo'i skur ston gdug pa 'dul/__/che ba'i che mchog lha yi lhar gyur pa/__/kun bzang he ru ka la phyag 'tshal lo/__/zhes dang /__dpal ldan rdo rje mkha' 'gro ma sogs rdo rje'i glus bstod nas lha mo rnams rang la thim par bsam/__gnyis pa bzlas pa ni/__byin gyis brlabs pa'i phreng ba bzung ste/__rang gi snying gar ye shes sems dpa'/__thugs dbus su a ba d+hU ti'i rang bzhin gyi pad+ma sngon po 'dab ma brgyad pa'i ze'u 'bru la gnas pa'i khams dkar cha zla ba dang /__dmar cha nyi ma'i dkyil 'khor gyi steng du rlung sems gnyis med kyi ngo bo hU~M sngon po'i 'od kyis nam mkha'i khams thams cad 'geng nus pa/__de'i mthar thig le dkar dmar 'dres pa la/__oM hrIHha ha hU~M hU~M phaT/__ces nye snying dang /__oM shrI badz+ra he he ru ru kaM hU~M hU~M phaT/__DA ki nI dz+wa la sam+ba ra~M swA hA/__zhes snying po'i sngags phreng g.yas bskor du 'khor ba yum gyi thugs kar pad zla nyi ma'i steng du ba~M dmar po'i mthar/__oM sarba bud+d+ha DA ki nI ye badz+ra bar+Na nI ye hU~M hU~M phaT/__ces nye snying dang /__oM badz+ra bai ro tsa nI ye hU~M hU~M phaT/__/ces snying po'i sngags phreng g.yon bskor du 'khor ba la sems gtad de bzla ba ngag bzlas dang /__de'i tshe sngags phreng las 'od zer mkha' khyab tu 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__phrin las rnam bzhi thogs med du 'grub par bsams la bzla ba ni spro bsdu'i bzlas pa'o/__/mthar dbyangs gsal dang rten snying tshar gsum res sngags kyi lhag chad kha bskangs shing byin rlabs brtan par byas nas/__sngar bzhin mchod cing bstod la/__bcom ldan 'das bdag dang sems can thams cad la mchog dang thun mong gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol zhes gsol ba gdab/__gsum pa zung 'jug gi rnal 'byor dngos ni/__'og tu bshad pa'i dbang gnyis pa dang /__gsum pa'i lam ste 'dir yang ji ltar rigs par bsgom mo/__/don gsum pa chos sku 'od gsal gyi rnal 'byor ni/__thun bsdu ba'am/__nub mor nyal ba'i tshe/__rang gi thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas khams gsum snod bcud thams cad 'od du zhu nas srung ba'i 'khor lo la thim/__srung ba'i 'khor lo dur khrod brgyad la thim/__dur khrod brgyad sprul pa'i 'khor lo dang bcas pa rang la thim/__rang thugs ka'i sa bon la thim/__de yang mi dmigs pa 'od gsal stong pa nyid kyi ngang du gyur par bsams la dbyings rig bsres te dbang bzhi pa'i ye shes phyag rgya chen po'i ngang du mnyam par bzhag__/spyod lam la 'jug pa na/__slar yang rang skad cig gis bde mchog lhan cig skyes pa go cha'i lha dang bcas par gsal ba'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par A dmar po/__/thugs kar hU~M sngon pos mtshan par mos te/__dge ba 'di yis myur du bdag__/bde mchog 'khor lo 'grub gyur nas/__sogs bsngo smon gyis rgyab btab bo/__/de rnams kyang cung zad rgyas pa'i dbang du byas pa yin gyi shin tu bsdus pa lhan skyes kyi rnal 'byor dngos ni/__skyabs sems tshad med bzhi bsgom pas bsod nams kyi tshogs dang /__shU n+ya tAs nyams len stong nyid la blo 'jogs pas ye shes kyi tshogs bsags te/__stong pa'i ngang las snod bcud thams cad chos 'byung kha sbyor dang rdo rje srung ba'i gur khang chen po'i dbus su sna tshogs rdo rje'i lte bar pad nyi 'jigs byed dus mtshan dang bcas pa'i gdan gyi steng du bdag nyid skad cig gis bcom ldan 'das 'khor lo bde mchog sogs yan lag bzhi rdzogs sam ye shes kyi me rab tu 'bar ba'i dbus na bzhugs par gyur/__zhes pa'i bar gyis dam ye dbyer med du gsal btab pa'i thugs kar sngags phreng bkod la bzlas pas kyang rung ngo /__/gnyis pa rjes thob thun mtshams kyi rnal 'byor ni/__spyod lam sogs la 'jug pa'i tshe na'ang phyi snod kyi 'jig rten gzhal yas khang dang /__nang rang dang bcud kyi sems can thams cad yi dam lha'i nga rgyal dang ma bral ba'i ngang nas/__bza' 1btung dang gos rgyan sogs 'dod yon rnams lha la lhas mchod pa dang /__ye shes la ye shes thim pa'i tshul gyis zhen pa med par longs spyad/__rang gi sgo gsum gyi bya ba 'gul spyod phyag 3dang bskor ba/__smra brjod gsang sngags kyi rang sgra/__dran rtog 'od gsal gnyug ma'i ngo bor lam du 'khyer/__mchod sbyin gtor ma'i rnal 'byor ni/__ci 'byor pa'i gtor ma chang chu nang mchod kyis bran la nang mchod ltar byin gyis brlabs/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas bla ma yi dam dpa' bo dang rnal 'byor ma chos skyong dam can rgya mtsho sogs gtor ma'i mgron du gyur pa thams cad oM badz+ra sa mA dzaH__pad+ma ka ma la ye s+t+wa~M/__oM gu ru maN+Dal de wa DA ki nI d+harma pa la badz+ra yo ga yo gi nI sa pa ri wA ra ba ling ta kha kha khA hi khA hi dang nam mkha' mdzod kyi sngags rgya lan gsum gyis phul/__gong gi sngags mthar/__ar+g+haM sogs btags pas phyi mchod dang /__oM AHhU~M gis nang mchod 'bul/__bstod par 'os pa thams cad la/__sogs kyis bstod/__mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/__sogs kyis phrin las bcol/__rten yod na brtan bzhugs dang med na/__badz+ra muHsa gshegs su gsol/__nub mo nyal ba'i tshe chos sku'i rnal 'byor gyis gnyid kyi 'od gsal la 'jug__/nangs par yul nyer bzhi'i dpa' bo dang rnal 'byor mas DA ma ru sngags kyi gdangs su bsgrags pas sad par bsam zhing skad cig gis lha'i skur ldang /__rnal 'byor gyi grogs su 'gro na dbang gi lhas ye shes kyi bdud rtsi'i dbang bskur pa'i mos pas khrus bya/__slar yang sngon 'gro nas brtsams te ji skad bshad pa'i rim pa rnams thun bzhi sogs su 'bad pa drag pos nyams su blang bar bya'o/__/gnyis pa yum bka' bsdus pa lhan cig skyes ma'i rnal 'byor gyi khyad par ni/__srung 'khor sngar bzhin gsal btab la/__de'i nang du dur khrod chen po brgyad kyis yongs su bskor ba'i sogs nas/__gdan gyi steng du rang gi rnam shes kyi ngo bo yi ge ba~M dmar po/__de las 'od zer dmar po dpag tu med pa 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__tshul 'dus yongs su gyur pa las/__rang nyid rdo rje rnal 'byor ma gcer bu sku mdog dmar mo zhal gcig phyag gnyis ma/__g.yas gri gug thur du bzung nas gdug pa can rnams la sdig cing /__g.yon bdud bzhi'i khrag gis gang ba'i thod pa thugs kar gtod de 'dzin pa'i gru mo na yab he ru ka mtshon pa'i kha T+wA~M ga 'chang ba la/__dmar la 'khyug cing mdzes la yangs pa'i spyan gsum zur gyis gzigs shing khro la 'dzum pa'i zhal mche ba cung zad gtsigs pa/__dri zhim li ba'i dbu skra sil bu'i stod cha gyen du brdzes pa'i rtser 'khor lo dang me tog gi phreng bas mtshan cing /__smad cha thur du grol bas sku sked non pa/__zhabs g.yas brkyangs pas 'jigs byed nag po'i snying ga mnan zhing /__g.yon cung zad bskum pas dus mtshan dmar mo'i nu phrag mnan pa'i rol stabs kyis bzhugs pa'i sku la mi mgo skam po lnga'i dbu rgyan dang /__rlon pa khrag 'dzag pa lnga bcu'i do shal can/__rus pa'i phyag rgya lngas mdzes pa/__gzugs dang lang tsho dar la bab cing /__b+ha ga dang nu ma rab tu rgyas la rked pa phra ba/__bde ba chen pos rnam par myos pa'i cha byad can snang la rang bzhin med pa'i sku yi 'od kyis 'jig rten gyi khams thams cad 'gengs nus pa/__phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi thugs su byon cing skye 'gro kun gyi yid 'phrog pa'i bdag nyid ma/__ba spu'i bu ga thams cad nas ye shes kyi me rab tu 'bar ba'i dbus na bzhugs par gyur/__rang gi thugs ka'i ba~M las 'od zer sku dang sogs nas/__dpag tu med pas gang bar gyur/__gtso 'khor thams cad kyi lte bar oM ba~M las phag mo dmar mo sogs nas/__bzhugs pa de thams cad kyang me long nang gi sogs nas/__sangs rgyas byang sems thams cad rdo rje rnal 'byor ma'i rnam par tshur 'dus dzaHhU~M ba~M hoH__rang la gnyis su med par thim/__de'i rkyen gyis sogs nas/__spyi bor 'khyil ba las rnam par snang mdzad yab yum gyis dbur brgyan/__oM b+ha ga wa tI badz+ra wA ra hI sa pA ri wA ra ar+g+haM sogs phyi mchod dang /__oM AHhU~M gis nang mchod 'bul/__dpal ldan rdo rje mkha' 'gro ma/__sogs kyis bstod/__/rang gi snying gar d+hU tI'i rang bzhin gyi pad+ma sngon po 'dab ma brgyad pa'i ze'u 'brur byang sems dkar dmar nyi zla'i gdan gyi steng du rlung sems dbyer med kyi ngo bo ba~M dmar po'i mthar thig le dkar dmar 'dres pa las oM sarba bud+d+ha DA ki ni ye badz+ra bar+N+Na nI ye hU~M hU~M phaT+ra/__zhes nye snying dang /__oM badz+ra bai ro tsa nI ye hU~M hU~M pha?T/__zhes snying po'i sngags phreng /__g.yon bskor du 'khor ba la sems gtad de/__ngag bzlas dang /__spro bsdu'i bzlas pa bya/__thun mthar mchod bstod gsol gdab rdzogs rim/__thun mtshams kyi rnal 'byor sogs sngar bshad pa bzhin la/__dmigs bsal gyi khyad par cung zad dang bcas te nyams su blang ngo /__/yang shin tu bsdus pa la mos na'ang /__skyabs sems tshad med kyi rjes/__skad cig dran rdzogs su bskyed tshul sogs yab bka'i 'gros ltar sbyar ba nyid do/__/zhar la bsnyen pa byed tshul gyi lag len cung zad bshad na/__mar ngo'i tshes bcu sogs dus tshes shis pa'i nyin/__gnas dben par bde mchog yab yum gyi bris sku dang /__de'i mdun du gtor ma dang mchod pa'i bye brag ji ltar 'byor pa bshams/__gzhan yang dgos pa'i yo byad rnams tshags su tshud par bya/__de nas sngon gtor btang /__sgo drung tho brtan por btsug__/nang du log la srung 'khor nan tan gyis gsal btab rjes/__srod thun nas mgo brtsams te brgyud 'debs dang /__gnas yo byin brlabs skyabs sems nas bzung bdag bskyed bzlas pa'i bar dang /__bzlas pa 'os mtshams kyi mthar mchod bstod gsol ba gdab/__gtor ma 'bul/__rdzogs rim gyi rnam 'byor gyis gnyid kyi 'od gsal la 'jug__/nangs par ldang ba'i rnal 'byor gyis ldang /__sngon 'gro rgyas pa sngar btang grub na 'dir mi dgos shing /__/ma grub na skyabs 'gro/__yig brgya maN+Dal/__gsol 'debs rnams rab rtags mthong ba dang /__'bring 'bum ther/__tha ma'ang khri re las mi nyung bar rim par bsags pa'i thun mtshams rnams su ltung ba bshags pa dang sbrags te phyag 'bum ther sogs 'gro bar bya/__de nas dngos gzhi la thun bzhi'i rim pas bdag bskyed btang zhing /__bzlas dmigs ngag bzlas dang /__spro bsdu'i bzlas pa gnyis la gtso bor bya'o/__/gzhan yang rlung 'gro 'ong gnas gsum sngags su shes pa'i sgo nas dmigs pa dang bcas te bgrang ba rags pa rdo rje'i bzlas pa/__yab yum snyoms par 'jug pa'i mkha' gsang las sngags thams cad 'khor bar bsams te bzlas pa/__do li'i bzlas pa/__dmigs pa de dang bcas te rlung bum can bzung nas sngags bzla ba spros med 'gog pa'i bzlas pa/__yid kyi ting nge 'dzin kho na las mchu sbyor rlung sbyor gnyis ka spangs te bzla ba shin tu spros med yid kyi bzlas pa/__ngal bso tshe gnas lugs kyi ngang la 'jog pa don dam skye med rdo rje'i bzlas pa rnams kyang ji ltar rigs pa nyams su blang /__grangs yab bka' la rab nye snying dang /__snying po gnyis ka 'bru 'bum/__'bring nye snying 'bru 'bum dang /__snying po bzhi 'bum/__tha ma nye snying bzhi 'bum dang /__snying po nyis 'bum rnams kha skong dang bcas pa bzla zhing /__yum gyi nye snying yang sum 'bum bzhi khri bzla'o/__/yum rkyang la bsnyen pa byed na nye snying sum 'bum bzhi khri dang /__snying po bzhi khri'o/__/thor thun ma gtogs pa'i thun gsum ka'i rjes sam/__ma byung yang phyi thun gyi mgor gnas yo byin rlabs dang /__mjug tu gtor ma bsngo/__/tshes bcu rnam gnyis sogs dus khyad par can gyi tshe tshogs kyi mchod pa'ang bya/__thun mtshams kyi rnal 'byor sogs sngar smos pa ltar la/__bzlas pa'i grangs thems nas lhag chad kha skong /__zhi ba'i sbyin sreg sngags kyi bcu cha bya ba'am/__ma grub na yi ge brgya pa de nyid bzla/__gtang rag gi tshul du bsgrub cing mchod pa dang /__dbang blangs ba dang /__chos srung gi skong bshags dang /__tshogs kyi mchod pa sogs rgyas par bstar nas yar ngo'i dus dge ba'i snga dro'i char nang mtshams las grol la/__rim gyis grogs dam tshig dang ldan pa sogs dang 'phrad/__gzhan yang spang blang gi rim pa dang /__dmigs pa'i brten goms rnams bsnyen yig spyi 'gro ltar shes par bya'o/__/gnyis pa gtso bor gsang dbang gi lam steng sgo rnam par grol ba chos drug gi rnal 'byor la drug las/__dang po gtum mo bde drod rang 'bar gyis lam gyi gzhung bsrang ba la/__thog mar yab yum gnyis ka'am/__yum bka' lhan cig skyes ma'i bskyed bzlas/__mthar phyin pa sngon du 'gro bas/__rnal 'byor dngos la phyi nang /__gsang ba de kho na nyid kyi gtum mo ste bzhi las/__dang po la'ang gnyis kyi/__dang po bca' ba lus kyi gnad ni/__nam phyed nas nam langs kyi bar sogs khams snyoms pa'i skabs su/__rlung sna bug g.yon nas rgyu ba'i tshe thog mar mgo brtsams te/__de yang bde ba'i stan la lus gnad rnam snang chos bdun spyi ltar bcas/__lus sems gnyis ka dam lhod du ma song bar cha cha nas bsgrim/__gnyis pa dmigs pa sems kyi lta stangs la gsum las/__dang po sgyu ma lha yi stang ra ni/__de'i ngang las skyabs sems nas bla ma'i rnal 'byor gyi bar blo rgyud dang 'dres nges su byas pa'i mthar/__rang yi dam rdo rje rnal 'byor mar gsal ba'i lus kyi nang nas sor mo'i tshun chad phru ma phus btab pa ltar/__stong gsal 'od kyi rang bzhin can du gsal btab la/__rlung rgyu ba g.yas g.yon gang bde'i phyogs kyi lag pa rdo rje khu tshur gyi mdzub mos rang phyogs kyi sna bug bkag mi bde ba'i phyogs kyi sna nas dbug cung rags pa thog mtha' gnyis phra ba nas kyi dbyibs lta bu dal ba ring ba khong 'dar ma thon gyi bar du rlung zhabs ma lus par lan gsum du phud la cung zad phyir bzhag__/de bzhin gzhan phyogs la'ang bya zhing phyir 'bud dus stong 'dren du song na tshe la gzan pas rgyu zhabs nan tsam bya/__rjes su lag pa'i mthe bong gnyis kyis srin lag gi 'dre rtsa mnan pa'i rdo rje'i khur tshur brla steng du kha sbubs nas bzhag ste sna bug gnyis ka nas lan gsum ste rlung ro dgu phrugs su 'bud/__de'i tshe phyir bsal ba na nad gdon sdig sgrib thams cad spyi bo nas dud pa'i rnam pas bun bun thon/__nang du rngub pa na srid zhi'i yon tan thams cad 'od zer gyi rnam pas zhugs par bsams la shes pa rnal du dbab/__de nas rlung 'byung 'jug sngar bzhin la/__nang du gnas pa'i tshe 'og rlung cung zad 'then te kha sbyor du thub tshad bzung ba'i 'jam rlung thun bzhi bzhi'i bar la ngal mi bso bar mu mthud de bsgoms pa la rlung bzhi skor zhes bya ste 'byong nges su bskyang ngo /__/gnyis pa dag pa rtsa yi stang ra ni/__lus kyi drang por rtsa dbu ma kha dog dmar ser gro sog phra mo tsam pa/__mar sna gsang gnas su kha zum pa/__yar sna spyi bor zangs thal le zug pa'i steng du bla ma'i rnal 'byor dkyus ltar bsgom/__lus gnad gzhan 'dra ba la/__lag pa gnyis bsdoms pa'i mnyam bzhag skyil krung gi steng du bzhag ste rlung sngar las shug drag pas sangs kyis bus la phyir thub tshad bzhag rgyu zhabs nan tsam bya/__mi thub pa dang drag po'i tshul gyis rdzogs par rngub rjes kha na gang yod kyi mchil ma kha tshang gi tshul du rngubs pa bcas steng rlung lte 'og tu mnan nas gcud la bor zhing /__'og rlung yang drag tu 'then/__bar rlung thad kar brgyang la dgang ba'i sbyor ba bya/__dgang ba'i rlung thog tu bskyar zhing rngubs te 'og tu bsgril nas yang yang mchil ma med cing 'phang rdeb pa dang bcas g.yas g.yon dbus gsum du thub thang du bsdig cing /__mi thub pa dang thog mar nang du ci thub gcig rngub/__de nas kos ko btegs tsam byas la lhag ma ma lus par phyir 'bud pa ni drag rlung sbyor ba bzhi ldan te/__de'i tshe phyir 'bud pa ni spyi bo'i bla ma khru gang tsam gyi nam mkhar yer gyis byon te nad gdon sogs 'thon pa dang /__nang du rngub pa'i tshe srid zhi'i yon tan bsdus pa'i rjes bla ma sngar bzhin du bzhugs par bsam/__de ltar bsgom pas rlung thun re bzhin dbu ma gro sog sbom phra tsam dang /__nas sog phra sbom sogs kyi tshad ltar je sbom du song ba'i mthar lha sku'i nang gi sor mo'i rtse mo tshun chad rtsa yi stang ras gang ste/__phyi nas bltas na lha sku dang /__nang nas bltas na rtsa yi stang ra'i rnam par gyur pa bsgom mo/__/gsum pa byin rlabs bla ma'i gtum mo ni/__spyir bla ma'i rnal 'byor sngar bzhin gsal btab la/__dbu ma sba lcags tsam pa'i lte 'og sor bzhi las cung dma' ba'i thad nas skyes pa'i tshul gyis g.yas su ro ma dmar la dkar ba'i mdangs can/__g.yon du rkyang ma dkar la sngo ba'i mdangs can/__gnyis ka dbu ma las sum 'gyur gyis phra ba/__mar sna cung zad 'khyil ba'i rnam pa can yi ge cha'i 'phang lta bu/__bar dbu ma ltar drang thal le ba yar sna spyi bo'i thod pa la sor gnyis ma reg tsam nas thur du gug ste sna bug gnyis su zug pa zhig gsal btab/__dbu ma'i nang gi lte 'og sor bzhi'i thad kyi nang thams cad khengs nus pa'i nyi ma'i dkyil 'khor gyi steng du rtsa ba'i bla ma grub thob kyi cha lugs can tshon gang ba/__g.yas rdo rje nam mkhar bsdig cing /__g.yon thod pa bdud rtsis gang ba bsnams pa/__zhabs rgyal po rol pa'i stabs kyis bzhugs pa/__me'i rang bzhin can/__me'i 'od phrom phram 'phro bar bsam/__de nas bla ma'i sku las byung ba'i 'od zer dbu ma'i lam nas thon/__'phags pa mchod/__sems can kyi don byas tshur 'dus bla ma la thim pas skyabs gnas kun 'dus kyi ngo bor mos la/__gsol 'debs spyi dang /__khyad par/__bla ma rin po ches bdag la gtum mo bde drod kyi me sbar du gsol/__ye shes kyi gtum mo'i zhu bde rgyud la skye bar byin gyis brlab tu gsol/__zhu bde lhan skyes kyi ye shes rang ngo 'phrod par byin gyis brlab tu gsol/__zhes gsol ba btab nas rlung nang du rngub pas ro rkyang gi lam brgyud/__nyi gdan dang bla ma'i sku la phog pas/__de las 'bar ba'i mes dbu ma dang ro rkyang gi nang thams cad khengs/__mthar rtsa gsum yang mer 'bar bas lus kyi nang gang /__nad gdon sdig sgrib thams cad bsreg__/de nas rim par gnas khang /__lung pa/__yul gru sogs nas mthar 'jig rten gyi khams thams cad kyang me lce gcig tu 'bar bar bsams la rlung sbyor dang sbrag__/thun 'jog pa na bla ma gdan dang bcas pa 'od du zhu nas rtsa gsum dang lus thams cad la khyab mnyam du thim par bsam zhing sems 'dzin med du 'jog__/thun mtshams rnams su'ang zas gos gnas khang sogs cir snang thams cad bla ma'i ngo bo me'i rnam par lam lam gyis gsal btab la longs spyad do/__/'di yan gyi lam 'di rnams re re nas shin tu 'byongs pa byung na/__'og gi dmigs pa rnams gnad du 'gro zhing gegs mi 'byung ba yin pas gal che'o gsungs/__gnyis pa nang gi gtum mo la gsum las/__dang po rtsa yi gtso mo gcig la brten pa ni las dang po pa la gegs cung zad che bas 'dir phyag len la mi mdzad/__gnyis pa rtsa gsum la brten pa ni/__rtsa gsum sngar bzhin gsal ba'i lte 'og gi dbu ma'i nang du khams dmar po'i dwang ma a shad dmar po rtsa ba phra ba thur du zug pa/__tshangs bug gi nang du khams dkar po'i dwang ma ha~M dkar po mgo bor thur bstan zhig gsal la/__spyi bo'i bla ma la gsol ba btab cing rlung rngub pas ro rkyang gi lam brgyud/__a shad la phog pas me 'bar la khad 1pa dang /__me 'bar bas lte ba man gang ba dang /__de las me lce phra mo rta rnga tsam pa zhig chad de spyi bo'i ha~M la reg__/byang sems skya chil gyis babs/__snying ga nas sor bzhi yan gyi dbu ma'i nang thams cad gang ba 3dang de las kyang thig le'i dwang ma ba thag tsam pa byung /__a shad la reg pas me cher 'bar bas snying ga nas sor bzhi man la khams 'bab tu mi ster zhing /__de yan byang sems stobs rgyas pas me 'bar du mi ster 4bar bsam la so sor rlung sbyor dang bcas te bsgom/__mthar snying gi 'bar 'dzag la sems gtad de rlung kha sbyor du bzung /__thun 'jog pa na/__lag gnyis pus steng du bzhag__/kha g.yas su gcu ba dang rkang g.yas gdan khar phab pas/__gtum mo'i me ha~M la thug gi bar song nas lte snying gi bar dkar dmar 'dres par bsam/_/'khrul 'khor de las ldog pas byang sems a shad la thug gi bar song bas dkar dmar 'dres par bsams la/__rlung dkrug dang bcas mthar lus thams cad dkar dmar 'dres pas gang bas bde drod bsam gyis mi khyab pa skyes par mos te thun mtshams rnams su'ang de nyid kyi nga rgyal dang ma bral bar bya'o/__/gsum pa rtsa gsum 'khor lo bzhi la brten pa la'ang bzhi las/__dang po thig le la brten pa ni/__rtsa gsum sngar bzhin la/__snying ga nas dbu ma las gyes pa'i rtsa 'dab bzhi/__de las rtse mo gnyis su gyes pa'i brgyad/__tshul de bzhin gyis mgrin par bcu drug__/spyi bor so gnyis/__lte bar drug cu rtsa bzhi dang bcas pa phyi dbyibs kyi lha sku'i lpags pa'i bar du zug pa'i rtse mor thig le dkar po dngul chu'i rdog ma lta bu phyed rtsa yi phyi dang /__phyed nang du nub pa/__steng 'og tu a ha~M dang /__snying ga'i 'dus so las cung dma' bar hU~M sngon po mgo thur bstan dang /__mgrin par oM dmar po gyen du blta ba rnams gsal la rlung sbyor dang a shad kyi me sbar bas lte ba'i rtsa 'khor nas rim par zhugs/__thig le la ma reg tsam nas thig le las bdud rtsi'i rgyun babs pas me mar ldog__/rtsa 'dab rnams kyi phyed yan thig le dang /__man mes gang bar bsams la rlung bzung /__de bzhin du snying khar son pas hU~M yang me'i thig le zlum por gyur pa dang /__mgrin pa nas oM yang de bzhin gyur 'dir tshe la cung gzan pas/_de'i gnyen por rang rnal 'byor ma'i zhabs gnyis dbang chen gser gyi sa gzhi'i bar brkyang bar bsam pa ni sku tshe bsring ba'i dmigs pa zhes bya'o gsungs/__nas lhan cig 'bar bar bsam/__spyi bor yang 'bar 'dzag gong bzhin la/__mthar ha~M las reg pas bdud rtsi'i rgyun gyis me mar ldog__/mgrin pa dang snying ga'i yi ge sngar bzhin gsos btab ste/__lte snying gi 'bar 'dzag dang rlung sems dbyer med du 'jog__/mthar rlung dkrugs sogs gong bzhin no/__/gnyis pa yig 'bru la brten pa ni/__gzhan 'dra ba la khams rnams kyi phyed hU~M dkar po dang /__phyed a~M dkar la dmar ba'i mdangs chags pa zhal sbyor du bsgoms la 'bar 'dzag dang rlung sbyor bya/__de bzhin du gsum pa phyag mtshan la brten pa ni/__a~M rnams thod pa bdud rtsis gang ba dang /__hU~M rnams de'i nang du rdo rje dkar por bsgom la thod pa'i tshangs bug nas bdud rtsi 'dzag par bsam/__bzhi pa lha sku la brten pa ni/__rdo rje he ru ka dkar po rdor dril dang /__thod pa rnal 'byor ma dmar mo gri thod 'dzin par gsal btab la snyoms 'jug gi bdud rtsi bskul lo/__/gsum pa gsang ba'i gtum mo ni/__steng rlung mnan pas ha~M las byang sems 'dzag pa dang /__'og rlung bskum pas a shad las me 'bar ba dang /__/steng 'og gi rlung lte 'og dang /__'bar 'dzag lte snying gi bar du kha sbyar bas bde drod dbyer med pa ste/__mdor na rlung dang gtum mo zung 'jug tu nyams su blang ba'i tshul yin la/__khyad par rdo rje'i bzlas pa dang /__srog shing 'khor lo'i man ngag zhal las shes so/__/bzhi pa de kho na nyid kyi gtum mo ni/__ji skad bshad pa'i rim pa snga ma gsum gyis drod dang /__bde ba dang mi rtog pa'i nyams myong dang /__de la brten nas thun mong dang /__khyad par gyi yon tan bsam gyis mi khyab pa skyes pa nyid/__'dir lhan cig skyes pa'i ye shes su ngo 'phrod cing goms pas zung 'jug gi go 'phang mngon du 'gyur ba'o/__/de yang phyir gtum mo ni chos drug gzhan thams cad kyi yon tan mtha' dag bskyed pa'i rtsa ba yin zhing /__lhag par las dang po pas lus gnad dang stang ra legs par 'byongs nas/__byin rlabs bla ma'i gtum mo dang 'jam rlung bum pa can sbrags te phyag chen gyi nyams len dang zung 'brel du bskyang ba kho na gal che'o gsung /__/gnyis pa sgyu lus chos brgyad rang grol gyis lam gyi bogs dbyung ba la gsum las/__dang po 'khor ba sgyu mar sbyang ba ni/__rang rnal 'byor mar gsal ba'i thugs ka nas rang 'dra ba'i ye shes kyi sku dpag tu med pa spros te/__thog mar dmyal ba'i gnas thams cad khyab/__de dag thams cad kyi sdug bsngal bsal/__gnas skabs mthar thug gi bde ba la bkod pas rang la shin tu dga' zhing gus pas mchod cing bstod par bsams la sems bzung /__sems zin pa na de thams cad rang bzhin gyis ma grub pa sgyu ma dang rmi lam lta bur thag bcad/__nges shes bskyed/__'dzin med du bzhag__/yang de rnams kyis mchod bstod sogs mi byed pa'i steng du/__rang la rnam pa du mas smad cing brdung brdegs sogs byed par bsams la sems bzung /__sems zin pa na sngar bzhin sgyu ma dang rmi lam lta bur thag bcad/__de bzhin du rigs drug bar do dang bcas pa la rim gyis blo sbyong bar bya'o/__/gnyis pa myang 'das sgyu mar sbyang ba ni/__thog mar snod bcud thams cad mngon par dga'i zhing khams su gsal ba'i dbus su rtsa ba'i bla ma mi bskyod pa la 'khor bsam gyis mi khyab pas bskor ba'i spyan sngar rang gis byang drangs te yan lag bdun pa 'bul bar bsam zhing yan lag bdun pa bya/__dmigs pa gsal ba na sngar bzhin sgyu ma dang rmi lam du thag bcad/__tshul de lta bus zhing khams gzhan la'ang dmigs pa'i rtsal sbyang ngo /__/gsum pa chos thams cad sgyu mar sbyang ba ni/__tshogs drug la bzang ngan bar ma'i snang ba gang shar yang /__chags sdang rmongs gsum gyi rtog pa spangs la sngar bzhin sgyu ma dang rmi lam du bsre bas mtshams sbyar nas/__mthar sbyang bya dang sbyong byed gnyis ka gzhi med rtsa bral du shes pas nyams len phyag chen gyi ngang du mnyam par bzhag pa ste/__'di kho na la lam gyi snying por dril te nyams su blang ngo gsungs/__/gsum pa rmi lam 'khrul pa rang sangs kyis lam gyi tshad bzung ba la/__thog mar sngon 'gro mos gus can bla ma/__dag snang can yi dam/__rtog pa can snang ba dran pa'i lcags kyus bzung ba ste gsum las/__'di phyag bzhes la dang po nyid gtso bor mdzad pas/__de ji ltar nyams su blang ba'i tshul ni/__nyin par snang grags rig gsum gyi rtog tshogs thams cad bla ma'i sku gsum thugs su blta zhing 'od gsal phyag chen gyi ngang du blo bzhag__/nub mo nyal ba'i tshe spyi bo'i bla ma la rmi lam zin par gsol ba btab rjes/__rab tsog pu/__de min seng ge nyal stabs kyis 'khod la/_rang rnal 'byor mar gsal ba'i mgrin pa'i nang du pad+ma dmar po 'dab ma brgyad pa'i lte bar bla ma yi dam thams cad 'dus pa'i ngo bo a~M dmar po 'od 'bar ba rang sgra dang bcas pa la shes pa gtad de/__tshogs drug gi snang bar gang shar thams cad rmi lam gyi snang bar bltas nas gnyid log pas rmi lam la rmi lam du ngo shes pa 'byung zhing /__de la brten nas dngos gzhi sbyang ba/__spel ba/__bsgyur ba/__sprul pa/__gegs sel/__bogs 'don lam khyer sogs la'ang rim gyis bslab/__mdor na rmi lam la 'dun pa gtso bas nyin snang thams cad sgyu ma dang rmi lam gyi dran 'dun rgyun chags su brten pa gal che'o gsungs/__bzhi pa 'od gsal ma rig mun bral gyis lam gyi gol sa bcad pa la bzhi las/__dang po thig le'i rnal 'byor ni/__skyabs 'gro nas rdor sems rang la thim pa'i bar sngon 'gro'i dkyus ltar la/__de'i ngang nas rang rnal 'byor mar gsal ba'i lus dbus drang por rtsa dbu ma mar sna gsang gnas su pad+ma'i yu ba ltar zug cing yar sna snying gar sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa'i tshul du kha bye ba'i steng du nyi zla'i gdan la/__rang sems dang bla ma yi dam dbyer med pa'i ngo bo thig le lnga tshom sran ma tsam pa/__dbus sngon po/__/phyogs bzhi phyogs mdog rang 'od dang bcas pa/__rang gi smin mtshams kyi spyan dbus ma'i tshab tu thig le dngul chu'i mdog can/__phyed nang du nub cing /__phyed phyir 'bur thabs su yod pa/__de'i thad nas gru gang dang /__gyen du mtho gang tsam gzhal ba'i nam mkhar pad+ma sngon po 'dab ma brgyad pa'i ze'u 'brur nyi zla'i gdan la sna tshogs rdo rje rgya gram/__shar gyi rwa dkar po gdan la zug pa'i langs thabs can/__de'i steng gi nam mkhar bla ma'i rnal 'byor dkyus bzhin gsal btab la 'od gsal zin par gsol ba gdab/__dbang bzhi blangs pa'i rjes bla ma yab yum 'od du zhu nas rang gi smin mtshams brgyud de/__snying ga'i thig le rnams la sib sib thim pas/__de rnams las rang rang gi kha dog dang mthun pa'i 'od zer 'ja' tshon lta bu bun gyis 'phros/__smin mtshams kyi thig le la phog pas me shel la nyi mas phog pa ltar gsal lam te gyur ba las 'phros pa'i 'od kyis sna tshogs rdo rje la phog__/de'i lte ba dang rwa rnams las rang rang gi kha dog dang mthun pa'i 'od zer byung /__smin mtshams dang snying ga'i thig le sngar las gsal bar byas/__de lta bu'i 'od zer 'phro 'dus rang gi lus kyi phyi nang dang /__gnas khang sogs nas brtsams/__mthar stong gsum gyi 'jig rten thams cad gsal lam mer gyur la yid gtad de mig mi 'dzum par gnyid log__/'phral du gnyid ma byung na snying ga'i shar gyi thig le nas brtsams te g.yas bskor gyis sems 'dzin cing /__mthar dbus kyi thig le sngon po la sems rtse gcig tu gtad de nyal/__gnyid sad res kyis yang yang gsal btab pas nyams dang rtogs pa'i 'od gsal rim gyis zin par 'gyur ro/__/gnyis pa yig 'bru'i rnal 'byor ni/__thig le lnga po'i tshab tu/__dbus su hU~M sngon po/__shar nas g.yas bskor gyis a nu ta ra bzhi phyogs mdog dang /__gsum pa phyag mtshan gyi rnal 'byor ni/__dbus su rdo rje dkar po rtse lnga pa dang /__shar nas 'khor lo rin chen pad+ma ral gri rnams phyogs mdog__/bzhi pa lha sku'i rnal 'byor ni/__dbus su mi bskyod pa yab yum sogs rigs lnga bsgom pa ste/__gzhan dmigs pa'i bye brag rnams thig le'i skabs ji lta ba bzhin nyams su blang ngo /__/de yang 'di nyid kho na dmigs bsal du sbyang pa'i skabs/__gnas dben par mtshams shin tu dam par bcad/__zas gos gnas mal grib can sogs spangs/__gtsang sbra che bar bya/__dri chu bar pa dang /__chang dang /__bdud rtsis lus thams cad bkru zhing tshil chen sogs kyi bku mnye bsten/__zas bcud can bza'/__nyin par rlung sbyor dang 'khrur 'khor tsam ma gtogs lus kyi bya ba gzhan spangs shing sgo gsum g.yo med du bzhag__/skabs skabs su dmigs pa'i bsten goms la bslab/__lhag par 'od gsal byin rlabs kyi gnad bya ba yin pas bla ma la mos gus drag pos gsol ba btab cing sems 'dzin med du 'jog pa gal che'o gsungs/__lnga pa 'pho ba ma bsgom sangs rgyas gser 'gyur ba'i rtsis lam gyi mtshams sbyar ba la sbyang ba dang /__las la sbyar ba gnyis/__dang po la'ang sku gsum gyi 'pho ba gsum las/__'dir longs sku'i 'pho ba khyad par ba nyid phyag len du mdzad pas/__skyabs sems kyi rjes/__rang rnal 'byor mar gsal ba'i lus kyi dbus drang por rtsa dbu ma mar sne lte 'og sor bzhi'i thad tsam du zug pa phug rdug gi rnam pa can/__yar sna tshangs bug nas mtho gang tsam phyir 'thon pa zung thal le ba k+Sha yig nag pos bkag pa/__snying gar rlung sems dbyer med kyi ngo bo hU~M sngon po shin tu phra ba dwangs gsal dri ma med pa'i 'od zer lnga 'phro ba/__spyi bor rtsa ba'i bla ma dang dbyer med pa'i yi dam rdo rje rnal 'byor ma phyag gnyis gri thod thugs kar bsnol thabs su 'dzin pa/__zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa'i sku dbus drang por rtsa dbu ma yar sna gtsug tor du kha zum zhing /__mar sna gsang gnas su zug pa'i nang du rang gi dbu ma tshud pas de'i srubs la rlung yang rgyu mi thub pa/__thugs kar gnyis su med pa'i ye shes kyi ngo bo ba~M yig dmar po 'od 'tsher ba rnams gsal btab nas/__bka' brgyud bla ma rnams la gsol ba 'debs/__/chos sku mkha' khyab tu 'pho bar byin gyis rlobs/__/yi dam lha tshogs la gsol=__mkha' spyod 'phyugs med du=__rtsa ba'i bla ma la=__gnas lugs rang grol du=__rang sems skye med la=__rig pa rang grol 'pho bar byin gyis rlobs/__/zhes gsol ba phur tshugs su btab/__rlung phyir 'gro ba na spyi bo'i k+Sha yig gsal/__nang du rngub pa na bla ma'i thugs ka nas 'od zer byung /__rang gi snying ga'i hU~M la thim pas byin rlabs dngos grub thams cad thob/__slar yang yid kyis hi ka brjod cing rlung phyir 'phul/__lto ba rgal pa la sbyar bas hU~M yig skar mda' 'phang pa bzhin song nas rnal 'byor ma'i thugs ka'i ba~M yig la reg par bsam/__yid kyis ka brjod pa dang /__rlung nang du rngub cing lto ba phyir 'phul bas mar babs nas snying gar gnas par bsam/__de lta bu'i dmigs pa yang yang bskyar/__thun 'jog pa na/__rnal 'byor ma 'chi med ye shes gyi bdud rtsi'i rnam par 'od du zhu nas dbu ma dang lus thams cad gang /__tshangs bug yan gyi dbu ma'ang 'od du zhu nas k+Sha yig sra zhing 'thas pa bcas pas bkag par bsams la/__snying ga'i hU~M g.yo med du gnas pa la sems bzung nas rlung bum can 'dzin/__'byongs rtags spyi bor chu ser 'byung ba/__skrangs pa/__'phang pa/__za ba sogs byung na skabs skabs su ma brjed tsam sbyang bas chog gsungs/__gnyis pa las la sbyar ba ni/__nges pa'i 'chi ltas shar zhing ma bslus pa'i tshe/__dag pa'i zhing khams la dga' zhing spro ba'i 'dun pas/__tshe 'di'i lus longs spyod sogs la chags shing zhen pa btang /__yo byad thams cad rnam dkar gyi phyogs su bsngo zhing smon lam rnam par dag pas rgyas btab/__sa chu la thim pa'i dus nas dmigs pa'i mgo brtsams phyi dbugs chad nas nang dbugs ma chad pa'i skabs su 'pho ba'i dus dngos yin pas de ltar shes par byas nas dmigs pa sngar ltar la/__hU~M yig rnal 'byor ma'i thugs ka'i ba~M dang dbyer med du 'dres par bsams nas 'dzin med du mnyam par bzhag go__/drug pa 'byung nges kyi chos ngos zin pas sangs rgya ba bar do yang dag zab don gyis lam gyi 'bras bu ngo sprad pa la/__/spyir bar do la rang nyid ma'i mngal du nying mtshams sbyar nas 'chi kha'i 'od gsal ma shar gyi bar la skye shi'i bar do/__/gnyid kyi 'od gsal shar nas bzung ma sad pa'i bar rmi lam gyi bar do/__/'chi dus kyi 'od gsal las yid lus su shar ba nas skye ba phyi mar nying mtshams ma sbyar gyi bar la srid pa bar do zhes rnam pa gsum du yod pa las/__snga ma gnyis kyi sbyong byed ni bskyed rim/__gtum mo/__sgyu lus/__'od gsal/__rmi lam rnams gnas lugs phyag chen dang zung 'brel du bskyangs pas dbang po yang rab tshe 'dir zung 'jug gi sku 'grub cing /__rab 'chi ba 'od gsal chos kyi skur grol ba yin la/__de dag la brtan pa ma thob na 'bring gi srid pa bar do lam du 'khyer dgos pas/__da lta nas gang shar gyi snang cha thams cad bar do'i snang bar shes par byas te/__thun mongs snang grag rigs gsum sgyu ma lta bu'i lha sngags chos nyid kyi rol par rgyas btab/__khyad par 'dod chags gtum mo dang bsre ba/__zhe sdang sgyu lus dang bsre ba/__gti mug 'od gsal dang bsre ba/__nga rgyal bskyed rim dang bsre ba/__phrag dog dag snang dang bsre ba rnams skabs su gang babs par nyams su blang /__mdor na rnam pa kun tu tha mal 'khrul snang gi gzhan dbang du ma song bar gang shar lha dang ye shes su 'char bar zhig byung na bar do'i nyams len thams cad kyang de ka la tshang ba yin no gsungs/__de yang snyan brgyud rang gzhung ltar na/__'pho ba dang grong 'jug tha dad du bgrang nas chos drug tu byas/__bar do 'og tu 'chad pa sogs dbye bsdu mi 'dra ba mang yang /__'dir ni yongs grags dang sgo bstun nas/__nyin par mnyam bzhag gi nyams len du gtum mo/__/rjes thob tu sgyu lus/__mtshan mo mnyam gzhag tu 'od gsal/__rjes thob tu rmi lam/__'chi khar 'tshang rgya ba 'pho ba/__srid pa bar dor 'tshang rgya ba bar do'i rnal 'byor te skye shi bar do gsum sbyong byed kyi lam tshang la ma nor bar yongs su rdzogs par bstan pa yin zhing /__grong 'jug gi gdams pa ni deng sang phyag len la 'debs pa nyung bas 'dir ma bris so/__/gsum pa gtso bor shes rab ye shes kyi dbang gi lam 'og sgo bde ba chen po'i skor ni/__gzhung 'grel dang man ngag gi lung tsam ma gtogs dmigs bsal nyams khrid kyi rgyun mi bzhugs kyang /__/gtum mo'i 'bar 'dzag gi dmigs pa la goms pa brtan pas rang lus thabs ldan tsam spyi ltar du nyams su blang du rung zhing 'dir zhar byung de'i yan lag tu gtogs pa dpal nA ro chen po'i gsang spyod kyi dmigs rim rgyun du nyams su blang ba'i tshul mdo tsam 'bri na/__rang gang du gnas pa'i sa phyogs de nyid bla ma yi dam mkha' 'gro chos skyong srung ma'i pho brang /__steng rnam gzhal yas khang /__'og dur khrod kyi rnam pa 'jigs shing skyi g.ya' ba/__de na gnas pa'i gzhi bdag 'khor dang bcas pa rnams mi sdug pa'i cha byad can du ma bsams la/__rang gi lus 'di de rnams la sbyin bya dang /__dkon mchog mchod pa'i rgyur bsam/__sems 'di de dag la sbyin pa po dang /__yid lus byang chub sems dpar bsam pas skad gzengs mthon pos/__snang srid kyi lha srin sde brgyad/__'byung po mi ma yin pa gnas bdag gzhi bdag gnod byed gdon bgegs rigs drug gi sems can dang bcas pa thams cad 'dir 'dus shig__/ces brjod pas/__lha srin sde _brgyad kyis gtsor byas pa'i sems can thams cad 'ur thibs se 'dus par bsams la/__de dag la snying rje chen po sngon du 'gro bas skyabs yul gsal btab ste skyabs sems/__tshad med bla ma'i rnal 'byor dkyus ltar la/__rtsa ba'i bla ma dbu gtsug nas brgyud pa'i bla ma rnams tho brtsegs su bzhugs par gsal btab ste/__yan lag bdun pa/__sdom bzung /__gsang spyod brgyud pa'i gsol 'debs kyi mthar/__bdag gzhan thams cad kyis dbang blangs shing de kho na nyid la mnyam par bzhag__/de nas/__pha?T/__ces drag tu brjod pas/__rang sems rdo rje rnal 'byor ma'i rnam pas spyi bo nas thon rang lus che ba/__tsho ba/__snum bcud dang ldan par bsam/__pha?T/__brjod pas/__rnal 'byor ma'i phyag g.yas kyi gri gug gi phung po'i thod pa rbad kyis bcad pas stong gsum gyi tshad dang mnyam pa'i thod pa phyi dkar la nang dmar bar gyur pa de nyid mi mgo skam po'i sgyed pu chen po gsum gyi steng du dpral ba rang la bstan nas bzhag pa'i nang du lus dum bur bcad de blugs pas ma shong pa'i lhag ma phyi rol du sha yi ri bo/__/khrag gi rgya mtsho rus pa'i gram khrod bsam gyis mi khyab par gyur/__pha?T/__thod pa'i nang gi sha rus bdud rtsi dkar la dmar ba'i mdangs chags pa 'gyur ba dang /__phyi rol gyi sha khrag rus pa rnams las 'od zer 'phros/__tshogs zhing rnams kyi thugs kar phog__/de dag gi thugs rgyud bskul/__sku gsung thugs las ye shes kyi bdud rtsi 'od kyi rang bzhin can babs te thod pa'i phyi nang gi rdzas rnams la thim pas ngo bo ye shes kyi bdud rtsi la rnam pa sha khrag rus pa sogs 'dod dgu 'byung ba'i phung por bsams la/__oM AHhU~M/__mang du brjod cing /__rang sems rnal 'byor mar gsal ba'i thugs ka nas mchod pa'i lha mo bsam gyis mi khyab pa 'phros te/__mchod sbyin gyi mgron rnams la bdud rtsi'i dga' ston dpag tu med pa phul bas so sos longs spyod pas zag med kyi bde bas tshim par mos te/__oM AHhU~M/__drin chen rtsa brgyud bla ma la/__/phung po'i tshogs mchod bdud rtsir 'bul/__/brtse bas dges bzhin bzhes nas kyang /__/bgegs dang log 'dren bar chad sol/__/mchog dang thun mong dngos grub stsol/__/don gnyis 'grub par byin gyis rlobs/__/yi dam dkyil 'khor lha tshogs la/__/phung po'i tshogs mchod sogs/__de bzhin du/__chos bdag dpa' bo mkha' 'gro la/__/chos skyong ma mgon lcam dral la/__/mched lcam rdo rje spun grogs la/__zhes so sor sbyar/__yul 'di'i gnas bdag gzhi bdag la/__/phung po'i tshogs mchod sbyin par btang /__/dga' spro ldan zhing rol nas kyang /__/zag med bde bas tshim pa dang /__/bu lon 'brel chags byang gyur cig__/lan chags sha 'khon dag gyur cig__/nyes ltung dri ma bral gyur cig__/tshogs rdzogs sgrib pa byang gyur nas/___/myur du sangs rgyas thob par shog__/de bzhin du/__snang srid lha srin sde brgyad la/__/phung po'i tshogs mchod sbyin par btang /__sogs dang /__rigs drug sems can thams cad la/__/phung po'i tshogs mchod sogs sbyar bas bsngos/__slar yang rang gi gnas gsum gyi yig 'bru gsum las 'od zer dpag tu med pa 'phros pa'i rtse las 'dod pa'i yon tan rgya mtsho'i sprin chen po char bzhin du babs te mchod sbyin gyi mgron rnams mnyes shing tshim par bsams la/__rgyal ba mchod pas mnyes gyur cig__/sogs brjod/__de nas rang bstan pa'i gtso bo shAkya thub par gsal bas sbyin yul rnams la chos kyi sbyin pas dbugs dbyung bar mos te/__chos rnams gang dag sogs chos sbyin bya/__slar yang rdo rje rnal 'byor mar gsal ba'i gnas gsum yi ge gsum las 'od zer dkar dmar mthing gsum rim dang gcig car du 'phros/__sbyin yul thams cad la phog pas dbang bzhi thob/__sgrib bzhi dag__/sku bzhi'i sa bon rgyud la bzhag__/de nas rang nyid thugs rje chen po kha saR+pa Nir gsal ba'i phyag g.yas mchog sbyin gyi rtse las bdud rtsi'i rgyun babs pa sbyin yul rnams kyis longs spyad pas sdig sgrib dag cing byang chub kyi sems rgyud la skyes nas rang gzhan thams cad mgrin gcig tu dge ba bsngo bar bsams la/__bsod nams 'di yis thams cad gzigs pa nyid/__/ces sogs bsngo smon ji ltar rigs pa byas rjes/__gzhi bdag la sogs pa'i mgron rnams rang rang gi gnas su song /__gdug sems ma zhi ba rnams rang la 'dus/__tshogs zhing rnams kyang rang la thim/__rang gi lus ngag yid gsum oM AHhU~M gsum brtsegs mar gyur/__de yang yas rim gyis thim nas mthar nam mkha' la 'ja' yal ba ltar gyur par bsams la gnas lugs ma bcos pa'i ngang du blo lhod kyis glod la bzhag__/rtogs pa gang shar yang /__phaT/__ces brjod la thad dkar bcad/__khyad par 'jigs skrag gi rtog pa byung na/__lus ni mchod sbyin du byin tshar nas med/__sems ni nam mkha' stong pa dang dbyer med pa'i phyir ji ltar 'jigs snyam du rtogs pa'i gdeng bskyed/__des kyang ma zhi na/__'jigs pa'i tshe 'jigs mkhan gyi sems gang na 'dug__/'jigs mkhan gyi tshe 'jigs pa gang na 'dug bltas la sems kyi brtsad bdar bcad de phaT ces brjod la rang bzhin gyis ma grub pa'i ngang du mnyam par bzhag go__/de ltar thog mar ma gcod la 'bad cing /__cung zad goms pa na gnyan khrod 'jam zhing bkra shis pa dang /__rim gyis 'jigs shing zil che ba rnams su gsang spyod la brtson pas dang por mi 'dod pa'i slong /__bar du btang snyoms/__tha mar mchog dngos grub pa'i rtags mngon sum du mthong bar 'gyur ro gsungs/__/bzhi pa gtso bor dbang bzhi pa'i lam phyag rgya chen po'i 'khrid tshul gyi rim pa cung zad mi 'dra ba mang yang /__'dir zab lam yi ge bzhi pa ltar nyams su blang ba la bzhi las/__dang po sems kyi gzhi rtsa bcad pa ni/__gnas dben par lus gnad rnam snang chos bdun dang ldan par bya/__ngag gnad rlung drang por 'jog__/sems kyi gnad skyabs sems nas bla ma'i rnal 'byor gyi bar nyams su blang la gsol ba shugs drag tu gdab/__de nas dbang bzhi blangs shing thugs yid bsres pa'i ngang /__chos thams cad rmi lam gyi snang ba ltar rang sems kyi rnam 'phrul tsam du thag bcad la/__de las gzhan du 'das pa'i rnam rtog gi rjes mi bcad/__ma 'ongs pa'i sngun mi bsu/__da lta'i shes pa la rtsis gdab mi bya bar rang babs su bzhag pas de la mi gnas par rnam rtog zhig thol gyis 'phro ba'i tshe/__/rtog pa dang po gang du skyes/__bar du gang du gnas/__tha ma gang du 'gags brtags pas rang sems las shar zhing rang sems su thim par mthong na/__sems de nyid kyang skye 'gags gnas gsum/__dbyibs kha dog gcig dang du ma sogs legs par brtags shing dpyad pas/__gang du'ang ma grub cing cir yang 'char ba/__nyams su myong yang bsam brjod las 'das par rtogs pa'i tshe gnyis pa sems kyi bzhag thabs bstan pa ni/__de ltar rtogs pa'i steng du sems mi gnas pa gnas par byed pa'i thabs drug ste/__khyung chen nam mkha' la lding ba bzhin du ma bcos gnyug ma'i ngang du rtsol sgrub med par bzhag__/rgya mtsho rlabs dang bral ba bzhin du rtogs tshogs kyis g.yo 'gul med par bzhag__/nyi zla sprin dang bral ba bzhin du sems nyid 'od gsal ba'i ngang mdangs dang ma bral bar bzhag__/bu chung lha khang la blta ba bzhin du gsal la der 'dzin med par bzhag__/chu dang rlabs bzhin du byung tshor thams cad rang grol gyi ngang du bzhag__/nam mkha' la bya 'phur ba bzhin du rig pa rjes med kyi ngang du mnyam par bzhag pa ste mdor na rang sems brjod bral du nyams su myong ba lhag mthong /__de'i ngang du spang blang bzo bcos med par bzhag pa zhi gnas/__de gnyis dbyer med pa zung 'jug ste mnyam rjes thams cad du lam khyer 'di dang ma bral bar bya'o/__/gsum pa sems kyi gol sa bcad pa ni/__yar sangs rgyas la re ba/__mar 'khor ba la dogs pa/__bar snang ba la bden 'dzin/__nang nyams myong la zhen pa/__las rgyu 'bras la khyad du gsod pa sogs bden zhen thams cad gol sa yin pas/__snang srid 'khor 'das kyis bsdus pa'i chos thams cad rang gi sems kyis phar btags pa tsam ma gtogs don logs su grub pa med cing sems de'ang gshis ci yang ma yin la/__gdangs cir yang ma 'gags pa'i stong pa dang rten 'byung dbyer med pa'i don la nges shes bskyed de/__don dam par gang la'ang ma zhen cing /__kun rdzob tu las rgyu 'bras phra mo la'ang blang dor tshul bzhin du bya'o/__/bzhi pa sems kyi lam khyer bstan pa la drug las/__nyin mo snang ba rgyas btab pa'i rnal 'byor ni/_'di ltar snang ba thams cad rang sems 'khrul par rgyas btab/__sems 'khrul pa ngos bzung med pa la sgyu ma dang rmi lam ltar bur rgyas btab/__sgyu ma'ang rang bzhin med pa chos nyid skye med du rgyas btab bo/__/nang nub 'dod yon grogs su khyer ba'i rnal 'byor ni/__rab 'dod yon thams cad stong pa la stong pas rol/__chos nyid la chos nyid thim pa'i tshul gyis longs spyod/__'bring sgyu ma la sgyu mas rol/__ye shes la ye shes thim pa'i tshul gyis longs spyod/__tha ma bla ma yi dam la tshogs mchod 'bul ba'i tshul gyis longs spyod do/__/srod la dbang po gzhi la bsdu ba'i rnal 'byor ni/__'khrul pa'i rtogs tshogs gang shar gyi rang ngo la cer gyis bltas nas/__brtag dpyad bsam gzhig gis spros pa rang sar grol ba'i ngang du blo 'jog go/__/nam gung shes pa bum par gzhug pa'i rnal 'byor ni/__nub mo snying dkyil du pad+ma nyi zla'i gdan la bla ma rdo rje 'chang sku las 'od zer kha dog sna lnga 'phro bar gsal ba'i 'od kyis snang ba thams cad gsal lam mer gyur pa la sems gtad de nyal bas gnyid 'od gsal du 'char ro/__/tho rangs rig pa gsal gdab pa'i rnal 'byor ni/__rlung rig dwangs pa'i skabs der chos spyi dang rang gi mtshan nyid dang /__khyad par bla ma'i man ngag rnams bsam mnos zhun mthar bcad de blo la yang yang gsal btab bo/__/'chi khar ye shes zang thal gyi rnal 'byor ni/__nam 'chi ba'i tshe phyi nang gi dngos po la chags sdang gi rtog pa spang /__kun rdzob tu yo byad rnams tshogs su btang /__nyes ltung bshags/__sdom pa blang /__nges 'byung dang /__snying rje dang /__smon lam rnam par dag pas mtshams sbyar te/__/don dam par rang sems skye 'chi med pas phyag rgya chen po yid la byar med par kho thag bcad de/__sgom med kyi ngang du yengs med du bzhag pas bar do med par zang thal du sangs rgya'o/__/gzhan yang gegs sel bogs 'don dang /__nyams rtogs kyi skye tshul sogs ni bla ma nyams myong can gyi zhal las rim par shes par bya ba kho na'o gsungs/__gsum pa rjes ni/__ji skad bshad pa'i lam de rnams stan thog gcig tu nyams su blang ba'i tshe/__spyir bskyed rim lta bu re re la'ang lam thams cad kyi don gyis tshang ba yin te/__rnam pa lhar gsal ba bskyed rim/__gsal bzhin du stong pa rdzogs rim/__de gnyis dbyer med pa zung 'jug_/de thams cad rang sems skad cig ma'i ngang du rdzogs pa phyag rgya chen po'i nyams len no/__/'on kyang mdor bsdus pa'i tshul gyis so sor nyams su len na/__skyabs sems nas bla ma'i rnal 'byor bar dkyus bzhin gyi mthar/__bskyed chog rgyas bsdus ji ltar rigs pas yab yum gang rung gi bskyed rim gsal la bzlas pa bya/__de nas thugs ka'i sngags 'khor sogs mi dmigs pa'i ngang stang ra gsal btab nas byin rlabs bla ma'i gtum mo dang /__rlung sbyor ba bzhi ldan bsgom zhing rdzogs rim du bsdu/__thun mtshams rnams su cir snang sgyu ma'i dran 'dun drag tu bya/__nyal ba'i tshe rmi lam dang 'od gsal gyi rnal 'byor gang rung la 'jug__/skabs ci rigs par 'pho ba dang /__gsang spyod kyi dmigs rim kyang nyams su blang /__khyad par dus thams cad du gnas lugs phyag rgya chen po nyams len dang ma bral bar bya zhing /__gzhan yang lam gyi yan lag tu tshe sgrub gong khug ma'i bskyed rdzogs kyang logs su gsal ba bzhin 'bad pas myur du zung 'jug 'chi med ye shes kyi sku dpal 'khor lo sdom pa'i go 'phang thob par 'gyur ba ni nges pa'o/__/de ltar 'khor lo bde mchog gi__/snyan brgyud yid bzhin nor bu yi/__/lam rim cung zad bshad pa'i dges/__/'gro kun zung 'jug myur thob shog__/ces rje btsun 'ja' tshon gyi sku can ras chung zhabs nas gtso bor brgyud pa'i dpal 'khor lo bde mchog gi snyan brgyud yid bzhin nor bu'i lam rim snying por dril ba 'di yang rang nyid kyi dran pa gso ba dang /__las dang po pa gzhan dag la'ang cung zad phan pa'i bsam pas/__rnal 'byor gyi dbang phyug mi la bzhad pa rdo rje dang /__gtsang smyon he ru ka yab sras sogs kyi gsung la gzhi byas/__lam 'di la mkhas shing dngos grub brnyes pa'i rdo rje'i slob dpon chen po bka' brgyud phrin las dbang phyug gi gsung gi bdud rtsis zur brgyan te/__rgyal khams nyul ba'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/__grub pa'i bsti gnas ras chung phug tu mgo brtsams/__'og min u rgyan smin grol gling nges pa don gyi dga' ba'i tshal chen por grub par bgyis pas 'dis kyang sgrub brgyud rin po che'i bstan pa phyogs dang dus thams cad du dar zhing rgyas pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/__/'di rnams kyi go don rgyas par rje btsun mi la ras pas ras chung pa la chig brgyud du gdams pa'i/__bum dbang yid bzhin nor bu/__steng sgo rnam grol chos drug__/phyag rgya chen po ye shes gsal byed/__lam blo nas gcod pa bar do ngo sprod kyi khrid yig rnams gzhir bzung /__grub chen gtsang smyon yab sras kyis mdzad pa'i rdo rje'i tshig rkang gi gdung 'grel khrid yig zhal shes dang bcas pa dang /__kun mkhyen grub mchog dbang pos mdzad pa'i khrid yig chen mo rnams kyis gsal bar phyes te bla ma'i zhal lung bzhin shes par bya ba kho na'o//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-07-JA-003&oldid=10719"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.