JKW-KABUM-24-YA-013: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ།
|fulltitle=dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 425-442. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourceauthor=Shamarpa, 2nd; Karmapa, 7th
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|sourceauthortib=མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་; ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་
|tibgenre=Commentaries - 'grel pa
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Eleven
|sabcadcategory=Eleven
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|dnzlink=https://dnz.tsadra.org/index.php/Wylie:Dpal_nA_ro_pa%27i_rdo_rje%27i_gsung_phyag_rgya_chen_po_tshig_bsdus_kyi_man_ngag_rgyud_kyi_lung_dang_sbyar_ba_gtso_bor_bton_pa%27i_%27grel_chung_rtogs_par_sla_ba
|volumenumber=024
|volumenumber=024
|volnumtib=༢༤
|volnumtib=༢༤
|volyigtib=ཡ་
|volyigtib=ཡ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=013
|textnuminvol=013
|pagenumbers=425-442
|totalpages=18
|beginfolioline=1a
|endfolioline=9b1
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་ས་བཅད་དང་།  རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ལུང་སྦྱོར་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ངག་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བསྡེབས་པ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang dpal mkha' spyod dbang po'i sa bcad dang /__rje bdun pa chos grags rgya mtsho'i lung sbyor sogs phyogs gcig tu sbyar te ngag don mdor bsdus pa'i tshul gyis bya bral ba many+dzu g+ho Shas bsdebs pa su shre yo b+ha ba tu
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-013.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-013.pdf
}}
}}
Line 22: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ།
{{TibP|༄༅།  དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་བཞུགས་སོ།།  ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་འདི་ལ་གསུམ།  ཀླད་དང་།  གཞུང་དང་།  མཇུག་གོ  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  མཚན་བསྟན་པ་དང་།  མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བཱ་ད་མི་ཐ།  བོད་སྐད་དུ།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིགས་བསྡུས་པ།  ཇི་སྐད་དུ།  ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས།  ཉོན་གཅིག་ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེ།  །བརྗོད་མེད་མི་ཟད་མ་སྐྱེས་པ།  །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་དང་བྲལ།  །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་དམ་པ་མཆོག  །སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བ།  །གཞལ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།  །མཚན་བརྗོད་ལས།  ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག  །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཉིད།  །ཁོངས་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད།  །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ།  །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག  །བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས།  དེ་ནས་གསང་ཆེན་བཤད་བྱ་བ།  །མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་མིན།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ།  བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་དག་ལས་འདས་པ།  ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་བརྗོད་བྱའོ།  །ཚིགས་ནི་རྗོད་བྱེད་དེ།  དོན་དམ་པར་རྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མཚོན་པའོ།  །བསྡུས་པ་ནི།  དོན་གྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་པར་སྟོན་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བདེ་ཆེན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཇི་སྐད་དུ་དགྱེས་རྡོར་བརྟག་གཉིས་ལས།  དེ་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད།  །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད།  །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པའོ།  །ཞེས་དང་།  རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད།  །རང་རིག་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར།  །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས།  །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད།  གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ།  །རིམ་ལྔ་ལས།  ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་།  །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་ལྟར།  །རང་གི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན།  །ཞེས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི།  རང་གི་སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཏེ།  དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱག་འཚལ་བའོ།  །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་བཞི།  ལྟ་བ།  སྒོམ་པ།  སྤྱོད་པ།  འབྲས་བུའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྣང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྱ་བ།  །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ།  །རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ་དངོས་པོས་སྟོང་།  །ཇི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས།  རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི།  །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད།  །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་དུ།  །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད།  ཧེ་བཛྲ་ལས།  །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ།  །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཉིད།  །ཅེས་དང་།  འཇིགས་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་།  །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར།  །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད།  །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་དུ་མེད།  །ཅེས་དང་།  དུས་འཁོར་ལས།  སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན།  དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་དཔག་མེད་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སོ།  །གསང་འདུས་ལས།  ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ།  །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་།  །རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ།  །འཁྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསུངས།  །ཞེས་ཏེ་དེའི་དོན་ནི།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི།  འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་།  དེ་མཐོང་བའི་འཁྲུལ་པའི་བློ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་བཞིན།  དོན་དམ་པར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་དངོས་པོས་སྟོང་པའོ།  །གཉིས་པ་རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི།  སེམས་ཀྱང་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ།  རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ།  །ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ།  །ཆོས་ཀུན་མཁའ་འདྲ་མཉམ་གནས་པའོ།  །ཇི་སྐད་དུ་རྡོར་ཕྲེང་ལས།  ཇི་ལྟར་མེར་བསྲེགས་དངོས་པོ་མེད།  །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐིམ་ནས་འགྲོ། །སླར་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ཤར་ནས།  །ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་སྣ་ཚོགས་པ།  དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་རྣམས་ཤེས་དང་།  །སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གནས།  །དེ་ལས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེས།  །དེ་ལས་ཆགས་སོགས་བག་ཆགས་དང་།  །དེ་ལས་སླར་ཡང་འཆི་དང་སྐྱེ།  །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདྲ།  །ཞེས་དང་།  དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས།  འགྲོ་བ་ཡུལ་སོགས་ལས་བྱེད་པ།  །འདིར་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན།  ཞེས་དང་།  རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ།  །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས།  །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས་ནི།  །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར།  །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས།  ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ།  །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད།  །མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ།  །གསང་འདུས་ལས།  ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ།  །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀུན་བཤད་པ།  །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ལས་བྱུང་བ།  ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ།  །དོན་ནི།  ནང་གི་སེམས་ཀྱང་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་གསལ་ཙམ་འདི་ནི་རང་བཞིན་མེད་དེ།  ལས་རླུང་གི་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།  ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ན།  གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས་མ་བྱུང་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི།  །རང་གི་ངོ་བོས་བསྟན་དུ་མེད།  དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དོ།  །ཇི་སྐད་དུ།  ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས།  བདག་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་མི་ནུས།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ།  །བརྟག་གཉིས་ལས།  །གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད།  །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད།  །དྲི་མེད་སྣོམས་པ་པོ་ཡང་མེད།  །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད།  །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད།  །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད།  །དོན་ནི།  དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི།  དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་དེ།  ཕྱི་དོན་དང་།  རང་རིག་གཉིས་ཀ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདེན་གྲུབ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར།  བློ་ལས་འདས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ།  །གདོད་མ་ནས་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པ་ཉིད་དོ།  །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བདེན་མེད།  རིག་པ་སྐྱེ་མེད།  ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་གསུམ་གྱིས་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  དེ་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད།  །གང་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་རྟོགས་ན།  །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་བས།  །ཇི་སྐད་དུ།  གསང་འདུས་ལས།  དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ།  །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་།  །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ།  །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད།  །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ།  །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།  །སྡོམ་འབྱུང་ལས།  དེ་བཞིན་སེམས་དེ་སེམས་མེད་ལ།  །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པར་བྱེད།  །དངོས་པོ་དངོས་མེད་བྱེ་བྲག་དག  །རྣམ་སྤངས་གང་ན་གང་ཉིད་ནི།  །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གསལ།  །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས།  གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲགས།  །དེ་ཉིད་ཉོན་ཅིག་བདག་གིས་བཤད།  །ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ།  །དབྱིངས་ནི་ས་བོན་ཞེས་སུ་བསྟན།  །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཡོད།  །རྒྱུ་དང་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་ནོ།  །ཇི་ལྟར་ཏིལ་ནང་མར་ཡོད་བཞིན།  །ཇི་ལྟར་ཤིང་རྣམས་མེ་ཡོད་པ།  །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོད།  །གསང་འདུས་ལས།  དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས།  །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ།  །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་ཉིད་ལས།  །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ།  །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས།  ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།  །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སུ་རྙེད།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གྲངས་མེད་ལ།  །གཞན་ནི་མ་ཡིན་བདག་གིས་ཁྱབ།  །དོན་ནི།  གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལམ་གྱིས་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་བས་བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་མེད་དེ།  གང་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ན།  །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ལས་དོན་གཞན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།  དེ་བས་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྟོགས་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  །རང་བཞིན་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག  །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་སྟེ།  །བཙལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་འཁྲུལ་བའི་བློ།  །ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།  དེ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི།  །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བལྟས་ནས་ཀྱང་།  །རང་གི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མཉམ་པར་བཞག  །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས།  དེ་ལྟར་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་།  །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་མི་སྐྱོའི་བར།  །མཉམ་གཞག་ཡིད་ནི་བཟང་པོའི་ངང་།  །དེ་ལ་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས།  གང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པས།  བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད། །གང་ཚེ་བསམ་དུ་མེད་སེམས་པ། །དེ་ཚེ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར།  །དོན་ནི།  གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་བཅོས་པར་ལྷུག་པར་བཞག་པས།  བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་སོ་སོར་རང་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ།  དེས་ན་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་བཙལ་བར་སེམས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།  གཞན་དུ་བཙལ་ཞིང་བཅོས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བློ་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་དོ།  །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། མཁའ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བ།  །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་གཉིས་མེད་པ།  །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད།  །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས། །ཇི་སྐད་དུ་གསང་འདུས་ལས།  དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད།  །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས།  །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ།  །བདེ་མཆོག་ལས།  དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས།  །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད།  །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས།  །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ།  །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས།  སྔགས་མེད་བཟླས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན།  །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མེད།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒོམ་པ་དང་ནི་བསྒོམ་བྱ་མེད།  དོན་ནི།  ནམ་མཁའ་དག་པ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་སོགས་སྣང་བའི་དུས་ནས་སྣང་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར།  སྒོམ་པའི་དུས་ནས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྒོམ་པ་མེད་ལ།  རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པས་མི་སྒོམ་པའང་མེད་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རང་བཞིན་མེད་པས་བྲལ་བ་མེད་ལ།  སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པས་མ་བྲལ་བའང་ག་ལ་ཡོད།  དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡིད་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ།  རྟོགས་ཚུལ་བསམ་དུ་མེད་པ།  དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན།  །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ།  ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས།  །ཇི་སྐད་དུ་སམྦུ་ཊ་ལས།  ཀུན་རྟོགས་མང་པོའི་མུན་པས་ཁྱབ་གྱུར་པའི།  །རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་སྨྱོ་ཞིང་གློག་འགྱུ་བ།  །ཆགས་སོགས་དགག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་གྱུར་པའི།  །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས།  །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།  །ཅེས་དང་།  དེ་ཡི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི།  །ཆ་གཉིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ།  །འདི་ལྟར་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་དག  །མ་སྐྱེས་པ་དང་གནས་པ་མེད།  །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས།  གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར།  །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ།  །སྟོང་ཉིད་དྲི་མེད་མཆོག་གི་གནས། །དེར་ནི་བསོད་ནམས་སྡིག་པ་མེད།  །བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་ལས།  དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།  །བླང་དང་དོར་བ་ག་ལ་ཞིག  །བླང་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ཡི།  །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ།  །བརྟག་གཉིས་ལས།  སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས།  །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ།  །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས།  །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར།  །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་ཞིང་།  །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར།  །དོན་ནི།  འཁོར་བ་ནི་ལས་ལས་བྱུང་ཞིང་།  །ལས་ནི་བླང་བྱ་དགེ་བ་དང་དོར་བྱ་སྡིག་པའི་ལས་ཏེ།  དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།  །ལས་དེའང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་།  ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ།  ནགས་ཚལ་མེས་ཚིག་པ་ལ་རླུང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན།  རང་བཞིན་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་རོ་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  འགྲོ་དང་འདུག་ཏུ་ག་ལ་ཡོད།  །དགོན་པར་ཕྱིན་ལ་བསམ་གཏན་ཅི།  །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་གང་གིས་ཀྱང་།  །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར།  །ཇི་སྐད་དུ་གསང་འདུས་ལས།  ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ།  །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན།  །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད།  །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ།  །བརྟག་གཉིས་ལས།  གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་དང་།  །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ།  །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་དག་པ་སྟེ།  །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་བདག  །རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད།  །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན།  །དོན་ནི།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲོ་བ་སྟེ་རྗེས་ཐོབ་དང་།  འདུག་པ་སྟེ་མཉམ་གཞག་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ།  ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར།  དེས་ན་དགོན་པ་སྟེ་གནས་དབེན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ།  མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་རོ་མཉམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་ན།  གཞན་གང་གིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་མནན་པ་ཙམ་ལས་སྲིད་པའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་འབྱིན་མི་ནུས་པས་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གང་གིས་འཆིང་།  །ངང་ལ་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས།  །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་ཅེས།  །གཉེན་པོ་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད།  །ཇི་སྐད་དུ་བརྟག་གཉིས་ལ།  ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་།  མར་མེའི་རྩེ་མོར་རབ་བཅིངས་ལྟར།  །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །སམྦུ་ཊ་ལས།  དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད།  །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས།  །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད།  །གུར་ལས།  སེམས་པ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་མེད།  །སྔགས་མེད་ལྷ་ཡང་མེད་པ་སྟེ།  །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ།  །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་རིམ་བསྟན་པའོ།  །དོན་ནི།  ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བས།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་ལས།  མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་ཞེས་གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་སྒོམ་དུ་མེད་དེ།  མཉམ་པར་མ་བཞག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ།  །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་གྲོལ།  མཚན་ཉིད་རོ་མཉམ།  མཐར་ཐུག་དབྱེར་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  བཞི་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ།  དང་པོ་སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  འདི་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ།  །སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།  །རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།  །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའོ།  །ཇི་སྐད་དུ་ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས།  སྣང་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས།  །སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་དག་བརྟེན།  །སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།  །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད།  །རྟེན་འབྲེལ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས།  །དངོས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའོ།  །གུར་ལས།  མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་དམིགས་པ།  །མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ།  །ཟབ་ཅིང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནི།  །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་རིམ་བསྟན་པའོ།  །དོན་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ།  ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་སྐྱེས་པས་སྣང་བར་རང་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཤར།  ནང་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དག  །གསང་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་བློ་འདས་མཉམ་པར་ཆེན་པོར་བརྡལ་བས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ།  །གཉིས་པ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུང་པ།  ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་འབབ་ལྟར།  །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན།  །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད།  །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེའོ།  །ཇི་སྐད་དུ་བརྟག་གཉིས་ལས།  འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད།  །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི།  །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར།  །ཁ་སྦྱོར་ལས།  བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་སྤངས་ཤིང་།  །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག  །མཁའ་མཉམ་སྦྱོར་བ་རྡུལ་དང་བྲལ།  །འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་སྟེ།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས།  །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག  །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་དམ་པ་སྟེ།  །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།  །དེ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ།  །འདི་དང་དེ་དང་གཞན་ཡང་རུང་།  །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདི་ལས་བྱུང་།  །ཞེས་དང་།  སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ།  །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན།  །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ།  །དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན།  །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཟད་པར་འདོད་པ་དང་།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཐོབ་འདོད་པས།  །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱས་ནས་འབད་པས་སྤྱད།  །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ།  །ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་མུན་པའི་ཡོལ་སྟུག་པོས།  །སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་བསྒྲིབས་དེ་སྲིད་སྡུག་མཐའ་ཡས།  །ཇི་སྲིད་དེ་ནས་དེ་ནི་བྲལ་ཡིན་པས།  །དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐ་དད་མིན།  །མཉམ་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་འཕགས་དགྱེས་པའི།  །དེ་ཡིས་ཟད་ཕྱིར་རང་གི་བྱ་བ་ཡང་།  །རྒྱས་པ་དེ་ཡིས་རང་གི་འགྲོ་བ་བལྟ།  །དོན་ནི།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི།  ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འབེབས་པ་ལྟར།  །དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་འདས་པས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ།  འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།  འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ།  །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་།  །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག  །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ།  །ཇི་སྐད་དུ་ཁ་སྦྱོར་ལས།  སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ།  །སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ།  །སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་པས།  །སྟོང་མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་ངོ་།  །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ གཟུང་བ་ལས།  །རྣམ་རྟོག་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར།  །སྡོམ་འབྱུང་ལས།  ཡིད་མེད་ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ།  །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བསམ་མི་བྱ།  །སྟན་ལ་གནས་བཅས་བླ་མ་ཡི།  །དྲིན་གྱིས་ཡང་དག་སྦྱར་བར་བྱ།  །མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་མཉམ་དེ་བཞིན།  །སེམས་ནི་རོ་མཉམ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ།  །བསམ་གཏན་འཛིན་པས་ངེས་པར་གྲོལ།  །རྟོག་གེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤང་།  །ཞེས་དང་།  དེ་བཞིན་སེམས་དེ་སེམས་མེད་ལ།  །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཇི་ལྟར་རྟོག  །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་དག  །རྣམ་སྤངས་གང་ན་རང་ཉིད་ནི།  །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གསལ།  དོན་ནི།  འདི་ལྟར་སྣང་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་།  །སྟོང་པར་འཛིན་མཁན་གྱི་ཤེས་བྱའི་བློའི་སྒྲིབ་པའང་རང་སར་དག་པས་བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ།  རྟོགས་བྱའི་གཞི་དང་།  ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུའང་དེ་ལས་ལོགས་སུ་མ་དམིགས་པས་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོོར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་ན་སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ།  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་བློ་འདས་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ།  སྐལ་ལྡན་ལ་གདམས་པ།  སྨོན་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱར་བ།  མཛད་བྱང་གིས་མཐའ་རྒྱན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ།  །བདག་གི་སྙིང་གཏམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས།  །ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།  །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ།  །བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི།  །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པས།  །སྙིང་རྗེས་འདིར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན།  །དོན་ནི།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གསང་ལམ་དུ་དཀྲིར་རུང་བའི་དད་པ་དང་སྐལ་བ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏ་བདག་གིས་སྙིང་ཕྱུངས་ནས་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་གཏམ།  ཉུང་ངུའི་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་བསླབ་པར་མི་ནུས་པའི་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་འོ་མ་ལས་མར་ཕྱུངས་པ་བཞིན་གདམས་ངག་གནད་དུ་བསྡུས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།  གཉིས་པ་ནི།  འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་པར་ཤོག  །ཇི་སྐད་དུ་བརྟག་གཉིས་ལས།  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད།  །བཤད་རྒྱུད་ལས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པར།  །གང་གི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་བ།  །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །དོན་ནི།  ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གདངས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞུང་འདི་བརྩམས་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་གནས་སྐབས་བདེ་བ་དང་།  མཐར་ཐུག་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་བཞོན་པས་བགྲོད་དེ་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས།  མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་ཕུལླ་ཧ་རིར་གནང་བའོ།  །ཞེས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།  །ཞེས་པའང་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་ས་བཅད་དང་།  རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ལུང་སྦྱོར་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ངག་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བསྡེབས་པ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།
༄༅།  དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་བཞུགས་སོ།།  ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་འདི་ལ་གསུམ།  ཀླད་དང་།  གཞུང་དང་།  མཇུག་གོ  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  མཚན་བསྟན་པ་དང་།  མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བཱ་ད་མི་ཐ།  བོད་སྐད་དུ།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིགས་བསྡུས་པ།  ཇི་སྐད་དུ།  ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས།  ཉོན་གཅིག་ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེ།  །བརྗོད་མེད་མི་ཟད་མ་སྐྱེས་པ།  །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་དང་བྲལ།  །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་དམ་པ་མཆོག  །སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བ།  །གཞལ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ།  །མཚན་བརྗོད་ལས།  ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག  །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཉིད།  །ཁོངས་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད།  །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ།  །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག  །བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས།  དེ་ནས་གསང་ཆེན་བཤད་བྱ་བ།  །མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་མིན།  །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ།  བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་དག་ལས་འདས་པ།  ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་བརྗོད་བྱའོ།  །ཚིགས་ནི་རྗོད་བྱེད་དེ།  དོན་དམ་པར་རྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མཚོན་པའོ།  །བསྡུས་པ་ནི།  དོན་གྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་པར་སྟོན་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བདེ་ཆེན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཇི་སྐད་དུ་དགྱེས་རྡོར་བརྟག་གཉིས་ལས།  དེ་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད།  །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད།  །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པའོ།  །ཞེས་དང་།  རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད།  །རང་རིག་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར།  །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས།  །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད།  གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ།  །རིམ་ལྔ་ལས།  ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་།  །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་ལྟར།  །རང་གི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན།  །ཞེས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི།  རང་གི་སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཏེ།  དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱག་འཚལ་བའོ།  །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་བཞི།  ལྟ་བ།  སྒོམ་པ།  སྤྱོད་པ།  འབྲས་བུའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྣང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྱ་བ།  །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ།  །རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ་དངོས་པོས་སྟོང་།  །ཇི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས།  རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི།  །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད།  །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་དུ།  །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད།  ཧེ་བཛྲ་ལས།  །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ།  །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཉིད།  །ཅེས་དང་།  འཇིགས་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་།  །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར།  །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད།  །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་དུ་མེད།  །ཅེས་དང་།  དུས་འཁོར་ལས།  སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན།  དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་དཔག་མེད་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སོ།  །གསང་འདུས་ལས།  ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ།  །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་།  །རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ།  །འཁྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསུངས།  །ཞེས་ཏེ་དེའི་དོན་ནི།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི།  འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་།  དེ་མཐོང་བའི་འཁྲུལ་པའི་བློ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་བཞིན།  དོན་དམ་པར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་དངོས་པོས་སྟོང་པའོ།  །གཉིས་པ་རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི།  སེམས་ཀྱང་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ།  རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ།  །ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ།  །ཆོས་ཀུན་མཁའ་འདྲ་མཉམ་གནས་པའོ།  །ཇི་སྐད་དུ་རྡོར་ཕྲེང་ལས།  ཇི་ལྟར་མེར་བསྲེགས་དངོས་པོ་མེད།  །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐིམ་ནས་འགྲོ། །སླར་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ཤར་ནས།  །ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་སྣ་ཚོགས་པ།  དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་རྣམས་ཤེས་དང་།  །སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གནས།  །དེ་ལས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེས།  །དེ་ལས་ཆགས་སོགས་བག་ཆགས་དང་།  །དེ་ལས་སླར་ཡང་འཆི་དང་སྐྱེ།  །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདྲ།  །ཞེས་དང་།  དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས།  འགྲོ་བ་ཡུལ་སོགས་ལས་བྱེད་པ།  །འདིར་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན།  ཞེས་དང་།  རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ།  །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས།  །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས་ནི།  །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར།  །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས།  ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ།  །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད།  །མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ།  །གསང་འདུས་ལས།  ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ།  །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀུན་བཤད་པ།  །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ལས་བྱུང་བ།  ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ།  །དོན་ནི།  ནང་གི་སེམས་ཀྱང་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་གསལ་ཙམ་འདི་ནི་རང་བཞིན་མེད་དེ།  ལས་རླུང་གི་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།  ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ན།  གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས་མ་བྱུང་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི།  །རང་གི་ངོ་བོས་བསྟན་དུ་མེད།  དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དོ།  །ཇི་སྐད་དུ།  ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས།  བདག་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་མི་ནུས།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ།  །བརྟག་གཉིས་ལས།  །གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད།  །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད།  །དྲི་མེད་སྣོམས་པ་པོ་ཡང་མེད།  །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད།  །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད།  །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད།  །དོན་ནི།  དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི།  དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་དེ།  ཕྱི་དོན་དང་།  རང་རིག་གཉིས་ཀ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདེན་གྲུབ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར།  བློ་ལས་འདས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ།  །གདོད་མ་ནས་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པ་ཉིད་དོ།  །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བདེན་མེད།  རིག་པ་སྐྱེ་མེད།  ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་གསུམ་གྱིས་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  དེ་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད།  །གང་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་རྟོགས་ན།  །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་བས།  །ཇི་སྐད་དུ།  གསང་འདུས་ལས།  དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ།  །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་།  །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ།  །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད།  །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ།  །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ།  །སྡོམ་འབྱུང་ལས།  དེ་བཞིན་སེམས་དེ་སེམས་མེད་ལ།  །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པར་བྱེད།  །དངོས་པོ་དངོས་མེད་བྱེ་བྲག་དག  །རྣམ་སྤངས་གང་ན་གང་ཉིད་ནི།  །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གསལ།  །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས།  གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲགས།  །དེ་ཉིད་ཉོན་ཅིག་བདག་གིས་བཤད།  །ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ།  །དབྱིངས་ནི་ས་བོན་ཞེས་སུ་བསྟན།  །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཡོད།  །རྒྱུ་དང་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་ནོ།  །ཇི་ལྟར་ཏིལ་ནང་མར་ཡོད་བཞིན།  །ཇི་ལྟར་ཤིང་རྣམས་མེ་ཡོད་པ།  །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོད།  །གསང་འདུས་ལས།  དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས།  །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ།  །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་ཉིད་ལས།  །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ།  །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས།  ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།  །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སུ་རྙེད།  །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གྲངས་མེད་ལ།  །གཞན་ནི་མ་ཡིན་བདག་གིས་ཁྱབ།  །དོན་ནི།  གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལམ་གྱིས་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་བས་བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་མེད་དེ།  གང་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ན།  །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ལས་དོན་གཞན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།  དེ་བས་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྟོགས་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  །རང་བཞིན་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག  །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་སྟེ།  །བཙལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་འཁྲུལ་བའི་བློ།  །ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།  དེ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི།  །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བལྟས་ནས་ཀྱང་།  །རང་གི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མཉམ་པར་བཞག  །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས།  དེ་ལྟར་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་།  །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་མི་སྐྱོའི་བར།  །མཉམ་གཞག་ཡིད་ནི་བཟང་པོའི་ངང་།  །དེ་ལ་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས།  གང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པས།  བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད། །གང་ཚེ་བསམ་དུ་མེད་སེམས་པ། །དེ་ཚེ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར།  །དོན་ནི།  གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་བཅོས་པར་ལྷུག་པར་བཞག་པས།  བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་སོ་སོར་རང་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ།  དེས་ན་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་བཙལ་བར་སེམས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།  གཞན་དུ་བཙལ་ཞིང་བཅོས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བློ་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་དོ།  །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། མཁའ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བ།  །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་གཉིས་མེད་པ།  །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད།  །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས། །ཇི་སྐད་དུ་གསང་འདུས་ལས།  དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད།  །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས།  །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ།  །བདེ་མཆོག་ལས།  དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས།  །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད།  །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས།  །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ།  །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས།  སྔགས་མེད་བཟླས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན།  །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མེད།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒོམ་པ་དང་ནི་བསྒོམ་བྱ་མེད།  དོན་ནི།  ནམ་མཁའ་དག་པ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་སོགས་སྣང་བའི་དུས་ནས་སྣང་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར།  སྒོམ་པའི་དུས་ནས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྒོམ་པ་མེད་ལ།  རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པས་མི་སྒོམ་པའང་མེད་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རང་བཞིན་མེད་པས་བྲལ་བ་མེད་ལ།  སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པས་མ་བྲལ་བའང་ག་ལ་ཡོད།  དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡིད་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ།  རྟོགས་ཚུལ་བསམ་དུ་མེད་པ།  དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན།  །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ།  ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས།  །ཇི་སྐད་དུ་སམྦུ་ཊ་ལས།  ཀུན་རྟོགས་མང་པོའི་མུན་པས་ཁྱབ་གྱུར་པའི།  །རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་སྨྱོ་ཞིང་གློག་འགྱུ་བ།  །ཆགས་སོགས་དགག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་གྱུར་པའི།  །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས།  །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ།  །ཅེས་དང་།  དེ་ཡི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི།  །ཆ་གཉིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ།  །འདི་ལྟར་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་དག  །མ་སྐྱེས་པ་དང་གནས་པ་མེད།  །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས།  གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར།  །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ།  །སྟོང་ཉིད་དྲི་མེད་མཆོག་གི་གནས། །དེར་ནི་བསོད་ནམས་སྡིག་པ་མེད།  །བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་ལས།  དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།  །བླང་དང་དོར་བ་ག་ལ་ཞིག  །བླང་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ཡི།  །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ།  །བརྟག་གཉིས་ལས།  སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས།  །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ།  །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས།  །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར།  །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་ཞིང་།  །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར།  །དོན་ནི།  འཁོར་བ་ནི་ལས་ལས་བྱུང་ཞིང་།  །ལས་ནི་བླང་བྱ་དགེ་བ་དང་དོར་བྱ་སྡིག་པའི་ལས་ཏེ།  དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།  །ལས་དེའང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་།  ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ།  ནགས་ཚལ་མེས་ཚིག་པ་ལ་རླུང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན།  རང་བཞིན་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་རོ་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  འགྲོ་དང་འདུག་ཏུ་ག་ལ་ཡོད།  །དགོན་པར་ཕྱིན་ལ་བསམ་གཏན་ཅི།  །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་གང་གིས་ཀྱང་།  །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར།  །ཇི་སྐད་དུ་གསང་འདུས་ལས།  ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ།  །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན།  །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད།  །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ།  །བརྟག་གཉིས་ལས།  གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་དང་།  །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ།  །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་དག་པ་སྟེ།  །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་བདག  །རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད།  །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན།  །དོན་ནི།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲོ་བ་སྟེ་རྗེས་ཐོབ་དང་།  འདུག་པ་སྟེ་མཉམ་གཞག་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ།  ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར།  དེས་ན་དགོན་པ་སྟེ་གནས་དབེན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ།  མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་རོ་མཉམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་ན།  གཞན་གང་གིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་མནན་པ་ཙམ་ལས་སྲིད་པའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་འབྱིན་མི་ནུས་པས་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གང་གིས་འཆིང་།  །ངང་ལ་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས།  །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་ཅེས།  །གཉེན་པོ་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད།  །ཇི་སྐད་དུ་བརྟག་གཉིས་ལ།  ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་།  མར་མེའི་རྩེ་མོར་རབ་བཅིངས་ལྟར།  །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །སམྦུ་ཊ་ལས།  དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད།  །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས།  །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད།  །གུར་ལས།  སེམས་པ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་མེད།  །སྔགས་མེད་ལྷ་ཡང་མེད་པ་སྟེ།  །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ།  །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་རིམ་བསྟན་པའོ།  །དོན་ནི།  ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བས།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་ལས།  མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་ཞེས་གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་སྒོམ་དུ་མེད་དེ།  མཉམ་པར་མ་བཞག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ།  །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་གྲོལ།  མཚན་ཉིད་རོ་མཉམ།  མཐར་ཐུག་དབྱེར་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  བཞི་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ།  དང་པོ་སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  འདི་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ།  །སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།  །རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།  །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའོ།  །ཇི་སྐད་དུ་ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས།  སྣང་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས།  །སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་དག་བརྟེན།  །སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ།  །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད།  །རྟེན་འབྲེལ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས།  །དངོས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའོ།  །གུར་ལས།  མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་དམིགས་པ།  །མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ།  །ཟབ་ཅིང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནི།  །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་རིམ་བསྟན་པའོ།  །དོན་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ།  ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་སྐྱེས་པས་སྣང་བར་རང་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཤར།  ནང་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དག  །གསང་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་བློ་འདས་མཉམ་པར་ཆེན་པོར་བརྡལ་བས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ།  །གཉིས་པ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུང་པ།  ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་འབབ་ལྟར།  །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན།  །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད།  །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེའོ།  །ཇི་སྐད་དུ་བརྟག་གཉིས་ལས།  འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད།  །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི།  །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར།  །ཁ་སྦྱོར་ལས།  བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་སྤངས་ཤིང་།  །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག  །མཁའ་མཉམ་སྦྱོར་བ་རྡུལ་དང་བྲལ།  །འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་སྟེ།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས།  །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག  །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་དམ་པ་སྟེ།  །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།  །དེ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ།  །འདི་དང་དེ་དང་གཞན་ཡང་རུང་།  །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདི་ལས་བྱུང་།  །ཞེས་དང་།  སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ།  །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན།  །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ།  །དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན།  །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཟད་པར་འདོད་པ་དང་།  །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཐོབ་འདོད་པས།  །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱས་ནས་འབད་པས་སྤྱད།  །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ།  །ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་མུན་པའི་ཡོལ་སྟུག་པོས།  །སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་བསྒྲིབས་དེ་སྲིད་སྡུག་མཐའ་ཡས།  །ཇི་སྲིད་དེ་ནས་དེ་ནི་བྲལ་ཡིན་པས།  །དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐ་དད་མིན།  །མཉམ་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་འཕགས་དགྱེས་པའི།  །དེ་ཡིས་ཟད་ཕྱིར་རང་གི་བྱ་བ་ཡང་།  །རྒྱས་པ་དེ་ཡིས་རང་གི་འགྲོ་བ་བལྟ།  །དོན་ནི།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི།  ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འབེབས་པ་ལྟར།  །དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་འདས་པས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ།  འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།  འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ།  །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ།  ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་།  །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག  །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ།  །ཇི་སྐད་དུ་ཁ་སྦྱོར་ལས།  སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ།  །སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ།  །སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་པས།  །སྟོང་མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་ངོ་།  །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ གཟུང་བ་ལས།  །རྣམ་རྟོག་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར།  །སྡོམ་འབྱུང་ལས།  ཡིད་མེད་ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ།  །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བསམ་མི་བྱ།  །སྟན་ལ་གནས་བཅས་བླ་མ་ཡི།  །དྲིན་གྱིས་ཡང་དག་སྦྱར་བར་བྱ།  །མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་མཉམ་དེ་བཞིན།  །སེམས་ནི་རོ་མཉམ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ།  །བསམ་གཏན་འཛིན་པས་ངེས་པར་གྲོལ།  །རྟོག་གེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤང་།  །ཞེས་དང་།  དེ་བཞིན་སེམས་དེ་སེམས་མེད་ལ།  །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཇི་ལྟར་རྟོག  །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་དག  །རྣམ་སྤངས་གང་ན་རང་ཉིད་ནི།  །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གསལ།  དོན་ནི།  འདི་ལྟར་སྣང་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་།  །སྟོང་པར་འཛིན་མཁན་གྱི་ཤེས་བྱའི་བློའི་སྒྲིབ་པའང་རང་སར་དག་པས་བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ།  རྟོགས་བྱའི་གཞི་དང་།  ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུའང་དེ་ལས་ལོགས་སུ་མ་དམིགས་པས་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོོར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་ན་སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ།  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་བློ་འདས་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས།  གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ།  སྐལ་ལྡན་ལ་གདམས་པ།  སྨོན་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱར་བ།  མཛད་བྱང་གིས་མཐའ་རྒྱན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ།  །བདག་གི་སྙིང་གཏམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས།  །ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས།  །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ།  །བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི།  །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པས།  །སྙིང་རྗེས་འདིར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན།  །དོན་ནི།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གསང་ལམ་དུ་དཀྲིར་རུང་བའི་དད་པ་དང་སྐལ་བ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏ་བདག་གིས་སྙིང་ཕྱུངས་ནས་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་གཏམ།  ཉུང་ངུའི་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་བསླབ་པར་མི་ནུས་པའི་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་འོ་མ་ལས་མར་ཕྱུངས་པ་བཞིན་གདམས་ངག་གནད་དུ་བསྡུས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།  གཉིས་པ་ནི།  འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་པར་ཤོག  །ཇི་སྐད་དུ་བརྟག་གཉིས་ལས།  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད།  །བཤད་རྒྱུད་ལས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པར།  །གང་གི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་བ།  །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །དོན་ནི།  ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གདངས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞུང་འདི་བརྩམས་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་གནས་སྐབས་བདེ་བ་དང་།  མཐར་ཐུག་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་བཞོན་པས་བགྲོད་དེ་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས།  མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་ཕུལླ་ཧ་རིར་གནང་བའོ།  །ཞེས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ།  །ཞེས་པའང་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་ས་བཅད་དང་།  རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ལུང་སྦྱོར་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ངག་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བསྡེབས་པ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།


}}
}}

Revision as of 13:08, 17 May 2021

Previous Section Back to Volume PageNext Section

དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ།
Wylie title dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba JKW-KABUM-24-YA-013.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 24, sde tshan 13, Pages 425-442 (Folios 1a to 9b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་, ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ (Shamarpa, 2nd, Karmapa, 7th)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 24: 425-442. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Commentaries - 'grel pa
DNZ In the Damngak Dzö: https://dnz.tsadra.org/index.php/https://dnz.tsadra.org/index.php/Wylie:Dpal_nA_ro_pa%27i_rdo_rje%27i_gsung_phyag_rgya_chen_po_tshig_bsdus_kyi_man_ngag_rgyud_kyi_lung_dang_sbyar_ba_gtso_bor_bton_pa%27i_%27grel_chung_rtogs_par_sla_ba
Colophon

།ཞེས་པའང་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་ས་བཅད་དང་། རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ལུང་སྦྱོར་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ངག་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བསྡེབས་པ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།

zhes pa'ang dpal mkha' spyod dbang po'i sa bcad dang /__rje bdun pa chos grags rgya mtsho'i lung sbyor sogs phyogs gcig tu sbyar te ngag don mdor bsdus pa'i tshul gyis bya bral ba many+dzu g+ho Shas bsdebs pa su shre yo b+ha ba tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

425-442
དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ།
 dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba
Commentaries - 'grel pa
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
༄༅། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་འདི་ལ་གསུམ། ཀླད་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་བསྟན་པ་དང་། མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བཱ་ད་མི་ཐ། བོད་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིགས་བསྡུས་པ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ཉོན་གཅིག་ལྷ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཆེ། །བརྗོད་མེད་མི་ཟད་མ་སྐྱེས་པ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་དང་བྲལ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཀྱི་དམ་པ་མཆོག །སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚན་བརྗོད་ལས། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཉིད། །ཁོངས་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་གསང་ཆེན་བཤད་བྱ་བ། །མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་དག་ལས་འདས་པ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་བརྗོད་བྱའོ། །ཚིགས་ནི་རྗོད་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པར་རྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་མཚོན་པའོ། །བསྡུས་པ་ནི། དོན་གྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་པར་སྟོན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་ཆེན་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྐད་དུ་དགྱེས་རྡོར་བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །རང་རིག་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །རིམ་ལྔ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་ལྟར། །རང་གི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཏེ། དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་བཞི། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྣང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་བྱ་བ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་བློ། །རྨི་ལམ་བཞིན་ཏེ་དངོས་པོས་སྟོང་། །ཇི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དོན་དུ། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། ཧེ་བཛྲ་ལས། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། འཇིགས་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་ནས་དཔག་མེད་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སོ། །གསང་འདུས་ལས། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་ཏེ་དེའི་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་། དེ་མཐོང་བའི་འཁྲུལ་པའི་བློ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་བཞིན། དོན་དམ་པར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་དངོས་པོས་སྟོང་པའོ། །གཉིས་པ་རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཀྱང་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ། །ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་ཀུན་མཁའ་འདྲ་མཉམ་གནས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཇི་ལྟར་མེར་བསྲེགས་དངོས་པོ་མེད། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐིམ་ནས་འགྲོ། །སླར་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་ཤར་ནས། །ལས་ཀྱི་རླུང་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་རྣམས་ཤེས་དང་། །སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གནས། །དེ་ལས་ལས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེས། །དེ་ལས་ཆགས་སོགས་བག་ཆགས་དང་། །དེ་ལས་སླར་ཡང་འཆི་དང་སྐྱེ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདྲ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། འགྲོ་བ་ཡུལ་སོགས་ལས་བྱེད་པ། །འདིར་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། ཞེས་དང་། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །གསང་འདུས་ལས། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་མེད་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀུན་བཤད་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་ངོ་མཚར་ལས་བྱུང་བ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ། །དོན་ནི། ནང་གི་སེམས་ཀྱང་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་གསལ་ཙམ་འདི་ནི་རང་བཞིན་མེད་དེ། ལས་རླུང་གི་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ན། གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས་མ་བྱུང་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །རང་གི་ངོ་བོས་བསྟན་དུ་མེད། དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། བདག་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་མི་ནུས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ། །བརྟག་གཉིས་ལས། །གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །སྒྲ་མེད་ཐོས་པ་པོ་ཡང་མེད། །དྲི་མེད་སྣོམས་པ་པོ་ཡང་མེད། །རོ་མེད་མྱོང་བ་པོ་ཡང་མེད། །རེག་མེད་རེག་པ་པོ་ཡང་མེད། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད། །དོན་ནི། དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། དོན་དམ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་དེ། ཕྱི་དོན་དང་། རང་རིག་གཉིས་ཀ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདེན་གྲུབ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། བློ་ལས་འདས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ། །གདོད་མ་ནས་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་བདེན་མེད། རིག་པ་སྐྱེ་མེད། ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་གསུམ་གྱིས་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ལ་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མཐོང་རྟོགས་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་བས། །ཇི་སྐད་དུ། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་བཞིན་སེམས་དེ་སེམས་མེད་ལ། །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པར་བྱེད། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་བྱེ་བྲག་དག །རྣམ་སྤངས་གང་ན་གང་ཉིད་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གསལ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། གཞན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྲགས། །དེ་ཉིད་ཉོན་ཅིག་བདག་གིས་བཤད། །ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །དབྱིངས་ནི་ས་བོན་ཞེས་སུ་བསྟན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཡོད། །རྒྱུ་དང་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཏིལ་ནང་མར་ཡོད་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཤིང་རྣམས་མེ་ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོད། །གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་འདི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བདག་ཉིད་ལས། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སུ་རྙེད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གྲངས་མེད་ལ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་བདག་གིས་ཁྱབ། །དོན་ནི། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ལམ་གྱིས་བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་བས་བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་མེད་དེ། གང་གིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་ལས་དོན་གཞན་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག །བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་ན་བསྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་འཁྲུལ་བའི་བློ། །ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བལྟས་ནས་ཀྱང་། །རང་གི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མཉམ་པར་བཞག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་མི་སྐྱོའི་བར། །མཉམ་གཞག་ཡིད་ནི་བཟང་པོའི་ངང་། །དེ་ལ་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། གང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པས། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་དུ་མེད། །གང་ཚེ་བསམ་དུ་མེད་སེམས་པ། །དེ་ཚེ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །དོན་ནི། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་བཅོས་པར་ལྷུག་པར་བཞག་པས། བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་སོ་སོར་རང་རིག་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་བཙལ་བར་སེམས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་བཙལ་ཞིང་བཅོས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བློ་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། མཁའ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བ། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་གཉིས་མེད་པ། །བྲལ་དང་མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས། །ཇི་སྐད་དུ་གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །བདེ་མཆོག་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲི་མ་མེད། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྔགས་མེད་བཟླས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྒོམ་པ་དང་ནི་བསྒོམ་བྱ་མེད། དོན་ནི། ནམ་མཁའ་དག་པ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་སོགས་སྣང་བའི་དུས་ནས་སྣང་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར། སྒོམ་པའི་དུས་ནས་གཟུང་འཛིན་དུ་སྒོམ་པ་མེད་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་པས་མི་སྒོམ་པའང་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རང་བཞིན་མེད་པས་བྲལ་བ་མེད་ལ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པས་མ་བྲལ་བའང་ག་ལ་ཡོད། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡིད་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ། རྟོགས་ཚུལ་བསམ་དུ་མེད་པ། དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས། །ཇི་སྐད་དུ་སམྦུ་ཊ་ལས། ཀུན་རྟོགས་མང་པོའི་མུན་པས་ཁྱབ་གྱུར་པའི། །རབ་ཏུ་འཇོམས་པས་སྨྱོ་ཞིང་གློག་འགྱུ་བ། །ཆགས་སོགས་དགག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་གྱུར་པའི། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་དང་། དེ་ཡི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཆ་གཉིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་དག །མ་སྐྱེས་པ་དང་གནས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གཟུགས་བརྙན་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྟོང་ཉིད་དྲི་མེད་མཆོག་གི་གནས། །དེར་ནི་བསོད་ནམས་སྡིག་པ་མེད། །བདེ་མཆོག་འབྱུང་བ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བླང་དང་དོར་བ་ག་ལ་ཞིག །བླང་དང་དོར་བར་བྱ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ནོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་ཞིང་། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །དོན་ནི། འཁོར་བ་ནི་ལས་ལས་བྱུང་ཞིང་། །ལས་ནི་བླང་བྱ་དགེ་བ་དང་དོར་བྱ་སྡིག་པའི་ལས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་དེའང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། ནགས་ཚལ་མེས་ཚིག་པ་ལ་རླུང་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན། རང་བཞིན་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རོ་སྙོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། འགྲོ་དང་འདུག་ཏུ་ག་ལ་ཡོད། །དགོན་པར་ཕྱིན་ལ་བསམ་གཏན་ཅི། །དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་གང་གིས་ཀྱང་། །གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཇི་སྐད་དུ་གསང་འདུས་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ། །དངོས་པོ་དེ་ཀུན་དག་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་བདག །རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཉིད། །དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲོ་བ་སྟེ་རྗེས་ཐོབ་དང་། འདུག་པ་སྟེ་མཉམ་གཞག་གཉིས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དགོན་པ་སྟེ་གནས་དབེན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་རོ་མཉམ་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་ན། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་མནན་པ་ཙམ་ལས་སྲིད་པའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་འབྱིན་མི་ནུས་པས་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་གང་གིས་འཆིང་། །ངང་ལ་མ་ཡེངས་གནས་པ་ལས། །མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་ཅེས། །གཉེན་པོ་བཅོས་ཤིང་བསྒོམ་དུ་མེད། །ཇི་སྐད་དུ་བརྟག་གཉིས་ལ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། མར་མེའི་རྩེ་མོར་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་གཞག །སམྦུ་ཊ་ལས། དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་ཉིད། །གུར་ལས། སེམས་པ་མེད་ཅིང་སྒོམ་པ་མེད། །སྔགས་མེད་ལྷ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་རིམ་བསྟན་པའོ། །དོན་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ན་གཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཀྱང་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་ལས། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པ་ཞེས་གཉེན་པོས་བཅོས་ཤིང་སྒོམ་དུ་མེད་དེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་གྲོལ། མཚན་ཉིད་རོ་མཉམ། མཐར་ཐུག་དབྱེར་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། བཞི་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། འདི་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟོགས་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། སྣང་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་གནས། །སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་དག་བརྟེན། །སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆོས་ཅན་མེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྟེན་འབྲེལ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཆོས། །དངོས་མེད་མཚན་མ་མེད་པའོ། །གུར་ལས། མ་སྐྱེས་པ་དང་མི་དམིགས་པ། །མི་ཕྱེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནི། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་རིམ་བསྟན་པའོ། །དོན་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་འདི་ནི་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མ་སྐྱེས་པས་སྣང་བར་རང་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཤར། ནང་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དག །གསང་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་བློ་འདས་མཉམ་པར་ཆེན་པོར་བརྡལ་བས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུང་པ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་འབབ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན། །འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཁ་སྦྱོར་ལས། བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་སྤངས་ཤིང་། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག །མཁའ་མཉམ་སྦྱོར་བ་རྡུལ་དང་བྲལ། །འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་འདྲེས་པ་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས། །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་དམ་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །དེ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ། །འདི་དང་དེ་དང་གཞན་ཡང་རུང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འདི་ལས་བྱུང་། །ཞེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དུ་མའི་མཚན་གྱུར་པ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཟད་པར་འདོད་པ་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ཐོབ་འདོད་པས། །སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱས་ནས་འབད་པས་སྤྱད། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་རྟོག་པའི་མུན་པའི་ཡོལ་སྟུག་པོས། །སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་བསྒྲིབས་དེ་སྲིད་སྡུག་མཐའ་ཡས། །ཇི་སྲིད་དེ་ནས་དེ་ནི་བྲལ་ཡིན་པས། །དེ་སྲིད་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཐ་དད་མིན། །མཉམ་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་འཕགས་དགྱེས་པའི། །དེ་ཡིས་ཟད་ཕྱིར་རང་གི་བྱ་བ་ཡང་། །རྒྱས་པ་དེ་ཡིས་རང་གི་འགྲོ་བ་བལྟ། །དོན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པར་འབེབས་པ་ལྟར། །དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་འདས་པས་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་དགོངས་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །སྟོང་པར་འཛིན་བློ་རང་སར་དག །བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ། །ཇི་སྐད་དུ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྟོང་མིན་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་པ་མི་སྤང་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྟོང་མིན་ཡོངས་སུ་མི་སྤང་ངོ་། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ གཟུང་བ་ལས། །རྣམ་རྟོག་ཉུང་མིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡིད་མེད་ཡིད་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བསམ་མི་བྱ། །སྟན་ལ་གནས་བཅས་བླ་མ་ཡི། །དྲིན་གྱིས་ཡང་དག་སྦྱར་བར་བྱ། །མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་མཉམ་དེ་བཞིན། །སེམས་ནི་རོ་མཉམ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །བསམ་གཏན་འཛིན་པས་ངེས་པར་གྲོལ། །རྟོག་གེའི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་སེམས་དེ་སེམས་མེད་ལ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཇི་ལྟར་རྟོག །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་དག །རྣམ་སྤངས་གང་ན་རང་ཉིད་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གསལ། དོན་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་། །སྟོང་པར་འཛིན་མཁན་གྱི་ཤེས་བྱའི་བློའི་སྒྲིབ་པའང་རང་སར་དག་པས་བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་འདི་ནི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། རྟོགས་བྱའི་གཞི་དང་། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུའང་དེ་ལས་ལོགས་སུ་མ་དམིགས་པས་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་བློ་འདས་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ། སྐལ་ལྡན་ལ་གདམས་པ། སྨོན་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱར་བ། མཛད་བྱང་གིས་མཐའ་རྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐལ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །བདག་གི་སྙིང་གཏམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུས། །ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ། །བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པས། །སྙིང་རྗེས་འདིར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གསང་ལམ་དུ་དཀྲིར་རུང་བའི་དད་པ་དང་སྐལ་བ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ནཱ་རོ་པཎྜི་ཏ་བདག་གིས་སྙིང་ཕྱུངས་ནས་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་གཏམ། ཉུང་ངུའི་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་བསླབ་པར་མི་ནུས་པའི་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་འོ་མ་ལས་མར་ཕྱུངས་པ་བཞིན་གདམས་ངག་གནད་དུ་བསྡུས་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། གཉིས་པ་ནི། འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཇི་སྐད་དུ་བརྟག་གཉིས་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །བཤད་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པར། །གང་གི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་བ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དོན་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གདངས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞུང་འདི་བརྩམས་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་གནས་སྐབས་བདེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཕན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་བཞོན་པས་བགྲོད་དེ་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ་ཕུལླ་ཧ་རིར་གནང་བའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ཞེས་པའང་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའི་ས་བཅད་དང་། རྗེ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོའི་ལུང་སྦྱོར་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ངག་དོན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བསྡེབས་པ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།
[edit]

dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba/ @#/__dpal nA ro pa'i rdo rje'i gsung phyag rgya chen po tshig bsdus kyi man ngag rgyud kyi lung dang sbyar ba gtso bor bton pa'i 'grel chung rtogs par sla ba bzhugs so//__na mo gu ru b+h+yaH__dpal nA ro pa'i phyag rgya chen po tshig bsdus 'di la gsum/__klad dang /__gzhung dang /__mjug go__/dang po la gnyis/__mtshan bstan pa dang /__mchod par brjod pa'o/__/dang po ni/__rgya gar skad du/__ma hA mu drA bA da mi tha/__bod skad du/__phyag rgya chen po tshigs bsdus pa/__ji skad du/__phyag chen thig le'i rgyud las/__nyon gcig lha mo phyag rgya che/__/phyag rgya chen po gsang ba che/__/brjod med mi zad ma skyes pa/___/thams cad gzugs can gzugs dang bral/__/gzugs med gzugs kyi dam pa mchog__/sbom phra la sogs dang bral ba/__/gzhal du med pa'i rang bzhin no/__/mtshan brjod las/__a ni yig 'bru kun gyi mchog__/don chen yi ge dam pa nyid/__/khongs nas 'byung ba skye ba med/__/tshig tu brjod pa spangs pa ste/__/brjod pa kun gyi rgyu yi mchog__/bde mchog rtsa rgyud las/__de nas gsang chen bshad bya ba/__/mdor bsdus pa ste rgyas par min/__/zhes pa ltar phyag rgya chen po ni gzhi lam 'bras gsum thams cad la khyab pa/__blo'i spyod yul mtha' dag las 'das pa/__phyag rgya gsum las ches khyad par du gyur pas bla na med pa ste brjod bya'o/__/tshigs ni rjod byed de/__don dam par rjod du med kyang kun rdzob tu dngos po thams cad kyi de kho na mtshon pa'o/__/bsdus pa ni/__don gyi gnad mdor bsdus par ston pa'o/__/gnyis pa ni/__bde chen ngang la phyag 'tshal lo/___/ji skad du dgyes rdor brtag gnyis las/__de la thog ma dbus mtha' med/__/srid med mya ngan 'das pa med/__/'di ni mchog tu bde chen nyid/__/bdag med gzhan yang med pa'o/__/zhes dang /__rang rig bde ba chen po nyid/__/rang rig nas ni byang chub 'gyur/__/rnal 'byor ma kun spyod las/__/gang du bde chen zhes bya gcig pu nyid/__gcig pu'i nyams kyis du ma'i gar mdzad do/__/rim lnga las/__ji ltar chu la chu bzhag dang /__/ji ltar mar la mar bzhag ltar/__/rang gi rang rig ye shes ni/__/legs mthong gang yin 'dir phyag yin/__/zhes pas bde ba chen po ni/__rang gi sems nyid 'gyur ba med pa'i ye shes bsam gyis mi khyab pa'i gnas lugs te/__de'i ngang du mnyam par bzhag pa ni don dam pa'i phyag 'tshal ba'o/__/gnyis pa gzhung gi don la bzhi/__lta ba/__sgom pa/__spyod pa/__'bras bu'o/__/dang po la gsum las/__dang po snang ba phyag rgya chen po'i don du gsungs pa/__phyag rgya chen po brjod bya ba/__/chos rnams thams cad rang gi sems/_/phyi rol don mthong 'khrul pa'i blo/__/rmi lam bzhin te dngos pos stong /__/ji skad du rdo rje gur las/__rin chen sems las phyir gyur pa'i/__/sangs rgyas med cing sems can med/__/rnam par shes pa'i gnas don du/__/phyi rol gyur pa gang yang med/__he badz+ra las/__/rmongs phyir 'khor ba'i gzugs can te/__/rmongs med 'khor ba dag pa nyid/__/ces dang /__'jigs rten khams ni gang du yang /__/sangs rgyas gzhan du rnyed mi 'gyur/__/sems ni rdzogs pa'i sangs rgyas nyid/__/sangs rgyas gzhan du bstan du med/__/ces dang /__dus 'khor las/__sems can rnams ni sangs rgyas yin te sangs rgyas chen po gzhan 'dir 'jig rten khams na yod ma yin/__de rnams mnyes par byas nas dpag med srid pa gcod par byed de rnam par mi rtog pa las so/__/gsang 'dus las/__chos rnams rmi lam lta bu ste/__/ngo bo nyid kyis ma skyes shing /__/rang bzhin dag pa de nyid la/___/'khrul pa'i rdo rje rab tu gsungs/__/zhes te de'i don ni/__phyag rgya chen po'i don brjod par bya ba ni/__'di ltar chos thams cad ni rang gi sems kyis brtags pa tsam du zad pas phyi rol gyi don dang /___de mthong ba'i 'khrul pa'i blo ni rmi lam gyi gnas skabs nyams su myong ba'i shes pa bzhin/__don dam par yul yul can gnyis ka rang bzhin gyis ma grub pa ste dngos pos stong pa'o/__/gnyis pa rig pa phyag rgya chen po'i don du gsungs pa ni/__sems kyang dran rig 'gyu ba tsam/__rang bzhin med de rlung gi rtsal/__/ngo bos stong pa nam mkha' 'dra/__/chos kun mkha' 'dra mnyam gnas pa'o/__/ji skad du rdor phreng las/__ji ltar mer bsregs dngos po med/__/rgyu med par ni thim nas 'gro/_/slar yang srog gi rlung shar nas/__/las kyi rlung ni sna tshogs pa/__de ni lhan cig rnams shes dang /__/slar yang 'jig rten gsum du gnas/__/de las las dang de bzhin skyes/__/de las chags sogs bag chags dang /__/de las slar yang 'chi dang skye/__/de ltar 'khor lo bskor ba 'dra/__/zhes dang /__dgongs pa lung ston las/__'gro ba yul sogs las byed pa/___/'dir ni de la brten pa yin/__zhes dang /__rlung rnams phra ba'i gzugs kyis su/__/shes dang yang dag 'dres gyur nas/__/dbang po'i sgo nas byung nas ni/__/yul rnams la ni 'jug par 'gyur/__/dpal mchog dang po las/__thams cad nam mkha'i mtshan nyid de/__/nam mkha' la ni mtshan nyid med/__/mkha' dang mnyam par sbyor ba yis/__/kun mchog mnyam pa nyid du gsal/__/gsang 'dus las/__chos rnams ngo bo med pa la/__/chos kyi de nyid kun bshad pa/__/e ma ho ngo mtshar las byung ba/__nam mkha' la ni nam mkha' bsgom/__/don ni/__nang gi sems kyang dran rig 'gyu ba gsal tsam 'di ni rang bzhin med de/__las rlung gi gzhan dbang can gyi rtsal las byung ba'i phyir/___ngo bos stong pa nam mkha' dang 'dra bas na/__gzung 'dzin gyi chos kun gdod ma nas ma byung zhing ma skyes pa mkha' dang 'dra zhing mnyam pa nyid du gnas pa'o/__/gsum pa zung 'jug phyag rgya chen po'i don du gsungs pa/__/phyag rgya che zhes brjod pa ni/__/rang gi ngo bos bstan du med/__de phyir sems kyi de bzhin nyid/__phyag rgya chen po'i ngang nyid do/__/ji skad du/__phyag chen thig le las/__bdag gi ngo bo brjod mi nus/__/sangs rgyas kun gyis kyang rnyed dka'/__/brtag gnyis las/__/gzugs med mthong ba po yang med/__/sgra med thos pa po yang med/__/dri med snoms pa po yang med/__/ro med myong ba po yang med/__/reg med reg pa po yang med/__/sems med sems las byung ba med/___/don ni/__de bas na phyag rgya che zhes tshig tu brjod pa ni/__don dam par rang gi ngo bos 'di zhes bstan du med de/__phyi don dang /__rang rig gnyis ka la gzung 'dzin gyi bden grub ma dmigs pa'i phyir/__blo las 'das shing yid la byar med pa/__/gdod ma nas zung 'jug gnyug ma sems kyi de bzhin nyid ni gzhi phyag rgya chen po'i ngang las nam yang ma g.yos pa nyid do/__/de ltar snang ba bden med/__rig pa skye med/__zung 'jug blo 'das gsum gyis lta ba phyag rgya chen po khas len dang bral bar gtan la phab nas/__gnyis pa sgom pa phyag rgya chen po bstan pa la gsum las/__dang po gnas lugs phyag rgya chen po'i don du gsungs pa/__de la bcos shing bsgyur du med/__/gang gis de nyid mthong rtogs na/__/snang srid thams cad phyag rgya che/__/chos sku khyab gdal chen po bas/__/ji skad du/___gsang 'dus las/__dngos po thams cad dang bral ba/__/phung po khams dang skye mched dang /__/gzung dang 'dzin pa rnam spangs pa/__/chos bdag med pa mnyam pa nyid/__/rang sems gdod nas ma skyes pa/__/stong pa nyid kyi rang bzhin no/__/sdom 'byung las/__de bzhin sems de sems med la/__/gcig dang sna tshogs rtog par byed/__/dngos po dngos med bye brag dag__/rnam spangs gang na gang nyid ni/__/lhan cig skyes dga'i rang bzhin gsal/__/phyag chen thig le las/__gzhan yang chos kyi dbyings su grags/__/de nyid nyon cig bdag gis bshad/__/nam mkha' chos kyi dbyings yin te/__/dbyings ni sa bon zhes su bstan/___/chos rnams kun gyi nang na yod/__/rgyu dang mchog gi gnas yin no/__/ji ltar til nang mar yod bzhin/__/ji ltar shing rnams me yod pa/__/de bzhin chos rnams kun la yod/__/gsang 'dus las/__dngos po 'di rnams ma skyes pas/__/chos dang chos nyid med pa ste/__/nam mkha' lta bur bdag nyid las/__/byang chub tshul 'di bstan pa'o/__/phyag chen thig le las/__yang dag rdzogs pa'i sangs rgyas kyis/__/gal te kun rdzob gzugs su rnyed/__/'jig rten khams ni grangs med la/__/gzhan ni ma yin bdag gis khyab/__/don ni/__gnas lugs phyag rgya chen po de la lam gyis bcos shing bsgyur bas blang ba dang dor bar bya ba med de/__gang gis gzung 'dzin gyi spros pa thams cad 'das pa'i de kho na nyid mthong ba med pa'i tshul gyis rtogs shing khong du chud par gyur na/__/snang srid thams cad phyag rgya chen po chos sku khyab gdal chen po las don gzhan logs su grub pa med pa'i phyir/__de bas na lam dang 'bras bu'i gnas skabs su btags pa thams cad kyang gzhi rang byung gi ye shes las ma g.yos par shes par bya'o/__/gnyis pa rtogs tshul phyag rgya chen po'i don du gsungs pa/__/rang bzhin ma bcos lhug par bzhag__/bsam du med pa chos kyi sku/__/ma btsal bzhag na bsgom pa ste/__/btsal zhing bsgom pa 'khrul ba'i blo/__/ji skad du dpal rnyog pa med pa'i rgyud las/__de nas skyil krung bcas nas ni/__/sna yi rtse mor bltas nas kyang /__/rang gi rang bzhin rnal 'byor gyis/__/de nyid mthong bar mnyam par bzhag__/rdo rje snying po rgyan gyi rgyud las/__de ltar zhugs par gyur nas kyang /__/ji srid sems ni mi skyo'i bar/__/mnyam gzhag yid ni bzang po'i ngang /__/de la 'bad de bsgom par bya/_/sdom 'byung las/__gang tshe de nyid la reg pas/__bsam pa thams cad bsam du med/_/gang tshe bsam du med sems pa/_/de tshe bsam mi khyab par 'gyur/__/don ni/__gnas lugs phyag rgya chen po'i don mthong ba'i rnal 'byor pas/__de kho na nyid kyi rang bzhin las ma bcos par lhug par bzhag pas/__bsam du med pa'i don so sor rang rig pas nyams su myong ba ni lam dus kyi chos sku yin la/__des na rang gi sems las gzhan du ma btsal bar sems rang lugs su bzhag nas bsgom par bya ste/__gzhan du btsal zhing bcos nas bsgom pa ni gzung 'dzin 'khrul pa'i blo las ma 'das pa nyid do/__/gsum pa dbyer med phyag rgya chen po'i don du gsungs pa/_mkha' dang cho 'phrul ji lta ba/__/bsgoms dang ma bsgoms gnyis med pa/__/bral dang ma bral ga la yod/__/rnal 'byor pas ni de ltar rtogs/_/ji skad du gsang 'dus las/__dngos po med la sgom pa med/__/bsgom par bya ba sgom pa min/_/de ltar dngos po dngos med pas/__/sgom pa dmigs su med pa'o/__/bde mchog las/__dngos po med pa'i chos nyid chos/__/nam mkha' lta bur dri ma med/__/stong pa'i ye shes rdo rje yis/__/stong pa nyid du rnam par bsgom/___/rdo rje gur las/__sngags med bzlas pa'ang yod ma yin/__/'gro ba gsum po thams cad med/__/chos kyi dbyings kyi+i rang bzhin gyis/_/sgom pa dang ni bsgom bya med/__don ni/__nam mkha' dag pa las cho 'phrul sprin dang 'ja' tshon sogs snang ba'i dus nas snang ba med pa ji lta bar/__sgom pa'i dus nas gzung 'dzin du sgom pa med la/__rang gi ngo bo las ma g.yos pas mi sgom pa'ang med pa ste/___de ltar bsgom pas nyon mongs pa'i bag chags rang bzhin med pas bral ba med la/__sems kyi chos nyid dang lhan cig tu mi gnas pas ma bral ba'ang ga la yod/__de bas na don dam pa'i bden pa phyag rgya chen po'i ye shes la yid mnyam par sbyar ba'i rnal 'byor pa rnams kyi de ltar rtogs par bya'o/__/de rnams kyis gnas lugs ma bcos pa/__rtogs tshul bsam du med pa/__dbyer med mtha' dang bral ba gsum gyis bsgom pa phyag rgya chen po yid byed dang bral bar gtan la phab nas/__gsum pa spyod pa phyag rgya chen po la gsum las/__dang po rang grol phyag rgya chen po'i don du gsungs pa/__dge dang sdig pa'i las rnams kun/__/de nyid shes pas grol bar 'gyur/_/nyon mongs ye shes chen po ste/__nags la me bzhin rnal 'byor grogs/__/ji skad du sam+bu Ta las/__kun rtogs mang po'i mun pas khyab gyur pa'i/__/rab tu 'joms pas smyo zhing glog 'gyu ba/__/chags sogs dgag dka'i dri mas gos gyur pa'i/__/sems kyi rdo rje can gyis 'khor bar gsungs/__/rang bzhin 'od gsal rtog las rnam par grol/__/ces dang /__de yi sdig dang bsod nams kyi/__/cha gnyis rnam par rtog pa ste/__/'di ltar chos ni rang bzhin dag___/ma skyes pa dang gnas pa med/__/rdo rje gur las/__gzugs brnyan rang bzhin ji lta bar/__/de ltar dngos po bsgom par bya/__/stong nyid dri med mchog gi gnas/_/der ni bsod nams sdig pa med/__/bde mchog 'byung ba las/__dngos po med pa'i chos rnams la/__/blang dang dor ba ga la zhig__/blang dang dor bar bya ba yi/__/chos kun rmi lam ji bzhin no/__/brtag gnyis las/__skye bo mi zad pa yi las/__/gang dang gang gis 'ching 'gyur ba/__/thabs dang bcas na de nyid kyis/__/srid pa'i 'ching ba las grol 'gyur/__/chags pas 'jig rten 'ching 'gyur zhing /__/'dod chags nyid kyis rnam grol 'gyur/__/don ni/__'khor ba ni las las byung zhing /__/las ni blang bya dge ba dang dor bya sdig pa'i las te/__de rnams kun kyang rnam par rtog pa'i gzugs brnyan tsam las rang bzhin gyis ma grub pa'i de kho na nyid shes na grol bar 'gyur ro/__/las de'ang nyon mongs pa las byung zhing /__nyon mongs pa'i rang bzhin shes na ye shes phyag rgya chen por 'char bar 'gyur te/__nags tshal mes tshig pa la rlung grogs su 'gyur ba bzhin/__rang bzhin shes pa'i rnal 'byor pa rnams la nyon mongs pa ye shes kyi grogs su 'gyur ro/__/gnyis pa ro snyoms phyag rgya chen po'i don du gsungs pa/___'gro dang 'dug tu ga la yod/__/dgon par phyin la bsam gtan ci/__/de nyid ma rtogs gang gis kyang /__/gnas skabs tsam las grol mi 'gyur/__/ji skad du gsang 'dus las/__chos rnams rang bzhin 'od gsal ba/__/gdod nas dag pa nam mkha' bzhin/__/byang chub med cing mngon rtogs med/__/byang chub tshul 'di bstan pa'o/__/brtag gnyis las/__gzugs la sogs pa yul rnams dang /___/gzhan yang rnal 'byor pas mthong ba/__/dngos po de kun dag pa ste/__/'di ltar 'gro ba sangs rgyas bdag__/rang rig bdag nyid dag pa nyid/__/dag pa gzhan gyis rnam grol min/__/don ni/__phyag rgya chen po'i gnas lugs mngon du gyur pa'i rnal 'byor pas 'gro ba ste rjes thob dang /__'dug pa ste mnyam gzhag gnyis tha dad du 'dzin pa ga la yod de/__thams cad chos nyid kyi rol pa las ma 'das pa'i phyir/__des na dgon pa ste gnas dben par phyin nas bsam gtan bsgom pas ci zhig bya ste/__mnyam gzhag dang rjes thob ro mnyam par phyag rgya chen po'i ye shes las ma g.yos pa'i de kho na nyid ma rtogs na/__gzhan gang gis kyang gnas skabs nyon mongs pa mgo mnan pa tsam las srid pa'i sa bon drung nas 'byin mi nus pas mthar thug gi grol ba thob par mi 'gyur ro/__/gsum pa dbyer med phyag rgya chen po'i don du gsungs pa/__de nyid rtogs na gang gis 'ching /__/ngang la ma yengs gnas pa las/__/mnyam par bzhag dang ma bzhag ces/__/gnyen po bcos shing bsgom du med/__/ji skad du brtag gnyis la/__chu bo'i rgyun ni rab 'bab dang /__mar me'i rtse mor rab bcings ltar/__/rtag tu de nyid rnal 'byor gyis/__/nyin dang mtshan du mnyam par gzhag__/sam+bu Ta las/__dbang po gang dang gang lam nyid/__/de dang de yi rang bzhin las/__/mnyam par ma bzhag rnal 'byor gyis/__rtag par shin tu mnyam bzhag nyid/__/gur las/__sems pa med cing sgom pa med/__/sngags med lha yang med pa ste/__/kye yi rdo rje las byung ba/__/'di ni byang chub rim bstan pa'o/__/don ni/__ji skad bshad pa ltar de kho na nyid rtogs na gzung 'dzin las grol nas yul yul can gang gis kyang 'ching bar mi 'gyur bas/__de kho na nyid kyi ngang la ma yengs par gnas pa las/__mnyam par bzhag pa dang ma bzhag pa zhes gnyen pos bcos shing sgom du med de/__mnyam par ma bzhag med pa'i ye shes chu bo'i rgyun gyi rnal 'byor la gnas pa ni spyod pa thams cad kyi mchog tu gsungs so/__/de ltar ngo bo rang grol/__mtshan nyid ro mnyam/__mthar thug dbyer med pa gsum gyis spyod pa phyag rgya chen po rang shar rang grol du gtan la phab nas/__bzhi pa 'bras bu phyag rgya chen po la gsum/__dang po snang srid rang grol phyag rgya chen po'i don du gsungs pa/__'di la gang yang ma grub ste/__/snang ba rang grol chos kyi dbyings/___/rtogs pa rang grol ye shes che/__/gnyis med mnyam pa chos sku'o/__/ji skad du phag mo mngon 'byung las/__snang ba med pa'i gnas la gnas/__/snang ba med pa yang dag brten/__/spyod pa med pa'i chos rnams la/__/chos can med cing chos nyid med/__/rten 'brel mkha' dang mnyam pa'i chos/__/dngos med mtshan ma med pa'o/__/gur las/__ma skyes pa dang mi dmigs pa/__/mi phyed nam mkha' lta bu ste/__/zab cing zhi ba'i rang bzhin ni/__/'di ni byang chub rim bstan pa'o/__/don ni/__de lta bu'i phyag rgya chen po'i gnas lugs 'di ni don dam par spros pa'i mtshan ma gang yang ma grub pa ste/__phyi rol gyi don ma skyes pas snang bar rang grol chos dbyings su shar/__nang shes pa mi dmigs pas rtog pa rang grol ye shes chen por dag__/gsang ba gzung 'dzin gnyis med blo 'das mnyam par chen por brdal bas zab zhi spros pa dang bral ba'i chos kyi sku mngon du gyur pa'o/___/gnyis pa 'khor 'das dbyer med phyag rgya chen po'i don du gsung pa/__chu bo chen po'i rgyun 'bab ltar/__/ji ltar spyad kyang don dang ldan/__/'di ni rtag tu sangs rgyas nyid/__/'khor ba yul med bde ba che'o/__/ji skad du brtag gnyis las/__'di nyid 'khor ba zhes bya ste/__/'di nyid mya ngan 'das pa nyid/__/'khor ba spangs nas gzhan du ni/__/mya ngan 'das pa rtogs mi 'gyur/__/kha sbyor las/__bdag dang gzhan du 'dzin spangs shing /__/rang gi rig pa'i ye shes te/__/dngos dang dngos med bdag nyid mchog__/mkha' mnyam sbyor ba rdul dang bral/__/'dod chags chags bral 'dres pa ste/__/thabs dang shes rab shin tu 'dres/__/de nyid srog chags rnams kyi srog__/de nyid mi 'gyur dam pa ste/__/de nyid kyis ni thams cad khyab/__/de 'di sangs rgyas ye shes te/__/dpal ldan he ru ka zhes bya/__/'di dang de dang gzhan yang rung /__/dngos dang dngos med 'di las byung /__/zhes dang /__sdug bsngal phung po du ma'i mtshan gyur pa/__/'di las gzhan du cung zad yod ma yin/__/bde ba mtha' yas 'byung ba'i rgyur gyur pa/__/de las gzhan du 'gro ba yod ma yin/__/sdug bsngal ma lus zad par 'dod pa dang /__/rdzogs sangs rgyas kyi bde mchog thob 'dod pas/__/sems ni brtan par byas nas 'bad pas spyad/__/de yi rang bzhin dngos po med par bya/__/ji srid rtog pa'i mun pa'i yol stug pos/__/skye rgu'i yid bsgribs de srid sdug mtha' yas/__/ji srid de nas de ni bral yin pas/__/de srid bde ba rgya chen tha dad min/__/mnyam pa kun gyi mthar thug 'phags dgyes pa'i/__/de yis zad phyir rang gi bya ba yang /__/rgyas pa de yis rang gi 'gro ba blta/__/don ni/__de kho na nyid phyag rgya chen po rtogs pa'i rnal 'byor pa ni/__chu bo chen po rgyun chad pa med par 'bebs pa ltar/__/dus rtag tu mnyam par bzhag pa las ma 'das pas ji ltar spyad kyang don dang ldan pa nyid de/__'di ni rtag tu sangs rgyas kun dang dgongs pa dbyer mi phyed pa nyid kyi phyir/__'khor ba yul med mya ngan las 'das pa'i bde ba chen po 'khor 'das dbyer med kyi 'bras bu mngon du gyur pa'o/__/gsum pa mthar thug phyag rgya chen po'i don du gsungs pa/__chos rnams rang rang ngo bos stong /__/stong par 'dzin blo rang sar dag__/blo bral yid la mi byed pas/__/'di ni sangs rgyas kun gyi lam/__/ji skad du kha sbyor las/__stong pa bsgom par mi bya ste/__/stong min bsgom par mi bya'o/__/stong pa mi spang rnal 'byor pas/__/stong min yongs su mi spang ngo /__/stong dang stong min _gzung ba las/__/rnam rtog nyung min skye bar 'gyur/__/sdom 'byung las/__yid med yid ni byas nas su/__/cung zad tsam yang bsam mi bya/__/stan la gnas bcas bla ma yi/__/drin gyis yang dag sbyar bar bya/__/mkha' dang nam mkha' mnyam de bzhin/__/sems ni ro mnyam bsgom bya ste/__/bsam gtan 'dzin pas nges par grol/__/rtog ge'i sbyor ba rnam par spang /__/zhes dang /__de bzhin sems de sems med la/__/gcig dang tha dad ji ltar rtog__/dngos dang dngos med shes rab dag__/rnam spangs gang na rang nyid ni/__/lhan cig skyes dga'i rang bzhin gsal/__don ni/__'di ltar snang ba'i gzung 'dzin gyi chos rnams ni rang rang gi ngo bos stong zhing /__/stong par 'dzin mkhan gyi shes bya'i blo'i sgrib pa'ang rang sar dag pas blo bral yid la mi byed pa 'di ni dus gsum du gshegs shing bzhugs la 'byon par 'gyur ba'i sangs rgyas kun gyi gsang ba'i lam rmad du byung ba ste/__rtogs bya'i gzhi dang /__thob bya'i 'bras bu'ang de las logs su ma dmigs pas na gzhi lam 'bras gsum dbyer med pa ni mthar thug don gyi phyag rgya chen po+or shes par bya'o/__/de ltar na snang srid rang grol/__'khor 'das dbyer med mthar thug blo 'das gsum gyis 'bras bu'i phyag rgya chen po rang gzhin lhun grub tu gtan la phab nas/__gsum pa mjug gi don la gsum/__skal ldan la gdams pa/__smon lam gyi mtshams sbyar ba/__mdzad byang gis mtha' rgyan pa'o/__/dang po ni/__skal pa rab tu gyur pa la/__/bdag gi snying gtam tshig tu bsdus/__/ji skad du dpal rnyog pa med pa'i rgyud las/__/khyad par du yang mdor bsdus pa/__/bdag gis gsal bar bshad pa ni/__/rmongs pa rnams la phan 'dod pas/__/snying rjes 'dir ni bstan pa yin/__/don ni/__rdo rje theg pa snying po don gyi gsang lam du dkrir rung ba'i dad pa dang skal ba rab tu gyur pa la/_nA ro paN+Di ta bdag gis snying phyungs nas lag mthil du bzhag pa lta bu'i phyag rgya chen po yid la mi byed pa'i gtam/__nyung ngu'i tshig tu bsdus te bstan pa yin la/__de ltar bstan pa'i rgyu mtshan kyang dang po'i las can zab pa dang rgya che ba'i gzhung bslab par mi nus pa'i blo dman pa rnams la snying brtse bas 'o ma las mar phyungs pa bzhin gdams ngag gnad du bsdus te ngo sprod kyi tshul du brjod pa yin no/__gnyis pa ni/__'di yis 'gro ba ma lus pa/__/phyag rgya che la gnas par shog__/ji skad du brtag gnyis las/__stong nyid snying rje dbyer med pa/___/byang chub sems zhes rab tu brjod/__/bshad rgyud las/__sems can thams cad bde gyur cig__/sems can thams cad skyon med par/__/gang gi lam gyis grol 'gyur ba/__/des ni sangs rgyas myur thob shog__/don ni/__ngo bo stong nyid phyag rgya chen po las ma g.yos bzhin du gdangs dmigs pa med pa'i snying rje chen pos gzhung 'di brtsams pas 'gro ba ma lus pa gnas skabs bde ba dang /__mthar thug phan pa bla na med pa'i stong nyid dang snying rje dbyer med pa'i phyag rgya chen po'i lam gyi bzhon pas bgrod de sku bzhi'i 'bras bu la gnas nas don gnyis lhun gyis grub par shog cig ces pa'o/__/gsum pa ni/__mkhas pa chen po nA ro pa'i zhal snga nas/__mar pa chos kyi blo gros la phul+la ha rir gnang ba'o/__/zhes pa ste go sla'o/__/zhes pa'ang dpal mkha' spyod dbang po'i sa bcad dang /__rje bdun pa chos grags rgya mtsho'i lung sbyor sogs phyogs gcig tu sbyar te ngag don mdor bsdus pa'i tshul gyis bya bral ba many+dzu g+ho Shas bsdebs pa su shre yo b+ha ba tu//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-24-YA-013&oldid=10554"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.