བཤད་སྒྲུབ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ལྡན་པར་བསྔགས་པ།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	bshad sgrub gser gyi 'khor lo sogs chos kyi rgyal srid dang ldan par bsngags pa
Location	dpal sprul bka' 'bum Volume 2, Text 30, Pages 577-583 (Folios 1a1 to 4a4)
Author	དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
Less details More details
Associated People	རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ (rgyal sras gzhan phan mtha' yas)
Citation	Dpal sprul rin po che. Bshad sgrub gser gyi 'khor lo sogs chos kyi rgyal srid dang ldan par bsngags pa. In Dpal sprul 'jigs med chos kyi dbang po'i gsung 'bum, Vol. 2: 577-583. Kathmandu: Tsadra Foundation and Shechen Publications, 2026.
Genre	Verses of Praise - bstod pa
Colophon	།རྟེན་ལྷ་རེག་བཅས་དཔལ་སྤྲུལ་པས་གུས་པས་ཕུལ་བ་ལགས། དགེའོ། །
Colophon	rten lha reg bcas dpal sprul pas gus pas phul ba lags/_dge'o/_/

[edit]

༄༅། །བཤད་སྒྲུབ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ལྡན་པར་བསྔགས་པ།

༄༅། །རིམ་རྩོལ་སྤྲོས་པས་མ་ཡིན་ཇི་བཞིན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་རང་ངོ་མཐོང་བས་གདོད་མའི་གཞིར། །ལྷུན་རྫོགས་རྒྱལ་ཐབས་ཁྲི་ལས་མི་གཡོ་བའི། །མི་འགྱུར་མཆོག་གི་ཉེ་ལམ་གཟིགས་ཁྱོད་རྒྱལ། །སྔགས་རིག་གྲུབ་བརྙེས་བརྒྱུད་པའི་ལྷ་གྲལ་ནས། །གསང་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མྱོས་པའི་ཉམས་ལེན་ལྟོའི། །ཆོས་བརྒྱད་འགོ་ལྤགས་ལྷོད་པའི་དལ་བག་ཅན། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མལ་ན་བརྗིད་པ་ཉིད། །གནས་དབེན་སྤོས་ཀྱི་རི་ལ་བག་ཕབ་ཅིང་། །ཡང་དག་རྟོགས་པའི་མྱོས་བུམ་མཐོ་བའི་ཁུར། །ངེས་འཛིན་བྱ་བྲལ་ས་སྲུང་དབང་པོ་ལ། །བསྟོད་བསྔགས་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་བརྒྱན་པར་འོས། །གང་ན་བཤད་བསྒྲུབ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ཕྲིན་ལས་རྩིབས་སྟོང་གཡོ་བས་མདུན་བཏེགས་སྟེང། །བཀའ་བབས་ཐེག་པའི་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་ལྡན་གྱིས། །མི་གཏོང་གང་ཁྱོད་ཡང་དག་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར། །གང་གི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་འོད་སྟོང་གཟི། །ཉེས་ཕྱོགས་ལྷ་མིན་ཁ་ཕྲུས་མ་རེག་པར། །ལེགས་ལམ་རླུང་གི་ཤིང་རྟས་བཏེགས་འགྲོས་གཏམ། །འདི་རུ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་གཅིག་ཏུ་ཆས། །གཞན༵་ཕན༵་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་འབུམ་ཕྲག་ཐིག །མཐའ༵་ཡས༵་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་གདུང་གཞིལ་སྨན། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ངང་ཚུལ་དེ་ཤེས་ནས། །སྙིང་གི་ཀུནྡ་མི་དགོད་ཡོངས་མ་མཆིས། །འདི་ན་འདི་སྣང་སྲིད་པའི་སྒྱུ་མ་ལ། །རྣམ་གཡེང་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བའི་བྷུ་སུ་ཀུ། །ལེགས་ལམ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཕྲ་ཡང་། །ལྔ་ཕུང་ལྔ་པའི་ལམ་དུ་མ་གྱེས་ཙམ། །ཀྱེ་མ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞི། །འཕོ་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པའི་ལྷ་ལམ་དུ། །གཅེན་གྱུར་རིམ་གཉིས་གཤོག་ལྡན་ཁྱུ་གཤེགས་ཏེ། །ནུ་སྡུག་དཔལ་སྤྲུལ་སྨྱོན་པ་འཁོར་མཚོར་ལུས། །རྟག་འཛིན་ཤེ་མོང་རྒྱས་པའི་ཁུར་ལྕིད་ཀྱིས། །མི་སྤང་འཕྲལ་སྣང་ཞེན་པའི་མི་ལུས་འདི། །ཉེ་ལམ་ཐེག་རྩེའི་འཕུར་འགྲོས་སྦྱང་དཀའ་ཡང་། །ངེས་འབྱུང་རྐང་གིས་གོམ་འདེགས་སྤང་དེ་འགྱོད། །ད་གདོད་ཡིད་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་འཁྱོགས་པོའི་རྩེར། །དད་གསུམ་འདབ་མ་གཡོ་བའི་པུཥྤ་ཀས། །ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་སྦྲང་རྩིའི་རོ་མངར་བཅུད། །འཛིན་འདོད་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་པ་སྙིང་ལ་བཅང་། །འོན་ཀྱང་ལེགས་སྨོན་ཆབ་ཀྱིས་མ་བྲན་པའི། །འཁྲུལ་སྣང་ཚ་ཟེར་རྣོན་པའི་རེག་བྱ་འདིས། །སྙིང་གི་ཐ་རྒོད་བསྲེག་པའི་བྱེ་ཚན་ལ། །ཆོས་མཐུན་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྨིན་དོགས། །དེ་སྐད་འཕྲོས་འོས་གཏམ་གྱི་གླེང་སློང་ཚིག །རང་ཚུལ་ངེས་པའི་ཞུ་འཕྲིན་ཙམ་ལགས་ཏེ། །ད་དུང་ཁྱེད་ཕྱོགས་བཏུད་པའི་སོར་བཅུའི་འདབ། །དད་འདུན་སྙིང་དུ་ཟླུམ་སྟེ་ཆེད་མོལ་དོན། །དེང་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་གསུང་གི་དབེན་གནས་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩ་སྦོམ་པོར་བཅས་ཏེ། སླར་ཡང་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་རིག་འཛིན་འདུ་བའི་གླིང་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་འཆད་ཉན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁུར་བཞེས་པ་ནི་བསྟན་པའི་སྤྱི་རྒྱ་ལ་སྨན་ཞིང་། ངོས་ཅག་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པས་བཀའ་དྲིན་བླ་ན་མེད་པར་འཁུམས་ཤིང་། དྲེགས་ལྡན་ཆེ་དགུའི་རལ་ཀླུང་ལ་བརྫི་བའི་མི་ཆོས་ཀྱི་གོ་ས་མཐོ་བ་ཙམ་ནི་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ཕྱག་སྲོལ་དུ་ཐུགས་རྩེ་གཏོད་པའི་སྨོན་ཡུལ་དུ་མི་མཛད་པ་མཁྱེན་བཞིན་ལགས་ཤིང་། ཅོལ་ཆུང་མགོ་ཡང་གི་སྐྱེ་བོའི་ཁ་སྨོན་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པས། ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྙོམས་ཆུང་ཀུ་སུ་ལུའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནས་ཡབ་མེས་ཀྱི་སྲོལ་བཟུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བགྱིད་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཙམ་དུ་བས་ལགས། འདི་ཕྱོགས་ནའང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་མགོ་སྐོར་དང་། འདི་སྣང་གི་འགྲོ་དོན་ལ་མོས་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས། ཡང་དག་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་པོ་ལ་ཟླ་དུས་མང་པོར་ཁོམ་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་ཕྱིར་ཁ་ཙམ་གྱི་སྐད་ཆ་སྙིང་ནས་འོང་བའི་ངེས་པ་མེད་པས། ད་དུང་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་སྔ་མུས་ལས་མི་གཡོ་བས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་ཆོས་ཟིན་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་གི་སྐྱེ་བོའི་མིག་སྲོལ་ལེགས་ཤིང་། སྙོམས་ལས་མཁན་བདག་ལྟ་བུ་དགའ་བའི་གར་སྙིང་དབུས་སུ་རྩེ་ཞིང་། གང་གི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་བརྩོན་པའི་གོ་ཆ་མི་འདོར་བར་དངོས་མཇལ་གྱི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལགས་ཤིང་། གལ་སྲིད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉི་མ་འཆར་དུ་བྱུང་ན་ཉི་ཐིག་གར་ཡོད་དུ་ཉི་གཟིགས་གཟོད་ཕེབས་དང་ཆོག་པ་དེ་ཚུལ་དགོངས་ཀློང་རིན་པོ་ཆེ་བསྟི་འཇགས་ཞུ་ཞིང་། སླད་མར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་བ། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་མགུར། །མངོན་སུམ་འོད་གསལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེ། །བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་ཁྲི་འཕང་དཔང་མཐོ་བ། །གང་ལ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་བརྒྱད་མལ་འོག་ཏུ། །ཉལ་མིན་ཕ་ཆོས་སྙིང་ཐིག་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྙིང་བཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་གསང་ཆེན་གྱི། །ཉམས་ལེན་ཁོ་ནར་གཞོལ་བ་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །ཀློང་ཆེན་དགོངས་པའི་ཡང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་དྭངས། །འཆི་མེད་ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་ལེགས་བཤད་རྒྱུན། །ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་སིམ་པའི་མྱོས་མིག་ཟུར། །འདི་སྣང་དགའ་བའི་དོ་རར་གཡོ་བ་མེད། །དེང་དུས་སྙིགས་མའི་བྱ་སྤྱོད་ཤུགས་དྲག་པོས། །སྙིང་ལ་དགོངས་མལ་བཏབ་པའི་སྟོན་ཆེན་གཟུགས། །སྡིག་སྤྱོད་མི་ཆེན་སྐྱེ་བོའི་ངོ་འཛིན་ཙམ། །གཅིག་ཏུ་འབད་པས་སྒྲུབ་ལ་སུ་ཡིད་གཏོད། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས། །མི་གཡེལ་སྙིང་སྟོབས་ཆེར་སྤྱོད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གི་མ་ཎི་ཀ །བསྟན་འགྲོའི་ཉི་མ་དེ་ཡང་གུང་ལ་བསྟོད། །དེས་ན་བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་བསྟན་པའི་སྲོག །ཡབ་མེས་གོང་མའི་ཕ་ཆུས་དམ་པའི་སྲིད། །བཤད་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོང་བའི་ཁུར། །ཁྱོད་གཅིག་ཁོ་ནར་བབས་ཀྱི་གཞན་ལ་མིན། །དེ་སླད་ལྟོས་བཅས་རེ་བའི་དཔལ་སྐོང་ཞིང་། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱུན་བསྐྱང་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ཀློང་། །ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱལ་བརྟན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྟེན་ལྷ་རེག་བཅས་དཔལ་སྤྲུལ་པས་གུས་པས་ཕུལ་བ་ལགས། དགེའོ།། །།