རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་འཆད་ཐབས་མན་ངག་གསལ་བ།

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	rdzogs pa chen po gtso cher ston pa'i bstan bcos ngal gso skor gsum gyi 'chad thabs man ngag gsal ba
Location	dpal sprul bka' 'bum Volume 2, Text 20, Pages (Folios to )
Author	དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
Less details More details
Citation
Genre	Teaching Methods - 'chad thabs
Colophon	།ཅེས་གསང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གཞུང་ལས་བཏུས་ཏེ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའོ། །དགེའོ།
	/ces gsang pa yi ge drug pa'i dga' tshal du gzhung las btus te bkod pa'i yi ge pa ni sdom brtson rig 'dzin rgya mtsho'o/_/dge'o/

Tibetan Text

[edit]

༈ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་འཆད་ཐབས་མན་ངག་གསལ་བ། ཐེག་ཆེན་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་འཆད་ཐབས་ནི། ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་རབ་རྒྱན་ཞིང་། །ཕན་བདེའི་ཏིང་འཛིན་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་གཞན་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་ལམ་དུབ་པ་བདག་གིམགྲོན་པོ་རྣམས། །གདུང་སེལ་ཞི་བ་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་ལ། །ཐོག་མར་འཇུག་པའི་བཤད་ཐབས་ཡན་ལག་སྤྲོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་གང་ཟག་གིས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། གཞུང་བཤད་པ་ལ་འཇུག་པ་སྤྱིའི་དོན། བཤད་བྱ་གཞུང་གི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། དེ་དག་ལ་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱོན་ཚུལ། བར་དུ་བཀའི་བསྡུས་ཚུལ། ཐ་མར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཛད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་འདོད་ལུགས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། མཛད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་འདོད་ལུགས་གཉིས། ཐེག་ཆེན་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་མཛད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་བཅུ་གཉིས། །དང་པོ་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ། གཉིས་པ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ། གསུམ་པ་བལྟམས་པ། བཞི་པ་བཟོའི་གནས་ལ་མཁས་པ། ལྔ་པ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་བ། དྲུག་པ་ངེས་པ་འབྱུང་བ། བདུན་པ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ། བརྒྱད་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ། དགུ་པ་བདུད་སྡེ་བཅོམ་པ། བཅུ་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་བཀའི་བསྡུས་ཚུལ་ལ། དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་གསུམ། དེ་རེ་རེ་ལའང་། དུས་དང་འདུས་པ་གནས་དང་ནི། །གསོལ་བདེབས་དངོས་པོ་སྦྱིན་བདག་དང་། །དགོས་པ་བསལ་བྱ་བསྡུས་ཚུལ་གཙོ། །རྣམ་པ་དགུར་ནི་མཁས་རྣམས་བཞེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ། གཉིས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་འཆོས་སྐྱོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པ། གསུམ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་མཛད་པ་རྣམས་སོ། །དོན་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གསར་མ་དང་། རྙིང་མའོ། །དང་པོ་ལ་གསང་སྔགས་གསར་མའི་ལུགས་ལ་གསུམ་སྟེ། གསུང་པ་པོ་སྟོན་པའི་བྱོན་ཚུལ། དེས་གསུངས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཤེས་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དང་པོ་ལའང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་འདོད་ཚུལ་བཞི། བླ་མེད་ལའང་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་དེས་གསུངས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་འཕགས་ཚུལ། འབྲས་བུར་བཞག་ཚུལ། བཞིར་དབྱེ་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ། །དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་ལྟར་བཞིའི་དང་པོ་ལ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་ལ་མ་རྨོངས་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུར་བཞག་ཚུལ་ལ་གསུམ། དུས་མྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས། ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཀྱང་། འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པར་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་དབྱེ་ཚུལ་ངེས་པ་ལྔ་ལས། མི་རིགས་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། གང་ཟག་གིས་བློ་རིགས་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། འོད་དང་བདུད་རྩི། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཚེ། དུས་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་། སྦྱང་གཞི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་བཞི་སྦྱོང་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། ལྷ་བཞིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་འདུལ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཞིར་གསུངས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་ལ། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་བཞི་ལས། བྱ་རྒྱུད་ལྟར་ན་སྤྱི་ལྟར་བཅིང་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྟར་བཅིང་བ། བྱུང་ཚུལ་ལྟར་བཅིང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ། །སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྩ་རྒྱུད། བཤད་རྒྱུད། འཕྲོས་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དང་། བླ་མེད་ལ། ཕ་རྒྱུད། མ་རྒྱུད་གཉིས་སོ། །

དོན་གཉིས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གསུང་པ་པོ་སྟོན་པའི་བྱོན་ཚུལ། དེས་གསུངས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཤེས་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་སོ། ། དང་པོ་གསུང་པ་པོ་སྟོན་པའི་བྱོན་ཚུལ་ལ། ཐུན་མོང་པ་ཁ་ཅིག་གི་འདོད་ཚུལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁ་ཅིག་གི་འདོད་ཚུལ། སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་གོ། གཉིས་པ་དེས་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། གསུངས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་དབྱེ་བ། རིམ་དགུ་ངེས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ། ཕྱི་ནང་བཤད་པས་འགགས་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ། སྙིང་པོའི་དོན་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། དུག་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་དང་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་རིམ་དགུའི་ངེས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ། ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ། རེ་རེལའང་གསུམ་གསུམ་མོ། ། གསུམ་པ་ཕྱི་ནང་བཤད་པས་འགགས་བསྡུ་བ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། མདོར་བསྟན་ལ་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ། ནང་རྒྱུད་གསུམ་དང་དྲུག །རྒྱས་བཤད་ལ་དྲུག་པོ་རེ་རེར་འང་གཞི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་ཚུལ་དང་། ལམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བ་གཉིས་རེ་རེའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་བྱེད་རྒྱུད་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་དགོད་པ་ལ་དྲུག་ལས། ཀྲི་ཡ། ཨུ་པ། ཡོ་ག །མ་ཧཱ། ཨ་ནུ། ཨ་ཏི་དང་དྲུག་གོ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེ་དག་ལ་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཚུལ་ལ། བཤད་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་བསམ་པ། ཇི་ལྟར་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཚུལ། བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚུལ། དགྲ་བཅོམ་པས་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚུལ། པཎྜི་ཏས་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད། དགྲ་བཅོམ་པས་དག་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆད། པནྜི་ཏས་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དཔལ་ན་ལེན་དྲའི་པནྜི་ཏས་འཆད་ཚུལ་དང་། བཱི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་པནྜི་ཏས་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བཀའ་ཡིན་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཡིན་ན་རྩིས་མགོ་ཡན་ལག་ལྔའི་སྒོ་ནས་འཆད། དང་པོ་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཞིང་དང་། སྤྲུལ་པའི་གནས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ། ཆོས་འཁོར་གསུམ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུམ་མོ། །རྩིས་མགོ་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། མཛད་པ་པོ་གང་གིས་མཛད་པ། ལུང་གང་ནས་བཏུས་པ། ཕྱོགས་གང་དུ་གཏོགས་པ། དགོས་ཆེད་སུའི་དོན་དུ་མཛད་པ། དབུ་ཞབས་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང་ལྔའོ། །བཱི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་པའི་པནྜི་ཏས་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལ། ཉན་པ་པོ་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང་། བསྟན་པའི་རྣམ་བཞག་ངེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཆད། ཉན་པ་པོ་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ལ། མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆེ་བ་དང་། དེས་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ། ཆེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དེ་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་མོ། ། བསྟན་པའི་རྣམ་བཞག་ངེས་པ་ལ། དང་པོ་སྟོན་པས་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། བར་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཚུལ། ཐ་མར་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་གྱིས་འཆད་དེ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་རང་བཞིན། ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་རང་བཞིན། ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པ། ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་རང་བཞིན་ནི། དད་འདུན་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་སོགས་ལྡན་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དྲི་མ་དྲུག་སྤངས་པ་ཀུན་སློང་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་ཅིང་ཉན་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཚང་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་བཤད་ཅིང་ཉན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལ། བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་དྲུག་དང་། ཉན་པའི་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་བྱེད་པའི་ཚུལ་སྤྱིར་བཤད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་ཆིངས་ལྔས་འབྲེལ་དགོད་པ་དང་། དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞིའི་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལ། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། མདོ་དོན་སྨྲ་བར་འདོད་རྣམས་ལ། །མན་ངག་ཅུང་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལ་མན་ངག་འདི་ཡིན་ཏེ། །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང་། །བརྒལ་ལན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། །ཚིག་དོན་བཅས་ཏེ་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྔའོ། །གཉིས་པ་དགོངས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱིར་ངག་ཙམ་ལ་ཡོད་པའི་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞི་དཔེར་དགོང་། དགོས་འབྲེལ་ངག་ལ་ཡོད་པའི་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞིས་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བརྗོད། བསྟན་བཅོས་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་དགོས་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་བཤད་བྱ་གཞུང་གི་དོན་དངོས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ས་བཅད་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་སོ། །འདི་དག་གི་ཚེ་དོན་གྱི་འབྲེལ་དགོད་པ་རྣམས་སྦལ་བའི་འཕར་སྟངས་དང་། ཚིག་གི་འབྲུ་གཞོམ་པ་རུས་སྦལ་གྱི་ནུར་འགྲོས་དང་། སྐབས་ཀྱིས་དོན་བསྡུས་པ་གླང་ཆེན་གྱི་འགྱིང་ལྟ་བུ་དང་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ནས་བཤད་པ་ནི་འཆད་པའི་མན་ངག་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ཐབས་ཡན་ལག་ངེས་པའི་དོན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་དོན་གསལ་ཡིད་དུ་འོང་། །ཐེག་མཆོག་དམ་པ་རབ་ཏུ་མཛེས་བྱེད་པ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མ་རྙིང་གསལ་བར་སྤེལ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། ། དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཤིང་རྟ་མཆོག་ཞུགས་ཏེ། །འཁོར་བའི་མྱ་ངན་ཐང་ལས་རབ་བརྒལ་ནས། །

ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བར་ཤོག །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །བཤེས་གཉེན་མཆོག་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རིང་བར་ཤོག །དམ་ཆོས་མཆོག་འདིས་གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་ཤོག །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་གསང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་གཞུང་ལས་བཏུས་ཏེ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའོ། །དགེའོ། །