དཀར་གསུར་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	dkar gsur zhing khams kun khyab
Location	'jigs gling bka' 'bum Volume 12, Text 32, Pages 617-636 (Folios 1a1 to 10b6)
Author	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Less details More details
Tertön	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation	'jigs med gling pa. Dkar gsur zhing khams kun khyab. In Kun mkhyen rig 'dzin 'jigs med gling pa'i gsung 'bum, Vol. 12: 617-636. New Delhi: Shechen Publications, 2025.
Genre	Burnt Offerings - gsur mchod · Liturgy - ngag 'don
Cycle	ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Colophon	།རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས་བཀོད་པའོ།
Colophon	rang byung rdo rjes gzhan la phan pa'i blos bkod pa'o/

[edit]

༄༅། །དཀར་གསུར་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་བཞུགས། ༄༅། །དཀར་གསུར་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ། དཀར་ཕྱེ་གཙང་མ་མར་དཀར་གྱི་ཁུ་བས་སྦགས་པ་སྣུམ་བག་ཅན་གྱི་ཁྲོད། ཤིང་ཏོག །དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། རིན་པོ་ཆེ། བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་སོགས་ཀྱང་བཏགས་ནས་འདྲེས་པར་བྱས་པ་སོལ་མེ་དང་། སོ་ཏོག་ལ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་མེ་ཐལ་འཇམ་པོ་ལ་བཏབ། ཆུ་གཙང་ཁོ་ནས་བྲན། རང་ཉིད་ཇོ་བོ་ཁ་སར་པཱ་ཎིར་གསལ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེད། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལ་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ན། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུ། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མགྲོན་རིགས་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་བྱོན་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་བདུན་བརྗོད། དུ་བ་འདི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ། དབྱངས་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། ཕྱག་གཉིས་ན་ལྷའི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོ་ཞིང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་དང་རྨུག་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་སྤྱི་གཙུག་ན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་མངས་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་རྒྱས་དབུལ་བ་སེལ་ཞིང་། འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་སྤྲུལ་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ་སརྦ་ཏཏཾཁ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མོ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བྱོན་པའི་དགོངས་བརྡ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་རྣམས་དང་། ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་ཡས་གྲངས་མེད་པ་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་གི་རིག་འཛིན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཁྲོས་མ་ནག་མོ་དང་སེང་གེའི་གདོང་ཅན། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་དང་འོད་ཟེར་ཅན། དཔལ་དང་ནོར་རྒྱུན་མ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་རི་ཁྲོད་མ། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང་ལམ་སྣ་དང་བསུན་མ་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་མཚོན་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དང་མར་མེ་མཛད་དང་རྣམ་གཟིགས་ལ་སོགས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས། མཆོག་ཟུང་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་སོགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད། རང་སངས་རྒྱས་རིགས་གཉིས། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་ཁོམ་པའི་གནས་རིགས་ལས་ཐར་ཏེ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཚོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས། བསྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག །ཆོས་འཕགས་དང་། རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་གསུངས་པའི་ལྟུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མཐའ་དག་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ། དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད། ལྷ་ཀླུ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག །འཛམ་བུ་གླིང་དང་གངས་ཅན་ན་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་མིང་དང་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་ཕོབས། ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་སོལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུང་ཞིང་ཡོན་བདག་དང་གནས་མལ་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་ལྷ་ཀླུ་མི་དང་བྲམ་ཟེའི་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས། གནོད་སྦྱིན་ཛམ་བྷ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ། འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ། ཁྱིམ་ལྷ་དང་ཞིང་ལྷ་ལ་སོགས་ཁ་རྗེ་དང་དབང་ཐང་བསྐྱེད་པའི་ལྷ། འབྱུང་བ་བཞི་དང་རི་དང་ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་གི་ལེགས་པ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པ་རྟ་མགོ་ཅན་དང་། གླུ་དང་གར་ལ་སྲེད་པའི་དྲི་ཟ་རབ་དགའ། མིའམ་ཅི་གྲོང་ཁྱེར་བར་སྣང་ལ་བཅས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱིས་མཚོན་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་ཆགས་པའི་རིགས། འཕྲོག་མ་མ་བུ་ལྔ་བརྒྱ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལོ། །གདོན་དང་གནོད་པ་མ་མཛད། ཁ་རྗེ་དང་དབང་ཐང་མ་འཕྲོག །རུ་ང་དང་གདུག་རྩུབ་སྤོངས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །ལམ་རྒྱུད་ལྔ། སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་ཡི་དྭགས་སྡེ་ཚན་གཉིས། ཁ་སང་ད་ནངས་སམ། ན་ནིང་གི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ནས་སྔ་མའི་ལུས་རྟེན་བོར། ཕྱི་མའི་ལུས་རྟེན་མ་རྙེད། སྲིད་པ་བར་མ་དོར་ཉམ་ང་བའི་འཕྲང་ལ་སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་མེད་པ། མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་མེད་པ། སྔོན་གྱི་བསགས་རྒྱབ་མེད་པ། དགེ་བའི་ར་མདའ་ཉུང་བ། མིང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། འཇིགས་སྐྲག་འཁྲུལ་སྣང་གིས་མནར་བ། འཁྱགས་ལྟོགས་སྐོམ་གསུམ་གྱིས་གདུང་བ། ཚེ་ཚད་ངེས་པ་མེད་པ། བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་བཏེག་པ་བཞིན། གར་འགྲོའི་རང་དབང་དང་བྲལ་བའི་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ཆེ་གེ་མོས་གཙོ་བྱས་པའི་བར་དོར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །གནས་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་བཟའ་བཏུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཕྲད་ནས་བག་ཕེབས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་མོད་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་མཐོང་ནས་བར་དོ་ལ་བར་དོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས། འཁྲུལ་སྣང་རྒྱས་ཐེབས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག །ཡི་དམ་དང་ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། ལས་ངན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྐད་ཅིག་ལ་དག་ནས་རིག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། བདེ་བ་ཅན་དང་པདྨ་འོད་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱད་པར་ཅན་བཙན་ཐབས་སུ་བགྲོད་ནུས་པར་ཤོག་ཅིག །རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམ་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག །ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། །སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། །མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། །ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །སོགས་པས་ཆོས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་སྨོན་ཀྱང་བྱའོ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས་བཀོད་པའོ།།