ཚེས་བཅུའི་ཕན་ཡོན་གསོལ་འདེབས།

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	tshes bcu'i phan yon gsol 'debs
Location	'jigs gling bka' 'bum Volume 12, Text 29, Pages 591-597 (Folios 1a1 to 4a6)
Author	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Less details More details
Tertön	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation	'jigs med gling pa. Tshes bcu'i phan yon gsol 'debs. In Kun mkhyen rig 'dzin 'jigs med gling pa'i gsung 'bum, Vol. 12: 591-597. New Delhi: Shechen Publications, 2025.
Genre	Supplications - gsol 'debs
Cycle	ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Colophon	First colophon: །ཞེས་པའང་བསམ་ཡས་རབ་བྱུང་པ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་ངོར་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སོ།། Second colophon: །ཞེས་པའང་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྐོར་བའི་ཚེ། གྲོགས་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བྲག་ཉག་གུར་ཅོག་འོག་ཏུ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའོ།།
	First colophon: zhes pa'ang bsam yas rab byung pa dbyangs yig dang po'i ming can gyi ngor rig 'dzin 'jigs med gling pas so// Second colophon: zhes pa'ang yar klung shel gyi brag phug tu tshogs kyi 'khor lo dpag tu med par bskor ba'i tshe/_grogs mched rnams kyis nan gyis bskul ngor brag nyag gur cog 'og tu klong chen nam mkha'i rnal 'byor gyis smras pa'o//
Notes	There are two prayers included in this entry

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཚེས་བཅུའི་ཕན་ཡོན་གསོལ་འདེབས་བཞུགས། །

༄༅། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བསྐལ་བཟང་འདིར་བྱོན་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཀུན། །སྤངས་རྟོགས་མཉམ་ཞིང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ཡང་། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཁྱོད་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །བཀའ་དྲིན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བསམས་ཀྱིན་དད། །ཁ་བ་ཅན་འདི་ལག་ན་པདྨ་ཡི། །གདུལ་བྱར་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་མཛད་པའི་དོན། །མེས་དབོན་གསུམ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡིས། །མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་གཞན་དམིགས་སུ་མེད། །གུ་རུ་ང་སྒོམས་ང་སྒྲུབས་ང་རྗེས་སྙོགས། །ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཐོང་ང་ཉིད་ནི། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། །ཚེས་བཅུ་བྱུང་རེས་བོད་དུ་འབྱོན་ཞེས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་ཐར་དྲན་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ལ། །དྷ་ན་ཀོ་ཤར་པདྨའི་སྦུབས་ལ་བྱོན། །རྒྱལ་ཟླར་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །རྒྱལ་བུར་མངའ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་བསྟེན། །མཆུ་ཟླར་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་བསིལ་ཚལ་དུ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས། །དབོ་ཟླར་བསྟན་ལ་རིམ་བཞིན་དཀྲི་བའི་སླད། །སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིར་རབ་ཏུ་བྱུང་། །ནག་ཟླར་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོས་གསོན་བསྲེགས་ཚེ། །མེ་ཡང་ཆུར་བསྒྱུར་སུམ་རྩེན་ལྷ་ཡིས་བསྟོད། །ས་ཟླར་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། །ལྷན་ཅིག་མེར་བསྲེགས་ལོག་སྲེད་ཅན་དག་ཀྱང་། །རང་དབང་མེད་པར་དད་པའི་གནས་ལ་བཀོད། །སྣྲོན་ཟླར་ལྷོ་ཕྱོགས་མཐར་སྐྱེས་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །བསྟན་ལ་འཁུ་བའི་མུ་སྟེགས་ཐོག་གིས་བསྒྲལ། །གྲོ་བཞིན་ཟླ་བར་མཐའ་འཁོབ་ཟངས་གླིང་གི །མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོས་ཟངས་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་ནང་། །བཅུག་ནས་ཆུ་ཀླུང་བསྐྱུར་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ནམ་མཁར་གཤེགས་པའི་མོད་ལ་ཆུ་ཀླུང་ཡང་། །གྱེན་ལྡོག་སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོའི་གནས་འཇིག་ལ། །ཉེ་བས་སྤ་བཀོངས་བཟོད་གསོལ་སྐྱབས་སུ་བསྟེན། །ཁྲུམས་ཟླར་མུ་སྟེགས་ངན་པའི་ཟས་དུག་གིས། །བཀྲོངས་པར་སེམས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་ཀྱི་སྟེང་། །གཟི་མདངས་ལྷག་པར་རྒྱས་པའི་ངང་ཚུལ་བསྟན། །ཐ་སྐར་ཟླ་ལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཕེབས། །བལ་བོད་གཉིས་ཀའི་ལྷ་འདྲེས་མཐོ་མཚམས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་བཞེངས་དམ་ལ་བཞག །སྨིན་དྲུག་ཟླ་བར་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན། །ཧས་པོ་རི་རྩེར་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཞག །རྒྱལ་བསྟན་བོད་དུ་དར་བ་ཁྱོད་གཅིག་པུའི། །དྲིན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་བསམ་ཀྱིན་དད། །མགོ་ཟླར་སྲིན་ཡུལ་གཤེགས་པ་ལ་དགོངས་ནས། །མཆིམས་ཕུར་ཡོན་མཆོད་བཀའ་བགྲོས་བོད་ཡུལ་ཀུན། །གཏེར་གྱིས་གཏམས་པའི་སྟ་གོན་དང་འབྲེལ་བར། །གཞི་བདག་དབང་བསྡུས་གཏེར་གྱི་གཉེར་བྱང་གཏད། །དེ་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཚེས་བཅུ་རྣམས། ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དུས་ཆེན་དང་། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་སྐབས་ཡིན་པས། །ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཐིག་རླུང་། །འདུ་བ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །ཆར་ཆུ་འབེབས་ཤིང་མི་ཕྱུགས་ནད་རིམས་ཞི། །སད་སེར་དབུལ་ཕོངས་དམག་འཁྲུགས་གོད་ཁ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་བཟུང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་ཞི་བ་མངོན་སུམ་ཕྱིར། །ཞལ་བཞེས་དུས་ལ་བབ་པོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བོད་འབངས་བསམ་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་དད། །བསམ་མེད་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་དག་ལ་ཡང་། །འཁུ་བར་བྱེད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ། །ཉེ་རིང་མ་མཆིས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །བོད་འབངས་ནམ་ཡང་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི། །ཞལ་བཞེས་དུས་ལ་བབ་བོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་བསམ་ཡས་རབ་བྱུང་པ་དབྱངས་ཡིག་དང་པོའི་མིང་ཅན་གྱི་ངོར་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སོ།། ༈ །།ཨེ་མ་ཧོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་མཆོག །བོད་ཁམས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་པུ། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་འབུལ། །ཁ་ཞེ་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཁོར་ཚེ་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མ་རིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ནས། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་གནས་སུ་འཁྱམས་པ་བདག །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ལས། །མྱུར་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཁྱེན། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཞལ་བཞེས་པའི། །ཐོས་གྲོལ་གསུང་གི་དོན་འབྲས་མ་ལུས་པ། །མངོན་སུམ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཏེ། །བེམ་རིག་འབྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་འཕྲང་། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་གཡང་ས་ལས། བསྐྱབས་ཏེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མ་བཏང་བར། །རང་སྣང་རྣམ་དག་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཆེར། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ། །འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཛོད་ཅིག་མ་ཧཱ་གུ་རུ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་མཁྱེན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་མཁྱེན། །དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་མཁྱེན། །དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་མཁྱེན། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་མཁྱེན། །ད་ནི་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་མཐའ་ལ་ཐུག །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པའི་ལོང་མ་ཁོམ། །སད་སེར་བཙའ་ཐན་ནད་ཡམས་མུ་གེ་དང་། །འཁྲུགས་རྩོད་དུས་ཀྱི་རྒུད་པས་ཀུན་ཏུ་མནར། །འབྱུང་བ་སྒང་གཤོངས་སྣོད་བཅུད་རྟེན་འབྲེལ་འཕྱུགས། །བོད་ཁམས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ལ། །སྤྱོད་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གུ་རུའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །གནས་སྐབས་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་སྒོ་འཕར་ཕྱེད། །མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཁམས་གསུམ་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་དབུགས་དབྱུང་ནས། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་མིག་ནས་མཆི་མ་ཐོན་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཡར་ཀླུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྐོར་བའི་ཚེ། གྲོགས་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་བྲག་ཉག་གུར་ཅོག་འོག་ཏུ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པའོ།། །།