འཕོ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཉུང་ངུ་།

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

Wylie title	'pho ba'i ngo sprod nyung ngu
Location	'jigs gling bka' 'bum Volume 11, Text 51, Pages 709-713 (Folios 1a1 to 3a2)
Author	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Less details More details
Tertön	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation	'jigs med gling pa. 'pho ba'i ngo sprod nyung ngu. In Kun mkhyen rig 'dzin 'jigs med gling pa'i gsung 'bum, Vol. 11: 709-713. New Delhi: Shechen Publications, 2025.
Genre	Transference of Consciousness - 'pho ba
Cycle	ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Colophon	།ཞེས་པའང་བློ་གསལ་གྱི་ངོར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།།
Colophon	zhes pa'ang blo gsal gyi ngor rang byung rdo rjes so//

[edit]

༄༅། །གཤིན་པོ་ལ་འཕོ་བ་འདེབས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་མིང་ནས་རན་པར་བོས་ལ། ཆེ་གེ་མོ་ཁྱོད་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སླེབ་སོང་ངོ་། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ཡང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁྱེད་གཅིག་པུ་ལ་བྱུང་བ་མ་ཡིན། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་ལན་གཅིག་སྐྱེས་ཚར་ནས་མཐར་འཆི་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ན་མཐུ་ཆེ་ཞིང་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནས་འཚོ་བ་ལམ་ཟན་ལ་བརྟེན་པའི་མུ་ཏོ་བ་ཡན་ཆད་ཚེ་ཐར་ལ་སོང་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མ་མཛད་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་འཁོར་ཡུལ་གཞིས་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཆགས་ཀྱང་དེ་དག་རང་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། རང་ཉིད་དེ་དག་དང་འགྲོགས་པའི་དུས་ལས་ཡོལ་བའི་ཚུལ། དུས་ཀྱི་ཉེན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲང་། །ཞེས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པར་སྨིན་དུས་འདིར། ཉེ་དུ་དང་། ནོར་རྫས་ལ་ཆགས་ན་གནས་རིགས་དམན་པར་ལྟུང་ཉེན་ཡོད་པས་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ན་ཕ་དང་མ་དང་བཤེས་རྣམས་དང་། །གཉེན་དང་རྩ་ལག་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །བུ་དང་བུ་མོ་དེ་བཞིན་མགོན་སྐྱབས་མིན། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་སྐྱབས་གྱུར་པ་གཞན་འགའ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ན་རང་ཅག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་འཆི་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་དགའ་བ་སྒོམས་ཤིག །དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ལ་ཡང་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ན། དེ་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤི་འཕོས་པ་དག་ཀྱང་ངན་སོང་ལས་ཐར་ནས་ལྷ་དང་མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་བྱ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལས་བབས་ནས་ངའི་མདུན་ན་འདུག་པ་མཐོང་ངམ། གསོལ་བ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ལགས་བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་དག་བྱ་དེ་ང་ལ་སེམས་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སོང་བ་ལས་ཁྲས་དེད་དེ། དེང་ལ་སེམས་དགའ་བཞིན་དུ་ཤི་འཕོས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདིར་ཚོང་དཔོན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་ང་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ན་ཚོད་ཀྱི་ལོ་བདུན་ལོན་པ་ཁོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་ལན་གཅིག་དད་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་འདྲ་ན། ཁྱེད་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་དང་། དེའི་སྡེ་སྣོད་ལས་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིག །བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམས་རམ་ཟླར་སྦྲོན་ཅིག །ཁྱད་པར་དུའང་གང་གིས་མཚན་དང་། སྒྲ་དང་། ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་བར་དོའི་འཇིགས་པ་དང་། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟེན་པ་དང་། དེའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིད་ལམ་བརྗེད་པར་ཟུང་ལ་ཁྱོད་རྡོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་ཏ་ལ་ལ་སོང་ཅིག །ཁྱེད་རང་དད་པ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ཡིད་ལ་སྒོམས་ཤིག །ཡི་དམ་དང་ལྟ་བ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམས་ཤིག །དེ་དག་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་བསྒོམས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་འཕོ་བའི་གདམས་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཨཱཿ་་་་་དམིགས་བསལ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱིཿ ཞེས་ཀྱང་བསྒྱུར་ཆོག་་་་་་དཀར་པོ་ཞིག་སྒོམ་ལ་ངེད་ཀྱིས་ཨའི་སྒྲ་བརྩེགས་མར་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྡ་དོན་ངོ་འཕྲོད་པར་མཛོད་ལ་ཨ་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་སོང་བར་དམིགས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གཙོ་བོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདུན་པ་གཅུར་ནས། དེའི་ལོ་གྲངས་ཀྱིས་ཨ་སྙན་པོར་བཟླས་རྗེས། གཙུག་སྐྲ་འཐེན་པ་དང་ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྩེགས་མར་བརྗོད་པས་མཐོ་རིས་སུ་འདྲོངས་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཡི་གེ་ཨ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དབུགས་དང་དེ་ཡི་ལོ་གྲངས་སྦྱར། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་མ་ཤི་ན། །སྤྱི་བོར་ཁ་གཏད་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡང་། །ཨ་ནི་དམིགས་ཏེ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ལྡན་པའི་ཚེ། །མི་དེ་དབུགས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཡི་གེ་དབུགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་ནས་སྦྱོང་། །ཞེས་ཐིམ་རིམ་འཆར་བའི་དུས་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེས་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །དེ་ཡང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཤེས་རབ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་བསྲེ་བ་གཅེས་ལ་འོན་ཏེ་གཞན་སྣང་དང་མཐུན་པའི་འཕོ་བའི་རིགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱས་པས་ཆོག་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་། གཟུངས་སྔགས་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྒོ་བཀག་ནས། འདྲིས་གོམས་གཏན་ནས་མེད་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྐྱེད་རིམ་འཕོགས་པ་དང་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་སོགས་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་ལ་བརྡ་འཕྲོད་པར་དཀའ་བའི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བློ་གསལ་གྱི་ངོར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།