མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་ཀྱི་བཅའ་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་།

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	ma mgon g.yul mdos kyi bca' gzhi sogs kyi yig chung
Location	'jigs gling bka' 'bum Volume 11, Text 40, Pages 635-641 (Folios 1a1 to 4a4)
Author	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Less details More details
Tertön	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation	'jigs med gling pa. Ma mgon g.yul mdos kyi bca' gzhi sogs kyi yig chung. In Kun mkhyen rig 'dzin 'jigs med gling pa'i gsung 'bum, Vol. 11: 635-641. New Delhi: Shechen Publications, 2025.
Genre	Thread-cross Ceremonies - mdos chog
Cycle	བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ (bka' srung ma mgon lcam dral)
Parent Cycle	ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Deity	bka' srung
Colophon	།བཅས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་རྫོགས་སོ།།
	bcas kyi yig chung rdzogs so//

Tibetan Text

[edit]

འུཾཿ མ་མགོན་གཡུལ་མདོས་ཀྱི་བཅའ་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས། ༈ བཅོམ་ལྡན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བྱུང་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་གུར་ཁང་དུ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་རློབས་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་སྩོལ། །འདིར་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱཀྐིའི་གསང་མཛོད་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གཡུལ་མདོས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་གྱི་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ཞིང་བྱེ་བྲག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འཕེན་པ་དྲག་པོས་བརྩོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་གཉིས། མཆོད་རྫས་མདོས་ཀྱི་གསོག་དང་། བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་བཤམ་གྱི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་མཐུན་རྫས་ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདུ་བྱས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མདོས་ཀྱི་གསོག་ནི། སྤྱིར་མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། རབ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲིང་དར་ཟབ། ཐ་མ་རིང་ཆའི་རྣལ་ཐག་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་མཆོག་གི་རྟེན་མདོས་སམ་གཙོ་མདོས་ཁོང་མཐིང་འཇའ་རིས་ཅན་གྱི་ཁྱུང་ཚང། དེའི་འོག་ཏུ་གདུགས་གོང་འོག་གི་བར་དུ་དཔལ་བེ་ལ་མཁར། འོག་ཏུ་ལྕགས་མཁར་ཅན་གྱི་རྩེ་མོར་ཟེ་པྲོག་བྱ་གླག་གི་སྒྲོ་དང་དར་སྣའི་ཅོད་པན་མདོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལ་མདའ་བྱ་རྒོད་མའི་མགུལ་དུ་དར་ལེ་བརྒན་ལ་མཚལ་ལམ་གསེར་གྱིས་སྲོག་སྙིང་བྲིས་པ་བསྡམས། གཙོ་མོ་དང་སྤུན་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་མཐིང་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་མོར་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་བདུན། དེ་བཞིན་རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་ལ་ཁོང་མཐིང་དང་། འཁོར་མོ་རྒྱུད་རིགས་བསྡུས་པ་སྤྱིར་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་གཅིག་བཅས་སྐྱུང་ཀའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ། མགོན་པོ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པའི་སྡེ་དྲུག་པོར་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་བཞི། ལྗང་གུ་གཅིག །དམར་པོ་གཅིག་བཅས་པ་འཇའ་རིས་ཅན་བྱ་རོག་གི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ། རྡོར་ལེགས་ལ་ཁོང་ནག་ཕུག་རོན་གྱི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ཕོ་རྒྱུད་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིར་ཁོང་དཀར་ཁྱིམ་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་གཅིག །ལྷ་བརྒྱད་ལ་ནམ་མཁའ་རང་མདོག་གམ་ཡང་ན་དཀར་པོ་བརྒྱད་བྱ་གླག་གི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ། གཟའ་བརྒྱད་ལ་ནག་པོ་ཁྲ་སྒྲོས་བརྒྱན་པ། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ལྗང་དམར་དཀར་སྔོན་པོ་དྲུག་རེ་དང་། སེར་པོ་བཞི་རྣམས་ཐི་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ལ་དཀར་པོ་བཞི། དམར། སེར། སྔོ། ནག་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ལྗང་གུ་གཉིས་སྟེ་སྲིན་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ། འཇིགས་བྱེད་དགུ་ལ་ནམ་མཁའ་སྔོ་ལྗང་གང་རིགས་འུག་པའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་དགུ། ཀླུ་བརྒྱད་ལ་སྔོན་པོ་སོ་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་རང་མདོག་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་རྣམས་འཇའ་རིས་སམ་མདོག་རྐྱང་ཅི་བདེ་བར་སྒྲོ་རྣམས་དམིགས་བསལ་མ་འབྱོར་ན་བྱ་ཤ་ཟན་གང་རུང་གི་སྒྲོས་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་བརྒྱན་ལུགས་རྨ་བྱ་མ་གཏོགས་པའི་སྒྲོ་ཐམས་ཅད་ཕྱེད་མར་གཤགས་པའི་རྐང་ཕྱེད་པ་རལ་གྲིའི་ལྟག་པ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཡ་གཅིག་ནམ་རྒྱང་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་། ཡ་གཅིག་བཀུག་སྟེ་ནམ་མཁའི་དཔུང་ཟུར་གཉིས་སུ་བལ་ཚོན་དང་བཅས་ཏེ་བརྒྱན། དེ་རེ་རེ་བཞིན་རྒྱང་བུ། མདའ་ཁྲ། འཕང་ཁྲ། ཕོ་གདོང་། མོ་གདོང་། ཤིང་རིས་དང་བཅས་པ་གྲངས་མཚུངས་དང་། འདིའི་ཤིང་རིས་ཉི་ཟླ་འཇའ་ཁྲམ་རི་རབ་དང་། གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྒོ་ང་གཉིས། འབྱུང་བ་མེ་ས་ཆུ་རླུང་བྱད། ཅེས་པའི་ཤིང་རིས་དེ་གྲངས་མཚུངས་མ་འབྱོར་ན་ཟུར་བཞིར་འཛུགས་པའི་ཆེ་བ་བཞི་རྣམས་བསག །གཞན་ཡང་མདོས་གླུད་སྤྱིར་དགོས་པའི་ལྷོ་རྫས། བྱང་རྫས། འབྲུ་སྨན། ཟས་སྣ། རིན་པོ་ཆེ། དར་ཟབ། ས་ལ་འཛུལ་དགུ། གནམ་ལ་འཕུར་དགུ །གསེར་སྐྱེམས། གཡུ་སྐྱེམས། ཁྲག་སྐྱེམས། ལན་བུ། ངུར་བྱ། ངར་གླུད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་འགྲོས་ཅི་མང་དང་སྦྱིན་བདག་གི་ངར་གླུད་ཆེ་བ་དཀོར་ཆ་ཅི་འཛོམ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱ་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མཚོན་པའི་སྒོ་ང་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་བསག་གོ། །གཉིས་པ་ཤོམ་དུ་དགོང་པ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེ་མ་དུལ་བའི་ས་ཡིན་ན་གཞི་བགེགས་གཉིས་ལ་གཏོར་མ་སོ་སོར་བྱིན་ནས་ས་བླངས་རྗེས། ་་་་་་་ཁག་ཆང་གི་སྐྱང་ནུལ་བྱས་པའི་སྟེང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་་་་མ་དལ་མཐའ་མེ་རི་དང་ལྕགས་རི་ནག་པོའི་ནང་ཁོངས་ཁྲག་མཚོའི་སྟེང་བདུད་བཞི་མགོ་སྤྲོད་གེལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཅན་བྲི། དེའི་སྟེང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཟན་ཡས་ལ་གདུང་བས་རབ་ཟན། འབྲིང་ས་སྦྱིན་གྱི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་ཟན་གྱིས་བཏུམས་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བཞེངས་པ་ལ་མདོས་ཡས་རྣམས་གོ་རིམ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་འགོད་པའམ། གལ་ཏེ་མདོས་ཁྲི་ལ་བརྟེན་ན་བདུད་བཞིའི་ཚབ་ཏུ་རི་རབ་གླིང་བཞིའི་བཀོད་པ་གདན་ཐབས་སུ་བྲིས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་དབུས་ཁྲག་མཚོའི་སྟེང་ཐོད་ར་གློ་འབུར་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་དུ་བྷྱོ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ཧཱུཾ་དང་ཏྲི་ཡིག་རེ་བྲི་ཚུལ་བྲིས་འབུར་གཉིས་ཀ་ལ་མཚུངས། ཡང་ན་གྲུ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་མདོས་ཆེན་འཛུགས་པས་ས་བོན་མ་བཤམས་ན་ཤིང་བྱང་ལ་བྲིས་ཏེ་འཛུགས། རྒྱས་སྤྲོས་སྐུ་རིས་སམ་ཙཀ་ལི་ཡོད་ན་ནི་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་སྲོག་སྔགས་བྲིས་པས་འཐུས། མདོས་ཆེན་དབུས་སུ་བཙུགས་པའི་སྲོག་ཤིང་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པའི་སྐུ་རིས་ཡོད་ན་དང་མེད་ན་དེའི་མདུན་དུ་གཙོ་མོའི་ནམ་མཁའ། གཡས་སུ་མདའ་ཁྲ། གཡོན་དུ་འཕང་ཁྲ། ཕོ་གདོང་། མོ་གདོང། རྒྱང་བུ། ཤིང་རིས་རྣམས་བཙུགས། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྤུན་དྲུག་གི་ནམ་མཁའ། མདའ་འཕང་རྒྱང་བུ་སོགས་ཅི་བདེ་བར་བཀོད། དེ་ནས་གཙོ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ལྷ་སོ་སོའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་མདོས་སྒྲིག་པར་འཐད་ཀྱང་ལག་ལེན་སྐབས་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བས་འདི་ལྟར་བང་རིམ་དང་པོའི་ཤར་དུ་དཔལ་མགོན་གཙོ་བོ་དང་ཚོགས་བདག་ཏྲག་ཤད་གསུམ། ལྷོར་སྐུ་མགོན་གསུང་མགོན་ཐུགས་མགོན་གསུམ། ནུབ་ཏུ་རེ་མ་ཏི་མཆེད་བཞི། བྱང་དུ་རྡོར་ལེགས་དང་འཁོར་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྤྱི། བང་རིམ་གཉིས་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དང་ཚངས་པ། ལྷོར་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཁྱབ་འཇུག །ནུབ་ཏུ་འདོད་དབང་དང་ཚོགས་བདག །བྱང་དུ་བྷྲིཾ་གི་རི་ཏི་དང་གདོང་དྲུག །མཚམས་བཞིའི་ཤར་ལྷོ་ནས་བཟུང་། དྲང་སྲོང་ཉི་མ། ཟླ་བ། མིག་དམར། ལྷག་པ། ཕུར་བུ། པ་སངས་སྤེན་པ། སྒྲ་གཅན་བརྒྱད་པོ་གཉིས་གཉིས། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ཤར་སྟོད་ནས་བཟུང་གཡས་བསྐོར་དུ་རྒྱུ་སྐར། སྨིན་དྲུག །སྣར་མ། མགོ། །ལག །ནབས་སོ། རྒྱལ། སྐག་རྣམས་དང་ལྷོ་སྟོད་ནས་བཟུང་སྟེ། མཆུ། གྲེ། དབོ། མེ་བཞི། ནག་པ། ས་རི། ས་རི། ས་ག་རྣམས་ནུབ་སྟོད་ནས་བཟུང་། ལྷ་མཚམས། སྣྲོན། སྣྲུབས། ཆུ་སྟོད། ཆུ་སྨད། གྲོ་བཞིན། བྱི་བཞིན་རྣམས་བྱང་སྟོད་ནས་བཟུང་། མོན་གྲེ། མོན་གྲུ། ཁྲུམས་སྟོད། ཁྲུམས་སྨད། ནམ་གྲུ། ཐ་སྐར། བྲ་ཉེ་བཅས་བཀོད། བང་རིམ་བཞི་པའི་ཤར་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱ་བྱིན། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བདེན་བྲལ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན། ཤར་སྟོད་དུ་ཉི་ཟླ། ནུབ་སྨད་དུ་ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་། ཤར་སྟོད་ནས་བཟུང་བར་མཚམས་གཡས་སྐོར་དུ་འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཅན། རྡོ་རྗེ་གདེངས་པ། རྡོ་རྗེ་འཇོམས་པ། རྡོ་རྗེ་དཔལ། རྡོ་རྗེ་གདོན་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཧ་རི་ཀ །པཉྩི་ཀ །ནརྟི་ཀ་དང་བཅས་པའི་འཇིགས་བྱེད་དགུ་རྣམས་བཀོད། བང་རིམ་འོག་གི་ཁྲག་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཁང་མཛེས་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ལྕོགས་བཞི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་རྣམས་རྒྱས་སྤྲོས་སུ་སོ་སོའི་སྐུ་རིས་འབྲི་ན་མངོན་རྟོགས་བསད་མདོས་ཞལ་བསྒྱུར་ནང་ལྟར་བྲིས་པ་དབུས་སུ་བཙུགས་པའི་མདུན་ནམ་གཡས་སུ་ནམ་མཁའ། མདའ་ཁྲ། ཕོ་གདོང་། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་རིས་ཡོད་ན་དང་། རྒྱང་བུ་འཕང་ཁྲ་མོ་གདོང་བཅས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བཙུགས། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ཟུར་བཞིར་ཉི་མ་ཟླ་བ། བྱ་ཁྱུང་འབྲུག་རྣམས། འོག་ཟུར་རྣམས་སུ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན། སྟག་གཟིག་འདོད་ཡོན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཅི་རིགས་པ་རྣམ་འགྱུར་ཅན་ཀྱང་གྲུབ་ན་བཀོད་ལེགས་པར་བཙུགས། དེའི་མཐའ་སྐོར་ངར་གླུད་དཀོར་ཆ་ཅན་དང་གླུད་ཆུང་གང་མང་གིས་བསྐོར། རྟ་ཁལ། དྲེལ་ཁལ་གྱིས་མཚོན་པའི་གཟུགས་འགྲོས་སྣ་ཚོགས། བཤོས་བུ་དཀར་དམར། གསེར་སྐྱེམས། ཁྲག་སྐྱེམས། ལེན་བུ་དང་འབྲུ་སྣ་ལ་སོགས་པའི་གླུད་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མཚོན་པའི་་་་སྒོ་ང་རྣམས་ཀྱང་གཞག །དེའི་མཐའ་མར་ཀོང་ཟོར་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ། མདའ་འཕང་། ཕོ་གདོང་། མོ་གདོང་། ཁྲམ་རིས། མཚེ་ཡུངས། རྩང་། ལྕགས་ཟངས་ཕྱེ། དུག་སྣ། ཁྲག་སྣ། མི་བསད་ཀྱི་རྡོ་ཕྱེ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་རྫས་ཀྱི་ལྟེམ་པས་བསྐོར། ཟུར་བཞིར་རུ་མཚོན། ཕྱོགས་བཞིར་ཤིང་རིས་ཆེ་བ་བཞི་རྣམས་བཙུགས་ལ་སྒབ་དཀྲིས་བཏང་། མདུན་དུ་མ་མགོན་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ་སྐོང་གཏོར་བཟང་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རག་དང་བཅས་པ་བཤམ། དམག་བཟློག་དམིགས་བསལ་ལ་སྟོད་ལས་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་བཟློག་དང་འབྲེལ་དགོས་ཕྱིར། ཟུར་ཅིག་ཏུ་བཟློག་བསད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་བཅའ་གཞིའི་ཡིག་ཆུང་ལྟར་སྒྲིག །རྐྱེན་བཟློག་ཙམ་པོ་བར་བསྒྱུར་མདོས་སུ་བྱེད་ན་ནི་སྟོད་ལས་དང་འབྲེལ་མི་དགོས་པས་མདོས་ཀྱི་བཅའ་བཤམ་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས། གྱེར་དངོས་ལ་འཇུག་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་མ་མགོན་གྱི་སྐོང་བ་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་རྗེས། བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱས་ནས་མདོས་འཕྱོང་ནས་བཟུང་། དཀྱུས་བཞིན་གྱེར་བའི་ལས་འཕྱོང་གི་ཤམ་འདོགས་བསྒྱུར་ཁ་མཆན་བུར་གསལ་བ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་རྫོགས་སོ།། །།