ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུམ་རྐྱང་གི་འཕོ་བའི་ངག་འདོན་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-07-JA-020
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title nA ro mkha' spyod kyi yum rkyang gi 'pho ba'i ngag 'don mkha' spyod bgrod pa'i them skas JKCL-KABUM-07-JA-020.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 7, Text 20, Pages 391-400 (Folios 1a1 to 5b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Associated People ནཱ་རོ་པ་ (Nāropa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. nA ro mkha' spyod kyi yum rkyang gi 'pho ba'i ngag 'don mkha' spyod bgrod pa'i them skas. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 7: 391-400. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Liturgy - ngag 'don  ·  Transference of Consciousness - 'pho ba
Cycle ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ (na ro mkha' spyod ma)
Deity rdo rje rnal 'byor ma
Colophon

།ཅེས་པའང་རྫོང་སར་དགོན་གྱི་རྡོར་འཛིན་ཀུན་དགའ་སེང་གེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་༧འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བླ་མ་གོང་མའི་གསུངས་ལས་བཏུས་ཏེ་ངག་འདོན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ཀུན་བཟང་གིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིགསརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

/ces pa'ang rdzong sar dgon gyi rdor 'dzin kun dga' seng ges bskul ba'i ngor 7'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bla ma gong ma'i gsungs las btus te ngag 'don 'jug bder bkod pa'i yi ge'i byed po kun bzang gis bgyis pa 'dis kyang 'gro kun rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cigasarba dA mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

391-400
ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུམ་རྐྱང་གི་འཕོ་བའི་ངག་འདོན་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས།
 nA ro mkha' spyod kyi yum rkyang gi 'pho ba'i ngag 'don mkha' spyod bgrod pa'i them skas
Liturgy - ngag 'don
  ·  
Transference of Consciousness - 'pho ba
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
[edit]
༄༅། །ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུམ་རྐྱང་གི་འཕོ་བའི་ངག་འདོན་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཡེ། དཔལ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་དགའ་མའི་གྲོང་། །མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཐེམ་སྐས་མཆོག །རྡོ་རྗེའི་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་ཡི། །གདམས་པའི་ངག་འདོན་གསལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་ཉམས་ལེན་ལ་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས། ཟབ་མོའི་ལམ་འདིར་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཅི་ནུས་རྗེས་སུ། བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་གསལ་བཏབ་པ་ནི། རང་ཉིད་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་གསལ་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཟིགས། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱངས་ནས་འཛིན། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་ཕྱོགས་བཟུང་བས་གསོལ། །ཕྲག་པ་གཡོན་པར་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྟེན། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས། །ཞབས་ཟུང་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་དོར་སྟབས་ཀྱིས། །པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་སྟེང་དུ། །བདེ་ཆེན་ཉམས་འབར་ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་རོལ། །གཉིས་པ་རྩའི་སྟོང་ར་གསལ་གདབ་པ་ནི། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་བཟུང་སྤྱི་བོའི་བར། །དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕགས་འབྲིང་པོ་ཙམ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྦུབ་སྟོང་གསལ་ཞིང་དྲང་། །ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཟུག །མར་སྣ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ལྟར་ཟླུམ་པོའི་ནང་། །གསུམ་པ་འཕོ་བྱའི་རླུང་སེམས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་རྩ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག །གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་དབུས་སུ། །རང་སེམས་རྣམ་ཤེས་ངོ་བོ་བྃ་ཡིག་དམར། །སྲན་རྡོག་ཙམ་པ་འཕར་ལ་ཁད་དུ་བསྒོམ། བཞི་པ་གང་དུ་འཕོ་བའི་ཡུལ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། སྤྱི་གཙུག་མཐོང་སྐར་བྱེ་འདྲའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ། །པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་སྟེང་དུ། །ངོ་བོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུ། །སྤྱན་གསུམ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་སྟེང་ཕྱོགས་བཟུང་། །ཕྲག་པ་གཡོན་པར་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྟེན། །བདེ་སྟོང་ཉམས་རྒྱས་ལང་ཚོའི་གཟི་འོད་འབར། །དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་མས་སྐུ་སྟོད་ཁེབས། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་རིང་དུ་འཕྱངས། །རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔས་སྐུ་ལ་སྤྲས། །ཞབས་ཟུང་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་དོར་སྟབས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས། །མཐའ་བསྐོར་ཀུན་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་གྱུར། །ལྔ་པ་ལམ་སྦྱང་བ་ནི། བདག་གཞན་ཉོན་མོངས་རང་གཟུགས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད། །དགྲ་གཉེན་བར་མའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །སྤྲུལ་ནས་བླ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྟ་བྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སོགས། ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་སོགས། དེ་ནས་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་རྣམ་ཤེས་དྭངས་མའི་མགྲོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་སྒོར། །དྲངས་ནས་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །གསང་ཆེན་སློབ་བཤད་འཛིན་པའི་ཕམ་མཐིང་པ། །སོགས་བརྒྱུད་འདེབས་ཤྭ་ལོ་ཀ་རེའི་མཚམས་གོང་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་འོག་རླུང་འཐེན་ཙམ་བྱས། །ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་བསྐུལ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྟེན། །བྃ་ཡིག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཡར་བརྒྱུད་དེ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐོན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གསང་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ། །ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀློང་། །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འཇོག །དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མངོན་གྱུར་བསམ། ཞེས་འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་ཞིང་། རོ་སྟོད་བསིག་ལ་མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་པ་དང་། དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ངག་ཏུ། ཧི་ཀ། ལན་གསུམ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ་རྣམས་སུ་འཕོ། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །འོག་རླུང་ཀློད་ཅིང་། ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་བྃ་ཡིག་བྱེ་སྟེ་མར་ལ་བྱུང་། །ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་སྔར་བཞིན་གནས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བའི་རྟགས་མ་ཐོན་བར་ཡང་ཡང་བསྐྱར། གྲངས་བསགས་སྐབས་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་འདོད་ན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དངོས། །སྐྱབས་གནས་བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཐོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་མཆོག་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁྱུགས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཡར་སྤར་བ་དང་། མར་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་གསོལ་འདེབས་དང་བསྒྲག་ཏེ་ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་བྱའོ། །ཡང་སྐབས་རེར་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས་འདིའང་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏ་པ་ཕམ་མཐིང་པ། །ཤེས་རབ་བརྩེགས་དང་མལ་ལོ་ས་སྐྱ་པ། །རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་དཔལ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བདག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་རྡོ་རིང་པ། །ཚར་ཆེན་རྗེ་དང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་དང་། །བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །རྨོར་ཆེན་རྗེ་དང་ཁྱབ་བདག་གནས་གསར་བ། །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང་། །ངག་དབང་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་ཞབས། །འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་རྡུལ་བྲལ་རྣམ་ཤེས་དྭངས་མའི་མགྲོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་སྒོར། །དྲངས་ནས་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཡར་ཀླུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། བྲག་ཕུག་པ་ཡན་ཆད་འདྲ། དེ་ནས། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྲུབ་མཆོག་ཡར་ཀླུང་པ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཆོག་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བདག་ཆེན་ཆོས་རྗེ་སོགས་མན་ཆད་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐར་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །འཕོ་བ་འབྱོངས་རྟགས་སྤྱི་བོ་སྐྲངས་པ་དང་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར་ཐོན་པ། སྒྲུབ་ཁང་ལ་འཇའ་ཟུག་པ་སོགས་བྱུང་ན་འཕྲོ་བཅད་དེ། གདམས་པ་མི་བརྗེད་ཙམ་བྱས་པས་འཐུས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། མཐའ་བསྐོར་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་བྱོན། །དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གར་བཞུགས་པར་བསམ། །དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་འོད་དམར་ལས་གྲུབ་པའི། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྲ་བརྟན་འབར་བས་བཀག །ཚེ་སྒྲུབ་བྱ་བར་འདོད་པས་འཇམ་རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་ལ། སྙིང་གའི་རྗེ་བཙུན་འཆི་མེད་དབང་མོ་ཡི། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ལུས་ཀུན་གང་། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡི་སྭཱ་ཧཱ། ཡིད་བཟླས་དང་། འཕོ་བ་གཞན་ལ་འབོག་པའི་ཚེ་ངག་བཟླས་བྱའོ། དེ་ནས། དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་མི་རྟག་དྲན་པ་ཡི། སོགས་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་། །མཁའ་སྤྱོད་ཞལ་བཟང་ལྟ་བའི་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞར་བྱུང་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འཆི་ལྟས་བྱུང་ཚེ་ཐབས་ཀྱིས་བསླུ་ཞིང་། དུས་མིན་དུ་འཕོ་བ་མི་རུང་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། །དུས་ཐོབ་ནས་ནི་འཕོ་བྱ་ཞིང་། །དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། ལྷ་རྣམས་བསད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །མི་དེ་དམྱལ་བར་འཚེད་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྐབས་དེ་དང་གཤིན་པོར་འཕོ་བ་འདེབས་པ་སོགས། ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་ཡར་འཕོ་བ་ལས་མར་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་མི་བྱ་བ་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་གསོན་གཤིན་གང་ལ་འཕོ་བ་བགྱིད་ཀྱང་། རང་གི་གཞི་ལུས་ཞེས་པ་ཁྱེད་རང་གཞི་ལུས་ཞེས་དང་། ཚེ་འདས་ཞེས་ཚིག་ཕྲད་བསྒྱུར་དགོས་ཤིང་། གསོན་པོ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཀྱང་བྱ། གཤིན་པོར་སྔོན་དུ་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་དང་། གཟུངས་སྔགས་སོགས་བརྗོད་ནས། འཕོ་བ་དངོས་ལ་འཇུག་ཅིང་། སྤར་ཆོག་གྲུབ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་ཞིང་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐང་ལྷོད་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་གནད་གྱི་དོན་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཡི། །ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་བསྡེབས་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དགེ་འདིས་བདག་གཞན་ཀུན། །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རྫོང་སར་དགོན་གྱི་རྡོར་འཛིན་ཀུན་དགའ་སེང་གེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་༧འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བླ་མ་གོང་མའི་གསུངས་ལས་བཏུས་ཏེ་ངག་འདོན་འཇུག་བདེར་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་ཀུན་བཟང་གིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིགསརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-07-JA-020&oldid=54265"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.