བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-04-NGA-048
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title bla ma'i rnal 'byor sems nyid ngal gso JKCL-KABUM-04-NGA-048.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 4, Text 48, Pages 333-339 (Folios 1a1 to 4a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma'i rnal 'byor sems nyid ngal gso. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 4: 333-339. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Colophon
  • First colophon page 338: །ཅེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་ན། བླ་མ་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པ་བྱས་ཏེ་མང་ཐོས་བློ་གྲོས་གསལ་བ་རང་སློབ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་འགའ་རེ་བསྣན་ཏེ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།དགེའོ།
  • Second colophon page 339: །ཞེས་པའང་མཁར་མདོ་ཡ་ཐང་གཟའ་མི་རྣམས་དང་པད་སྟོབས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།།
  • First colophon page 338: /ces bla ma'i rnal 'byor mtshan kha bsgyur byas na/__bla ma gang la'ang sbyar chog pa byas te mang thos blo gros gsal ba rang slob kun dga' dbang phyug nas rten bcas bskul ngor/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bla ma gong ma'i gsung byin rlabs can 'ga' re bsnan te bris pa 'dis kyang rang rig bla ma sku bzhi'i ngo bo mngon du byed pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//____//dge'o/
  • Second colophon page 339: /zhes pa'ang mkhar mdo ya thang gza' mi rnams dang pad stobs kyis gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas so//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

333-339
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ།
 bla ma'i rnal 'byor sems nyid ngal gso
Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
[edit]
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། བླ་མ་མཆོག་ལས་གཞན་མེད་པའི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྙེན་བྱས་ནས། །མཆོག་སྒྲུབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ཉུང་ངུར་སྤེལ། དེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ཏུ་ཤེས་པས་དད་པ་དང་། མོས་གུས་འཕྲོག་ཏུ་མེད་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་ནས། ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ལན་གསུམ། །རང་སྣང་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་མཁར། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གནམ་སྔོན་དྭངས་པའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ། །ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་སྤྲས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་རྟོག་ཚོགས་རྣམས། །གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །སྤྱན་དྲངས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གསལ། །ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན། གང་དྲིན་མ། སྐུ་ཡི་སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །རང་ལུས་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །བཅས་དང་རང་བཞིན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བཤགས། །འཁོར་འདས་དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་རྣམས་སྐུ་བཞིར་གྲོལ་བར་ཤོག །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བ་རྟོགས། །ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་སྒོམ་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག །དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་ལན་ཅི་རིགས་བྱ། མཎྜལ་ཅི་ནུས་དབུལ། བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་། །དགྲ་གཉེན་བར་མའི་སྣང་བ་ཅི་མཆིས་པ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་གི་ཐུགས་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ནང་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །གསང་མཆོད་སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་དེ་ཁོ་ན། །འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་མཆོད། །རང་ལུས་ཐ་མལ་གསལ་བའི་ལག་གཡས་སུ། །ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིས་རང་ལུས་ཐོད་པ་བྲེགས། །མདུན་དུ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་། །བཀན་ཏེ་བཞག་ནས་ཕུང་པོ་དུམ་བུར་བསིལ། །ཐོད་པའི་ནང་བཅུག་མེ་རླུང་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞུ་བསྐོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། བདུད་རྩིའི་ཕུད་ཀྱིས་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་མཆོད། །ལྷག་མ་གནོད་བྱེད་ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་སྦྱིན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཤེས་བཏོན་ལ། མཚན་སྔགས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། ཐུན་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ། །ཐེག་གསུམ་དམ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། །འཕགས་ཚོགས་དགེ་འདུན་གྱི་མངའ་བདག །རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་མཁྱེན་ནོ། །སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་གི་རྒྱལ་པོ། །རེ་ས་གཞན་ན་ནི་མེད་དོ། །བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་འདུན་པས། །གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་ན། །བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ནི་སྩོལ་ཅིག །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དང་། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་ནས་ཀྱང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མ་དག་སྣང་བ་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་གིས། །དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལོན་པ་དང་། །དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་བླང་དོར་རབ་བརྩོན་ཞིང་། །ཚེ་འདིར་ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལམ་གྱི་ཐུན་མོང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཤིང་། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་ལ། །ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲས་བུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱན་འཁོར་ལྔ། །འཛད་མེད་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཏེར་ཆེན་པོ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །དག་པའི་སྣང་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས། །སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་རྒྱུད་སྨིན་ཏེ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལུས་རྩ་ལྷ་སྐུ་དག །རླུང་དང་གཏུམ་མོས་འབར་འཛག་དབུ་མར་ཐིམ། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །དཔེ་དོན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འབྲས་བུར་གནས་གྱུར་ནས། །ཆེ་བ་གསུམ་ལྡན་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་དང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་འབྱུང་བར་ཤོག །ཕྱི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་ནང་གི་ལུས་ལ་ཚང་། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གསང་བའི་སེམས་ལ་རྫོགས། །གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་གཤིས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་གྱུར་ཤོག །དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་རྟེན་འབྲེལ་མི་སློབ་ལམ། །འགྲོས་བཞིར་ཐིམ་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག །བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཀུན་ཚངས་ནས། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་དབང་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་མཐར། །དབང་བླང་བ་ནི། །བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་པོ། །ཨོཾ་གྱི་གཟུགས་བྱུང་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་དམར་པོ། །ཨཱཿཡི་གཟུགས་བྱུང་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། །གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་སྔོན་པོ། །ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་བྱུང་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། །གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་བཞག །བླ་མའི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་སྣ་ཚོགས། །འབྲུ་གསུམ་གཟུགས་བྱུང་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ། །བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་དག །ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱངས་ཏེ་ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་དེ། བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བའི་ངང་ལ་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་བློའི་རྟོག་པས་བསླད་མ་ཞུགས་པར་རང་བབས་སུ་འཇོག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་གྱུར་ནས། །འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་སོགས་དང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི། །དོན་ཡོད་རྣམ་བཞིས་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ནས། །ཅི་མཛད་རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་ལེགས་རྟོགས་ཏེ། །རྨད་བྱུང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཉེ་ལམ་ནི། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པ། །སྒྲུབ་པས་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཚན་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་ན། བླ་མ་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པ་བྱས་ཏེ་མང་ཐོས་བློ་གྲོས་གསལ་བ་རང་སློབ་ཀུན་དགའ་དབང་ཕྱུག་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་འགའ་རེ་བསྣན་ཏེ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།དགེའོ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་པ། །ཕྱག་གཉིས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གནོད་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས། །དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འཆི་ཁ་གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་དང་། །མགོན་པོས་རྗེས་བཟུང་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་དྲོངས། །དག་པའི་ཞིང་མཆོག་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐར་ནི་བླ་མ་རང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །སྣང་གྲག་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རོལ་པར་ཤར། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། སོགས་ཀྱི་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཁར་མདོ་ཡ་ཐང་གཟའ་མི་རྣམས་དང་པད་སྟོབས་ཀྱིས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-04-NGA-048&oldid=54123"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.