བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ།

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	bla ma'i rnal 'byor byang chub bde lam
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 4, Text 4, Pages 15-18 (Folios 1a1 to 2b1)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma'i rnal 'byor byang chub bde lam. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 4: 15-18. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Colophon	།ཞེས་པའང་ཨ་མདོ་དྷཱི་ཕུ་ཆོས་རྗེའི་གསོལ་དཔོན་རྒན་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གང་ཤར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
	/zhes pa'ang a mdo d+hI phu chos rje'i gsol dpon rgan pa klu sgrub nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gang shar bris pa 'dis kyang phan bde bla na med pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

15-18	བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ། bla ma'i rnal 'byor byang chub bde lam Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor	Text page View PDF
	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)

Tibetan Text

Wylie

[edit]

བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། སྐལ་བཟང་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས། མདུན་མཁར་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། །ཨེ་མ་ཧོ། དབྱིངས་སྣང་དག་པ་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་གངས་རིའི་མདོག་ལྟར་དཀར། །ཞི་འཛུམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། །གཡོན་པས་དཀུ་ཡི་སྟ་ཟུར་གདན་ལ་བཀབ། །མཐེབ་མཛུབ་བར་ནས་པད་དཀར་སྡོང་བུ་རྒྱས། །སྙན་གཡོན་ཐད་ཀར་འདབ་རྒྱས་ཟེའུ་འབྲུ་རྒོད། །ལྷ་རྫས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་དང་། །རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་དང་། །ལྷག་མ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་གནག་སྣུམ་མཛེས། །ཞབས་གཉིས་རྟ་བབ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ། །རྒྱས་པར་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྦྱར། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་མཆོད། །ཐོག་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི། །འཁོར་འདས་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་རྩ་ལ། །དགའ་ཞིང་ཕྲག་དོག་མེད་པར་རྗེས་ཡི་རང་། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བློ་དང་འཚམ་པ་ཡི། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །གང་དག་མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་རྣམས་ལ། །འགྲོ་སྒྲོལ་སླད་དུ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །སྤྲོ་ན་མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱང་སྦྱར། ཨེ་མ་ཧོ། བདེ་ལྡན་ཞིང་ན་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས། །གྲུ་འཛིན་རི་བོར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་སྤྲུལ་སྐུ་པད་མ་འབྱུང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་གུ་རུ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཁ་སར་པ་ཎི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། མ་ཎི་ཅི་ནུས་བཟླ། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་ལས། །སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །རང་གི་གནས་གསུམ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ཞུགས། །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས། །ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བར་བྱས། །འཕགས་མཆོད་བྱིན་བསྡུས་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །སྣོད་བཅུད་འཕགས་པའི་ཞིང་དང་སྐུ་རུ་གྱུར། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ། །བར་མེད་སྒྲོགས་ཤིང་ཐ་མལ་སྒོ་གསུམ་རྣམས། །འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ནི་བླ་མ་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་ངང་། །རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ལུས་ཁེངས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །རང་ལུས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རབ་བཞུགས་ཏེ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱེད་པར་བསམས། །ཡི་གེ་བདུན་མ་བཟླ་བར་བྱའོ། །མཐར་ནི་ལྷར་སྣང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ཐིམ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ། །སླར་ཡང་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་རུ་ལྡང་། །གང་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་སྤྱོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གནས་གསུམ་སྲུངས། །བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཨ་མདོ་དྷཱི་ཕུ་ཆོས་རྗེའི་གསོལ་དཔོན་རྒན་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གང་ཤར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

bla ma'i rnal 'byor byang chub bde lam zhes bya ba bzhugs so/__/na mo lo ke shwa rA ya/__skal bzang gang zhig byang chub chen po'i go 'phang myur du thob par 'dod pas sangs rgyas kun gyi bgrod pa gcig pa'i lam bla ma'i rnal 'byor la brtson par bya ste/__nges 'byung byang sems thog ma nyid du rgyud la bskyed nas/__mdun mkhar rten bskyed pa ni/__/e ma ho/__dbyings snang dag pa 'ja' 'od 'khrigs pa'i klong /__/pad dkar zla ba rgyas pa'i gdan steng du/__/rtsa ba'i bla ma thugs rje chen po'i sku/__/sems nyid ngal bso gangs ri'i mdog ltar dkar/__/zhi 'dzum zhal gcig phyag gnyis g.yas mchog sbyin/__/g.yon pas dku yi sta zur gdan la bkab/__/mtheb mdzub bar nas pad dkar sdong bu rgyas/__/snyan g.yon thad kar 'dab rgyas ze'u 'bru rgod/__/lha rdzas dar dang rin chen rgyan cha dang /__/ri dwags lpags pas nu ma g.yon pa bkab/__/dbu skra thor cog spyi bor bcings pa'i rtser/__/nor bu rin chen tog gis spras pa dang /__/lhag ma sil bur grol zhing gnag snum mdzes/__/zhabs gnyis rta bab skyil mo krung gis bzhugs/__/gnas gsum yi ge gsum las 'od 'phros pas/__/rang bzhin gnas nas spyan drangs gnyis med gyur/__/skyabs kun 'dus pa'i bdag nyid chen por gsal/__/rgyas par bzang spyod kyi yan lag bdun pa sbyar/__/phra rab rdul gyi grangs snyed lus sprul te/__/sgo gsum gus pas rtag tu phyag 'tshal lo/__/dngos su 'byor dang yid las byung ba yi/__/mchod pa'i sprin chen mkha' dbyings khyab par mchod/__/thog med bsags pa'i sdig sgrib nyes ltung kun/__/gnong 'gyod drag pos mthol zhing bshags par bgyi/__/'khor 'das lam gyis bsdus pa'i dge rtsa la/__/dga' zhing phrag dog med par rjes yi rang /__/gdul bya rnams kyi blo dang 'tsham pa yi/__/zab cing rgya che'i chos 'khor bskor bar bskul/__/gang dag mya ngan 'da' bar bzhed rnams la/__/'gro sgrol slad du rtag par bzhugs gsol 'debs/__/dus gsum bsags pa'i dge ba'i rtsa ba kun/__/mkha' mnyam 'gro rnams rnam mkhyen thob phyir bsngo/__/spro na maN+Dal rgyas bsdus kyang sbyar/__e ma ho/__bde ldan zhing na chos sku snang mtha' yas/__/gru 'dzin ri bor longs sku spyan ras gzigs/__/rnga yab dpal rir sprul sku pad ma 'byung /__/dbyer med bla ma sems nyid ngal bso la/__/snying nas gsol 'debs bdag la thugs rjes gzigs/__/byang chub sems gnyis 'byongs par byin gyis rlobs/__/oM AHma hA gu ru lo ki shwa ra kha sar pa Ni sarba sid+d+hi hU~M/__zhes dang /__ma Ni ci nus bzla/__/bla ma'i gnas gsum rdo rje gsum mchog las/__/sku dang sngags phreng 'od zer bdud rtsi'i rgyun/__/rang gi gnas gsum rim dang cig car zhugs/__/sgrib dag dbang dang byin rlabs dngos grub thob/__/bla ma'i sku las 'od zer mkha' khyab 'phros/__/zhing khams rab 'byams rgya mtsho gsal bar byas/__/'phags mchod byin bsdus rigs drug sdug bsngal sbyangs/__/snod bcud 'phags pa'i zhing dang sku ru gyur/__/de dag kun gyis sngags kyi sgra chen po/__/bar med sgrogs shing tha mal sgo gsum rnams/__/'phags pa'i sku gsung thugs dang dbyer med gyur/__/yi ge drug pa ci nus bzla/__mthar ni bla ma rang thim dbyer med ngang /__/rang nyid 'phags pa'i sku ru gsal ba yi/__/thugs kar zla steng hrIHmthar sngags phreng bskor/__/de las 'od 'phros lus khengs sdig sgrib sbyangs/__/rang lus ba spu'i bu ga thams cad du/__/sangs rgyas sras dang bcas pa rab bzhugs te/__/mkha' khyab 'gro ba'i don kun byed par bsams/__/yi ge bdun ma bzla bar bya'o/__/mthar ni lhar snang rten dang brten par bcas/__/'od gsal dbyings thim chos sku'i rang zhal blta/__/slar yang 'gro 'dul thugs rje'i sku ru ldang /__/gang snang sgyu ma lta bu'i ngang nas spyod/__/oM AHhU~M gis gnas gsum srungs/__/bzang spyod smon lam sogs bsngo smon rgyas bsdus ci rigs bya'o/__/zhes pa'ang a mdo d+hI phu chos rje'i gsol dpon rgan pa klu sgrub nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gang shar bris pa 'dis kyang phan bde bla na med pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//____//