རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབྱངས་སྙན།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-03-GA-108
Wylie title rgyal mchog thams cad mkhyen pa chen po sku phreng bcu bzhi par zhabs brtan du gsol ba 'chi med bdud rtsi'i dbyangs snyan JKCL-KABUM-03-GA-108.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 3, Text 108, Pages 409-412 (Folios 1a1 to 2b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Associated People བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 14th)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rgyal mchog thams cad mkhyen pa chen po sku phreng bcu bzhi par zhabs brtan du gsol ba 'chi med bdud rtsi'i dbyangs snyan. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 409-412. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Prayers for Long Life - zhabs brtan gsol 'debs - brtan bzhugs
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/nectar-immortality
Colophon

།ཞེས་སྒོ་གསུམ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་གནས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གུས་པ་ཆེན་པོས་དབུས་འགྱུར་འཆང་ལྷ་ལྡན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་བསམ་འགྲུབ་ཕོ་བྲང་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་བྲིས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཕུལ་བ་༧ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱཎཾ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།

/zhes sgo gsum dngos po kun gyis btud de shar mdo khams kyi ljongs su gnas pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i sprul ming 'dzin pa 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gus pa chen pos dbus 'gyur 'chang lha ldan ra sa 'phrul snang gi chos 'khor chen po'i lho phyogs bsam 'grub pho brang gi gzim shag tu gsol ba btab bzhin bris te thams cad mkhyen gzigs chen po'i spyan sngar phul ba 7zhabs pad bskal pa rgya mtshor bzhugs pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yANaM su shre yo b+ha ba tu//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པར་ཞབས་བརྟན་དུ་གསོལ་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བ། །འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྲིད་པ་གསུམ་ན་ངོ་མཚར་ཟླ་མེད་པ། །ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ལྟར་འཕགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འཛམ་གླིང་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་ནོར་ཆེ། །རྒྱལ་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །གདོད་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྩོད་པའི་དུས། །འགྲོ་རྣམས་ཕྱག་གི་ཡལ་གས་ཉེར་འཛིན་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བརྟན། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀུན། །གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པ་ལས། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །བྱང་ཕྱོགས་ཐུབ་དབང་གཉིས་པར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མི་མངའ་ཞིང་། །སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་བརྒྱད་པོ་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པས་ཆོས་སྟོན་པ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ། །རྒོལ་ངན་བདུད་ཀྱི་གླང་པོའི་ཀླད་པ་འགེམས། །འཇིགས་བྲལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །སྣང་གསུམ་རྒྱུད་གསུམ་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ། །དབང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་འགྲོས་བཞི་ཐིམ། །སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་བརྙེས་མཛད་པ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མས་སྲིད་ཞིའི་མུན་སེལ་བ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བ་ཀུན་གྱི་མཛོད། །སྨིན་གྲོལ་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞིའི་རྒྱུན་བཟང་པོ། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་ཞིང་སར་འདྲེན་མཛད་པ། །གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོར༴ །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རྟེན་འབྲེལ་རོལ་པར་ཤར། །ཤར་ཡང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་རབ་ཞི་བ། །སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལམ། །སྟོན་མཁས་ཀླུ་ཡི་དབང་པོར༴ །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུས་འཁོར་ལོ། །ལེགས་པར་འདོམས་མཁས་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར། །བྷོ་ཊའི་ལྗོངས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་སྟོན། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ངོ་བོར༴ །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །བྲི་གང་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཆེ། །བྱར་མེད་རང་གྲོལ་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་སྙོགས། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོར༴ །མདོར་ན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་རྟ་ཆེ། །མ་འདྲེས་ཕྱག་གིས་འདྲེན་ལ་བསྙེངས་པ་བྲལ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ། །བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དབང་པོར༴ །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཆེ་དགུའི་གཙུག་ནོར་གྱིས། །གང་གི་ཞབས་པད་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་ལ། །གུས་ཤིང་འདར་བཅས་ལན་བརྒྱར་བཏུད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར༴ །ལྷ་མིན་བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་ལྷ་ཡི་དབང་། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པས། །ལྟ་ངན་ལོག་ལྟའི་བྲག་རི་འཇོམས་མཛད་པ། །འཇིགས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ༴ །ས་དང་ལྷུན་པོ་ཉི་ཟླ་གནས་ཀྱི་བར། །གསང་གསུམ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི། །གྲུ་འཛིན་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་གཞོམ་བྲལ་བརྟན་བཞུགས་གསོལ། །འཆི་མེད་ལྷ་མཆོག་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི། །བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་དོན། །གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་སྒོ་གསུམ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་ཤར་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་གནས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གུས་པ་ཆེན་པོས་དབུས་འགྱུར་འཆང་ལྷ་ལྡན་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་བསམ་འགྲུབ་ཕོ་བྲང་གི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་བྲིས་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཕུལ་བ་༧ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱཎཾ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

Footnotes

Other Information