ཟུར་མང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-03-GA-066
Wylie title zur mang drung rin po che'i skyes phreng gsol 'debs mos gus rgya mtsho'i rlabs phreng JKCL-KABUM-03-GA-066.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 3, Text 66, Pages 227-230 (Folios 1a1 to 2b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. zur mang drung rin po che'i skyes phreng gsol 'debs mos gus rgya mtsho'i rlabs phreng. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 227-230. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Supplications - gsol 'debs
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/prayer-to-trungpa-incarnations
Colophon

།ཅེས་པའང་བསླབ་གསུམ་མཛོད་འཆང་ཀརྨ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་སིམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

/ces pa'ang bslab gsum mdzod 'chang karma 'od gsal lhun grub kyi gsung bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bris pa bla ma'i byin rlabs snying la sim pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
ཟུར་མང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་བདག་པོ་མཆོག་གྱུར་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བྱམས་ཆེན་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ནི། །མ་འོངས་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་རིགས་ལས་འཁྲུངས་དགྱེས་རྡོར་གྲུབ་པ་བརྙེས། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟག་ལ་ཆིབ། །ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གསོལ༴ །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཁང་བཟང་དུ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་མགོན། །ཤྲཱི་སིང་ཧའི་ཞབས་ལ༴ །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོས་བྱིན་བརླབས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདའ་ཡིས་འབིག །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མི་ཡི་བརྫུར་ཞུགས་པ། །དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ༴ །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར། །ནམ་ཡང་མི་འདའ་གྲུ་གུ་རས་པ་ཞེས། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར༴ །བླ་མ་མཆོག་བསྟེན་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཐོབ། །ཇི་བཞིན་ཉམས་བླངས་སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་འཆར། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་པ། །ལྷོ་པ་སྒོམ་ཆུང་ཞབས་ལ༴ །མྱོས་ཀྱི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །མདོ་སྔགས་མཁྱེན་རབ་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་ན་རབ་མཐོ་བ། །མཐིང་མ་སངས་རྒྱས་གྲགས་ལ༴ །སྒྲུབ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཆེན་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་གྱི། །ཐུགས་སྲས་ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་བཀའ་བབས་ཆེ། །བསྒོམ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་རབ་བརྙེས་པ། །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ༴ །ཚེར་ལུང་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུག །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལས་དགྱེས་ཞལ་ཡང་ཡང་བསྟན། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་མཆོག །ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ༴ །ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་རབ་བསྐྱངས་ཤིང་། །ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཐུགས་ལ་འབྱོངས། །གསང་བ་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་དབུ་མར་སྡོམ། །ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་ཞབས༴ །རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་ས་ལེར་གཟིགས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་གཡོ་མེད་འཆིང་། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེ། །ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ལ༴ །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་རབ་མཐོ་ཞིང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་མཐར་སོན་དེ་ཉིད་བརྙེས། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ཕུལ་བྱུང་བ། །བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ལ༴ །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཇི་སྙེད་པ། །ཐུགས་མཚོར་བསྐྱིལ་ནས་གདུལ་བྱ་སྨིན་མཛད་ཅིང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་མངོན་རྟགས་མཐོན་པོར་གཤེགས། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར༴ །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །གྲུབ་གཉིས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་མཛད་པ། །སྐལ་ལྡན་སྐུ་བཞིའི་ལམ་བཟང་བཀྲི་བའི་གཉེན། །འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར༴ །ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་འཛིན་བྱེ་བའི་ཕུལ། །ཟབ་གསང་གྲུབ་པའི་ལམ་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཤུགས་རབ་འཆང་བ། །འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་ཞབས་ལ༴ །ཀརྨ་པ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར། །ངེས་དོན་བདེན་པ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་སྤྱན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྙན་བརྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་སྤེལ། །བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཞབས་ལ༴ །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེ། །ཀརྨ་སྙན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་འཛིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ཞབས་ལ༴ །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ་སོགས། །གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་སྐྱེ་བའི་ཟློས་གར་དུ། །སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་སྲས་སྙིང་རྗེའི་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས། །ཐེག་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ལམ་བཟང་བསྟེན་མཁས་པ། །ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །དེ་ལྟར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་བསྔོ། །འགྲོ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐར་གཏུག་པ་རྣམས། །སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་རྫོགས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །བདག་གཞན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་འབྲལ་མེད་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ཅེས་པའང་བསླབ་གསུམ་མཛོད་འཆང་ཀརྨ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་སིམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

Footnotes

Other Information