རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རྒྱང་གླུ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-03-GA-055
Wylie title rje mar pa lo tsA la gsol ba 'debs pa mos gus kyi rgyang glu JKCL-KABUM-03-GA-055.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 3, Text 55, Pages 197-199 (Folios 1a1 to 2a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Associated People མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (mar pa chos kyi blo gros)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rje mar pa lo tsA la gsol ba 'debs pa mos gus kyi rgyang glu. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 197-199. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Supplications - gsol 'debs
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/prayer-to-marpa-lotsawa
Colophon

།ཅེས་པའང་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་༧ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ལྕགས་འབྲུག་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་༡༩ནུབ་རྗེ་ལྷོ་བྲག་པ་ལ་མོས་གུས་བཟོད་མེད་འབར་བ་དང་། གསོལ་འདེབས་ཚིག་ཐོ་རེ་ཡིད་ལ་ཤར་ཡང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མ་བྱུང་བ། ཚེས་༢༠ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། གོང་གི་ཚེས་༡༩ནུབ་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དཀར་ཆས་ཅན་ཧ་ཅང་མི་བསྒྲེས་པ་དབུ་སྐྲ་སོགས་དེང་སང་གི་བྲི་རྒྱུན་ལྟར་སེམས་སྣང་ལ་མཇལ་བར་མོས་གུས་ཚད་མེད་བྱས་པའོ།།

/ces pa'ang ris med pa'i bstan pa kun la dag pa'i snang ba rab tu rgyas pa 7chos kyi blo gros pas lcags 'brug tha skar zla ba'i tshes 19nub rje lho brag pa la mos gus bzod med 'bar ba dang /__gsol 'debs tshig tho re yid la shar yang yi ger bkod pa ma byung ba/__tshes 20la gsol ba btab cing yi ger bris pa 'dis kyang lo tsA chen po'i byin rlabs snying la 'jug pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM/__gong gi tshes 19nub lo tsA chen po'i sku dkar chas can ha cang mi bsgres pa dbu skra sogs deng sang gi bri rgyun ltar sems snang la mjal bar mos gus tshad med byas pa'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་ཀྱི་རྒྱང་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དངོས། །དཔལ་དགྱེས་མཛད་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱར་གསོལ་བ་འདེབས། །བུ་ང་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མགོན་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་སྤྱི་མེས་ཆེ། །ཆོས་སྣང་སེམས་ཀུན་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར། །དཔལ་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་དེད་དཔོན་ཆེ། །མགོན་ལྷོ་བྲག་པ་དེ་སྙིང་དབུས་དྲན། །རྗེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ལན་བདུན་བྱོན། །དཔལ་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་གདམས་མཛོད་ཀྱིས། །ཕ་འགྲོ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཚིམ། །ཆོས་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ཡི། །ནོར་རཏྣའི་གཏེར་ཁ་གྲམ་བུར་བརྡལ། །ཕ་ཁྱེད་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །རྗེ་མི་ལ་ཞེས་པ་མཚན་ཙམ་གྱིས། །ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མཛད་ཅིང་། །བྷོ་ཏྲ་ཡི་གྲུབ་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན། །སྐྱབས་མཐར་ཐུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སྐུ། །གནས་གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པ་དང་། །དཔལ་སྲས་མཁར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཁང་ན། །རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ། དཔལ་བདག་མེད་མ་དང་དགྱེས་རོལ་བཞུགས། །ཆོས་ངེས་གསང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །བུ་སྐལ་བཟང་སློབ་ཚོགས་སྨིན་གྲོལ་མཛད། །རྗེ་མི་ཡི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས། །མགོན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །དུས་ད་ལྟ་བཞུགས་ན་དགའ་བ་ལ། །མགོན་ཁྱོད་ཞལ་མཇལ་བའི་སྐལ་བས་དབེན། །བུ་ལས་ངན་སྒྲིབ་པའི་ཉེས་པར་ཟད། །ཕ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་བཞིན་དུ། །གཟུགས་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་རོལ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད། །འཁོར་དག་དང་མ་དག་མཐའ་ཀླས་རྣམས། །འབྲས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་འགོད། །རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། །བོད་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་དཀར་པོར་གཏོང་། །སྔགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་བསམ་ལས་འདས། །དཔལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ། །མགོན་ཁྱོད་འདྲའི་རྣམ་ཐར་གཞན་ལ་མེད། །དཔལ་ས་ར་ཧ་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །ཕ་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་དྲན། །ས་བཅུ་གསུམ་རྩེ་མོར་རབ་ཕྱིན་པའི། །དཔལ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རབ་བསྟན་པ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་ཉི་མ་བརྒྱ་པའི་གཟི་བརྗིད་དང་། །གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་འུ་རུ་རུ། །ཐུགས་ཟབ་ཞི་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེ། །ཕ་གསང་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མཚུངས་ཟླ་བྲལ། །བདག་མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན། །རྗེས་ཐུགས་ཀྱི་ངེས་པར་མི་གཏོང་སྙམ། །བུ་བདག་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕ་ཕོག་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ་རེ་རན། །བློ་དྲེད་པོ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བསྒྱུར། །སྣང་བདེན་འཛིན་དྲྭ་བ་ཧྲུལ་པོ་བཤིག །ཆོས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི། །སེམས་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་དེ། །དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བསྐྱངས། །ང་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། །རྗེ་ཁྱོད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་༧ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ལྕགས་འབྲུག་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་༡༩ནུབ་རྗེ་ལྷོ་བྲག་པ་ལ་མོས་གུས་བཟོད་མེད་འབར་བ་དང་། གསོལ་འདེབས་ཚིག་ཐོ་རེ་ཡིད་ལ་ཤར་ཡང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་མ་བྱུང་བ། ཚེས་༢༠ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། གོང་གི་ཚེས་༡༩ནུབ་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དཀར་ཆས་ཅན་ཧ་ཅང་མི་བསྒྲེས་པ་དབུ་སྐྲ་སོགས་དེང་སང་གི་བྲི་རྒྱུན་ལྟར་སེམས་སྣང་ལ་མཇལ་བར་མོས་གུས་ཚད་མེད་བྱས་པའོ།། །།

Footnotes

Other Information