མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་བཅས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-03-GA-022
Wylie title mkhan slob chos gsum rigs ldan drag po bcas kyi gsol 'debs JKCL-KABUM-03-GA-022.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 3, Text 22, Pages 75-83 (Folios 1a1 to 5a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Associated People པདྨ་འབྱུང་གནས་, ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་, ཞི་བ་འཚོ་ (khri srong lde'u btsan, pad+ma 'byung gnas, Śāntarakṣita)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mkhan slob chos gsum rigs ldan drag po bcas kyi gsol 'debs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 75-83. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Supplications - gsol 'debs
Deity mkhan slob chos gsum, rigs ldan drag po
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/prayer-to-acharya-padmasambhava

https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/prayer-to-shantarakshita https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/prayer-to-tri-songdetsen

Colophon

།ཅེས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་བཅས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་རྫོགས་ཆེན་མགོན་བླ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལའི་རྣམ་རོལ་རྫོགས་ཆེན་དྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱུད་ཅིང་། མགོན་པོ་མཆོག་དེས་ཀྱང་བཀའ་ཡིས་ནན་དུ་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གང་ཤར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། མངྒ་ལཾ།།

/ces mkhan slob chos gsum rigs ldan drag po bcas kyi gsol 'debs 'di ltar dgos zhes rdzogs chen mgon bla pad+ma bdud 'dul gyis lnga brgya'i gtsug rgyan bi ma la'i rnam rol rdzogs chen drug pa rin po che brgyud cing /__mgon po mchog des kyang bka' yis nan du bskul bar mdzad pa bzhin 'jam dbyangs blo gros rgya mtsho'am/__chos kyi blo gros pas gang shar bris pa 'dis kyang bstan 'gror phan pa rgya chen po 'byung bar bla ma rgyal ba sras bcas kyis byin gyis brlab tu gsol/__sarba dza ga taM/__mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་བཅས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། སློབ་དཔོན་གསོལ་འདེབས་བསམ་དོན་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་ཀློང་ཡངས་ཆེ། །མ་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཐུགས་རྗེ་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་མཚན་མཆོག་བརྒྱ་རྩ་སོགས། །གང་འདུལ་ཞི་དང་ཁྲོ་གར་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིགས་དུས་མ་རུངས་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་གཤེད། །འཇིགས་རུང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པོ། །པདྨ་དྲག་པོ་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅན། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་ནི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ། །གསུང་གི་ཚངས་དབྱངས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ། །ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་སྦུབས། །སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེ། །རང་རིག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་ཤེས་པས། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན། །གུ་རུའི་རྡོ་རྗེའི་སྙན་གྱིས་གསན་དུ་གསོལ། །གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་དང་། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་འཚེ་དོགས་སོལ། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ༈ ། མཁན་ཆེན་གསོལ་འདེབས་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ། མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་རིགས་སཱ་ལ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འཁྲུངས་ཤིང་། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུ་སྤྱི་བོས་བསྟེན། །མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐལ་མང་གོང་ནས་གཞན་ཕན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི། །རྩ་བ་གསེར་སྦྲམ་ལྟ་བུ་རབ་བརྟན་པས། །རྩོད་དུས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཁུ་བའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི། །གླང་ཆེན་གཙུག་འགེམ་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ལྟར། །སྒྲ་ཚད་དབུ་མའི་རིགས་པས་བཅོམ་མཛད་པའི། །སྨྲ་བའི་སེངྒེ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་འདུལ་གསེར་གྱི་རི་བོར་རྟེན་བཅས་ཤིང་། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་མདོ་སྡེའི་དོན་རབ་གསལ། །ཆོས་མངོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྟོང་རྣམ་པར་བཀྲ། །མཁན་ཆེན་ལྷ་ཡི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལྷར་བཅས་འགྲོ་རྣམས་དགའ། །ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོས་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་སྡུད། །ཤེས་རབ་སྤོབས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད། །འཛམ་གླིང་ཐུབ་དབང་གཉིས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཕྱོགས་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། །ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་ཅི་དགར་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བས་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་མཁན་པོ་ནི། །བྷོ་དྷི་སཏྭ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དངོས་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེར། །དད་མོས་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་བ་དང་། །ཚུལ་ལྡན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་གང་ཞིང་། །སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། །། ༈ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྷ་ཡི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ་སྭ་སྟི། བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་མཆོག་གྱུར་པ། །རིན་ཆེན་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་རྔ་སྒྲ་དེས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་དགས་ཁྱབ་པ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཨུ་དུམ་ཝ་རས་ཤིས་གྱུར་ཅིག །ཤཱཀྱའི་རིགས་མཆོག་ཆོས་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་སྲས། །ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །སླར་ཡང་བོད་ཡུལ་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་བྱོན། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀའ་བ་དུ་མས་ལོ་པཎ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། །གཙུག་ལག་བཞེངས་ནས་བསྟན་པའི་གཞི་མ་བཙུགས། །དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཅས་མདོ་སྔགས་དམ་ཆོས་བསྒྱུར། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གསོལ་བ་འདེབས། །བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་འདི་དཀར་བོར་བསྒྱུར། །ཁྱད་པར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལས། །བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་བརྙེས། །སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །བརྩེ་ཆེན་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་དངོས། །མཐུ་སྟོབས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་གིས་གསང་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྲས། །ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་རྣམ་འཕྲུལ་ལྔ་ཕྲག་སོགས། །མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བྱོན་དང་འབྱོན་འགྱུར་རྣམས། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱེད་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ད་ལྟ་ཆེས་ཆེར་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་ཡང་། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གནས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན། །ངེས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་སེམས་པའི། །ཡིད་ཆེས་དད་པས་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ཤུགས་རབ་སྤྲུགས་ནས། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་འདུལ་བ་དང་། །མཁན་སློབ་ཆོས་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམས། །བདག་སོགས་འགྲོ་བས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་བར་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཐར་ཐུག་ཁྱེད་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་མངོན་བྱང་ཆུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །། ༈ རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་གསོལ་འདེབས་ཀླ་ཀློ་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ"-དཔལ་ལྡན་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དུས་འཁོར་ལོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་བ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བླ་མར་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེ། །ཆོས་རྒྱལ་གྲགས་པའི་གཟུགས་སུ་རབ་བསྒྱུར་ནས། །སླར་ཡང་སྙིགས་མ་རྩོད་པ་རྒྱས་པའི་དུས། །དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཛཾ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཤམྦྷ་ལ་ཆེན་པོར། །ཀ་ལ་པ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་དབུས། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྡན་སེངྒེའི་ཁྲིར་བཞུགས་པ། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་གསང་ཟབ་མོ་སྟོན། །རྡོ་རྗེའི་གྲོང་དུ་ལེགས་པར་འཁྲིད་མཛད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདོད་དང་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་སྨྱོས་པའི། །ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློའི་སྡེ་ཚོགས་དཔུང་བཅས་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་རྩལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་བརྒྱ། །འབེབས་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་རྣོ་བ་ནི། །ཛཾ་གླིང་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བ་ན། །འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས། །མིང་ཙམ་མེད་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྫོགས་ལྡན་ཕྱི་མའི་དུས་སྟོན་དར་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་རབ་འདེབས་ཤིང་། །གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་བ་དན་དཀར་པོ་བསྒྲེངས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་རྔ་སྒྲོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུས་འཁོར་ལོ། །རང་རིག་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་རྫོགས། །རིག་རྩལ་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དང་། །འབྲལ་མེད་གཉུག་མའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བདེན་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ལས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཟུགས། །ལྷ་མིན་འབྱུང་པོ་སྡོང་ཟླར་བཅས་པ་རྣམས། །རྩྭ་སྦུར་མེ་བཞིན་འཇོམས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་ལྟ་ལ་དད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལྡན་འཐབ་རྩོད་ཞི། །ཕན་ཚུན་ཕ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཡི། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དང་། །རིགས་ལྡན་དྲག་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་བདག་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ན། །དྲག་པོ་འཁོར་ལོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །གཡུལ་ངོར་ཤི་བའི་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་རབ་ཞི་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྟེན་བཟང་རྙེད་པ་དང་། །རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་གདུལ་བྱར་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་བཅས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས་རྫོགས་ཆེན་མགོན་བླ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་བི་མ་ལའི་རྣམ་རོལ་རྫོགས་ཆེན་དྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་བརྒྱུད་ཅིང་། མགོན་པོ་མཆོག་དེས་ཀྱང་བཀའ་ཡིས་ནན་དུ་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའམ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གང་ཤར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ། མངྒ་ལཾ།། །།

Footnotes

Other Information