DKYD-KABUM-06-CHA-004

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 6, Text 4, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Citation
Genre

[edit]

ཧྲད༔« འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་»སྐོར«་ལསཿ ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགསཿ ཀནནཊཱཋརྒ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་»ལྷ«་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་»གྱ«ི་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་འབར་བ་རུཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲ»ི«་སྲོང་ལྡེའུ་བཙནཿ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནཿ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུང་འཇོམསཿ ཨ་ཙ་ར་ཡེ་ཤེས་དབྱངསཿ རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་ལྔས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནསཿ སླར་ཡང་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི»ས«་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱོགས་རྒུན་ཆང་གིས་བཀང་བ་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བཿ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགསཿ »སྤྱ«ིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལཿ ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གཟིགས་ཤིང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མ་གཡེལ་་ཞིངཿ ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་བསྡུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་མ་འོངས་»སྙ«ིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་ཿ ད་དུང་ཡང་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྔ་ཕྲག་ཐ་མའི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱོབས་པའི་ཕྱིརཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགག་»དོ«ན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འཕྲད་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་ངེས་པའི་གདམས་པ་ཞིག་བསྟན་དུ་གསོལཿ ཞེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ»ས«་གསོལ་བ་བཏབ་པསཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས༔ ཀྱཻ་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལེགས་པར་གསོན་ཅིགཿ »སྤྱི«ར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་»ཀྱི«་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་»ཀྱ«ི་དོན་ལས་ལོགས་སུ་དགོངས་པ་མེད་ཀྱང༔ ཁྱད་པར་བདག་ཉིད་འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཞིངཿ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་སྐྱོ་སུན་དང་ངལ་དུབ་མེད་ཀྱངཿ འགྲོ་བ་རྣམས་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པ་ལཿ སྐྱོབས་པའི་ཐབས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་གྱིསཿ ལེགས་པར་གསོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིགཿ ས་མ་ཡཿ དེ་ཡང་འགོ་མིན་གྱི་གནས་རི་བོ་པོ་ཊ་ལའི་ཞིངཿ དབྱིངས་སྣང་དག་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕྲོ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་སོཿ དེའི་འཁོར་དུ་ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་བུ་ཆུང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དངཿ རྗེ་བཙུན་ཏཱ་»རེ«་མ་སྤུན་བཞིཿ འཆི་མེད་མཛེས་ལྡནཿ བདེ་བའི་དབྱིངས་སྒྲོནཿ འོད་ལྡན་འབར་མཿ གཡུ་འོད་མཛེས་དཔལཿ འོད་ལྡན་མཆེད་གཉིསཿ དུང་སྐྱོང་སྤུན་གསུམཿ སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུགཿ སེམས་མ་སུམ་ཅུཿ ཌཱཀྐིའི་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་ཅིང་བཞུགས་སོཿ དེའི་ཚེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེཿ ཀྱེ་སྟོན་པ་འོ»ད«་མི་འགྱུ»ར«་བ་ལེགས་པར་གསོན་ཅིག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང༔ མ་རིག་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་བྱསཿ ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་སྡུག་»བསྔ«ལ་ལ་སྤྱོ»ད«་པསཿ དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པསཿ བཀའ་སྩལ་པཿ ཀྱཻ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་གསོན་ཅིགཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་སྟེཿ དཔེར་ན་སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུས་རང་ཉིད་བཅིངས་པ་བཞིནཿ རང་གིས་རང་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་བཏང་བ་སྟེཿ མ་རིག་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་བྱསཿ ཀུན་བརྟགས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་རྐྱེན་བྱསཿ ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་སྟེཿ དེ་ཉི»ད«་རང་ངོ་འཕྲད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོཿ དེཡང་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་མ་ཞིག་པར་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་མེད་པ་སྟེཿ དེ་དག་ཀྱང་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་ཞིང་རྣམ་པར་འཁྱམ་ཚེཿ འཛིན་པས་བཅིངས་སོཿ རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་གྲུབ་བོཿ མ་བཅིངས་པའི་འཆིངས་བ་སྟེ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོཿ སྲིད་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས་སོཿ ཞེས་གསུངས་སོཿ ཡང་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གསོལ་བཿ ཀྱཻ་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་རྣམ་པར་གཟིར་བའི་ཉམ་ཐག་གི་འགྲོ་བ་ཀུནཿ ཐོག་མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་དུས་ནས་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་སྙིང་རེ་རྗེཿ དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་བསྟན་དུ་གསོལཿ ཞེས་ཞུས་པསཿ བཀའ་སྩལ་པཿ ཀྱཻ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིགཿ སེམས་ཅན་ཀུན་འཁྲུལ་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་སྟེཿ དེ་ཉིད་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་འཁྲུལ་སྣང་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཤེས་པས་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་མ་རིག་པའི་འཛིན་པ་གྲོལ་ཞིངཿ ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་རིག་ཚེ་གྲོལ་བའོཿ དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་མཚམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐབས་བསྟན་ཅིངཿ ཁྱད་པར་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་རང་དགར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་མ་ཆདཿ དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྲོལ་ཞིང་སྙི»ང«་»རྗེ་ཆེ«ན་པོས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡོད་ཀྱིཿ ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིགཿ ཡིད་ལ་འཆང་ཞིགཿ དེ་ཡང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིངཿ མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཚོགས་འཇོམས་ཤིངཿ མཚན་ཐོས་པས་དུག་ལྔ་འཁྲུལ་པའི་སྟོས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚད་ཕྱི»ར«་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གཤེགས་པར་བྱེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེཿ གནས་གཞན་ཡས་ཁང་རི་བོ་པོ་ཊ་ལ་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསལ་གདབཿ འཕགས་མཆོག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་གདབ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེདཿ ཡན་ལག་བཅུ་པ་འབུལ་ཞིང་པདྨ་དང་ཟླ་པའི་གདན་ལ་རང་རིག་ཧྲིཿལས་འཕགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་འཛིན་ཅིང་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པ་གསལ་གདབ་པ་བསྒོམ་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོ»ར«་རོཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱཿ གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་»ཁ«་སྦྱོར་གྱི་དབུས་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱི༔་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བཀོད་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་དམགིས་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་པ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་འབད་པར་གྱིས་ཤིགཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་པ་འདིས་རིགས་དྲུག་»དོང«་ནས་»སྤྲུ«གས་ཤིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་འགྲུབ་ཅིངཿ འཁོར་བ་དོང་ནས་»སྤྲུ«གས་པར་འགྱུར་རོཿ རིགས་དྲུག་འདྲེན་པ་དངཿ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་ཿ གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཿ མ་རུང་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འདུལ་བའི་ཐབས་ལས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ཿ ལས་»ཕྲ«ན་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོཿ སྔགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡང་སྙིང་སྟེཿ སྒྲ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོཿ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ དེ་ཡང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐོག་མར་གཞི་ཐོག་ནས་འོད་ལྔའི་རྐྱེན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་དུག་ལྔས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྟེཿ དེ་ཡང་ཐོག་མར་ལུས་»ལྷ«་བསྒོམཿ ངག་སྔགས་བཟླསཿ སེམས་མ་རིག་པའི་འཛིན་སྟངས་གཞིག་བར་བྱེད་ཅིང༔ »སྣང་བ«་ལ་བདག་ཏུ་མི་བཟུང་བརཿ སྣང་བ་ལྷཿ སྒྲ་གྲགས་སྔགསཿ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་འཁྱེར་ཞིང་ཿ ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་གཏན་ནས་འགག་པར་བྱེད་ཅིངཿ སླར་ཡང་འཁྲུལ་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན་བག་ལ་ཞ་བ་རླུང་ལྔའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གཡོས་པས་གཟུང་འཛ»ི«ན་ཀུན་ཏུ་ཤར་བ་ལ་བདག་ཏུ་མི་»བཟུང«་བར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ལ་བཟླའོཿ སླར་ཡང་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་བཅོས་སླད་དང་བྲལ་བར་རྩོལ་བས་མ་བཅོལཿ འཛིན་པས་མ་བཅིང་ཿ ཞེན་བས་མ་བསླདཿ རིག་སྟོང་བློ་འདས་ཆེན་པོར་འཕགས་པའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་གདངས་ལེ་གྲོལ་ཆེན་པོརཿ མ་བཅོ»ས«་ཅོག་གཞག་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་འདས་པར་ལ་བཟླས་པར་བྱའོཿ ཨེ་མ་ཧོཿ རིག་སྟོང་འཛིན་པ་དང་བྲ»ལ«་པ་འདི་ནི་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་སྟེཿ རྟོགས་ཚད་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོཿ ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ཞིངཿ ཕྱི་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོཿ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་འགྱུར་རོཿ ཉམས་ལེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོ»ར«་རོཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བས་ལྟ་བ་རེ་དོགས་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་ཞི»ང«་ཡིན་མིན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ལས་གྲོལ་བའི་དོནཿ ཡེ་གྲོལ་གཉུག་མ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགསཿ སངས་རྒྱ་བཟང་»པོས«་ཕན་མ་བཏགས༔ སེམས་ཅན་ངན་པས་གནོད་མ་བསྐྱལཿ འཛིན་པས་མ་བཅིངཿ བཀྲོལ་བས་མ་གྲོལཿ དམྱལ་མེས་མ་འཚིགཿ པྲེ་ཏའི་མ་འཕོངཿ དུད་འགྲོའི་མ་འཐམསཿ བདུད་སྡེའི་མ་ཐུལཿ མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་སྟེཿ འདི་དོན་རྒྱལ་བས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོཿ འདིའི་དོན་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཅི་ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིངཿ ཡེངས་སུའང་མེད་པ་སྟེཿ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་གོམ་པའང་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་ཆ»ེ«ན་པོ་སྟེཿ གཉུག་མའི་གཤིས་ལས་མ་འདས་ཤིང་ཿ སྣང་བ་དགག་གྲུབ་ལས་འདས་པཿ ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བའོཿ སྤྱོ»ད«་པ་བཟང་ངན་གྱི་»བླ«ང་དོར་བྲལ་ཞང་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་རོལ་གར་ལསཿ རང་ཤར་རང་གྲོལ་དགག་གྲུབ་འཛིན་པ་དང་»བྲ«ལ་ཞིང་༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདེང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས་མཚན་འདིས་ཐོབ་བོཿ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོཿ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཞག་པའང༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམཿ ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔཿ དེ་ལས་འཕོས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་སྟེཿ བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེཿ རྟག་ཆད་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་མེད་པཿ ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱལ་བཿ དུ་མ་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་མེད་པཿ སྙིང་རྗེའི་རོལ་གར་ཆེན་པོའི་ལྷུན་གྲུབ་པོཿ དམ་ཚིག་ཆིངས་ཆེན་པོའི་རྣམ་གཞག་ལསཿ རྡོ་རྗེའི་ཉི་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱནཿ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེཿ གསང་འཆམས་དགག་དབྱེའི་མཚམས་བརྡ་ཚིག་སུ་གསུངས་བ་བ»སྡུ་«ནཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དངཿ མ་ཧཱ་མུ་དྲ༌༑༑༑༑༑༑༑༑༑༑༑༑༑བའི་དམ་ཚིག་སྟེཿ དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་ལ་བུམ་དབང་ལྟར་བསྒོམ་པ་སྣོད་བཅུད་དག་པར་ཤར་བར་གསུངསཿ གསང་དབང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལཿ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཙནྜ་ལི་ཞུ་བདེའི་འགྲོའི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ནོཿ ཤེར་དབང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་ཞིང་དགའ་བཞིའི་གནད་ཐེམསཿ ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་ཀྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བ་ལཿ པདྨའི་གདན་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བུད་མེད་ལ་བརྙས་བར་མི་བྱ་ཞིང་པདྨ་ཅན་དང་མི་འབྲལ་བར་གནད་དོཿ རིག་པའི་རྩལ་དབང་གིས་དབྱིངས་དང་སྣང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོཿ འོད་སྣང་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་བསྒྱུར་བཀོད་ཀྱི་འོད་མི་ཉམས་པ་དངཿ མཐར་ད»བྱི«ངས་སུ་དག་པར་བྱ་སྟེཿ དམ་ཚིག་ཡེ་བསྲུང་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་པའོཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨེ་མ་ཧོཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ ཞེས་གསུངས་ས»ོ«ཿ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དང་རྗེ་འབངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གདམས་པཿ འདི་ལྟར་རྒྱུད་དང་ མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྟེཿ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོཿ ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡི»ད«་ལ་ཟུངས་ཤིགཿ མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྡ་རིས་ཆེན་མོར་ཐོབ་ལ་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་»སྒྲོ«མ་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་མདོ་སྨད་ཁམས་ཀྱི་ཙ་རི་ཊ་ཀིའི་དབུས་ཕྱོས་དམར་ནག་རཀྟའི་མཚོ་ཀློང་དུ་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་ཆེན་མོ་དངཿ ཤ་ཟ་མཆེད་བརྒྱདཿ བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལག་ཏུ་གཏོད་ལ་མ་འོངས་པ་ན་རིག་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་དཔའ་བོ་དང་འཕྲད་པར་གྱིས་ཤིགཿ ཅེས་གསུངས་སོཿ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ཆེན་མོར་བཏབ་ཅིང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མནྡྷ་ར་བས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་མཛད་ནསཿ བདག་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཙཱརི»ཊ«ར་ལྷགས་ནས་གསང་བ་ཡོངས་སྒྲུབ་སྐོར་དང་བཅས་པ་»སྦ«ས་སོཿ སླར་གནས་ནས་ཌཱཀྐིའི་མཁའ་མཚོ་ལསཿ ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་ལོག་ཚེཿ མཁའ་དབྱིངས་པདྨ་རཀྟའི་ཀློང་ནས་སྒོ་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོཿ བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་རྣམས་དངཿ ཌཱཀྐི་མ་མོ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཟོ་དོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་སྲུང་ལ་གཉེར་ཁ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤ»ིང«ཿ ཤུ་ཏྲ་ཤུ་ཏྲ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུཿ དྷ་ན་དྷ་ནཿ མ་ཐ་མ་ཐཿ རཀྵནྟུཿ ཨི་ལི་ཨི་ལི་ཧེ་ས་ནཿ ཧུ་ཐི་མི་ཐིཿ ནཱ་ག་ལེ་ལེཿ »པྲ«་བྷ་ལེ་ལེཿ ས་མ་ཡཱ་རཀྵནྟུཿ ན་ར་ཀནཿ བཀའ་»རྐུ«ན་དམ་ཉམས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྙིང་ཚལ་པ་ཁོསཿ ཙིནྟ་རཀྟ་ཧུབ་བསྡུསཿ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཿ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བས་ཌཱཀྐི་གཏེར་སྲུང་ཤིན་ཏུ་དྲག་རྩལ་དང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བར་གཏད་ཡོད་པས་མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཚེ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་དངཿ རྗེས་འཇུག་ཚོགས་ཀྱི་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པ་དངཿ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ སླར་རྗེས་འཇུག་ལ་དམ་ཉམས་མི་འོང་བའི་ཕྱིརཿ དང་པོ་དམ་ཉམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་མི་ཤོར་བ་གལ་ཆེའོ༔ ཞེས་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི»ས«་ཞལ་ཆེམ་དུ་གསུངས་སོཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ སྐུའི་རྒྱཿ གསུང་གི་རྒྱཿ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱཿ མི་ཤིག་པའི་རྒྱཿ ཁ་ཐཾཿ གུ་ཧྱཿ ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོས་མཁའ་དབྱིངས་པདྨ་རཀྟའི་ཀློང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སླར་ཌཱཀྐིས་བརྡ་བཀྲོལ་གྱི་»རྟེན«་འབྲེལ་ལ་བརྟེ་ནས་ཕབ་པའོཿ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་ཟབ་བས་གཏེར་སློང་དང་འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས་རེ་ཞིག་ཏུ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོཿ ཌཱཀྐི་ཀླུ་མོ་བདུན་གྱི་སྲུངས་ཤིགཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱཿ ཡི་གེ་འབེབས་མཁན་རང་སློབ་དད་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་དཔལ་གྱི་སེངྒེས་བགྱིས་པའོ།