ཡང་གསང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལསཿ སྤྲོས་བཅས་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུངཿ

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	yang gsang 'dzin pa rang grol las spros bcas dbang chog dngos grub kun 'byung
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 2, Text 25, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre	Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle	གཅོད་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ (gcod 'dzin pa rang grol)
Colophon	བདག་འདྲ་དུས་མཐའི་གཏེར་སྨྱོན་ཨ་ཙར་ནག་པོས་གཉེར་འཛིན་ཌཱཀྐི་མའི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ལ་གཏེར་བདག་ཅུང་ཟད་འཁྲེན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབས་ཕྱིར་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་བརྡ་རིལ་ལས་དག་པར་བབ་པའི་ཡི་གེར་འདུ་བྱེད་ཉེར་གནས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་སྡེ་ཚན་ནོཿ དགེའོཿ དགེའོཿ དགེའོཿ
	bdag 'dra dus mtha'i gter smyon a tsar nag pos gnyer 'dzin DAk+ki ma'i bka' yis bskul ba la gter bdag cung zad 'khren yang rten 'brel dus la babs phyir bka' rgya bkrol nas brda ril las dag par bab pa'i yi ger 'du byed nyer gnas 'od zer mtha' yas kyis bgyis pa shin tu byin rlabs che ba'i sde tshan no:_dge'o:_dge'o:_dge'o:

Tibetan Text

[edit]

༅། །སི དྡྷ ཡཱ ཀ ར སྶཾ གུ ཧྱ མརྒྲ ཧ ཎཾ སྲོ ྅ ཀྵ རཱ ཏྤྲ པ ཉྩ ཡི ཤཱ ཁྱོ བི དྷོ བི ཧར ཏི སྨ། །

༄༅། །ཡང་གསང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལསཿ སྤྲོས་བཅས་དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་བཞུགསཿ ཿ

«༄༅། །྅྅྅ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབེབསཿ ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་གསང་ཡེ་མཿ གུས་པས་འདུད་དོ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོདཿ ཡང་གསང་ཐུགས་ཐིག་འཛིན་པར་གྲོལ་གྱིཿ སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་འཛད་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུདཿ པདྨ་ཀཱ་རའི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་མོ་ནིཿ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་ངོ་མཚར་རྒྱན་བཀོད་སྦྲསཿ དབུས་སུ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེངཿ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམཿ དར་དམར་ཁེབ་ལྡན་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལཿ སིནྡྷུར་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དབུསཿ བྃ་མཚན་འདབ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་བཀོདཿ དེ་སྟེང་རང་བྱུང་མན་ཤེལ་མཆོག་གི་རྟེནཿ ཤར་དུ་བུམ་པ་ལྷོ་རུ་དབུ་རྒྱན་དང་ཿ ནུབ་ཏུ་ཐོད་རྔ་བྱང་དུ་མི་རྐང་གླིང་ཿ ཤར་ལྷོར་རྡོལ་དྲིལ་ལྷོ་ནུབ་བདེ་བསྐྱེད་མཿ ནུབ་བྱང་གཡང་གཞི་བྱང་ཤར་ཀཱ་པ་ལཿ གཞན་ཡང་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་གཅན་གཟན་ལྤགསཿ ཤ་ཆང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོརཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱེ་བྲག་སྤྲོས་པར་བསྒྱུརཿ ལས་ཀྱི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའང་བཀོདཿ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིསཿ བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་པསཿ ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེཿ »ན་མོཿ མདུན་མཁར་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློངཿ ཀུན་བཟང་སྟོན་པ་དྲི་མ་མེདཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོརཿ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབསཿ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྐྱེདཿ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོཿ ཉེས་བྱས་ཀུན་བྱང་དགེ་རྗེས་རངཿ བདག་དོན་བཞུགས་ཤིང་དགེ་རྩ་བསྔོཿ འགྲོ་ཀུན་གཞི་ཐོག་གྲོལ་བར་ཤོགཿ ཨཱཿ བརྗོད་བྲལ་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རྩལཿ མཚན་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་རྣམ་པར་སྦྱངསཿ རིག་པ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུཿ སྐུ་གསུང་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཔལཿ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལཿ བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀཿ སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་གཟི་འོད་འབརཿ ཨ་ཙརྻ་གཞོན་ཆགས་པའི་ཉམསཿ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྷག་མ་བསྙིལཿ ཕྱག་གཡས་སྡིག་མཛུབ་དང་བཅས་ཏེཿ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོདཿ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམསཿ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབསཿ པད་ཉི་བམ་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགསཿ རཏྣ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དངཿ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལཿ ཡུམ་ཆེན་གསང་ཡེ་ཌཱཀྐི་མཿ བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་པཿ ཕྱི་སྣོད་དྷུ་མ་ཐ་ལའི་ཞིང་ཿ ནང་བཅུད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོངཿ ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའོཿ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་དང་འཁོར་གྱི་ཚོགསཿ འོག་མིན་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོ་རུཿ འཁྲུལ་སྣང་རྣམ་དག་སྤྲུལ་པའི་ཞིངཿ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཆེན་པོར་གྲུབཿ ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷཿ གཤེགས་དང་བཞུགས་པ་མི་དམིགས་ཀྱངཿ གློ་བུར་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་ཞིགཿ རྣམ་རྟོག་བྲལ་ཕྱིར་གཤེགས་ནས་ཀྱངཿ དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་འདྲེསཿ གཞི་ཐོག་གྲོལ་བའི་བརྡ་ཕྱག་འཚལཿ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་སྤྲིནཿ ཕུལ་ཞིང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལཿ སརྦ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་སུ་ཥ་པཱུ་ཙ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་འོད་ལུས་གཟི་འོད་འབརཿ གང་གསུང་གང་འདུལ་ཆོས་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགསཿ ཁྱེད་ཐུགས་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཀློང་འཁྱིལཿ བདག་མདུན་ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིནཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་བསྟོད་པར་བགྱིཿ སྙིང་ཁར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིཿ ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེངཿ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོརཿ རྣམ་དག་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྫོགསཿ བདག་མདུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གསལཿ བདག་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལཿ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དྲངསཿ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བཅུད་དུ་དྲིལཿ ཁམས་གསུམ་རྣམ་དག་ཞིང་དུ་བཀོདཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་སུ་ཥ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ «ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང་ནུས་ལྡན་སྒྲུབསཿ» བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགསཿ བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་ལ་ཐིམཿ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བཅུད་དུ་དྲིལཿ མཐོང་རེག་སྨིན་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུརཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ྄་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃཿ «ནུས་ལྡན་དག་ཏུ་བསྒྲུབ་བྱས་ལཿ མཁའ་འགྲོའི་ཆོ་ག་བསྐྱེད་བཟླས་བྱཿ ལས་ཀྱི་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནིཿ» རིན་ཆེན་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུཿ ཁྲུས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཿ ཁྲོ་མོ་དཀར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིནཿ རུས་རྒྱན་དར་གྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅནཿ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགསཿ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿ ཡིག་མཐརཿ སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོརཿ འོད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུསཿ རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀུན་བསྲེགས་ཤིངཿ པདྨ་ལས་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཆུསཿ བུམ་པ་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀུནྡྷ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ «ཅེས་བཟླས་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་བྱས་ནསཿ »ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིཿ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུསཿ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་པའི་དཔའ་མོ་ལཿ གུས་པས་འདུད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ «གཉིས་པ་བདག་དབང་གཞུང་ལྟར་བླངསཿ ཡང་ན་དབང་རྫས་བསྐུར་ཚིག་གིསཿ ལེགས་དོན་ཏིང་འཛིན་ཕྱིན་སྡུད་ཚོགསཿ རྣལ་འབྱོར་ལྟ་དགོངས་ཉམས་དང་སྦྱརཿ སླར་ཡང་ཏིང་འཛིན་བྱིན་འབེབས་བྱཿ གསུམ་པ་སློབ་མ་འཇུག་པ་ནིཿ དམ་ཚིག་ལྡན་མིན་རྣམ་པ་དབྱེཿ བླ་མར་མོས་གུས་དམ་ཚིག་ལྡནཿ ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱོན་དང་བྲལཿ སྔགས་ལ་མོས་ཤིང་ཕུ་དུད་རྩེཿ བརྩོན་འགྲུས་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གྱོནཿ བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་ལྔའམ་བདུནཿ གྲོགས་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་པཿ མཆེད་ལྕམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཟུང་འདུསཿ ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདི་བཞིན་གདབཿ »ཀྱཻཿ བླ་མ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དངཿ གཉེར་འཛིན་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགསཿ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལཿ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ལཿ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་འཇུག་པའིཿ དབང་བསྐུར་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལཿ «ཅེས་ལན་གསུམ་གདབཿ ལན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཡིསཿ» ཀྱཻཿ སྔགས་ལ་མོས་པ་སྐལ་བ་བཟང་ཿ འོན་ཀྱང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིརཿ འཇུག་པ་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེཿ བླ་མས་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམསཿ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཅིངཿ ཉམས་ན་དམ་ཚིག་བདག་པོ་དངཿ ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡིསཿ ཚེ་འདིར་མི་འདོད་ཆར་ལྟར་འབེབསཿ ནད་མཚོན་གདོན་གྱི་འཇིགས་པས་མནརཿ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམཿ «ཅེས་པའི་ལན་དུ་འདི་ལྟར་ཞུཿ »བདག་ཅག་སྔོན་ནས་དབང་དུཿ སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ཞིངཿ མ་ཧཱ་ཨ་ནུའི་ལམ་དུ་ཞུགསཿ དམ་ཚིག་དག་ལ་རབ་གནས་ཤིངཿ ཁྱད་པར་ལམ་འདིར་དད་འདུན་མོསཿ ཇི་ལྟར་བསྒོ་པའི་དམ་ཚིག་ཀུནཿ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བསྲུང་བར་ནུསཿ རྟག་པར་ཁྱེད་དྲིན་བདག་གིས་ཁུརཿ ཅིས་ཀྱང་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལཿ «ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུཿ བླ་མསཿ »འོ་ན་བུ་རྣམས་སྐལ་བ་བཟངཿ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་གང་ཞུགས་པཿ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབཿ ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འབྱུངཿ འོན་ཀྱང་ལམ་འདིར་མ་ཞུགས་པརཿ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུཿ རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་མ་བསྒྲག་ཅིགཿ མ་གསང་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་གྱུརཿ སྐལ་བ་ལྡན་རྣམས་ནང་དུ་ཤོགཿ «ཅེས་གནང་བ་བྱིནཿ བླ་མའི་དྲུང་དུ་འཁོད་བྱས་ལཿ དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དགའ་བ་བསྒོམཿ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལཿ» ཧཱུྃཿ དག་བྱེད་གཙང་མ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིསཿ བཀྲུས་པས་སློབ་བུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིཿ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནསཿ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སྣོད་རུང་ནུས་ལྡན་ཤོགཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱཀྐི་ནི་ཀུནྡྷ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃཿ «ཁྲུས་བྱས་གླུད་གཏོར་མདུན་དུ་བཀོདཿ བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནིཿ »རྃ་ཡྃ་ཁྃཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྡྷ༴སོགསཿ སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཁཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་མེད་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུརཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ «ལན་གསུམཿ »སརྦ་བྷུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ« ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག་ཅིང་བགེགས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་འདུས་པར་བསམཿ »ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས།« ལན་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་བསྒྱུརཿ »ཧོཿ དེང་འདིར་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོ་འདིར་ལྟ་བ་ལ་མི་དབངཿ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཉན་པ་ལ་མི་དབངཿ སྐབས་ལྟ་གླག་ཚོལ་བ་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པར་ལྟ་ཞིང་དབང་གི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྤྱིན་པ་འདི་ཁྱེར་ལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་མགུ་ཞིང་ཚིམ་པར་གྱི་ས་ལ་སོང་ཞིགཿ ཧཱུྃཿ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་འཇིགས་བྱེད་པཿ དམར་ནག་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཅནཿ ཐུགས་ལས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དངཿ ཡང་སྤྲུལ་གིང་ཆེན་ཚོགས་སྤྲུལ་པསཿ སྣོད་མིན་འབྱུང་པོའི་རིགས་གྱུར་ཀུནཿ བརྔན་ལོངས་དཔག་ཚད་ཕྱིར་དེངས་ཤིགཿ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ནཿ ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག་ཏ་རེཿ ཕྱི་མ་བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོངཿ དེ་བས་བག་དང་ལྡན་པར་བྱོསཿ «གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོརཿ »ན་མོཿ རིག་འཛིན་གྲུབ་བརྙེས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་ཿ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་ཿ ཡི་དམ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ མ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལས་མཛད་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི༴ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་འཁྲུལ་པ་གཞི་གྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་བཀའ་ལ་མི་ཉན་དམ་ལ་མི་སྡོད་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱེ་མར་བརླག་ཅིང་རྒྱངས་གྲགས་དང་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཕ་མཐར་དེད་ཅིགཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཀྵ་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཀ་ལ་རཱུ་པ་དགྲ་གདོན་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ «ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིརཿ ཧཱུྃ་གླུ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟེནཿ» ཧཱུྃཿ སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིངཿ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལཿ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མིང་ཡང་མེདཿ ཡེ་ནས་དག་པ་སྐུ་གསུམ་ཞིངཿ རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགསཿ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃཿ ཞེས་མཚམས་གཅོད་ཅིངཿ ཀྱཻཿ སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའིཿ མ་རིག་ལིང་ཏོག་མཚོན་པའི་ཕྱིརཿ དར་དམར་གདོང་གཡོག་འདི་དཀྲིས་ཤིགཿ ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ «ལྷ་དར་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུཿ ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་འཆངཿ» ཨོཾ་ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃཿ «མིག་དར་བཅིང་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏདཿ སློབ་བུའི་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིརཿ ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར་བཤདཿ »འོཿ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཡུམ་ཆེན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱཿ དེའི་ཆེད་དུ་ཨ་ཏི་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྲོས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསན་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་འཚལཿ དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུཿ སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལསཿ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ ཡང་དག་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲོན་མེ་སྟེཿ གཞན་ཕན་བྲལ་བའི་སྔགས་ལ་འཇུག་རློམ་པཿ མུན་པར་བཤེས་མེད་འཁྱམས་པ་ཇི་བཞིན་ནོཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟརཿ དེ་ཡང་ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཉན་པའི་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས་ཤིངཿ སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལསཿ བླ་མར་མོས་གུས་མཆོག་རབ་མ་ལྡན་ནཿ གདམས་ངག་ཉན་ཞིང་སྔགས་ལ་འཇུག་རློམས་པཿ ལོང་བ་ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེགས་དང་མཚུངསཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟརཿ ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བླ་མ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་བརྟན་པོའི་གཞི་ཚུགསཿ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་དད་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིང་སྔགས་ཡིད་ཆེས་དང་མོས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་ལྟའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེཿ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལསཿ བླ་མར་དད་མེད་ཆོས་ལ་ལོག་པར་ལྟཿ ཐེ་ཚོམ་ཆེ་ཞིང་རང་ཆེ་ང་རྒྱལ་འབྱིནཿ ས་བོན་མེས་ཚིག་མྱུ་གུ་མི་འབྱུང་ལྟརཿ དངོས་གྲུབ་ལྟ་ཅི་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོཿ དེ་ཡང་མ་རིག་འཁྲུལ་རྟོག་གི་གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བ་དབང་ཚིག་རྣ་བར་ཐོས་ཚེ་དབང་དོན་སེམས་ལ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོསཿ རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནིཿ ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ལྡན་པས་ཉོནཿ བརྗེད་ངེས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགསཿ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབསཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོཿ དེ་ལྟར་ཉན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱངཿ སྔོན་ཆད་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཇི་ལྟར་བསགས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདག་པར་འགྱུར་ཏེཿ བུ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་གསང་སྒྲོན་ལསཿ སྔར་བྱས་ལས་ལ་འགྱོད་སེམས་དང་ལྡན་ཅིངཿ རངརྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཚེ་གཞི་ཚུགས་པརཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོངཿ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱས་ནཿ སྐལ་ཆེན་འབུམ་དུ་བསགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་ཀུནཿ བ་མོར་ཉི་ཟེར་ཕོག་བཞིན་སྦྱངས་བར་ངེསཿ ཞེས་གསུངས་སོཿ དེ་ཡང་གང་ཉན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དགོས་པ་ཡངཿ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལསཿ གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལཿ ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ནཿ ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུརཿ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིརཿ གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ན་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་དུ་གསུངས་པའི་ཆོསཿ འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལ་དགོངས་པར་བརྒྱུད་པའི་གསུངས་ཞིང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་སྦྱོར་སྒྲོལ་བླ་ན་མེད་པའི་བརྡ་ཆོས་སུ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟན་ཞིང་སླར་ཡང་ཉི་མ་སྣང་བྱེད་རིར་སྟོན་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཞིང་གསང་བདག་ལྷའི་བུ་དགའ་རབ་དཔའ་བོ་ལ་རིག་འཛིན་བརྡའ་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲིན་ནག་འདུས་པའི་དུར་ཁྲོད་མཁའ་འགྲོ་རོ་ལང་འཛིན་མའི་བུ་ཨ་ཙརྻ་དམར་པོ་ཞེས་པ་ལ་གསང་བདག་དགའ་རབ་དཔའ་བོས་ཡུམ་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བརྡའ་བཀྲོལ་ཞིང་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཆོས་དང་གདམས་པ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་བརྡ་དང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཤིང་སྟོན་པ་དྲི་མ་མེད་པའང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཨ་ཏི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་དང་གདམས་པ་མན་ངག་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཨ་ཙར་དམར་པོས་རང་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་བསྒྲུབ་འབྲས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོར་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་འོད་ལུས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་རྩལ་རྫོགས་པ་སླར་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལྷོ་ནུབ་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིང་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པས་ཤནྟ་རཀྵི་ཏའམ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་བསྟན་ཞིང་གསར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབསཿ ཨོ་རྒྱན་དྷུ་མ་ཐ་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྟོན་པ་དྲི་མེད་དགའ་རབ་དཔའ་བོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཨ་ཏི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡང་གསང་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་མ་ལུས་པ་གསན་ཞིང་གསང་ཡུམ་ཌཱཀྐིའི་གཙོ་མོ་མནྡྷ་ར་བ་ལ་རྒྱ་གར་ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་གནང་ཞིང་ལྷ་ལྕམ་གྲུབ་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྲུབ་ཅིང་སླར་ཡང་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་འོད་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཤོག་དྲིལ་དུ་གསེར་དང་བཻཌཱུརྻ་པད་རག་བརྡ་རིས་བཏབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་མཁའ་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ལྔ་ཕྲག་ཐ་མའི་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་གུ་རུ་ཉིད་དང་ལྷ་ལྕམ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པོའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་པར་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་མཐོང་གྲོལ་ཐོས་གྲོལ་རེག་མྱོང་གྲོལ་བཏགས་གྲོལ་ཏེ་མ་བསྒོམ་ཆོས་ལྔ་འཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྒོ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་མཛད་པའི་ནང་ཙན་པད་རག་ཡི་གེའི་དགོངས་དོན་ཨ་ཏི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཿ གནང་བྱུང་ལསཿ ཐ་མའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམནཿ སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་སྙིང་རུས་བརྩོན་འགྲུས་ཆུངཿ དུག་ལྔ་རགས་ཤིང་མི་བློ་བདུད་ཀྱིས་བསླུཿ དེ་ཚེ་ང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ནིཿ ཤ་ཟའི་རུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡནཿ ཐེ་ཚོམ་ཆུང་ཞིང་ང་ལ་ལྷག་པར་དདཿ སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་སྟོནཿ དེ་དང་ལྷ་ལྕམ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནིཿ མཁའ་འགྲོའི་མཚན་རྫོགས་བརྟུལ་ཞུགས་གཞན་སྣང་གནོནཿ ཐུགས་སྒམ་ཚིག་བཙུན་མི་འཇིགས་སྤོབས་པ་ཐོབཿ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་འགྲོ་དོན་སྤྱོད་པའི་ཚེཿ ཡང་གསང་ཨ་ཏི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལསཿ ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལཿ གྲུབ་བརྙེས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་པོཿ འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོརཿ འདི་འཕྲད་ཐ་མའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པར་ངེསཿ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་འབུམ་ཕྲག་གྲོལ་འགྱུར་ཞིངཿ བྱེ་མའི་གྲངས་ཀྱི་འགྲོ་ལ་ཕན་ཐོག་ནུསཿ དེ་དུས་ནག་ཕྱོགས་བདུད་རིགས་ཁ་དར་ཕྱིརཿ སྙིང་སྟོབས་བརྟུལ་ཞུགས་སྣང་བ་ཟིལ་གནོན་ཞིངཿ ང་ཡི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐའ་རུ་འཁྱོལ་བར་དགོསཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟརཿ དུས་རྟགས་མངོན་གྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་རྟགས་ཤར་ཞིང་མེ་ཕོ་རྟ་ལོར་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་མགོ་འཛུག་པ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བས་ནག་ཕྱོགས་ཀུན་གྱིས་འཚུབས་སློང་ལྡང་ཞིང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་རྫོགས་མ་ནུས་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་བར་གསང་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ཕྱིས་ས་མོ་ལུག་གི་ལོར་གཉེར་འཛིན་ལྷ་ལྕམ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཌཱཀྐི་མར་གུ་རུའི་ཞལ་གཟིགས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྡ་ཁྲོལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབུགས་དབྱུང་གཉེར་འཛིན་རང་གིས་བསྐུལ་མ་ནན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་བདག་འདྲ་དུས་མཐའི་གཏེར་མིང་འཛིན་པ་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ལ་དམ་པ་ནག་པོ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཕྲ་བཏབ་པ་ལྟར་བཞུགས་ཤིང་གདམས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བརྡ་རིས་ལས་བསྒྱུར་བའི་ནང་ཚན་ལས་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་བདག་གི་བགྱི་བར་འོས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཟིན་ནས་ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བར་ཞུཿ «དེ་ནས་སློབ་བུའི་མཎྜལ་ཕུལཿ དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནིཿ »ཀྱེཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀཿ བདག་ཅག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས༔ ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིརཿ འཁྲུལ་སྣང་བདག་བཟུང་འཁོར་བར་འཁྱམསཿ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་ཞིངཿ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལཿ «ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལནཿ »ཧོཿ སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ལཿ སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་རིམ་པ་རྣམསཿ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྲུང་ནུས་ཤིངཿ གསང་བདག་གཞན་ལ་མི་འཆོར་བཿ ང་ཡི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ནུས་སམཿ «སློབ་བུའི་གུས་པས་ཕྱག་དང་བསམཿ» སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངསཿ བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིངཿ སེམས་ཅན་དོན་དུ་ལུས་སྲོག་གཏོངཿ སྡོམ་པ་བསྲུང་ཞིང་དམ་ལ་གནསཿ གསང་བ་མི་བསྒྲག་བླ་མར་བཀུརཿ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལས་ནིཿ ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་འདའོཿ «ཞེས་ཞུས་གདུང་བའི་མཆི་མ་ཕྱུང་ཿ སློབ་དཔོན་གྱིསཿ »འོ་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་སྔར་གྱི་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་མ་ཉམས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པསཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་དྲུང་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་མ་དགྲ་བདུད་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་རིགས་དྲུག་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་བཞིན་ཚོགས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོདཿ ན་མོཿ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་པ་དམ་པའི་ཆོསཿ འདྲེན་པ་དགེ་འདུན་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཔལཿ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀཿ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལཿ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ སྐྱོབ་པ་གཞན་ན་མེད་དོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངསཿ «ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་སྐྱབས་སྡོམ་བླངཿ» ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅནཿ སྣ་ཚོགས་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཡིསཿ རྟག་ཏུ་གཟིར་ཞིང་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ཡིཿ མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཅིངཿ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ནསཿ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེདཿ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པརཿ བདག་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའོཿ «ལམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རྗེས་འབྲེལ་དུཿ ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནིཿ» བདག་སོགས་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་གུས་ཕྱག་འཚལཿ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བླ་ན་མེད་པ་འབུལཿ སྡོམ་དང་དམ་ཆག་ཉམས་འགལ་རལ་བ་བཤགསཿ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རངཿ འཛིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལཿ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགསཿ དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་རུ་བསྔོཿ «སླར་ཡང་སྔགས་སྡོམ་བླང་བ་ནིཿ» དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བདག་ལ་དགོངསཿ གསང་སྔགས་ནང་གི་དམ་ཚིག་ཏུཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྲོག་ལྟར་བཟུངཿ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་མི་སྤོང་ཞིངཿ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་བརྙས་མི་བྱཿ གཉེར་དུ་གཏད་པའི་གསང་བའི་ཚིགཿ ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་བསྒྲག་ཅིངཿ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུཿ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོདཿ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུཿ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བའི་དོན་རབ་སྤྱོདཿ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུཿ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་ཚིམ་པར་བྱཿ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུཿ བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱོངསཿ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ༴ བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོདཿ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི༴ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་འགྲོ་དོན་སྐྱོངཿ གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི༴ ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལ་རང་དབང་བསྒྱུརཿ ཡེ་གསང་ཆེན་པོའི༴ རིག་པ་དྲི་མེད་དོན་ལ་བལྟཿ བླ་ན་མེད་པའི༴ ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འབྲལ་མི་བྱཿ མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིཿ བཀའ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའོཿ «དེ་ནས་ནང་མཆོད་དམ་ཆུ་སྦྱིནཿ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞགཿ »འོཿ དབང་རབ་ལས་སྐལ་ལྡན་པའི་བུཿ ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བའི་སྲསཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྙིང་དབུས་བཞུགསཿ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་བྲན་དུ་ཁོལཿ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་སྟེཿ བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོཿ རྣམ་དག་ཞིང་དུ་ཁྲིད་པ་ལཿ རིགས་ཀྱི་བདག་བོ་མཆོག་ཡིན་པའིཿ ང་ཡི་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་བཀའཿ ཚུལ་བཞིན་ཡང་དག་སྒྲུབ་བྱས་ནཿ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཞིང་མཆོག་ཏུཿ མངོན་འཚང་རྒྱ་བར་གདོན་མི་ཟཿ «དེ་ནས་སློབ་བུའི་དམ་ཆུ་མྱོང་ཿ »ས་མ་ཡ་ཨི་ཏཾ་ན་རཀྐ་ནཿ «མི་འདའ་བ་ཡི་དམ་ཚིག་གིསཿ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིསཿ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་འདི་བཞིན་བསྟནཿ» ཨ་ཁཾ་ཝཾ་ར་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིརཿ སྐལ་ངན་དག་གིས་མི་མཐོང་ཞིངཿ ལས་སྐལ་ལྡན་པའི་བུ་མཆོག་ཉིདཿ སྣང་ངོར་ཤར་བ་ཡི་དམ་ལྷཿ རང་རིག་རྩལ་ལས་ཤར་བ་དངཿ བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བརྙན་གཟུགསཿ སློབ་དཔོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཿ དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་ཤེས་གྱིས་ལཿ འཇུག་པའི་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བར་བགྱིཿ ཨོཾ་ན་མོ་ཏེ་ཧཱུྃཿ ན་མོ་མེ་ཧཱུྃཿ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃཿ «ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ནསཿ ཕྱག་འཚལ་དངོས་སམ་མོས་པ་བྱཿ མེ་ཏོག་དོར་བ་ནིཿ »ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་འདིཿ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཕུལ་ལགས་ནཿ བདག་ལ་ལས་འབྲེལ་རྗེས་འཛིན་པའིཿ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོགཿ པུཥྤེ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོཿ «མིག་དར་བསལ་ཞིངཿ »སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མིག་མཁན་མསཿ འཁྲུལ་སྣང་མ་རིག་ལིང་ཏོག་བསལཿ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མིག་འབྱེད་ཅིངཿ རང་བྱུང་ལྷ་ཞལ་མཇལ་བར་ཤོགཿ ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ «དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལསཿ ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་འབེབས་པ་ནིཿ སློབ་མའི་ལུས་གདན་དྲངས་ངོར་བསྲདཿ སྟོད་གཡོག་བསལ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱརཿ དད་འདུན་དམིགས་པ་བརྩེ་གཅིག་གིསཿ ཨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགསཿ »སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་སྦྱངསཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྱན་གསུམ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་གཟིགས་པཿ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ལྷག་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབ་ཅིངཿ ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁར་འཁྲོལ་ཞིང་གཡོན་པས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིའི་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པཿ སྐུ་ལ་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་དུ་མས་སྤྲས་པ་གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཀ་འཆད་ཞིང་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་དཔའ་བོ་འགར་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིངས་ཤིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾཿ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམཿ སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟར་སྤྱ«ན་དྲངས་པར་དམིགསཿ སྤོས་རོལ་བཅསཿ» ཧཱུྃཿ མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནསཿ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷཿ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་ཕྱིརཿ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལཿ དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགསཿ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཡི་དམ་«ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཞེས་པའང་འདུག་»ཞི་ཁྲོའི་ལྷཿ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་དཔའ་བོ་ཌཱཀྐིའི་ཚོགསཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིསཿ དབང་མཆོག་བསྐུར་ལ་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོནཿ གསོལ་བཏབ་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མཆིས་པར་མཛོདཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ནི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾཿ «ཅེས་བརྗོདཿ» དབྱིངས་ནས་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་ཞིང་སྣང་བའི་རྫུན་ཕུག་རྡིབ་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་ཕོབ་ཅིགཿ «ཧཱུྃ་ཀླུ་དང་ཨ་ར་ལའི་གཅུམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ལ་གདབ་པའི་སློབ་བུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་མཚན་འབྱུང་ཞིང་བྱིན་འཇུག་པར་ངེས་སོཿ» ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་«ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱཿ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནིཿ» ཧེ་རུ་ཀཿ དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོརཿ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཎྜལ་ཕུལཿ ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཡིཿ བདག་ལ་དབང་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལཿ« ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིསཿ ཤར་གྱི་ཕུལ་བ་ཕྱག་ན་བསྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིསཿ དབང་གི་དགོངས་པ་དམིགས་གཏད་ནསཿ» ཧཱུྃཿ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་དབངཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ མ་དག་ལུས་ཀྱི་འཛིན་ཞེན་ཀུན་གྲོལ་ནསཿ སྣང་བ་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་དངཿ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྨིན་ཤོགཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ« ལྷོ་ཡི་དབུ་རྒྱན་བཀོད་ཅིངཿ »ཏྲཾཿ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དབངཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བཀོན་པ་ཡིསཿ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་བསལ་ནསཿ འཁོར་བ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག་པ་ཡིཿ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོགཿ ཏྲཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀུནྡྷ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ «ནུབ་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་གཏད་ལཿ» ཧྲཱིཿ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཅང་ཏེའུ་ཌཱ་མ་རུཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིསཿ ངག་གི་བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནསཿ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིངཿ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོགཿ ཧྲཱིཿ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཌཱ་མ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾཿ «བྱང་གི་གླིང་བུ་གཏད་ལ།» ཧཿ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་མཆོག་ཆེན་གླིང་བུའི་དབངཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིསཿ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་དྲི་མ་ཡོངས་དག་ཅིངཿ རོ་སྙོམས་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློངཿ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོགཿ ས་ཀརྨ་ཌཱཀྐི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ «རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་ལཿ» ཐབས་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དངཿ ཤེས་རབ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དྲིལ་བུའི་དབངཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིངཿ འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོགཿ མ་ཧཱ་བཛྲ་གྷནྡེ་ཧོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ «དེ་དག་བྱ་བའི་དབང་རྣམས་ཏེཿ ཐུན་མོང་བ་ཡི་དབང་ཆེན་པའིཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ནིཿ བདེ་སྐྱིད་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞགཿ »མཚན་དང་ལྡན་པ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུཿ བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགསཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བསཿ རྣམ་པར་སྨི་པའི་རིག་འཛིན་དབང་རྫོགས་ཤིངཿ འགྲོ་དོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་ཤོགཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀྐི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ «བུམ་པའི་དབང་རྫོགས་གསང་བའི་དབངཿ» བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིནཿ ཞུ་བདེའི་འགྲོས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམསཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བསཿ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དབང་མཆོག་རྫོགསཿ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་འབྲས་བུ་དུས་སྨིན་ཤོགཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ཝཀ྄་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ «གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤེར་དབང་ནིཿ སིདྡྷུ་ར་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏདཿ» ཌཱཀྐིའི་བླ་རྡོ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་བཅུའི་དཔལ་ཡོན་རྫོགསཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡི་སྙིང་ལ་གནསཿ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སྲོག་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་ཿ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དབང་བསྒྱུར་ཤོགཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀྐི་ནི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ «སྙིང་གར་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱཿ ལྷོ་ནུབ་བདེ་བསྐྱེད་མ་གཏད་ཅིངཿ» ཧོཿ ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལཿ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་ཅིངཿ སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདི་ལས་འབྱུངཿ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་དཔའ་བོ་ཆེཿ རྡོ་རྗེ་པདྨོར་མཉམ་སྦྱོར་ཞིངཿ དགའ་བ་བཞི་ཡི་དོན་ལ་ལྟོསཿ ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་དབང་རྫོགས་ཤིངཿ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ངོ་འཕྲོད་ནསཿ གཏད་མེད་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོགཿ མ་ཧཱ་ར་ག་སུ་ཥ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ «ཤེར་དབང་ཐོབ་ཅིང་རྩལ་དབང་ནིཿ སློབ་བུའི་ལུས་གནད་ལྡན་པ་ཡིསཿ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ཤེས་པ་གཏདཿ སློབ་དཔོན་སྟོད་གཡོགས་བསལ་བྱས་ནསཿ མན་ཤེལ་བསྟན་ཅིང་དགོས་པའི་ངང་ཿ» ཀྱེ། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོསཿ གཞི་ལས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བ་ཡིཿ རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིདཿ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩལ་ཤར་བཿ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་སྐོར་དབུསཿ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུདཿ མཚོན་བྱེད་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབངཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིསཿ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་དབང་རྫོགས་ཤིངཿ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡོངས་སྨིན་ཤོགཿ «རྩ་སྔགས་མཐརཿ »དྷརྨ་དྷརྟུ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་ཨཱཿ «སློབ་མ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གིཿ སྐབས་སུ་བབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་བྱཿ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་རྫོགས་སོཿ སླར་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ཆས་དབང་ནིཿ ནུབ་བྱང་གཡང་གཞི་ལག་ཏུ་གཏདཿ »ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ཡིཿ ཞིང་ཆེན་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་འདིཿ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བྱིན་བརླབས་པའིཿ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ལག་ཆར་གཏདཿ བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་སློང་བར་ཤོགཿ མ་ཏྲཾ་རུ་ཌ་མ་ར་ཡ་ཕཊཿ «བྱང་ཤར་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་ཐོགསཿ» མཚན་དང་ལྡན་པའི་བྷནྡྷ་རུཿ ཤ་ཆེན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏདཿ གཙང་དང་སྨེ་བའི་དོགས་པ་ཟདཿ ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོགཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ «གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་གདན་གཏད་ལཿ» ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ས་དགུ་པོཿ ཟིལ་གནོན་གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི་གདནཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏདཿ འཁོར་འདས་རེ་དོགས་བྲལ་བ་ཡིཿ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོགཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨེ་མ་ཧོཿ «བརྟུལ་ཞུགས་དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགསཿ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལཿ» དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བླ་མ་རྗེཿ ཇི་ལྟར་གསུང་བའི་དམ་ཚིག་ཀུནཿ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་ཉམས་བསྲུང་ཿ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དངཿ བུ་དང་ཆུང་མ་བྲན་གཡོག་བཅསཿ ལྟོས་པ་མེད་པ་གཏང་རག་གིཿ ཡོན་དུ་འབུལ་ལོ་བརྩེ་བར་བཞེསཿ རྟག་པར་ཁྱེད་དྲིན་བདག་གིས་ཁུརཿ ཆ་ཤས་དང་བཅས་བཞེས་སུ་གསོལཿ« ལན་གསུམ་བརྗོདཿ གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལཿ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་བྱས་ལཿ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་མཐའ་རྒྱས་བྱཿ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིསཿ ཡང་གསང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་གྱིཿ དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་བསྐུར་བའི་ཐབསཿ སྐལ་ལྡན་བཙན་ཐབས་སྨིན་བྱེད་པཿ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེསཿ མ་འོངས་བསྐལ་བའི་ཐ་མ་ལཿ ལྷ་ལྕམ་སྤྲུལ་པའི་དོན་དུ་བཀོདཿ རིན་ཆེན་བརྡ་རིས་གསལ་བར་བྲིསཿ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀློང་སྦསཿ རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེཿ རང་ནོར་ལག་ཏུ་འཕྲད་པར་ཤོགཿ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་དངཿ འབར་མ་གིང་ཆེན་དུར་བདག་གིསཿ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་རྒྱཿ སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་ཅནཿ ཐ་མར་སྡང་ཞིང་སྔགས་ལ་གཤེཿ སྲུང་མི་ཐུབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམསཿ དེ་འདྲར་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་ཀྱངཿ སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཐང་དུ་འཕོསཿ ཙིཏྟ་རཀྵ་ན་རཀྵནཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ སྐུའི་རྒྱཿ གསུང་གི་རྒྱཿ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱཿ གུཧྱཿ ཁཾ྄ཐཿ སྦས་རྒྱཿ བདག་འདྲ་དུས་མཐའི་གཏེར་སྨྱོན་ཨ་ཙར་ནག་པོས་གཉེར་འཛིན་ཌཱཀྐི་མའི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་ལ་གཏེར་བདག་ཅུང་ཟད་འཁྲེན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབས་ཕྱིར་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་བརྡ་རིལ་ལས་དག་པར་བབ་པའི་ཡི་གེར་འདུ་བྱེད་ཉེར་གནས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་སྡེ་ཚན་ནོཿ དགེའོཿ དགེའོཿ དགེའོཿ ཿ