བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-02-KHA-049-01
Wylie title bla ma rgyang 'bod byin rlabs sprin phung sdud pa'i pho nya DKR-KABUM-02-KHA-049.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 2, sde tshan 49, Text 1, Pages 238-241 (Folios 1b1 to 4b4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. bla ma rgyang 'bod byin rlabs sprin phung sdud pa'i pho nya. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 2: 238-241. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Calling the Lama from Afar - bla ma rgyang 'bod
Colophon

།ཅེས་པའང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དད་མོས་བློ་གྲོས་གསལ་བ་འབྲུག་ཆོས་རྩེའི་དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པའི་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པའི་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུ་སཱ་ལི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པས་ལྷོ་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་ཀུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག

/ces pa'ang rnam par dkar ba'i dad mos blo gros gsal ba 'brug chos rtse'i dge slong sangs rgyas chos 'grub nas ched du bskul ba bzhin rdzogs pa'i sangs rgyas dngos dang zhal mi gnyis pa'i ris med mkhas grub du mas rjes su bzung ba'i skal bzang thob pa'i mdo khams shar phyogs kyi ku sA li bkra shis dpal 'byor mkhyen brtse'i 'od zer du 'bod pas lho 'brug rgyal khab tu gnas pa'i skabs bris pa 'dis kyang skye kun dpal ldan bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig

[edit]
༄༅། །བླ་མ་རྒྱང་འབོད་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཁྱེན་ནོ། །གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀློང་ནས་གཟིགས་ཤིག །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར། །རིག་སྟོང་སྐད་ཅིག་ངོ་བོར་སྩོལ་མཛོད། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁྱེན་ནོ། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་ནས་གཟིགས་ཤིག །རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བས། །གཞི་སྣང་བདེ་ཆེན་འཆར་བར་མཛོད་ཅིག །བླ་མ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཀློང་ནས་གཟིགས་ཤིག །ཟབ་ལམ་ཐེག་རྩེའི་སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་པོས། །ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གིས་གྲོལ་བར་མཛོད་ཅིག །རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་མཁྱེན་ནོ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་གཟིགས་ཤིག །འཁོར་འདས་སྲོག་ཟིན་རིག་པའི་རྩལ་དབང༌། །བདག་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐུར་མཛོད། །པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་མཁྱེན་ནོ། །དྭངས་བསིལ་རྩེ་ལྔའི་ཞིང་ནས་གཟིགས་ཤིག །ཟག་པ་རང་ཟད་འབྱུང་བ་རང་དེངས། །འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་མཛོད་ཅིག །ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་ཐོད་ཕྲེང་མཁྱེན་ནོ། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིའི་ཞིང་ནས་གཟིགས་ཤིག །སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་གངས་ཅན་བོད་འབངས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་དབུགས་འབྱིན་མཛོད་ཅིག །གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་མཁྱེན་ནོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་ཤིག །གསང་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱིས། །མྱུར་བར་རིག་འཛིན་ས་རུ་དྲོངས་མཛོད། །སོ་ཟུར་གནུབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་མཁྱེན་ནོ། །རང་སྣང་འོག་མིན་ཞིང་ནས་གཟིགས་ཤིག །གསང་སྔགས་ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་བཀའ་བབ། །བདག་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ་ཅིག །འགྲོ་འདུལ་གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩ་མཁྱེན་ནོ། །གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་གཟིགས་ཤིག །ཟབ་རྒྱས་ལམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་རྒྱ་མཚོས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་ཡབ་སྲས་མཁྱེན་ནོ། །ནང་གསལ་ཆོས་ཟད་ཀློང་ནས་གཟིགས་ཤིག །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་དགོངས་ཀློང་མངོན་གྱུར། །འཁྲུལ་སྣང་ཀ་ནས་དག་པར་མཛོད་ཅིག །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་ཤིག །ཐུབ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་གསང་མཛོད་རྒྱ་མཚོ། །ཟབ་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་མཛོད་ཅིག །ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་མཁྱེན་ནོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པས་གཟིགས་ཤིག །སྙིགས་མའི་མུན་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པའི། །རྒྱལ་བསྟན་ཤིང་རྟ་འདྲེན་ནུས་མཛོད་ཅིག །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་མཁྱེན་ནོ། །པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ནས་གཟིགས་ཤིག །རྒྱལ་ཀུན་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པར་འདྲེན་ནུས་མཛོད་ཅིག །བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་ཤིག །རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྤང་རྟོགས། །མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་མཛོད་ཅིག །བཀའ་གདམས་ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པ་མཁྱེན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་ཤིག །རྒྱུད་གསུམ་ལམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་སར་བགྲོད། །གཞན་ཕན་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མཛོད་ཅིག །བཀའ་བརྒྱུད་ཤངས་པ་ཡབ་སྲས་མཁྱེན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་ཤིག །ཐབས་བྲལ་གསེང་ལམ་ཟབ་མོར་བགྲོད་པས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛོད་ཅིག །ཞི་གཅོད་དུས་ཞལ་མཁས་གྲུབ་མཁྱེན་ནོ། །ལས་རབ་རྫོགས་པའི་ཞིང་ནས་གཟིགས་ཤིག །གཟུང་འཛིན་ཟུག་རྔུ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པའི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་དཔྱིད་སྩོལ། །རིས་མེད་མཁས་དང་གྲུབ་ཚོགས་མཁྱེན་ནོ། །གང་འདུལ་མཛད་པའི་གར་གྱིས་གཟིགས་ཤིག །རྡོ་རྗེའི་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོས། །བདག་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཛོད་ཅིག །ཀུན་གཟིགས་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་མཁྱེན་ནོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཤམྦྷ་ལ་ནས་གཟིགས་ཤིག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཉི་མས། །འཁྲུལ་རྟོགས་མུན་པ་དྲུང་འབྱིན་མཛོད་ཅིག །ཁྱབ་བདག་པདྨ་བི་ཛ་མཁྱེན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཀློང་ནས་གཟིགས་ཤིག །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་མཛོད་ཅིག །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཁྱེན་ནོ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཀློང་ནས་གཟིགས་ཤིག །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས། །ཇི་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་སྩོལ་ཅིག །འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་མཁྱེན་ནོ། །གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་གཟིགས་ཤིག །ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་མཐར་ཕྱིན་ངང་ནས། །སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་མཛོད་ཅིག །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །རྒྱལ་ཀུན་དགོངས་པའི་དབྱིངས་ནས་གཟིགས་ཤིག །སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པས། །གཏན་དུ་བདེ་བའི་ས་ལ་དྲོངས་མཛོད། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །བདག་སོགས་འདུལ་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ཚུལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདུང་བས་འོ་དོད་འབོད་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ངེས་འབྱུང་བདུད་རྩིས་སེམས་རྒྱུད་སྲིད་ལས་གྲོལ། །གཞན་ཕན་ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །དད་མོས་རྣམ་དཀར་ཟླ་བ་རབ་གསལ་བས། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པར་མཛོད། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟེན། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་དོན་རྟོགས། །སྡོམ་གསུམ་རྣམ་དག་སྨིན་གྲོལ་ཆར་བཟང་གིས། །གཞི་ཡི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་སད་གྱུར་ཅིག །སྣང་གྲགས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངང༌། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །ད་ལྟ་རྟེན་འདིར་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་དབེན་པའི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར། །འདིར་སྣང་ཆོས་བརྒྱད་འཁྲུལ་པས་མི་བསླུ་བར། །དད་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེའི་བརྩོན་པ་ཡིས། །ཐར་པའི་ལམ་བཟང་ཚུལ་བཞིན་སྙོགས་ནས་ཀྱང༌། །གནས་ལུགས་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངས། །ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་མཆོག་ཐོབ་སྟེ། །འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་མཛོད། །སྐུ་གསུམ་འོད་གསལ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གདངས། །ཟག་ཟད་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་གཞི་ཀློང་དུ། །མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་རྫོགས། །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་ཀུན། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་བདག་རྒྱུད་དུ། །རྫོགས་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན། །མངོན་གྱུར་མགོན་པོ་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དད་མོས་བློ་གྲོས་གསལ་བ་འབྲུག་ཆོས་རྩེའི་དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་ཆོས་འགྲུབ་ནས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པའི་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པའི་མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུ་སཱ་ལི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་དུ་འབོད་པས་ལྷོ་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་ཀུན་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག

Footnotes

Other Information