བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་གསེར་སྡོང་ཕྲ་ཚོམ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-02-KHA-013
Wylie title bla ma'i rnal 'byor byin rlabs nyin byed kyi lhan thabs gser sdong phra tshom DKR-KABUM-02-KHA-013.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 2, Text 13, Pages 78-82 (Folios 1a to 5b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Bla ma'i rnal 'byor byin rlabs nyin byed kyi lhan thabs gser sdong phra tshom. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 2: 78-82. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Colophon

།ཅེས་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་འགའ་དང་བཅས་ནས། ༡༩༦༨ བོད་ས་སྤྲེལ་ལོ། །རྗེ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་ལ་གསོལ་བ་ནན་དུ་བཏབ་པ་ལས་གདམས་མཛོད་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཡང་བཅུད་ལྟ་བུར་བསྩལ་བའི་བླ་རྣལ་བྱིན་ཉིར། མེ་ཡོས་ལོར་སླར་བསགས་སྦྱང་གི་མན་ངག་ཅན་གསར་སྣོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་མཛད་སྐབས་ཡིག་ཆུང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཞལ་འཕངས་དག་དཀྱུས་སུ་འགོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་རུང༌། འོ་ན་དེ་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཁ་འགེངས་འོས་པ་རྣམས་ཁྱེད་ནས་ངེས་པར་དུ་དཀྱུས་སུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བཀའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་ལྷུང་ཡང་རང་ཉིད་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་ད་བར་བཀའ་མ་གྲུབ་པའི་ནོངས་པ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དཔེ་རྒྱུན་དར་ཆེ་བས་རང་སོར་བཞག་ནས། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིས་མེད་བླ་མཆོད་སོགས་རིགས་མཐུན་གཞན་ལས་བཏུས་ཏེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་གཟུགས་སྐུ་ཞི་བར་མནལ་བའི་རྗེས་སུ་འདིའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་སྤྲོས་དང༌། ཉམས་བཞེས་གནང་མཁན་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་བའི་སྐབས་ཁ་ཚ་དགོས་མཁོར་མཐོང་ནས་འཕྲལ་མར་འབངས་ཐ་འཁྲུལ་ཞིག་ཆོས་བློས་སུག་པས་བསྒྲིགས་པའི་ཡེ་གེ་གཉིས་པ་མགོན་པོ་གང་གི་སྙུག་འཛིན་དབང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགས་མཛད་པ་ཛ་ཡནྟུ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

/ces rdo rje'i mched po 'ga' dang bcas nas/__1968_bod sa sprel lo/___/rje 'jam mgon chos kyi rgyal po gang la gsol ba nan du btab pa las gdams mdzod kyi nying khu'i yang bcud lta bur bstsal ba'i bla rnal byin nyir/__me yos lor slar bsags sbyang gi man ngag can gsar snon bklag chog tu mdzad skabs yig chung du gsal ba'i spyan 'dren sogs zhal 'phangs dag dkyus su 'god par gsol ba btab rung*/__'o na de ltar spros bcas kyi tshe ji ltar rigs pa'i kha 'gengs 'os pa rnams khyed nas nges par du dkyus su chug cig ces bka'i me tog spyi bor lhung yang rang nyid le lo'i dbang gis da bar bka' ma grub pa'i nongs pa dang bcas rdo rje'i gsung gi dpe rgyun dar che bas rang sor bzhag nas/__lhan thabs kyi tshul du rje nyid kyis mdzad pa'i ris med bla mchod sogs rigs mthun gzhan las btus te/__bla ma rdo rje 'chang nyid gzugs sku zhi bar mnal ba'i rjes su 'di'i sgo nas tshogs mchod 'bul spros dang*/__nyams bzhes gnang mkhan je mang du gyur ba'i skabs kha tsha dgos mkhor mthong nas 'phral mar 'bangs tha 'khrul zhig chos blos sug pas bsgrigs pa'i ye ge gnyis pa mgon po gang gi snyug 'dzin dbang po sprul sku kun dgas mdzad pa dza yan+tu/__sarba mang+ga laM/__dge'o//

[edit]
༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་གསེར་སྡོང་ཕྲ་ཚོམ་བཞུགས། ༄༅། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག །རྗེ་བཙུན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་བྱེད་པར། །ལྷན་ཐབས་བཀའ་ཡི་ལུང་བཞིན་འབྲི། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཉིན་བྱེད་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཚེ་ཞལ་འཕངས་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བར་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་ཚོགས་མཆོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ན་སྔ་འགྱུར་སྤྱི་སྲོལ་ལྟར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་རྗེས་སྨིན་ལུགས་བཞིན་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས། སྐུ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་འོག་དུ་རྒྱས་པ་མ་ཁོམ་ན་འདིར་བསྡུས་པ་གསུངས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་གཞུང་ལ་འཇུག །ཚོགས་མཆོད་དང་མ་འབྲེལ་ན། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཞུང་ལ་འཇུག་པས་འབྲེལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་སྩོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ། །ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔོན་དུ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་པ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་ལས་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲིན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཞེས་དང༌། སྤྱན་འདྲེན་དངོས་ནི། ཨོཾ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །མ་འགག་གསལ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྩལ་སྣང་རོལ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བྱེ་བྲག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འགྲོ་འོང་མཐའ་བྲལ་ཡང༌། །གང་འདུལ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །མོས་གུས་དད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས། སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མདུན་གྱི་ཚོགས་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་ཚེ་ཁྲུས་གསོལ་ཡང་གྲུབ་པས་ཆོག །དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱི་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སེལ་མཛད་ཅིང༌། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པའི། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་འདུད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ངེས་འབྱུང་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་རོ་ནུས་ལ། །རྣམ་དག་སོ་ཐར་ཁྲིམས་གཙང་ལྦུ་ཕྲེང་འཛུམ། །ཀུན་ཏུ་སིམ་སྟེར་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བྱའི་སྐྱེམས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གཞན་ཕན་མངར་བའི་དྲི་བསུང་ལེགས་ལྡང་ཞིང༌། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཉེས་བརྒྱའི་དྲི་མ་འཁྲུད། །སྡོམ་སྡུད་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆབ། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པཱདྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་ཧཱ། དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིབས་ལེགས་ཁ་དོག་བཀྲ། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ལྕི། །སྣང་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མེ་ཏོག་ཚལ། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་བར་སྣང་ཁྱོན་བརྡལ་བའི། །ཡིད་ཆེས་མནམ་ན་ཞིམ་པའི་བདུག་པའི་སྤྲིན། །ཚོར་བས་ཡིད་འཁུལ་ནུས་པ་དང་བརྒྱའི་སྤོས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཤེས་བྱའི་དངོས་ཀུན་གསལ་བའི་འོད་སྟོང་གིས། །ཀུན་རྨོངས་མུན་སེལ་ཤེས་རབ་རྣམ་འབྱེད་གཟིས། །རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་སྐྱེད་ངོ་མཚར་སྣང་གསལ་ཚོགས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རེག་པས་སིམ་སྟེར་བསིལ་དྭངས་དྲི་ངད་ཅན། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ལང་ཚོའི་མདངས་ཀྱི་གསོས། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པ་བྱུག་པའི་མཚོ། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོང་སེམས་རབ་ཡངས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་སྣོད། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་འདོད་དགུའི་འབྱོར་བས་གཏམས། །ཅི་གར་རོལ་བས་མཆོག་སྦྱིན་རོ་བརྒྱའི་བཤོས། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དབྱངས་བདུན་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་ཚངས་པའི་གསུང༌། །ཐེག་གསུམ་འགྱུར་ཁུག་བྱེ་བའི་འདེགས་འཇོག་ཅན། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་སྒྲ། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འབུལ། །ཨོཾ་རཏྣ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༌། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ་འབུལ་བ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་མཆོད་ནི། ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སྒེག་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ། །འཕོ་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བཟང་དགའ་བཞིའི་རོ། །རྣམ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱོན། །ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་མཆོད། །ཕུང་ཁམས་དྭངས་མ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་དཔྱིད། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོད། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལས། །ཁམས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་སྤངས་པ། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་མ་ཧཱ་རཱུ་དྷཱི་རས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོད། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་འདོད་ཡོན་གཏེར། །རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོད། །ཅེས་པས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། །སྐུ་ལ་ཚད་མེད་བགྲང་དུ་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མི་ཤིགས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་སྙན་པའི་དབྱངས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས་མཛད་པའི། །རྣམ་དག་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱིས་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་ཕུར་ཚུགས་གསོལ་འདེབས་གཞུང་ལྟར་ལ། སྐུ་ཕྲེང་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན། མཚན་སྔགས་རྐྱང་པ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཇི་ཙམ་རིགས་པ་བཟླས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་འགོར། དམིགས་གནད་ཁྲིད་ཡིག་ལས་གསུང་པ་ལྟར་ཏེ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དཀར་དམར་སྤྲོས་པས་རང་ལུས་ཡོངས་སུ་གང༌། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་བྱང་ཞིང་དག །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཉམས་རྟོགས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ། །རླུང་སེམས་སྣང་བ་མཐའ་དག་དབང་དུ་གྱུར། །གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཆོམ། །ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་བླ་མའི་སྐུ། །སྒྲ་གྲགས་སྙིང་པོ་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ངང༌། །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་བསྔོ་སྨོན་ལམ་བར་དང༌། བཀའ་གདམས་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་སྐབས་སུ་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིག་དྲུག་བཟླ། དབང་བཞིའི་བུམ་དབང་སྐབས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱི་ཁྱབ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷ་སྒོམ་ཞིང༌། སྔགས་ཡིག་བརྒྱའི་ཐོག་མཐའ་བསྡུས་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླ་ལ། ཡང་རྩ་བའི་ཡི་དམ་དམིགས་བསལ་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་བཟླ། གསང་དབང་ལ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་བཟླས་སྔགས་དཀྱུས་བཞིན་དང༌། ཤེས་དབང་ལ་དུས་འཁོར་སྔགས་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། དབང་བཞི་པའི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་སྐབས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཙམ་ལས་བྱུང་དགེ་འབྲས་ཆ། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་བྱིན་མཐུས་ལས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་འགའ་དང་བཅས་ནས། ༡༩༦༨ བོད་ས་སྤྲེལ་ལོ། །རྗེ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་ལ་གསོལ་བ་ནན་དུ་བཏབ་པ་ལས་གདམས་མཛོད་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཡང་བཅུད་ལྟ་བུར་བསྩལ་བའི་བླ་རྣལ་བྱིན་ཉིར། མེ་ཡོས་ལོར་སླར་བསགས་སྦྱང་གི་མན་ངག་ཅན་གསར་སྣོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་མཛད་སྐབས་ཡིག་ཆུང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཞལ་འཕངས་དག་དཀྱུས་སུ་འགོད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་རུང༌། འོ་ན་དེ་ལྟར་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཁ་འགེངས་འོས་པ་རྣམས་ཁྱེད་ནས་ངེས་པར་དུ་དཀྱུས་སུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བཀའི་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་ལྷུང་ཡང་རང་ཉིད་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་ད་བར་བཀའ་མ་གྲུབ་པའི་ནོངས་པ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དཔེ་རྒྱུན་དར་ཆེ་བས་རང་སོར་བཞག་ནས། ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིས་མེད་བླ་མཆོད་སོགས་རིགས་མཐུན་གཞན་ལས་བཏུས་ཏེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་གཟུགས་སྐུ་ཞི་བར་མནལ་བའི་རྗེས་སུ་འདིའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་སྤྲོས་དང༌། ཉམས་བཞེས་གནང་མཁན་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་བའི་སྐབས་ཁ་ཚ་དགོས་མཁོར་མཐོང་ནས་འཕྲལ་མར་འབངས་ཐ་འཁྲུལ་ཞིག་ཆོས་བློས་སུག་པས་བསྒྲིགས་པའི་ཡེ་གེ་གཉིས་པ་མགོན་པོ་གང་གི་སྙུག་འཛིན་དབང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགས་མཛད་པ་ཛ་ཡནྟུ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།

Footnotes

Other Information