JKW-KABUM-19-DZA-001-014: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
No edit summary |
||
(5 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་བཀའ་བབས་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ། | |||
|fulltitle=thugs sgrub yid bzhin nor bu bsam pa lhun grub ma'i bka' babs tshul gyi lo rgyus mdo tsam | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thugs sgrub yid bzhin nor bu bsam pa lhun grub ma'i bka' babs tshul gyi lo rgyus mdo tsam''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: 137-143. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=mchog gyur gling pa | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=History Texts - lo rgyus, Religious History Texts - chos 'byung | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Seven | |||
|cycle=bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu | |||
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=019 | ||
| | |volnumtib=༡༩ | ||
| | |volyigtib=ཛ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=001 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-19-DZA-001 | |textsubnumber=014 | ||
|pagenumbers=137-143 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=69a2 | |||
|endfolioline=72a6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-19-DZA-001.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་བཀའ་བབས་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་ནི། ཐོག་མར་རང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོའི་སྟོན་འབྲིང་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རེངས་ཁར་རྨི་ལམ་དུ་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་ཡིན་རྒྱུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་སྟེང་ངོས་སུ་སླེབས་པ་ན། བུད་མེད་དམར་མོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ་ཞིག་གི་ལག་གཡས་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཁ་མ་བྱེ་བ་ཞིག་ཐོགས་འདུག་པ་རང་གི་ལག་ཏུ་བྱིན་མ་ཐག་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་ནས་གླེགས་བམ་དམར་པོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བྱུང་བ་ཞལ་ཕྱེ་ནས་ཀློག་པར་བརྩམས་པ་ན་བརྡ་ཡིག་ཁོ་ནར་སོང་ནས་ཀློག་མ་ཤེས་པ། སླར་ཕྱག་གཡོན་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཞིག་བདག་ལ་གཏད་པ་འཐུང་བའི་མོད་ཤེས་པ་སྤྱི་བུན་པ་བཞིན་དུ་སོང་། བརྡ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོགས་མེད་དུ་ཀློག་ཤེས་པས་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ཚོ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞིག་འདུག་པ་སྤྲོ་བ་ཚད་ལས་འདས་པ་སྐྱེས་པའི་མོད། བུད་མེད་དེས་ལུང་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་མང་ཞིག་ཟེར་ནའང་། མ་འོངས་གཙུག་ལག་འདི་ཡི་འགྲམ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དངོས་སུ་འབྱུང་༔ ཞེས་སོགས་ཚིག་རྣམས་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་བརྗེད། དེ་ནས་གླེགས་བམ་དེ་ཉིད་འོད་དམར་པོ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ལམ་མེར་གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་ངང་ནས་གཉིད་སད། དེ་མ་ཐག་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ཞིག་བྲིས་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང་དབྱིབས་མཚུངས་པ་ལ། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱང་ཚང་བ་ཞིག་དང་། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་བྲིས་པ་ནི་ད་ལྟའི་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་གཙོ་རྐྱང་གི་རྣམ་པ་ལ། གུ་རུ་བཅུ་གསུམ་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བཀོད་པ་ཞིག་སྣང་ནའང་། དེ་དག་སྤེལ་བར་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་། ཕྱིས་དཔེ་ཡང་གཏེར་དུ་བསྡམས། གསང་སྒྲུབ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་དྲག་དང་། ཡང་གསང་ཕག་མོའི་སྐོར་སོགས་སྣང་ནའང་ཡིད་ངོར་གསལ་བ་ལས་ཡི་གེར་མ་བྲིས། དེ་ནས་རང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ལྕགས་ཟམ་ཆུ་བོ་རིའི་བླ་བྲང་ནས་ཀྱང་ཡོན་སྦྱར་ཞིང། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲ་འབྲུག་ནས་ལུང་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་རྙེད་པ་བཞིན་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་སུ་དམིགས་པས། གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བ་དང་། གནས་གྱི་དབུ་རྩེར་ཕྱིན་ཏེ་བསང་དང་། གསེར་སྐྱེམས་དང། ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲགས་སོགས་བགྱིས་པའི་ཚེ། ཇོ་མོ་ཁ་རག་གི་ཕྱོགས་ནས་གཙོ་བོར་མཆོད་པའི་འཇའ་སྤྲིན་ཡ་མཚན་པ་ནམ་མཁའ་ཁེངས་ཤིང་གསལ་སྣང་ལའང་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས་བོད་ཁམས་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ་བའི་ཉམས་དང་། ལོ་བསྐོར་གཅིག་གི་བར་དུ་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་མཐའ་དམག་གི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ། དེའི་ཕྱི་ལོ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་རྒྱངས་ཡོན་པོ་ལུང་གི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་སླེབ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བགྱིས་ཤིང་དེ་ནུབ་ཕུག་པ་ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་ཕུག་གི་སྒོ་གོང་དེར་འོད་འཁྱིལ་ལེ་འདུག་པ་གཏེར་མཚན་དུ་ངེས་ཤིང་འདུན་པ་གཏད་པས། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སོགས་བཞུགས་པར་མཐོང་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་མངོན་རྟོགས་སོགས་ཡིད་ངོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་། སླར་རང་ལོ་སོ་དགུ་པ་ས་ཕོ་རྟའི་ལོའི་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་བགྱིས་པའི་ཐོ་རངས་ནམ་མཁའ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་ཤིག་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཉིད་ཧར་རེ་སད་པ་དང་། ལུས་རྡུལ་ཞུམ་མེ་བའི་ངང་མི་གནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུ་རྩ་བ་ཕྲ་ལ་ཁ་གཡེལ་བ་ཞིག་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་འདི་ཡིན་ངོ་མི་འཚལ་བ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འབབ་ཅིང། བྲག་རི་སུལ་མང་ཞིག་གི་རྩ་འདབས་སུ་ཟུག་པས། དེ་ན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ཁྲུ་གང་བའི་ཚད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་མངོན་རྟོགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཤོག་སེར་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞིང་། རྟོག་པ་བཅུག་པ་ན་སྐུ་དང་ཤོག་སེར་སོགས་ད་ལྟའི་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་ནང་དུ་གང་བཞུགས་པའང་ཡིད་ངོར་ལམ་ལམ་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་དྲན་ཞིང། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་པར་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་སྔ་ཕྱིར་སྙན་འབུལ་དང། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོག་མར་ཙཀླི་ཞིག་ལ་བྱས། དེ་ཞལ་ཐང་དུ་བཤུས། སླད་ནས་ལོ་དེའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་ད་ལྟ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་གསེར་ཟངས་ཀྱི་སྐུ་རང་གི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པ་འདིའང་བཞེངས་པ་ཡིན་ལ། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་རྒྱུ་མཚན་ཕུལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཁ་བྱང་གི་ཚུལ་དུ་གྱུར་ནས། རྗེ་ཉིད་ལའང་གསལ་སྣང་ལུང་བསྟན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས་རྟ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཙི་རྐེའི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་བྲག་ནས་ཚེགས་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བཞེས་ཤིང། མགོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞག་བདུན་དུ་བགྱིས། དེའང་ཐོག་མར་ཤོག་བུ་ལ་བརྡ་ཡིག་སོགས་ཅིའང་མི་འདུག་པ། བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུའི་ཆུ་ལ་སྦང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ་བསྒྲུབས་པས། ཞག་ལྔ་ན་བརྡ་ཡིག་གྲོང་ཁྱེར་བདུན་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་བའི་ངོ་མཚར་དང་བཅས། ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་བཅུར་ལས་བྱང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཏེར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་རིམ་བཞིན་དུ་ཡི་གེར་བྱས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བདག་ངེས་པ་ཅན་ཤར་བས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་ཆེས་པས་འཁྲུལ་པ་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས། དབང་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ། ཕྱི་ལོ་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་དབོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ནས་དབུ་བརྩམས་སྒྲུབ་ཁང་བླ་བྲང་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་གླིང་དུ། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་བདག་ཅག་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེའང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་ཆར། གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ། ཐུགས་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་གདམས་ངག་དང། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གསུང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་སོགས་དང་། གསོལ་འདེབས་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཆད་པའི་མན་ངག་དང་། གཏེར་སྲུང་སོ་སོས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཉམས་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་རང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་བརྩམས་སྔ་ཕྱིར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། ལྷའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཙམ་ལས། སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕལ་ཆེར་ཐ་དད་པ་ལ། གཙོ་བོ་ནི་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཤར་ཞིང་། ས་རྟ་ལོར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་དང་། ཕྱིས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཤོག་སེར་འབེབས་པའི་སྐབས་གསལ་སྣང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་སྣ་རིང་ཐུང་དང་རྒྱས་བསྡུས་ཅུང་ཟད་ལས་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་སྣང་། དེ་ལ་སྤྱིར་གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲག་གི་གཏེར་བྱོན་ལུང་བྱང་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ བྱང་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཞིག༔ བོད་ཡུལ་དབུས་འདིར་སླེབས་པ་ན༔ བོད་ཁམས་བསྟན་པ་ཉམས་ལ་ཐུག༔ དེ་ཚེ་པདྨའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་གདུང་མཐར་རུ༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་༔ པཎ་གྲུབ་ཁ་ཡར་འགའ་ཚོགས་ཏེ༔ ད་ལྟའི་བསྒྱུར་བཤད་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ དེ་དུས་ཅུང་ཟད་འཆད་ཉན་བྱེད༔ དེ་ནས་ཕལ་ཆེར་ནུབ་ཉེའི་དུས༔ བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་བརླབས་པ༔ ཁྲི་སྲོང་སྤྲུལ་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ༔ ལྕགས་ཁམས་འབྲུག་གི་ལོ་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་ལྡན་པ་འབྱུང་༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད༔ བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ༔ ཁྱད་པར་བདག་གིས་དངོས་ཉམས་དང་༔ རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་བྱིན་བརླབས་པས༔ འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་བཟུང་སྟེ༔ མཐར་ཐུག་ནོར་བུ་སྐོར་ལྔ་སོགས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་སྒོ་འགའ་ཞིག་འབྱེད༔ ཡང་ན་བཀའ་རྙིང་བསྟན་པ་སྐྱོང་༔ འབྲེལ་ཚད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད༔ མདོ་སྔགས་སྤྱི་དང་སྙིང་པོའི་སྲོལ༔ གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རིང་ལུགས་རྣམས༔ དབུས་གཙང་མདོ་སྨད་ཀུན་ཏུ་དར༔ ཞེས་སོགས་དང་། བྱེ་བྲག་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལས། བཀའ་བསྡུ་འཆད་ཉན་བསྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབུས་གཙང་མདོ་སྨད་ཀུན་ཏུ་དར༔ འདི་ནས་འཕྲོ་ལུས།། །།}} | ||
༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་བཀའ་བབས་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་ནི། ཐོག་མར་རང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོའི་སྟོན་འབྲིང་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རེངས་ཁར་རྨི་ལམ་དུ་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་ཡིན་རྒྱུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་སྟེང་ངོས་སུ་སླེབས་པ་ན། བུད་མེད་དམར་མོ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ་ཞིག་གི་ལག་གཡས་ན་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཁ་མ་བྱེ་བ་ཞིག་ཐོགས་འདུག་པ་རང་གི་ལག་ཏུ་བྱིན་མ་ཐག་ཁ་བྱེ་བའི་ནང་ནས་གླེགས་བམ་དམར་པོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བྱུང་བ་ཞལ་ཕྱེ་ནས་ཀློག་པར་བརྩམས་པ་ན་བརྡ་ཡིག་ཁོ་ནར་སོང་ནས་ཀློག་མ་ཤེས་པ། སླར་ཕྱག་གཡོན་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཞིག་བདག་ལ་གཏད་པ་འཐུང་བའི་མོད་ཤེས་པ་སྤྱི་བུན་པ་བཞིན་དུ་སོང་། བརྡ་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོགས་མེད་དུ་ཀློག་ཤེས་པས་གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ཚོ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞིག་འདུག་པ་སྤྲོ་བ་ཚད་ལས་འདས་པ་སྐྱེས་པའི་མོད། བུད་མེད་དེས་ལུང་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་མང་ཞིག་ཟེར་ནའང་། མ་འོངས་གཙུག་ལག་འདི་ཡི་འགྲམ༔ ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་དངོས་སུ་འབྱུང་༔ ཞེས་སོགས་ཚིག་རྣམས་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་བརྗེད། དེ་ནས་གླེགས་བམ་དེ་ཉིད་འོད་དམར་པོ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ལམ་མེར་གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་ངང་ནས་གཉིད་སད། དེ་མ་ཐག་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་ཞིག་བྲིས་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དང་དབྱིབས་མཚུངས་པ་ལ། སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱང་ཚང་བ་ཞིག་དང་། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་བྲིས་པ་ནི་ད་ལྟའི་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་གཙོ་རྐྱང་གི་རྣམ་པ་ལ། གུ་རུ་བཅུ་གསུམ་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བཀོད་པ་ཞིག་སྣང་ནའང་། དེ་དག་སྤེལ་བར་སྐབས་སུ་མ་བབས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་། ཕྱིས་དཔེ་ཡང་གཏེར་དུ་བསྡམས། གསང་སྒྲུབ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་དྲག་དང་། ཡང་གསང་ཕག་མོའི་སྐོར་སོགས་སྣང་ནའང་ཡིད་ངོར་གསལ་བ་ལས་ཡི་གེར་མ་བྲིས། དེ་ནས་རང་ལོ་སོ་གཅིག་པ་ལྕགས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་ལྕགས་ཟམ་ཆུ་བོ་རིའི་བླ་བྲང་ནས་ཀྱང་ཡོན་སྦྱར་ཞིང། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲ་འབྲུག་ནས་ལུང་བསྟན་གྱི་རྣམ་པ་རྙེད་པ་བཞིན་བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་སུ་དམིགས་པས། གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཐལ་བ་དང་། གནས་གྱི་དབུ་རྩེར་ཕྱིན་ཏེ་བསང་དང་། གསེར་སྐྱེམས་དང། ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲགས་སོགས་བགྱིས་པའི་ཚེ། ཇོ་མོ་ཁ་རག་གི་ཕྱོགས་ནས་གཙོ་བོར་མཆོད་པའི་འཇའ་སྤྲིན་ཡ་མཚན་པ་ནམ་མཁའ་ཁེངས་ཤིང་གསལ་སྣང་ལའང་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་སྟེ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས་བོད་ཁམས་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ་བའི་ཉམས་དང་། ལོ་བསྐོར་གཅིག་གི་བར་དུ་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་མཐའ་དམག་གི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ། དེའི་ཕྱི་ལོ་ལྕགས་མོ་ཕག་གི་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་རྒྱངས་ཡོན་པོ་ལུང་གི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་སླེབ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བགྱིས་ཤིང་དེ་ནུབ་ཕུག་པ་ནང་དུ་གནས་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་ཕུག་གི་སྒོ་གོང་དེར་འོད་འཁྱིལ་ལེ་འདུག་པ་གཏེར་མཚན་དུ་ངེས་ཤིང་འདུན་པ་གཏད་པས། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སོགས་བཞུགས་པར་མཐོང་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་མངོན་རྟོགས་སོགས་ཡིད་ངོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་། སླར་རང་ལོ་སོ་དགུ་པ་ས་ཕོ་རྟའི་ལོའི་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་བགྱིས་པའི་ཐོ་རངས་ནམ་མཁའ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་ཤིག་གྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཉིད་ཧར་རེ་སད་པ་དང་། ལུས་རྡུལ་ཞུམ་མེ་བའི་ངང་མི་གནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུ་རྩ་བ་ཕྲ་ལ་ཁ་གཡེལ་བ་ཞིག་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་འདི་ཡིན་ངོ་མི་འཚལ་བ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འབབ་ཅིང། བྲག་རི་སུལ་མང་ཞིག་གི་རྩ་འདབས་སུ་ཟུག་པས། དེ་ན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ཁྲུ་གང་བའི་ཚད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་མངོན་རྟོགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཤོག་སེར་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་རྣམ་པར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞིང་། རྟོག་པ་བཅུག་པ་ན་སྐུ་དང་ཤོག་སེར་སོགས་ད་ལྟའི་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་ནང་དུ་གང་བཞུགས་པའང་ཡིད་ངོར་ལམ་ལམ་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་དྲན་ཞིང། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་པར་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་སྔ་ཕྱིར་སྙན་འབུལ་དང། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོག་མར་ཙཀླི་ཞིག་ལ་བྱས། དེ་ཞལ་ཐང་དུ་བཤུས། སླད་ནས་ལོ་དེའི་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལ་ད་ལྟ་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་གསེར་ཟངས་ཀྱི་སྐུ་རང་གི་ལུས་ཚད་དང་མཉམ་པ་འདིའང་བཞེངས་པ་ཡིན་ལ། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་རྒྱུ་མཚན་ཕུལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཁ་བྱང་གི་ཚུལ་དུ་གྱུར་ནས། རྗེ་ཉིད་ལའང་གསལ་སྣང་ལུང་བསྟན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ས་རྟ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཙི་རྐེའི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་བྲག་ནས་ཚེགས་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བཞེས་ཤིང། མགོ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞག་བདུན་དུ་བགྱིས། དེའང་ཐོག་མར་ཤོག་བུ་ལ་བརྡ་ཡིག་སོགས་ཅིའང་མི་འདུག་པ། བདུད་རྩི་ལྔའི་རིལ་བུའི་ཆུ་ལ་སྦང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ་བསྒྲུབས་པས། ཞག་ལྔ་ན་བརྡ་ཡིག་གྲོང་ཁྱེར་བདུན་བཀྲ་ལམ་གྱིས་ཤར་བའི་ངོ་མཚར་དང་བཅས། ཟླ་བ་དེའི་ཚེས་བཅུར་ལས་བྱང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཏེར་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་རིམ་བཞིན་དུ་ཡི་གེར་བྱས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བདག་ངེས་པ་ཅན་ཤར་བས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་ཆེས་པས་འཁྲུལ་པ་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས། དབང་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ། ཕྱི་ལོ་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་དབོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ནས་དབུ་བརྩམས་སྒྲུབ་ཁང་བླ་བྲང་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་གླིང་དུ། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་སོགས་བདག་ཅག་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚེའང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་ཆར། གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ། ཐུགས་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་གདམས་ངག་དང། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གསུང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་སོགས་དང་། གསོལ་འདེབས་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཆད་པའི་མན་ངག་དང་། གཏེར་སྲུང་སོ་སོས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཉམས་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལྟར་རང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་བརྩམས་སྔ་ཕྱིར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ། ལྷའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཙམ་ལས། སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕལ་ཆེར་ཐ་དད་པ་ལ། གཙོ་བོ་ནི་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཤར་ཞིང་། ས་རྟ་ལོར་ཤར་བའི་གསལ་སྣང་དང་། ཕྱིས་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཤོག་སེར་འབེབས་པའི་སྐབས་གསལ་སྣང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚིག་སྣ་རིང་ཐུང་དང་རྒྱས་བསྡུས་ཅུང་ཟད་ལས་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་སྣང་། དེ་ལ་སྤྱིར་གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲག་གི་གཏེར་བྱོན་ལུང་བྱང་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ བྱང་རྒྱུད་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་ཞིག༔ བོད་ཡུལ་དབུས་འདིར་སླེབས་པ་ན༔ བོད་ཁམས་བསྟན་པ་ཉམས་ལ་ཐུག༔ དེ་ཚེ་པདྨའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་གདུང་མཐར་རུ༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་༔ པཎ་གྲུབ་ཁ་ཡར་འགའ་ཚོགས་ཏེ༔ ད་ལྟའི་བསྒྱུར་བཤད་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ དེ་དུས་ཅུང་ཟད་འཆད་ཉན་བྱེད༔ དེ་ནས་ཕལ་ཆེར་ནུབ་ཉེའི་དུས༔ བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་བརླབས་པ༔ ཁྲི་སྲོང་སྤྲུལ་པ་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ༔ ལྕགས་ཁམས་འབྲུག་གི་ལོ་པ་ནི༔ སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་ལྡན་པ་འབྱུང་༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད༔ བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ༔ ཁྱད་པར་བདག་གིས་དངོས་ཉམས་དང་༔ རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་བྱིན་བརླབས་པས༔ འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད༔ གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་བཟུང་སྟེ༔ མཐར་ཐུག་ནོར་བུ་སྐོར་ལྔ་སོགས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་སྒོ་འགའ་ཞིག་འབྱེད༔ ཡང་ན་བཀའ་རྙིང་བསྟན་པ་སྐྱོང་༔ འབྲེལ་ཚད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་བཀོད༔ མདོ་སྔགས་སྤྱི་དང་སྙིང་པོའི་སྲོལ༔ གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རིང་ལུགས་རྣམས༔ དབུས་གཙང་མདོ་སྨད་ཀུན་ཏུ་དར༔ ཞེས་སོགས་དང་། བྱེ་བྲག་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལས། བཀའ་བསྡུ་འཆད་ཉན་བསྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབུས་གཙང་མདོ་སྨད་ཀུན་ཏུ་དར༔ འདི་ནས་འཕྲོ་ལུས།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 14:09, 20 March 2023
ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་བཀའ་བབས་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ།
Wylie title | thugs sgrub yid bzhin nor bu bsam pa lhun grub ma'i bka' babs tshul gyi lo rgyus mdo tsam | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 19, sde tshan 1, Text 14, Pages 137-143 (Folios 69a2 to 72a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs sgrub yid bzhin nor bu bsam pa lhun grub ma'i bka' babs tshul gyi lo rgyus mdo tsam. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 19: 137-143. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | History Texts - lo rgyus · Religious History Texts - chos 'byung | |
Cycle | བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu) |
Footnotes
Other Information
Categories:
- JKW-KABUM-19-DZA-001-014
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu
- History Texts - lo rgyus
- Religious History Texts - chos 'byung
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- mchog gyur gling pa
- JKW-KABUM-19-DZA-001
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-19-DZA