ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	nges 'byung byang sems yang dag pa'i lta ba sogs chos kyi lus tshang bar nyams su len tshul kun bzang chos rgyal la gdams pa
Location	dpal sprul bka' 'bum Volume 6, Text 25, Pages (Folios to )
Author	དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
Less details More details
Citation
Genre	Advice - zhal gdams

[edit]

༄༅། །ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཚང་བར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ།

རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཇི་སྙེད་པ། །ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་དཔྱིད། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་རྟག་པར་བཞུགས། །གང་ཞིག་འཁོར་བའི་གནས་ཀུན་ཉེས་པའི་སྣོད། །དུག་སྦྲུལ་གཟེབ་དང་འདྲ་བར་ལེགས་མཁྱེན་ནས། །ཡང་དག་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འབྱོན་བཞེད་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ལག་ལེན་འདི་ལྟར་ལགས། །དང་པོ་ངེས་འབྱུང་ཆོས་ཀྱི་མགོ་ཡིན་པས། །ཡ་ཀི་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་མན་ཆད་ནས། །མ་ཀི་ངན་སོང་གནས་གསུམ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །འཁོར་བའི་གནས་ འདི་མེ་ཡི་འོབས་ལྟ་བུར། །ཤེས་ནས་ཐེག་གསུམ་ལམ་ལ་སློབ་པ་དགོས། །བར་དུ་བྱང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པས། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཕ་དང་མར་ཤེས་ནས། །དེ་དག་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བློ། །བཅོས་མ་མིན་པར་སྙིང་ནས་སྐྱེ་བ་དགོས། །ཐ་མ་ཡང་དག་ལྟ་དང་དེའི་ཉམས་ལེན། །ས་ལམ་མྱུར་བགྲོད་ཆོས་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང་། །ལུང་དང་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལགས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་རང་གི་སེམས། །སེམས་ནི་དང་པོ་བྱུང་བའི་ཡུལ་མེད་ཅིང་། །བར་དུ་གནས་པའི་གཞི་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཐ་མ་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་གཉུག་མའི་ངང་། །བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བྲལ་བའི་རང་སེམས་ལ། །བལྟར་མེད་རང་ངོ་བལྟས་ན་སྟོང་པར་མཐོང་། །སྟོང་ཉིད་ལོགས་སུ་མེད་དེ་སེམས་ཀྱི་གཤིས། །ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་མཐོང་ན་ལྟ་བ་ལགས། །གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་དེའི་ངང་དུ། །རྩལ་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་། །སྤང་བླང་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་ཕྱམ་བརྡལ་བའི། །ཡེངས་སྒོམ་བྲལ་བའི་མཉམ་བཞག་སྒོམ་པ་ལགས། ། ཡུལ་སྣང་དགའ་སྡུག་ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་བློ། །གང་ལའང་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མི་བྱ་བར། ། ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ངང་ནས་འགྲོ་དང་འདུག །སྒྱུ་མའི་རོལ་བར་འཆར་བ་སྤྱོད་པ་ལགས། ། མདོར་ན་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལྟ་བ་ལ། །དེ་ཡི་ངང་ལ་གནས་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་དང་བསྲེ་བ་སྤྱོད་པའི་གནད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཐ་དད་མེད་པ་ལགས། །ལྟ་བ་གང་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པ་གཙོ། །སྒོམ་པ་གང་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པ་གནད། །སྤྱོད་པ་གང་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མཆོག །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་གནད། །ཅི་ནས་རང་གི་སེམས་ལ་མི་ཕན་པའི། །ཆོས་དེ་ཁ་ཆོས་ཡིན་གྱི་དོན་ཆོས་མིན། །རང་གི་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་མི་འདུག་ན། །ལོ་བརྒྱར་མཚམས་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ངལ་བའི་རྒྱུ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་གནད་འགག་ཀུན། །དོར་ནས་གཟུགས་བརྙན་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། །ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་འདི། །འཁྲུལ་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཡིན་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ལོ་མཚམས་ཟླ་མཚམས་ཁ་གྲངས་གྲངས་རྫོགས་ཤིང་། །དུང་ཕྱུར་དུང་ཕྱུར་བཟླས་པའི་གྲངས་འཁྱོལ་ཡང་། །སེམས་ལ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་མ་བྲི་ན། །ཆོས་དེ་དོན་མེད་ཁོ་ན་ལགས་སྙམ་བགྱིད། །བསྐྱེད་རྫོགས་མེད་པའི་ཆོ་ག་ཐུན་བཞི་དང་། །དག་དྲན་མེད་པའི་རྔ་རོལ་འུར་ཆེམས་དང་། །ཏིང་འཛིན་མེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་འབུག་འབུག་འདི། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཉེ་རེ་ཀན། ། གལ་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་འབྲེལ་ན། །འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ལས། །རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་འཐོབ་ལ་མི་ཕན་ནོ། །དེས་ན་གནད་དོན་མེད་པའི་ཆོས་གཟུགས་དང་། །འཁྲུལ་སྣང་ཚེ་འདི་སྒྲུབ་པའི་བན་འཁྱམས་དང་། །དཀོར་ཟན་དལ་ཁོམ་མེད་པའི་བླ་ཆུང་གི །ལད་མོ་མ་བྱེད་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱིས་ཐུལ། །སེམས་ཐུལ་སེམས་ཐུལ་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱིས་ཐུལ། །བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིས་རང་ གི་སེམས་ཐུལ་ན། །ལྟ་སྒོམ་བཟླས་བརྗོད་བསྐྱེད་རྫོགས་མེད་ན་ཡང་། །ཐར་པའི་ལམ་ལས་ གཞན་དུ་འཕྱུགས་པ་མེད། །བློ་སྦྱོངས་བློང་སྦྱོངས་རང་གི་བློ་འདི་སྦྱོངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་བློ་སྦྱངས་ན། །ལུས་ངག་དགེ་བ་སྣ་གཅིག་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་མ་འབད་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །གལ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཐུན་གཅིག་ཀྱང་། ། ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་ལོ་དང་། །བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ལོ་ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འདིའི། །ཁ་དེ་གྲོང་ཚོ་དགུ་ཡི་སྐྱག་པས་ཆོད། །གྲོགས་ཁྱེད་ཡང་དག་ཆོས་ཤིག་སྒྲུབ་དགོས་ན། །བློ་སྦྱོངས་བློ་སྦྱོངས་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱོངས། །གལ་ཆེན་ལན་དགུ་བཟླས་འདི་ དགོངས་མཛད་ནས། །རང་སེམས་ཆོས་ཀྱིས་ཐུལ་དང་གནད་དེ་ལགས། །ཁོ་བོས་ཡང་དག་བླ་མ་མང་བསྟེན་ཞིང་། །ཕྱོགས་མེད་གྲུབ་མཐར་ཐོས་བསམ་རྒྱ་ཆེར་བྱས། །གནད་དོན་སྙིང་པོར་བཏོན་ན་ཚིག་གཅིག་ཡིན། །ཚིགས་འདི་དཔེ་ལ་མ་བཞག་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞལ་གདམས་ཞལ་གདམས་ཟེར་མཁན་མང་ན་ཡང་། །དཔེ་བྲིས་ཤོག་བུར་དྲིལ་ནས་ཉར་ཚག་བྱེད། །དེ་དོན་ཅི་ཡོད་ཙམ་ཡང་མི་ལྟ་ན། །དོན་མེད་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ངལ་བའི་རྒྱུ། །དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མ་བྱེད་སྐུ་ཚེ་རིང་། །དེ་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་མཛོད་སྐུ་ཚེ་རིང་། །དེ་འབྲས་འདི་ཕྱིར་མངོན་འོངས་སྐུ་ཚེ་རིང་། །ཞལ་གདམས་དེ་ལས་མེད་དོ་སྐུ་ཚེ་རིང་། །སྐུ་ཚེ་རིང་མཛོད་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་ཁྱེད། །ལུགས་གཉིས་བྱ་བཞག་བྲལ་བའི་སྤྲང་འཁྱམས་བདག །བླ་མར་མཐོང་ན་ཞལ་གདམས་དེ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་པོར་མཐོང་ན་སྙིང་གཏམ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་འཕགས་དགོན་དུ་ཀུན་བཟང་ཆོས་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་དགེ། དགེའོ། །