ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་མ་ནོར་བར་སློབ་ཚུལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེར་གདམས་པ།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	thos bsam sgom gsum yul dang bcas pa'i rim pa ma nor bar slob tshul lhun grub rdo rjer gdams pa
Location	dpal sprul bka' 'bum Volume 6, Text 26, Pages 151-158 (Folios 1a1 to 4b3)
Author	དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
Less details More details
Citation	Dpal sprul rin po che. Thos bsam sgom gsum yul dang bcas pa'i rim pa ma nor bar slob tshul lhun grub rdo rjer gdams pa. In Dpal sprul 'jigs med chos kyi dbang po'i gsung 'bum, Vol. 6: 151-158. Kathmandu: Tsadra Foundation and Shechen Publications, 2026.
Genre	Advice - zhal gdams
Colophon	དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་གནད་སྟོན་པའི། །ལེགས་བཤད་ཚིག་འདིས་ཁྱེད་ཐུགས་དགྱེས་སྐྱེད་པའི། །ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བའི་ཨ་བུ་ཧྲལ་བོ་ཡང་། །ཆོས་ལ་གོམས་པས་བསྐལ་མང་འདའ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལམ།
Colophon	de phyir rgyal ba'i bstan pa'i gnad ston pa'i/_/legs bshad tshig 'dis khyed thugs dgyes skyed pa'i/_/chos bzhin smra ba'i a bu hral bo yang /_/chos la goms pas bskal mang 'da' gyur cig_/mang+ga lam/

[edit]

༄༅། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡུལ་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་མ་ནོར་བར་སློབ་ཚུལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེར་གདམས་པ། རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སེམས་ཅན་གྱི། །སྙིང་ལ་བདེ་ཆེན་རོ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་སེམས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དེ་ང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རིགས་བདག་དགེ་གྱུར་ཅིག །ངན་སྤྱོད་སྣ་དགུ་བག་མེད་བྱུང་རྒྱལ་གྱིས། །རྒྱུས་ཡོད་ཡིད་ལ་སུན་པ་བསྐྱེད་ཟིན་ཡང་། །རྒྱུས་མེད་ཡུལ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དེས། །བཟང་པོར་མཐོང་ནས་ཨ་བུ་ཧྲལ་པོ་བཀུར། །མ་སྨིན་སྨིན་འདྲའི་ཕྱི་ཡི་ཚུལ་དཔགས་ནས། །ཨ་མྲའི་རོ་བཞིན་ཆོས་དོན་བླང་འདོད་དེ། །སྤང་བླང་གནས་ལ་རྩོམ་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །ནན་གྱིས་བསྒོས་ནས་བྲི་གཞིའི་ལྡེབ་མའང་བྱིན། །དམ་པའི་ཞལ་གདམས་དམན་པས་ཉན་རིགས་ཀྱང་། །གདོལ་པའི་གཏམ་ལ་སུ་ཡིས་ཡིད་ཆེས་འོས། །འོན་ཀྱང་རི་དྭགས་རོ་ལས་གླ་རྩི་བཞིན། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ཀུན་ལས་བླང་འོས་ཡིན། །དམ་པ་དུ་མས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་དང་། །མཁས་པའི་གཞུང་ལ་ཅུང་ཟད་སྦྱངས་པའི་མཐུས། །ཉམས་སུ་མ་བླངས་ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་ལྟའི། །ལེགས་བཤད་སྨྲ་བ་ལྷ་ཡུལ་བྱ་བཞིན་དབང་། །དེ་སླད་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དེ་ཐོས་པ་དང་། །བསམ་དང་སྒོམ་པའི་གནས་ལས་ལེགས་བརྩམས་ཏེ། །ཁྱོད་ལ་ཅུང་ཟད་གསོལ་གྱིས་འདིར་གསོན་ལ། །བླང་འོས་ལགས་ན་བུང་བས་སྦྲང་བཞིན་བྱེད། །ཀྱེ་ལགས་ཐོས་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ལམ་དང་ལམ་མིན་འབྱེད། །བླང་དོར་གོ་འབྱེད་མིག་དང་འདྲ་བས་ན། །ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་ཀྱང་བསྟེན་འོས་ཡིན། །དྲུག་པའི་ས་བརྙེས་རྒྱལ་སྲས་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་མེ་མདག་གིས། །གང་ལས་འབོག་ནས་ཐོས་པ་འཚོལ་མཛད་ན། །གནས་འདི་འདོར་ལ་ལམ་བཟང་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ཏུ། །ཐོས་པ་ཁོ་ནས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་དགོས་ཀྱི། །སྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་དཀའ་བས། །ཤེས་རབ་གསུམ་ལས་དང་པོར་ཐོས་པ་བསྔགས། །ཐོས་བྲལ་གང་ཟག་བསམ་དང་སྒོམ་པ་ལ། །སྦྱོར་བར་རློམ་ཡང་ལམ་དང་ལམ་མིན་པ། །ཤེས་པ་མེད་པས་ལམ་གོལ་གཡང་ས་རུ། །མུན་པར་རྡོ་འཕེན་རང་རྒྱུད་བསླུས་པ་མང་། །ཐོས་པ་བྱ་བ་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་བའི་སྡེ་སྣོད་བྱིན་རླབས་འོད་སྣང་ཅན། །ཚིག་གཅིག་ཐོས་ཀྱང་བསྐལ་མང་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི། །ཁྱད་ཆོས་དགོངས་ལ་ཉན་ཀློག་ལྟ་བ་བརྩོན། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །མཛད་པའི་ཚུལ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །ཆོས་ཚུལ་མཐོང་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །མོས་གུས་སྐྱེ་ངེས་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན། །འདི་ལ་མོས་བློ་སྐད་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། །བསྐལ་མང་སྒྲིབ་བྱང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དཀོན་མཆོག་མི་འབྲལ་རྒྱལ་དང་རྒྱས་སྲས་དྲུང་། །པདྨོའི་སྟན་གནས་དམ་ཆོས་ཉན་པར་དབང་། །དེ་སླད་གཉིས་སུ་མེད་གསུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསུང་རབ་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བ་སྟེ། །འཁྲུལ་མེད་ལེགས་བཤད་གཅིག་པུ་ཤེས་ཀྱིས་ལ། །ཐོས་པའི་སྒོ་ཆེན་དང་པོ་ཕྱོགས་འདིར་དབྱེ། །བཀའ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་བཅོས་གཞུང་། །འཕགས་ཡུལ་རྒྱན་དྲུག་ཞི་ལྷ་ཟླ་གྲགས་དང་། །ཡོངས་གྲགས་གྲུབ་བརྙེས་རྒྱལ་བ་དངོས་འདྲ་བའི། །ལེགས་བཤད་ཐོས་བསམ་འཇུག་སྒོ་གཉིས་བར་བཟུང་། །ཁྱད་པར་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཞི་བ་ལྷའི། །གཞུང་བཟང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྲོག་གཅིག་པུར། །བཟུང་ནས་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་ས་ར་ཧའི། །དོ་ཧའི་སྐོར་ལས་བློ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་བཙལ། །ལྔ་རིག་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ས་པཎ་རྗེ། །མདོ་སྔགས་ལེགས་བཤད་འབྱུང་གནས་ཙོང་ཁ་པ། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཀློང་ཆེན་པ། །གངས་ལྗོངས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །ཕྱོགས་ལྷུང་གདོན་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པས། །རྣམ་གསུམ་མཁས་པའི་གཞུང་ལ་ལེགས་སྦྱངས་ན། །ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །ཇི་སྙེད་གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར། །མཁས་པའི་གཞུང་ལ་གོམས་པ་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །འཁྲུལ་མེད་ལམ་ལ་ངེས་ཤེས་མ་ཐོབ་བར། །རྟོག་གེ་ཟོལ་མའི་ཆགས་སྡང་བསྟན་བཅོས་དང་། །རྫུན་གཏེར་ཟོག་པོའི་བསླུ་ཆོས་དུག་ལྟར་འཛེམ། །རང་བློ་ཡང་དག་ལམ་ལས་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །སྤང་བླང་གནས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ཐོབ་ཚེ། །ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་ཇི་ལྟ་བར། །ཕྱོགས་མེད་གཞུང་ལས་ལེགས་བཤད་ཆ་ཤས་ལོངས། །དེ་ཚེ་ཐོས་པའི་ཉིན་བྱེད་བཀྲག་འབར་བ། །རྨོངས་བློའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །བློ་གྲོས་རླུང་གི་རྟ་བདུན་ལ་ཞོན་ནས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་གླིང་བཞི་ལོས་ཀྱང་བསྐོར། །ཐོས་པའི་ཚིག་གི་གོ་ཡུལ་མང་ན་ཡང་། །བསམ་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་སྦྱར་ན། །རང་རྒྱུད་ཡང་དག་ལམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །གྱུར་ནས་ངན་འགྲོའི་གཡང་སར་འཁྱམས་པ་མང་། །དེ་སླད་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་རྒྱུད་ལ། །སྦྱར་ནས་ནན་ཏན་བསམ་པས་ཉམས་བླངས་ན། །ཆོས་དང་སེམས་སུ་འདྲེས་ནས་རྒྱུད་གྲོལ་ཞིང་། །ཐོས་པ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱིས་རྒྱས་ཐེབས་འགྱུར། །སྡེ་སྣོད་རྒྱ་ཆེ་གཞུང་ལུགས་གྲངས་མང་ཡང་། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བའི་ལམ་དུ་གཅིག །རྒྱལ་བའི་ལམ་བཟང་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འདི་ལས་གཞན་མེད་ཆོས་ཀུན་ཉིང་ཁུ་ཡིན། །དམ་ཆོས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པའི་སྐྱེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་འདི། །ཐར་པའི་སྲོག་གི་ཟུངས་གཅིག་འགྲན་ཟླ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་དུ་བསམ་པར་མཛོད། །ཆོས་གཅིག་བསམ་ན་ཆོས་ཀུན་དེར་འདུ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་བསམ་ཀྱང་མཐར་ཐུག་དེར་འབབས་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །འདི་ལ་སྤྲོས་ཏེ་ཆོས་རྣམས་བསམ་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་བསམ་ན་རྒྱལ་བའི་ཆོས་མཛོད་ཡིན། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་རང་སར་ཞི། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །རྒྱལ་བའི་ལམ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཕྱོགས་རིའི་ཐོས་པའི་རྗེས། །བསམ་ཞིང་བསམ་ན་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ། །གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་འགལ་འདུ་ཁོ་ནར་མཐོང་། །ཆགས་སྡང་དབང་གིས་རང་གཞན་ཕྱོགས་སུ་རྩོད། །ཁྱད་ཆོས་བྱེད་འདོད་ཆོས་སྤངས་ལས་ངན་བསག །ཐ་སྙད་རྟོག་གེའི་རྩོད་པ་རྣམ་འཕེལ་ཏེ། །ཡང་དག་གཞུང་ལུགས་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འགྲེལ། །ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་མིན་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཆགས་དང་སྡང་ཞུགས་མི་བཟད་ཀུན་སློང་འཕེལ། །ཆོས་མིན་ཆོས་ལྟར་བཅོས་ནས་སྟོན་པ་དང་། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཆེད་དུ་བདག་འཚོང་བའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕམ་པའི་ལག་རྗེས་སུ། །ཤར་བའི་ཡིག་ཕྲན་བདུད་ཀྱིས་བྱས་པ་ན། །རང་སྡེས་མཐོང་ན་ལོག་པའི་ལམ་འགྲོ་ཞིང་། །གཞན་སྡེས་མཐོང་ན་བསྟན་པའི་བླ་འཚོང་ལ། །སུ་ཡིས་མཐོང་ཡང་ཆགས་སྡང་ཁོ་ན་འཕེལ། །དེ་སླད་གསར་ཕྱོགས་རྟོག་གེ་ཟོལ་མ་དང་། །རྙིང་ཕྱོགས་རྫུན་གཏེར་ཟོག་པོའི་བདུད་ལས་འདིས། །ཐར་འདོད་ལོག་ལམ་ཁྲིད་པ་གྲངས་མང་ཞིང་། །བསྟན་སེལ་སྡེ་འཁྲུགས་སློང་བའི་རྗེས་མི་འབྲང་། །ཡང་དག་ལམ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་རྗེས། །སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པས་གཞི་བཟུང་ནས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་དྲིལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བྲལ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་ལོ་ཡང་། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་དཀའ་བས་ན། །ཡང་དག་རྒྱལ་བའི་ལམ་བཟང་གཞུང་བསྲངས་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ལ་དོན་གཉེར་དགོས། །བསྐྱེད་རིམ་གསང་ཆེན་ལམ་གྱི་གཞི་མ་སྟེ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མཆོག །ཐ་མལ་མཚན་རྟོག་སྡོམ་ལ་མེད་ཐབས་མེད། །དེ་ཕྱིར་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་བཞིན། །གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་གྱུར་གྱི་བར། །རྟོག་པའི་ལྷ་སྐུར་རྩལ་སྦྱོང་ཆོས་ཉིད་དུ། །བསྲེ་བའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྩལ་འབྱོངས་ནས། །སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་གནད་དུ་བསྣུན། །རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་རྣམ་པ་གྲངས་མང་ཡང་། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་གཏུམ་མོའི་གནད་ལ་འདུས། །དེ་སླད་མན་ངག་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དྲོད་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པར། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཛུད་པའི་མན་ངག་གིས། །སྣང་གསུམ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་འདྲེས་ན། །རིམ་ལྔ་ཆོས་དྲུག་སྦྱོར་དྲུག་ལ་སོགས་པ། །ཀུན་གྱི་གནད་དོན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན། །རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་ལམ། །ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གདམས་པའི་ཉམས་ལེན་མཐིལ། །སྙིང་ཏིག་གསང་བའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར། །ཚེ་གཅིག་འོད་ལུས་འགྲུབ་པའི་ལམ་ལ་བསླབ། །དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་རྒྱལ་པའི་བསྟན། །ཡོངས་རྫོགས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་ལེན་པའི། །གནད་དོན་དེ་ལྟར་དགོངས་ན་བསྟུན་པ་ཀུན། །འགལ་མེད་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་གནད་སྟོན་པའི། །ལེགས་བཤད་ཚིག་འདིས་ཁྱེད་ཐུགས་དགྱེས་སྐྱེད་པའི། །ཆོས་བཞིན་སྨྲ་བའི་ཨ་བུ་ཧྲལ་བོ་ཡང་། །ཆོས་ལ་གོམས་པས་བསྐལ་མང་འདའ་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལམ། །