DKYD-KABUM-06-CHA-005

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 6, Text 5, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Citation
Genre

[edit]

ཧྲཱིདཿ« འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ལསཿ རྫོགས་རིམ་གཏུམ་མོའི་གདམས་པ་བཞུགསཿ ༑༑༑༑༑༑༑༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་ལྷཿ ཡང་གསང་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབསཿ གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རབ་འབར་བསྟནཿ རྫོགས་རིམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གོཿ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱངཿ རྫོགས་རིམ་གནད་དང་མི་ལྡན་པརཿ མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་འགྱུརཿ དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་ཡི་གེ་འདིཿ སྙིང་འདྲ་གཅིག་ལས་ཤོར་ར་རེཿ ས་མ་ཡཱཿ དེ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོསཿ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུནཿ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་བསྣུནཿ དབང་བཞི་ལེན་ཅིང་ལྟ་བ་སྐྱོངཿ དེ་ནས་ཡང་གསང་ལྟར་སྒྲུབ་པཿ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾཿ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངངཿ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་»ཟླ«འི་སྟེངཿ རང་ཉིད་ཧྲཱིཿལས་སྐད་ཅིག་གིསཿ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་»ཕྱ«ག་གཉིས་པཿ བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་ཁྲོ་ཆགས་ཉམསཿ ཐོད་སྐམ་རུས་བརྒྱན་དར་ཤམ་ཅནཿ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུདཿ སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེརཿ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཿ ཕག་ཞལ་ངུར་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགསཿ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་མ་ཁྲོཿ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་ཡབ་མགུལ་འཁྱུདཿ དམར་གསལ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ»་འཁྲིལ«ཿ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབཿ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་སྒྲསཿ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་ནསཿ གཉིས་མེད་ཐིམ་ཞིང་དབང་བཞི་ཐོབཿ དབང་ཆེན་ཡི་དམ་དངོས་སུ་གསལཿ ཡབ་ཡུམ་སྐུ་དབུས་དྲངས་པོ་རུཿ དབུ་མ་མཐིང་ཀ་མཚན་ཉིད་རྫོགསཿ གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་དཀར་དམར་མདོགཿ མར་སྣ་དབུ་མའི་སྣེར་ཟུག་ཅིང་ཿ ཡར་སྣ་སྒྲ་འཛིན་ལམ་དུ་ཟུག༔ རྩ་དང་ལུས་ཀུན་སྣང་སྟོང་འོདཿ མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཇི་བཞིན་གསལཿ གཡས་གཡོན་ཆ་མཉམ་རླུང་དགུ་ཕྲུག༔ གུས་པས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དངཿ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རླུང་དུག་ཕྱུངཿ ཧཾ་གསུམ་དག་པའི་ལུས་སྦྱང་ངོ་ཿ རང་གི་སྤྱི་བོར་ནམ་མཁའ་ལཿ བླ་མ་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡསཿ དམར་གསལ་ལོངས་སྦྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆསཿ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནསཿ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པསཿ རང་གི་»སྤྱ«ི་བོ་ནས་ཞུགས་པསཿ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་བསམཿ »སྦྱོ«ར་བ་བཞི་»ལྡ«ན་རླུང་བཟུང་ལཿ ཡི»ད«་ཀྱིས་གསང་བའི་སྔགས་འདི་བཟླཿ ཨོཾ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་བཛྲ་གོ་ནི་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛཿ རླུང་ཁུག་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟུང༔ ཉོན་མོངས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ཞིང་ཿ ལུས་སྦྱང་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་བསམཿ སྒྲིབ་སྦྱང་རླུང་སྦྱོར་ཟབ་མོའོཿ ས་མ་ཡཱཿ ག»ཉ«ིས་པ་དངོས་གཞིའི་རླུང་སྦྱོར་ནིཿ རྩ་གསུམ་»སྔ«་མ་ཇི་བཞིན་ལཿ དབུ་མའི་ནང་ཁང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱིཿ བླ་མ་གསལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབཿ འོད་ཞུ་ཡར་སྣ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཧཾ་ཡིག་ཡབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལཿ མར་སྣ་ཐིག་དམར་ཨ་ཤད་སྲོགཿ ཕག་མོ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བསྐྱེདཿ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་བཅུདཿ རླུང་མཐིང་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིདཿ སྣ་བུག་རོ་རྐྱང་ལམ་བརྒྱུད་དེཿ དབུ་མའི་མར་སྣེ་ཨ་ཐུང་ལཿ ཕོག་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིསཿ མེ་ལྕེའི་གསང་བའི་རྩ་འཁོར་ནིཿ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དོན་ལ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོཿ ཡོངས་ཁྱབ་ཞིངཿ བདེ་དྲོད་གློ་བུར་སྐྱེས་པར་བ»སྒོ«མཿ རིམ་བཞིན་ལྟེ་བར་དྲུག་ཅུ་བཞིཿ སྙིང་གར་བརྒྱད་དང་མགྲིན་པའི་གནསཿ བཅུ་དྲུག་སྤྱི་བོ་སུམ་ཅུ་གཉིསཿ ཡོངས་ཁྱབ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འབརཿ ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་བསྲེགཿ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམཿ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུ་ཡིཿ རྩ་འཁོར་མེ་ལྕེས་ཡོངས་ཁྱབ་མཐུསཿ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྲོལ་བཿ གདམས་པ་འདི་ཡི་ཟབ་གནད་དོཿ དེ་ནས་མེ་ལྕེའི་ཡུམ་ཆེན་དངཿ ཧཾ་ཡིག་དཔའ་བོ་འཕྲད་པ་ཡིསཿ འོད་ཀྱིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་མཆོདཿ ནུས་མཐུས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུསཿ སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗི»ད«་དང་ཿ ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་བཅུད་འ»ཕྲོ«ག་ཅ»ིང«༔ ཧཾ་ཡིག་མགོ་མ»ཇུག«་ལྡོག་པ་ཡིཿ ན་དཱ་གསང་བའི་ལམ་བརྒྱུད་དེཿ བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབཿ སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་འཁོར་»ལོ་ན«ཿ བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལཿ བུདྡྷ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོརཿ བདུད་རྩིའི་འཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིསཿ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་དག་དངོས་གྲུབ་ཐོབཿ ལྷ་ཚོགས་སྦྱོར་བ་མཛད་པ་ཡིསཿ སྦྱོར་མཚམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པསཿ སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ཡོངས་གང་བསཿ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རིམ་འགྲུབཿ དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེསཿ རྣམ་སྨིན་རིག་འ»ཛ«ིན་འགྲུབ་པར་འགྱུརཿ ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལསཿ བྱང་སེམས་བདུན་རྩིའི་»རྣ«མ་པར་བསམཿ སླར་ཡང་མགྲིན་པར་བབ་པ་ཡིསཿ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གཙོའིཿ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོདཿ ཚ»ོ«གས་རྫོགས་སྒྲིབ་དག་སྦྱོར་མཚམས་ནསཿ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་གསང་དབང་ཐོབཿ མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ»ད«་ལ་སྐྱེསཿ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཐོབ་མོས་ལཿ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ནོཿ སྙིང་གར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཿ ཡབ་ཡུམ་གཙོར་གྱུར་ལྷ་ཚོགས་མཆོདཿ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་དག་དངོས་གྲུབ་ཐོབཿ ལྷ་ཚོགས་སྦྱོར་མཚམས་བདུད་རྩི་ལསཿ ཤེར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དགའ་བྲལ་སྐྱེས»ཿ« ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབཿ ལྷ་ཚོགས་འོ»ད«་ཞུ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུརཿ ལྟེ་བར་བབ་པས་རིན་ཆེན་རིགསཿ ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་»ཡུ«མ་གཙོར་གྱུར་པའིཿ ལྷ་ཚོགས་མཆོད་མཐུས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགསཿ སྒྲིབ་དག་སྦྱོར་མཚམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུསཿ རྩལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིཿ ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་བདེན་པ་མཐོངཿ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ས་ཐོབ་པོཿ ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུརཿ གསང་བར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པསཿ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གཙོསཿ ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་ཿ རྣལ་འབྱོར་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་བཞིནཿ བཞུགས་པའི་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིས་མཆོདཿ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་དག་དངོས་གྲུབ་»ཐོབ«ཿ སྦྱོར་མཚམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པསཿ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་ཿ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེསཿ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུརཿ ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བྱང་སེམས་ཀྱིཿ བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྣམ་བར་བ»སྒྱུ«རཿ སླར་ཡང་མར་སྣེའི་ཨ་ཤད་ལཿ བདུད་»རྩི«་ཕོག་མ་ཐག་ཉིད་དུཿ མེ་དང་བདུད་རྩི་གཉིས་མེད་པཿ རབ་འབར་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་དྲུངཿ མེ་དང་བདུད་རྩི་གཉིས་མེད་པསཿ དཀར་དམར་ཁྲིགས་ཀྱིས་རབ་གང་ཞིངཿ ཟག་མེད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིཿ ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་མངོན་གྱུར་ཞིང༔ »སྟོང་«ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་བསཿ ལྟ་བའི་གནད་ལ་གོམ་འདྲིས་བྱཿ གེགས་སེ»ལ«་འཁྲུལ་འཁོར་གནས་ལ་འབདཿ འདི་ནི་རྫོགས་རིམ་ཀུན་ཡི་བཅུདཿ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྙིང་ཁུ་སྟེཿ སྐལ་ལྡན་འ»ཕྲ«ད་ཚད་གྲོལ་བར་ངེསཿ སྐལ་མེད་ལག་ཏུ་ཤོར་གྱུར་ནཿ ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུས་སྙིང་ལ་»སྡི«ག༔ དེ་»ཕྱ«ི»ར«་མི་་ཤིག་བཀའ་རྒྱས་བཏབ༔ ས་མ་ཡཱཿ གཞན་ཡང་རླུང་གནད་ཡིག་ཆུང་ལཿ སྙིང་གར་ཀ་»པཱ«་ལར་བསྒོམ་ཞིང་ཿ དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམཿ བསྒོམ་ཞིང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན༔ ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཉུལ་དང»ོ«ས་གྲུབ་བསྡུསཿ སླར་ཡང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས༔ ཐོད་པའི་སྟེང་དུ་བབ་ཙམ་གྱིསཿ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པསཿ བྷནྡྷ་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསམཿ ཆོས་ཉིད་ཉམས་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྐྱང༔ ཡང་གཅིག་འབྱུང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བསླབཿ གནས་ལྔ་རེ་རེ་ཐིག་ལེ་རེ༔ དེ་ཡིས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པའོཿ ས་མ་ཡཱཿ ཡང་གཅིག་ཐིག་ལེ་གསོ་བའི་ཐབསཿ ལྟེ་བར་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམཿ དྲག་ཏུ་བསྲུབ་སྦྱོར་དམིགས་པས་གཅུནཿ སྦྱོར་མཚམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས༔ རྩ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབཿ འདོད་པ་མེ་ལྟར་འབར་བར་བསྒོམཿ རླུང་སྦྱོར་གསང་བའི་མན་ངག་ཀུནཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ལས་ཤེསཿ དོན་ལ་རང་སེམས་འདུས་མ་བྱསཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རིག་བའི་གཤིསཿ ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནཿ རྫོ»ག«ས་རིམ་ཀུན་གྱི་མ»ད«ོ་ཆིང་ངོ་ཿ རྩ་རླུང་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་མིག་ཞེསཿ རླུང་སྦྱོར་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་བསྡུས་པཿ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གསང་བ་ལྟརཿ སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི༔ ད་»ལྟ«་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་ལ་གཏདཿ མ་འོངས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་དང་ཿ འཕྲད་ནས་ལས་ཅན་ཕོ་མོ་རྣམསཿ བཙན་ཐབས་གྲོལ་བའི་གྲོགས་སུ་ཤོགཿ མཐུ་ལྡན་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ལྷ ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་གྱིསཿ དམ་ཉམས་བཀའ་རྐུན་ལས་ངན་གྱིཿ ལག་ཏུ་མ་བཏང་དམ་ཚིག་རྒྱཿ ས་མ་ཡཱཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱཿ ཁ་ཐམཿ གུ་ཧྱཿ རྩ་རླུང་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་མིག་ཅེས་བྱ་བཿ རིག་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་བདུད་འདུལ་རྩལ་གྱི»ས«་མཁའ་དབྱིངས་པདྨ་རཀྟའི་ཀློང་ནས་»སྤྱ«ན་དྲངས་ཤིང་དག་པར་ཕབ་པའི་རང་སློབ་དཔལ་གྱི་སེངྒེས་སོ།།