JKCL-KABUM-04-NGA-058

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
Revision as of 16:13, 7 December 2021 by Mort (talk | contribs)

JKCL-KABUM-04-NGA-058

Wylie title JKCL-KABUM-04-NGA-058.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 4, Text 58, Pages (Folios 1a1 to )
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. '. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 4: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

695-670
ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་གདུང་རབས།
chos rgyal sde dge'i gdung rabs
Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]
[edit]
ཨོཾ་སྭསྟི། ཆོས་རྒྱལ་སྡེ་དགེའི་གདུང་རབས་ནི་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་ཞིག་བཞག་ར་ལྷ་རྩེའི་དབུར་བབས་པ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མགར་གནམ་ཚ་འབྲུག་དེའི་བརྒྱུད་པར་མགར་བླ་མཁྱེན་ཆེན་པོ། དེ་སྲས་མགར་སྟོང་མེས་ཁྲི་ཆགས། དེ་སྲས་མགར་སྟོང་བཙན་ཏེ་ཆོས་བློན་རིག་པ་༡ཅན། དེ་སྲས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ༢། དེ་སྲས་སྙན་ལྡེམ་བུ༣། དེ་སྲས་ཁྲི་ཟངས་དུམ་བུ༤། དེ་ལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཆེ་བ་མགར་ཨ་མྱེ་དགེ་བ་དཔལ་༥། དེ་སྲས་ལྷ་རྗེ་བྱམས་པ་དཔལ༦། འདི་ཉིད་ཁམས་སུ་ཕེབས་ནས་འདན་བྲག་ར་གླིང་ཆེན་དུ་བཞུགས། དེ་སྲས་མགར་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན༧། དེ་སྲས་དཔལ་གྱི་ཕུར་བུ༨། དེ་སྲས་མགར་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས༩། དེ་སྲས་དཔལ་གྱི་ཤེས་རབ༡༠། དེ་སྲས་མགར་དཔལ་གྱི་བཀྲ་ཤིས༡༡། དེ་སྲས་དཔལ་གྱི་བླ་མ༡༢། དེ་སྲས་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་བླ་མ༡༣། དེ་སྲས་ཡོན་ཏན་བླ་མ༡༤། དེ་སྲས་ཤེས་རབ་བླ་མ༡༥། དེ་སྲས་བྱང་ཆུབ་བླ་མ༡༦། དེ་སྲས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན༡༧། དེ་སྲས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན༡༨། དེ་སྲས་དགེ་འདུན་རྒྱལ་༡༩མཚན། དེ་སྲས་བྱམས་པ་རྒྱལ་༢༠མཚན། དེ་སྲས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་༢༡མཚན། དེ་སྲས་དཔལ་གྱི་བྱམས་༢༢པ། དེ་སྲས་དཔལ་འབུམ༢༣། དེ་སྲས་དཔལ་གྲགས་༢༤། དེ་སྲས་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་༢༥། དེ་སྲས་དཔལ་གྱི་བསོད་ནམས༢༦། དེ་སྲས་དཔལ་གྱི་རྩེ་མོ་༢༧། འདི་ནས་བཟུང་དེམ་ཤོད་དེམ་མདོར་བཞུགས། ས་དམར་ཕྱོགས་ཡིན་འདྲ། དེ་སྲས་མགར་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ༢༨། འདི་ལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་གསོལ་དཔོན་གོང་མ་སེ་ཆེན་གྱིས་ཐམ་ཀ་གོ་གནས་གནང་ངོ་། །དེ་སྲས་དངུལ་སྒུ་རུ༢༩། འདི་ནས་རུལ་སྟོང་དཔོན་དུ་གྲགས། འདི་ལ་སྲས་དགུ་ཡོད་སྐད། དེ་སྲས་སྟོང་དཔོན་ཟླ་བ་བཟང་༣༠པོ། དེ་སྲས་རྒྱལ་བ་བཟང་༣༡པོ། དེ་སྲས་པདྨ་བསྟན་སྲུངས༣༢། དེ་སྲས་དཀར་ཆེན་བྱང་ཆུབ་འབུམ༣༣། འདི་ལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་རྔུ་ཆོས་རྡོར་ཀ་ཐོག་པས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ། མཆེད་ཡ་བདེ་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་༣༤པོ་ཡུམ་འདས་མའི་དགོངས་རྫོགས་སུ་ཀ་ཐོག་བྱོན་པ། གཅེན་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་རྡོར་གྱི་ལུང་བསྟན་བཞིན་ཆུ་གྱེན་དེད་ལྕགས་རར་ཕེབས། གླིང་ཆེན་པོ་བདག་དྲུང་གི་ནང་བློན་སྡེ་དང་བསྟན་སྲིད་ལ་དགེ་བར་གྱུར་པས་སྡེ་དགེ་ཞེས་མིང་འདོགས་སྐད། དེ་སྲས་བོ་ཐར་བཀྲ་ཤིས་༣༥སེངྒེ། ཐང་རྒྱལ་དང་མཆོད་ཡོན། དེ་སྲས་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་དང་། རྒྱལ་མཚན་འབུམ་༣༦། ཕྱི་མ་ལ་སྲས་བཞི་བྱུང་བའི་ཨ་སྔ་ཟེར་བར་ཇོ་གདན་ནམ་མཁའ་ལྷུན་བཟང་ཞེས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ། མཆེད་ཡ་རྒྱལ་འཕེལ་སྲས་གསུམ་གྱིས་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་ལྷ་ཁང་བླ་བྲང་བཞེངས། གཅུང་ནམ་མཁའ་༣༧དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། སྔ་མའི་སྲས་ལྷུན་ཐུབ། དེ་ལ་སྲས་དྲུག་གི་དང་པོ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་སྤྲུལ་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོས་རྙིང་མའི་བླ་མ་སོག་བཟློག་པ། འཇའ་འཚོན་སོགས་བསྟེན། སྲས་གསུམ་པ་བླ་ཆེན་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས། གཙུག་ལག་ཁང་བསམ་འགྲུབ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་པོ་བཞེངས། ལྔ་པ་བླ་མ་ལྷ་སྲུངས། དྲུག་པ་བླ་མ་ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་ཀམ་ཚང་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་དབོན་སྟོད་བཞུགས། སྲས་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་གཞིས་ཀར་བཞུགས་པའི་ཀླུ་འཕེལ་༣༩གྱི་སྲས་དཔོན་ཆེན་ཀུན་དགའ་ཕུན་ཚོགས། མཆེད་ཟླ་དཔོན་ཆེན་ཀརྨའི་སྲས་ཆེ་མཆོག །ཀླུ་འཕེལ་གྱི་སྲས་ཨོ་རྒྱན་བཀྲ་ཤིས༤༠། ཀླུ་འཕེལ་གྱི་ཟུར་སྲས་ཀམ་བཟའ་ལྷུ་གུ་ཞེས་པ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཅོག་རོ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་ཆེན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ། འདི་ལ་ཡི་གེ་མགར་ཨོ་རྒྱན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་རྒྱུའང་བྱས་འདུག །ཨོ་རྒྱན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྲས་བླ་མ་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་དང་། དབང་ཆེན་མགོན་པོ༤༡། ཕྱི་མའི་སྲས་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་༤༢། དེ་སྲས་ཁྲི་ཆེན་བླ་མ་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་པའམ་ཀུན་དགའ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན༤༣། ཕྱི་མའི་སྲས་ས་དབང་བཟང་པོ༤༤། དེ་སྲས་ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན༤༥། ཡབ་ཆེན་སེར་དུང་། དེ་སྲས་ཆོས་རྒྱལ་འདིའི་སྐུ་མཆེད་སྲས་བླ་མ་སྲས་གཅུང་། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ༤༦། དེ་སྲས་དཔལ་ལྡན་འཆི་མེད་རྟག་༤༧པའི་རྡོ་རྗེ། སྐུ་མཆེད་སྲས་བ་རྒན། དེ་སྲས་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ། སྐུ་མཆེད་ངག་དབང་འཇམ་དཔལ་རིན་ཆེན། དེ་སྲས་ཚེ་དབང་བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྲལ་མི་ཡི་སེངྒེ་ད་ལྟ་བཞུགས་བཞིན་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལས་མགར་བློན་རིག་པ་ཅན་ནས་ད་ལྟའི་བར་གདུང་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་གོང་གི་ཨང་ཀེའི་གྲངས་ལྟར་དང་། སྡེ་དགེའི་ཁྲི་རབ་དང་པོ་བླ་ཆེན་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས། གཉིས་པ་ཀླུ་འཕེལ། གསུམ་པ་དཔོན་ཆེན་ཀརྨ། བཞི་པ་ཁྲི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ། ལྔ་པ་བླ་མ་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས། དྲུག་པ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་། བདུན་པ་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་པ། བརྒྱད་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། དགུ་པ་ས་དབང་བཟང་པོ། བཅུ་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་། རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན། བཅུ་གཅིག་པ་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ། བཅུ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སེངྒེ། བཅུ་གསུམ་པ་ད་ལྟའི་ལྷ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་སོ།། །། ༈ སྡེ་དགེ་ལྷ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་འབུལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་གེ་སྲིད་ཞིའི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཟླ་མེད་ཤཱཀྱའི་ཏོག །འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་ཉེ་སྲས་སེམས་དཔའ་དང་། །ཨཱཪྻ་ཏཱ་རེ་རིགས་བྱེད་ལྷ་མོ་སོགས། །དབང་རྒྱས་ལྷ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཤིས་པ་སྩོལ། ༡། རྒྱལ་རྣམས་བྱམ༵ས་པ༵འི་ཆུ་འཛིན་འཁྲིགས་པ་ལས། །བཀྲ༵་ཤིས༵་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་སྡེ་བཞིའི་ལྗོངས། །སང༵ས་རྒྱས༵་ཀྱིས་བསྲུངས་དགེ་བཅུའི་མཚན་པ་འདིར། །དལ་གྱིས་འབེབས་པའི་སྐལ་བཟང་གསར་དུ་ཚེས། ༢། བ༵སྟན་པ༵འི་བདག་པོ་མི་ཡི་སེངྒེ་ཡི། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༵་མཚ༵ན་མངོན་པར་བསྒྲེང་། །མཁས་ཀུན༵་དགའ༵་བའི་མཛད་ཕྲིན་བཟང་པོས་ཁྱབ། །ཕུན༵་ཚོགས༵་སྲིད་ཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་འགྱུར་སྨོན། ༣། ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་རང་དབང྄༵་བསྒྱུར། །ལུགས་ཟུང་ཁྲིམས་སྤྱོད་གཙང་མས་རྣམ་པར་གནོན། །ཕྱི་ནང་མི་མཐུན་བདུད་ལས་རྒྱལ྄༵་བ་དང་། །སྐུ་ཚེ་རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཁམས་ལྟར་བརྟན་གྱུར་ཅིག༤། གླིང་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་རྩིབ་སྟོང་འཁོར་ལོ་བཀྲ། །དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་ཡིད་འོང་བཙུན་མོ་མཛེས། །བཟོད་ལྡན་ནོར་མང་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གངས་ཅན་རི་འདྲའི་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་འཁྲུངས། ༥། རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་སྤུ་སྡུག་ཅང་ཤེས་རྟ། །དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་བདུན། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་རྫས་རྟགས་འདི་དག་གིས། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ཤིས་གྱུར་ཅིག༦། ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་རྒུའི་བདག །མི་དབང་མི་རྗེ་སྲོང་བཙན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཀླུ་དབང་ཀླུ་ཡི་འབྱོར་པས་མངོན་པར་མཐོ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བདེ་ལེགས་ཤོག ༧ །ཅེས་སྨོན་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཅུང་ཟད་འཐོར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་དཔལ་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་དགེ་ལྷ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ལེགས་པར་འཁྲུངས་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་གང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོག་མར་མཇལ་བ་དང་སླད་ནས་ཆབ་སྲིད་དབྱར་གྱི་པད་མཚོ་ལྟར་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་མཚན་གྱི་དྲིལ་ཆེན་བསྒྲགས་པ་དང་ཆབ་གཅིག་དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་དྲངས་ནས། བཀྲ་ཤིས་པའི་མགུལ་དར་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་སྲིད་དུ་རིང་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྣང་བརྙན་བཅས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྐྱེ་བར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཆོས་སྨྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིས་མེད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པས་བསམ་པ་དག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གུས་པས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྨོན་པའི་གནས་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཅིང་ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ་དང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་ཝནྟུ།། །།

Footnotes

Other Information