རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པཿ

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	rtsa gsum chos skyong srung mar rgyun gtor 'bul ba'i rim pa
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 2, Text 12, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre	Torma-offering Rituals - gtor chog
Cycle	གཅོད་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ (gcod 'dzin pa rang grol)
Colophon	བདག་འདྲ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་དག་པར་ཕབ་པའིཿ ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཉེར་གནས་འོད་ཟེར་མིང་ཅན་གྱིས་བགྱིས་པསཿ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིགཿ དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།།
	bdag 'dra khrag 'thung bde ba'i rdo rjes dag par phab pa'i:_yi ge'i 'du byed nyer gnas 'od zer ming can gyis bgyis pas:_bkra shis byin chags dge legs 'phel bar gyur cig:_dge'o/_dge'o/_dge'o//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་བཞུགསཿ ཿ

«༄༅། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་བདུདཿ རྒྱུན་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ནིཿ »རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་བྷནྡྷ་ཡངས་པའི་གཏོར་སྣོད་དུཿ དམ་རྫས་པ་ལིཾ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔཿ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིཿ ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བའིཿ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་འདིཿ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་དངཿ བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགསཿ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ཡིཿ ཡི་དམ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷཿ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་དམ་ཚིག་ཤ་ཟ་མོཿ འཇིག་རྟེན་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོར་བཅསཿ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དམ་རྫས་འབུལཿ དགྱེས་པར་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཚིག་ཅནཿ མོ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་སྲུལ་པ་སྔགས་སྲུང་མཿ ཕོ་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནགཿ སྐྱེ་རྒྱུད་བདག་པོ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེཿ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དམ༴ དགྱེས་པར་བཞེས་ཤིག་རོལ༴ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལས་མཛད་བྱ་རོག་གདོངཿ མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་དྲང་སྲོང་རཱ་ཧུ་ལཿ དམ་ཅན་རྡོར་ལེགས་དགེ་བསྙེན་སྨྱོ་ཁ་ནགཿ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་གཉེར་འཛིན་དྲག་མོ་རྒྱལཿ ཡེ་ཤེས༴ དགྱེས་པར༴ གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་སྨན་བཙུན་མཆེད་སྡེ་ལྔཿ མ་གཅིག་ཤ་ཟའི་གཙོ་མོ་ཁ་མོ་ཆེཿ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མཿ ལས་མཛད་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ཁྲག་རལ་བཅསཿ ཡེ་ཤེས༴ དགྱེས་པ༴ ཡང་དག་དོན་གྱི་བཀའ་སྲུང་འབར་མ་གསུམཿ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་དངཿ དུར་བདག་ཡབ་ཡུམ་བཙན་རྒོད་དགྲ་འཇོམས་རྩལཿ བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་བཅསཿ ཡེ་ཤེས༴ དགྱེས་པར༴ ནོར་བདག་ཆེན་པོ་ཨཱརྱ་ཛམ་བྷ་ལཿ མཐུ་ལྡན་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་རྗེཿ གཉན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཛྲ་ཐོད་པ་རྩལཿ གཉན་པོ་གཡུ་རྩེ་ཤན་པ་དམར་ནག་སོགསཿ ཡེ་ཤེས༴ དགྱེས༴ ཟུར་ཕུད་ལྷ་སྲས་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་དངཿ གཏེར་སྲུང་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་རྣམ་ཐོས་སྲསཿ དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་དགེ་བསྙེན་ཟོ་དོར་གཉནཿ སྲོག་བདག་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་ཙིའུ་དམར་བཿ ཡེ་ཤེས༴ དགྱེས་པར༴ རོལ་བ་རྒྱ་བདུན་འབར་བ་སྤུན་བདུན་དངཿ འགོ་པའི་ལྷ་སྔ་སྐྱོབས་པའི་ལྷ་དགུ་བཅསཿ འཛམ་གླིང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མཐུ་ལྡན་སྡེཿ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགསཿ ཡེ་ཤེས༴ དགྱེས་པར༴ ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གིཿ དམ་ཚིག་འགལ་ཉམས་འདས་དང་རལ་བ་སོགསཿ གཞན་ཡང་མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་དབང་གྱུར་བསཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིཿ ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པཿ སྙིང་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ སྲུང་མ་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་པཿ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་མཆོད་སྒྲུབ་རྫས་མ་འཛོམཿ ཕུད་ཉམས་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཟས་སྤྱོད་འདྲེསཿ སྤྲོས་བཅས་ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་སེར་སྣས་བསླདཿ སྤྲོས་མེད་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་མ་གསལ་ཞིངཿ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ལཿ ལོག་ལྟ་གཤེ་བསྐུར་ཐེ་ཚོམ་ཤོར་བ་ཀུནཿ གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པར་བཞེསཿ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡངཿ དེ་འཁོར་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་མཐུ་བོ་ཆེཿ དམ་ཚིག་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ཆད་པ་གཅོདཿ དེ་ཕྱིར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཿ མེད་དང་ཕྱལ་བ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ཿ བཤགས་སོ་ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལཿ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡཿ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡཿ «སོགས་ནས།» སཏྭ་ཨཱཿ «རྗེས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནིཿ »ཀྱཻཿ གང་ཞིག་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནིཿ འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་དམ་བཅས་པའིཿ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལཿ བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནིཿ མཉམ་མེད་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིཿ བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བཿ རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིཿ རིང་ལུགས་ཡོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་སྲུངསཿ སྐྱབས་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོདཿ སྙིགས་དུས་དུག་ལྔའི་འཐོར་རླུང་དྲག་པོ་ཡིསཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བགྲོ་བ་གདུལ་དཀའ་བའིཿ ཡང་གསང་བླ་མེད་ཐེག་ལེ་སྐོར་གསུམ་གྱིཿ བརྗོད་བྲལ་རྨད་བྱུང་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་ཡིཿ བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཤིངཿ བརྒྱུད་འཛིན་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིཿ ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལཿ སྣང་བ་བཞི་ཡི་འབྲས་བུའི་རྩལ་རྫོགས་མཛོདཿ ཁྱད་པར་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེཿ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིཿ སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱསཿ ཐུགས་ཀྱིས་བཞེད་དོན་འབད་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཅིངཿ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་སློབ་ཚེ་ཆོས་བར་ཆད་ཞིཿ བསམ་དགུའི་རེ་བ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནསཿ འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་སྲོལ་ཚུགསཿ རང་སྣ་དབང་སྡུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་ཞིངཿ འཛིན་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིསཿ སྲིད་གསུམ་ཕོ་རྒྱུད་སྣང་བ་དབང་དུ་བསྡུསཿ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་དཔའ་ཞུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོནཿ དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིསཿ མོ་རྒྱུད་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཀྲུགས་ཤིངཿ གཏན་པ་བྲལ་བ་འདུས་ཤིང་དེ་ལ་གནསཿ ཉི་འོག་གཡང་གསང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁྱབཿ ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་ལམ་ལ་འགོདཿ དམ་མེད་སྐལ་ངན་ལོག་ལྟ་སྒྲོ་སྐུར་ཅནཿ སྨོན་ལམ་ལོག་པར་གྱུར་པའི་དགྲ་འདྲའི་དཔུངཿ ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱངས་པརཿ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཆད་པས་ཚར་ཆོད་ཅིགཿ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་བརྒྱག་པ་ཡིཿ བཀའ་ལ་གཟུ་ལུམ་རས་གཅོད་སྒྲོ་སྐུར་འདེབསཿ ཕྲིན་ལས་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བོ་ཡིཿ བསོད་ནམས་རླུང་རྟའི་འདུན་མ་རླུང་ལ་སྐུརཿ སྨྱོ་འབོག་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྟགས་མཚན་སྟོནཿ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལཿ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་བཞིནཿ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཁམས་གསུམ་གཏན་པ་བྲལཿ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བ་མོ་ཉི་ཟེར་བཞིནཿ ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་ཿ རྒྱལ་མཚན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་རབ་སྒྲངས་ཤིངཿ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་བདེ་སྐྱིད་ཉི་མ་ཤརཿ རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིངཿ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་འབྲས་སྨིན་ཤོགཿ «ཨེ་མ་ཧོཿ དམ་ཅན་མཆོད་སྤྲིན་དངོས་གྲུབ་མཚོཿ བདག་འདྲ་ཨ་ཙར་དམར་པོ་ཡིསཿ བརྡ་རེས་ངོས་སུ་བཀོད་པ་བཞིནཿ ང་སྤྲུལ་སྐྱེས་བུ་འཕྲད་ནས་ཀྱངཿ ལྷ་ལྕམ་ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐི་མའིཿ དམ་ཅན་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་ཤོགཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ གུ་རྒྱཿ དམ་ཚིག་གི་རྒྱཿ བདག་འདྲ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་དག་པར་ཕབ་པའིཿ ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་ཉེར་གནས་འོད་ཟེར་མིང་ཅན་གྱིས་བགྱིས་པསཿ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིགཿ དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།། །།