DKYD-KABUM-06-CHA-022

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 6, Text 22, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Citation
Genre

[edit]

ཧྲི།« །ཐུགས་»རྗེ་«ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ཡོངས་གྲོལ་ལསཿ བསྙུངས་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྒྲོལ་ལྗང་ལུགས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་མདག་མེའི་འོབསཿ ཐུགས་རྗེ་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིསཿ གཞིལ་མཛད་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ གང་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་རྒྱལ༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ཿ གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་རབ་ཏུ་གདུང་ཞིང་ཿ ནད་མཚོན་དང་མུ་གེས་དར་ཞིང་གདོན་དང་འབྱུང་པོའི་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་འབྲེན་ཚད་ཡན་ལག་གི་ལམ་ལ་འགོད་པ་ནི་ཐབསཿ སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཕྱིར་བསྙུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལ་འབད་པར་བྱའོཿ དེ་ལ་གཙང་མའི་གནས་སུ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་མཎྜལ་སོགས་རྒྱ་ཆེ་་བའི་དྲུང་རུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཁར་ཁྲུས་བུམ་རྒྱན་ལྡན་བཀོདཿ དཀར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པར་བཤམསཿ ཡུལ་དེའི་གཉུག་གནས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིནཿ སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཁྲུས་ནས་བྱུང་ཞིང་གསོ་སྦྱོངས་ལེན་པ་ནིཿ བླ་མའམ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེཿ ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནསཿ ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོཿ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབྱེར་»མེ«ད་པའི་གཙོར་མཛད་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལཿ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉོན་མོངས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིསཿ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཡང་དག་མཆོག་གིས་ལམ་ལ་འཁོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་གསོ་སྦྱོང་ངེས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་བ་དེ་བཞིན་དུཿ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པ་»ཡང་དག་«པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གསོ་སྦྱོངས་ངེས་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོཿ སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་གྲོལ་བར་བགྱིའོཿ མ་བསྒྲ»ལ«་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོཿ དབུགས་མ་དབྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོཿ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་བགྱིའོཿ ལན་གསུམཿ དེངས་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་ཞིང་ཿ གཞན་གྱིས་ནོར་ཡང་བླངས་མི་བྱཿ འཁྲིགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིངཿ རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མི་སྨྲའོཿ སྐྱོན་ནི་མང་པོ་ཉེར་བསྟན་པའིཿ ཆང་ནི་»ཡོ«ངས་སུ་སྤང་བར་བྱཿ ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་མི་བྱ་ཞིང་ཿ དེ་བཞིན་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟསཿ དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་ནི་རྒྱནཿ གར་དང་གླུ་སོགས་སྤངས་བར་བྱཿ ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནིཿ སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་ལྟརཿ དེ་བཞིན་སྲོག་ཅོད་ལ་སོགས་སྤང་ཿ བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཀུནཿ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོགཿ» «ལན་གསུམཿ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤྲྀ་ལ་སཾ་བྷ་རཿ བྷཱ་ར་བྷ་རཿ མ་ཧཱ་ཤུདྡྷཿ ས་ཏྭཿ པདྨ་བི་བྷུ་ཥི་ཏ་བྷུ་ཛཿ དྷ་ར་དྷ་རཿ ས་མནྟཿ ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཱཊཿ སྭཱ་ཧཱཿ ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཿ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་དང་ལྡནཿ »རློ«མ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིསཿ ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོགཿ གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ལྡོག་ལ་གོམས་པའི་མཐུས»ཿ «རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྡིག་སེམས་མི་འབྱུང་»ངོཿ« བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བར ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག»ཿ« དེ་ལྟར་གསོ་སྦྱོངས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚོགས་བསག་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་རིམ་པ་ནིཿ སྟན་ལ་འཁོད་ཅིང་ཿ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལཿ བྱང་ཆུབ་པར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིསཿ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོགཿ» «མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པཿ ཐམས་ཅད་མ»ཁྱ«ེན་པའི་སྟོན་པ་པོཿ བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་ཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ དག་པའི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུཿ དགེ་བའི་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་ཿ གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པཿ ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོནཿ བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནསཿ ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་»ལྡན«ཿ དགེ་བདུན་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ གང་གི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ནིཿ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་ཿ »བླ«་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་མཛད་པའིཿ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ལན་གསུམཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིགཿ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིགཿ ཉེ་ར»ི«ང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིགཿ ལན་གསུམཿ བྱང་སྡོམ་ལེན་པ་ནིཿ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར་ཿ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མ»ཆི«ཿ ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིཿ ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ཇི་ལྟར་»སྔོན«་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིསཿ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ»ི«་བསླབ་པ་ལ»ཿ« དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར»ཿ« བདག་ཀྱང་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ»ཿ« བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང»ཿ« དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལཿ རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱིཿ ལན་གསུམཿ དེང་དུས་བདག་ཚེ་འ»བྲས་བུ«་ཡོདཿ མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབཿ དེ་རང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེསཿ སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོཿ བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིཿ སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནིཿ བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོ»ས«་ཟིན་གྱིསཿ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་བགྱིཿ ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནིཿ ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ས་གཞི་ལཿ གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་ལྟརཿ ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻ»ཌཱུརྱ«འིཿ རང་བཞིན་འཇམ»་པོར«་གནས་གྱུར་ཅིགཿ མཁའ་ཁྱབ་གཞལ་ཡས་ཞིང་བཀོད་དབུསཿ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་རྒྱ་ཆེ་དབུསཿ བླ་མ་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་འཕགས་པའི་ཚོགསཿ རྩ་གསུམ་དགྲ་བཅོམ་ཉན་རང་དང་ཿ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགསཿ མ་ལུས་སྤྲིན་དཔུང་གཏིབ་བཞིན་བཞུགསཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནིཿ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གདེང་དང་མཚུངས༌། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་ཿ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷཿ དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའིཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ རོལ་མོ་ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགསཿ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོ»ད«་ཡོན་བཞེས་སླད་དུཿ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བརྟེན་པར་བཞུགསཿ རོལ་མོ» «ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་»དྲ«ི་ཞིམ་པཿ ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བལྟརཿ རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡནཿ »མུ་ཏིག་«འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲིས་པ་ལྟརཿ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནིཿ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟ»ར«ཿ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིསཿ དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལཿ སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེཿ སྐྱོབས་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས»༴« འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་བདུན༴ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐུ་ཁྲུས»༴« དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོ»ས«ཿ དྲིལ་བུ་དཀྲོལ»་ «གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པའི་སྐུ་ཕྱ»ི«འོཿ ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི༔ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ན་ཡ»ེ«་སྭཱ་ཧཱཿ དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོགས་ལེགས་བསྒྱུར་བའིཿ ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལཿ གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ཿ རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་འབུལ་བར་བགྱིཿ བཛྲ»་ཝསྟྭ་«ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ» «དེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་ནིཿ ཨོཾ་བཛྲ་བྷུ་མི་ཨཱཿ་ཧཱུྃ»ཿ« སོགས་ས་གཞི་སྤོས་ཆུས»༴« ཅེས་སོགས མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་འབུལ་བའིཿ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་ཿ དུས་སུམ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་དང་ཿ སྲིད་པར་མི་འ»ཁྲུ«ལ་ཞི་བར་མི་གནས་ཤིག་ཿ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་»སྒྲོལ་«བར་ཤོགཿ »ཏྲཾ«་གུ་རུ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནིཿ ཇི་སྙེད་སུ་དག་»ཕྱོགས་བཅུའི་«འཇིག་རྟེན་ནསཿ དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ»༴ «སོགས་ནས »ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོཿ« ལན་གསུམཿ དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁོང་དུ་དུག་སོང་བ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་པ་དང་ཿ ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པའོཿ ངག་»དུ་«་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་འདོན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་བརྒྱ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ སླར་ཡང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་ཉམས་ཆག་བྱུང་བ་སྦྱོངས་བ་ནི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐརཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་པ་ནིཿ ཨོཾ་བཛྲ་»ཨ྄ྀར«་ཏ་ཀུན་ཌ སོགས ཨོཾ་སྭཱ་བྷ་ཝ་སོགས་ནས ཤུདྡྷོ་ཧཾཿ དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུརཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའིཿ སྣོད་དུ་ཨོཾ་ལས་མ»ཆོད«་པའི་བྱེ་བྲག་ཀུནཿ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མྱེས་བྱེད་རྫསཿ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་»བླ་ན«་མེད་པར་གྱུརཿ ན་མཿ སརྦ་ཏ་»ཐཱ«་ག་ཏ་»བྷྱོ «སོགས་ནས ཁཾ་སྭཱ་ཧཱཿ མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ལན་བདུན་མཐར། རིག་འདུས་མཆོད་གདེང༌།» «རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ནསཿ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོསཿ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་ཿ རོལ་མ»ོ«་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུནཿ ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་ཿ དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ནཿ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེསཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ པཱཏྱཾ་པྲ་ཏི»༴ «སོགས་ནས »ཤབྟ་པྲ«་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ གོང་གི་དྲིན་གྱི་གདེང་དང་མཚུངས»། «བསྟོ»ད«་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལཿ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིསཿ ལུས་བཏུད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུནཿ མཆོག་ཏུ་དད་པས་བསྟོད་པར་བགྱིཿ» «སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ ཀུན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བྲལ་ཞིང་ཿ སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་བརཿ ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་གནས་གྱུར་ནསཿ བླ་མེད་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོགཿ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམསཿ གསུམ་པ་བདག་བསྐྱེད་རིམ་པ་ནིཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་»ཤཱུནྱ་«ཏ»༴ «སོགས་ནས་ཨརྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཆོས་ཀུན་མི་དམ»ིག«ས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལསཿ ཕྱི་སྣོད་རི་བོ་»པ«ོ་ཏ་ལ»་ཡ«ི་ཞིང་ཿ ཕུན་ཚོགས་ཞིང་ཁམས་བཀ»ོད་«ལེགས་རབ་མཛེས་དབུསཿ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཟླ་བའི་དབུསཿ ཧྲཱིཿ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུསཿ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་འཕགས་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་ནསཿ ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿ ཡིག་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་སྐུཿ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ འཁོར་བ་དོ»ང«་སྤྲུགས་དམར་གསལ་པད་རག་མདངསཿ རྒྱན་མེད་པཉྩ་ལི་ཀའི་སྨད་དཀྲིས་ཅནཿ རྩ་ཞལ་འཛུམས་མདངས་སྤྱན་གསུམ་འགྲོ་ལ་གཟིགསཿ གཙུག་ཏོར་ཨ་མི་»དྷེ«་ཝའི་དབུ་རྒྱན་ཅནཿ བཞེངས་སྟབས་ཕྱག་གཡས་མཆོད་སྦྱིན་སྤྱི་བླུགས་བསྣམསཿ གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་མེ་ཏོག་འཕྲེང་བ་འདྲེནཿ མཚན་དཔེའི་ར»བ«་བརྒྱན་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབརཿ »ཐུགས་ཀར«་པདྨ་དཀར་པོ་ཟླ་གདན་དབུསཿ ཧྲཱི༔» «ཡིག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལསཿ འོད་འཕྲོས་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པཿ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལྷ་ཚོགས་རྡུལ་སྙེད་གྲངསཿ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་རང་དང་དབྱེར་མེད་གྱུརཿ སྤྱན་འདྲེན་ས་ནིཿ ཧྲཱིཿ བདེ་བ་ཅན་དང་»ཕྱོགས་བཅུ་«རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཿ པོ་ཏ་ལ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་ནསཿ སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ རྒྱལ»་«བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལཿ ཨོཾ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དབང་ལྷ་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱི་བརླབསཿ དམ་ཚིག་ཡེ་»ཤེ«ས་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་བཞུགསཿ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་གྱིཿ ངོ་བོར་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབཿ རང་གི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་པས་བརྡ་ཕྱག་འཚལཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་»ཤྲྀ«་ཧཱུྃཿ པདྨ་ག་མ་ལ་ཡེ་སྟྭམཿ ཨ་ཏི་པུ་»ཧོ«ཿ པྲ་ཏི་ཙྪ་»ཧོ«ཿ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནིཿ ཧྲཱི༔ འཁོར་བ་ཡོངས་གྲོལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལཿ ཧྲཱིཿ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནིཿ དཔག་མེད་མཆོད་རྫས་ཐོག་པའི་ནམ་མཁའ་གང་ཿ ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་དགྱེས་བསྐྱེད་ཚོགས་རྫོགས་ཤིངཿ སྒྲིབ་སྦྱངས་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུརཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྦྷ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ བཛ་སཏྱཾ༴ སོགས་ནས།» «བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ བསྟོད་པ་ནིཿ ཧྲཱིཿ ཀུན་འབྱུང་མ་རིག་»རྒྱུ«་འབྲས་ཀྱིསཿ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཉམ་ཐག་འགྲོཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འཛིན་ལྷཿ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ བཟླས་པ་ནིཿ རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་ཿ ཧྲཱི༔ ཡིག་དཀར་པོའི་མཐའ་བ»སྐ«ོ»ར«་དུཿ ཡི་གེ་དྲུག་མའི་བསྐོར་བ་ལསཿ འོད་འཕྲོས་རབ་བྱམས་རྒྱལ་བ་མཆོདཿ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུསཿ འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངསཿ ཀུན་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་བཀོདཿ ཚུ»ལ«་འདུས་ཧྲཱི༔ ལ་ཐི»མ«་པར་བསམཿ ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ལཿ དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་བཟླ་བ་ནིཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསེར་འོད་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ བརྒྱ་རྩ་བརྗོདཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་དཔའ་བརྩེགས་»ཀྱི་«རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨ་ཡུ་ཧཱུྃ་བྷྲུཾ་ཎི་ཛཿ བརྒྱ་རྩ་བརྗོདཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤ»ེ«གས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་པ་ནོར་»བུ་«བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར་སྙིང་པོ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ནིཿ བདག་གིས་རིགས་སྔགས་འདི་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིགཿ ཨོཾ་བི་སུ་ལ་གརྦྷེ»་« མ་ཎི་པྲ་བྷེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། »དྷ«་ར་ཤ་ནི མ་ཎི་མ་ཎི པུ་པྲ་བྷེ བྷི་མ་ལེ སཾ་ག་ར གམྦྷི་ར ཧཱུཾ་ཧཱུཾ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷི་ཥྛ་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། པ»དྨོ«་དྷ་ར་ཨ་མེ་གྷ་ཛཱ་ཡ་ཏི། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭ་ཧཱ། བདག་»སོགས«་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང»ཿ« ལས་ངན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང»ཿ« ཉོན་མོངས་པ་དང»ཿ« སྡུག་བསྔལ་བ་དང»ཿ« བག་ཆགས་ངན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག»ཿ «སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐརཿ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ»༴« སོགས དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་ས»ོགས«་སྐྱེ་བར་ཤོགཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་བཞི་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནིཿ ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨ སོགས ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལསཿ བྷྲུཾ་ཡིག་ཁ་དོ»གས«་ལྔ་ལྡན་འ»ཕྲ«ོས་པ་ཡིསཿ འོད་ཞུ་རིན་ཆེན་»ཕོ་བྲང་«གཞན་གཡས་ཁང་»ཿ «སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་འདོད་སྣམས་གདུང་ཏོག་བརྒྱནཿ ཐ»ེ«ག་པ་ཆེན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བརཿ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རི་བོ་ཏ་པའི་ཞིངཿ བཀོ»ད«་ལེགས་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་དང་༔ སྟོང་ལྡན་པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུསཿ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱི༔ལས་ཧྲཱི༔་འཕྲོས་པསཿ འོད་ཟེར་དོན་གཉིས་བྱས་ཤིང་སླར་འདུས་ནསཿ འོད་ཞུ་འཕགས་མཆོག་འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་རི་མདོག་ལྡན་ཞིང་ཿ བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་རྩ་ཞལ་ཞི་འཛུམ་དཀརཿ གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་དེ་སྟེང་རྩ་ཞལ་དམརཿ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དེ་སྟེང་རྩ་ཞལ་ལྗང་ཿ གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་རེ་རེ་སྤྱན་གསུམ་ལྡན༔ དེ་སྟེང་ཁྲོ་ཞལ་མཐིང་ཀ་ཁྲོ་གཉེར་ལྡནཿ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གཟིགསཿ དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་འབརཿ དེ་སྟེང་ཞི་ཞལ་ཨ་»མི«་»དྷེ«་ཝ་དམརཿ གཙུག་ཏོར་མཛོད་སྤྲུ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོསཿ རྩ་བའི་ཞལ་དགུ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་བྱད་མཛེསཿ རྩ་ཕྱག་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་སྦྱརཿ གཡས་གསུམ་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་འཁོར་ལོ་དང་ཿ མཆོད་སྦྱིན་དང་བཅས་རིལ་བ་»སྦྱི«་བླུག་དང་ཿ གཡོན་གསུམ་པ»དྨ«་མདའ་གཞུ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛདཿ ལྷག་མའི་ཕྱག་ནི་དགུ་བརྒྱ་གོ་གཉིས་སོཿ གཙུག་ཏོར་ནས་བཟུང་ཞབས་འཁོར་བར་དུ་མཛེསཿ ཕྱག་མཐིལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རས་འགྲོ་ལ་གཟིགསཿ ཐབས་ཤེས་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངསཿ རི་དྭགས་ལྤགས་པའི་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབཿ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་དར་དཔྱངས་སྨད་དཀྲིས་ཅནཿ ཞི་འཛུམ་ཉམས་ལྡན་ལྷ་ནེ་ལྷ་ངེར་བཞུགསཿ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་ཿ རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་ཆོས་སྲུང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ༔ གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པསཿ རང་བཞིན་གནས་དང་རི་བོ་པོ་ཏ་ལརཿ སྤྲུལ་པའི་གནས་ནས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོནཿ རབ་བྱམས་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུནཿ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ཕྲན་འཁྲིག་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམཿ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནིཿ» «ན་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ»ས«་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབཿ སེམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་རབ་བསྐྱེད་ཅིང་ཿ འགྲོ་བ་འདི་དག་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་»རྒྱུ«ཿ འདི་ན་སྣོད་མིན་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མེདཿ བཞེངས་ཤིག་བཞིངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ༔ དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གི་ནིཿ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམཿ འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལྷ་ཚོགས་ཀུནཿ ཡིད་ཀྱི་སྤྲུལ་ཞིང་བཤམས་པའི་གནས་འདི་རུཿ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾཿ ཨ་ཏི་»པཱུ«་»ཧོ«ཿ པྲ་ཏི་ཙྪ་»ཧོ«ཿ ཨརྒྷམ་སཏྱཾ་པུཥྤེ་»«སོགས་ནས་» «ཤཔྟ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡི་སྭ་ཧཱཿ ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ཿ སྤྱན་སྟོང་སོགས་ནས འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ»སྟ«ོ»ད«ཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་»ཆེ«་ན་པོ»ར«་བསྟམཿ རང་གི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལསཿ འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅ»ས«ཿ སྤྱན་དྲངས་གནས་འདིར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ལྷ་དབང་གདེང༌།» «ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནིཿ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་»ནི«་ཁྲུས་གསོལ་ལྟརཿ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་»ད«ག་པ་ཡིསཿ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲྀ་ཧཱུཾ་ཿ ཅེས་པའི་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུས་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྣང་མཐའ་གཙོ་བོ་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུརཿ ཐམས་ཅད་ཀུན་མཁྱེན་མག»ོན་«པོ་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ སྡུག་བ»སྔ«ལ་མདག་མེ་འཁོ»ར«་བའི་བརྩོན་དོ»ང«་ལཿ སྒྲོལ་མཛད་ཐུགས་རྗེ་མངའ་»འ«དག་རིན་པོ་ཆེཿ འགྲོ་བ་མགོན་མེད་བདག་སོགས་སྐྱབས་སུ་གསོལཿ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནིཿ» «ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ནསཿ སོགས་ནས་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ནིཿ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུཿ འགྲོ་»དྲུ«ག་སེམས་ཅན་༴ སྔོན་ནས་ གཟི་བརྗི»ད«་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་»སྙོམས«་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ འ»གྲོ«་དོན་ངན་སོང་འཁོར་བའི་བརྩོན་དོ»ང«་ལསཿ བསྐལ་མང་འབད་པས་བསྒྲུབ་ཀྱང་ཐར་དཀའ་བ་ཿ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་ཡིསཿ སྐད་ཅིག་གཅིག་ཉིད་སྒྲོལ་མཛད་ཁྱེད་ཕྱག་འཚལ་༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཀུནཿ རང་རང་ལས་དབང་དྲག་པོ་ཐ་བའི་ཟིནཿ སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བརླན་ནསཿ བསྐལ་བཟང་བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་དགོད་མཛད་མཆོགཿ གྲངས་མེད་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་ཚོགས་ལ་བསྟོདཿ འགྲོ་བློ་ཐ་དད་མོས་པར་འཚམས་པ་ཡིསཿ གང་འདུལ་དེར་སྟོན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྤྲུལ་ནས༔ འཁོར་བ་ད»ོང«་སྤྲུག་འ»གྲོ«་དོན་འ»ཕྲིན་ལས«་པཿ རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ལ་བསྟོདཿ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནིཿ འཕགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེངཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བཿ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧྲཱིཿ ཡིག་གསལཿ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་གྱིསཿ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ས་བོན་དང་ཿ བག་ཆགས་བཅས་པ་ཡོངས་སྦྱངས་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་བཀོདཿ ཚུལ་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསྒོམཿ ཧྲཱིཿ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐརཿ མ་ཎི་སྟོང་ཕྲག་བཟླཿ ཧྲཱི༔མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གི་བསྐོར་བར་བསམ་ལཿ ན་མོཿ ར»ཏྣ«་ཏྲ་ཡཱ་ཡ»ཿ« ན་མཿ ཨཏྱ་ཛྙ་ན་སཾ་ག་རཿ བཻ་རོ་ཙ་ན་བྷུ་ཧ་རཱ་ཛ་ཡཿ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཿ ཨརྷ་ཏེ་ས་མམྱག་སཾ་བུདྡྷ་ཡཿ ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱེཿ ཨ་»རྷ«་ཏེ་བྷྱཿ སམྱག་སཾ་བུདྡྷ་བྷྱཿ ན་མཿ ཨརྱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏི་སྭ་ར་ཡཿ བུདྡྷ་ས་ཏྭ་ཡཿ མ་ཧཱ་ས་ཏྭ་ཡཿ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཡཿ ཏ»དྱ«་ཐཱཿ ཨོཾ་»དྷ«་ར་»དྷ«་ར»ཿ« »དྷ«ི་རི་»དྷ«ི་རིཿ »དྷུ«་རུ་»དྷུ«་རུཿ ཨི»ཊྚི«ཿ ཝི»ཊྚ«ིཿ ཙ་ལེ»་« ཙ་ལེ»ཿ« པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེཿ ཀུ་སུ་མེ་ཿ ཀུ་སུ་མཿ ཝ་ར་ཨི་ལི་མི་ལིཿ ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་མ་ས་ན་ཡེ་སྭ་ཧཱཿ གཟུངས་རིང་ཚར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་གཟུངས་ཐུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོཿ དེ་ནས་བདག་མདུན་ཕྱག་འཛུབ་ཀྱིཿ རྩེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པསཿ བུམ་པ་བསྟིམ་གྱིས་གང་མོས་ལཿ» «གཟུངས་རིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོཿ »བདག་«བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམསཿ མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་»ཐུགས་ཀར«་ཐིམཿ» «ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔར་ལྟར་འབུལཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནིཿ རང་»ཞི«ན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིཿ སྤྱི་བོར་པདྨ་»ཟླ«་བའི་སྟེང་ཿ དགེ་སློང་དཔལ་»མོ«་རྗེ་བཙུན་མཿ སྒྲོལ་ལྗང་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལཿ ངོ་ཆེན་ཞུ་བའི་ཆེད་དུ་ནིཿ» «ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་མ་ལན་གསུམ་བརྗོདཿ སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉིདཿ དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་མདང་ལྡན་གྱིསཿ རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་སུཿ ངོ་ཆེན་ཞུ་བར་ལེགས་བསམ་»སྟ«ེཿ ཨོཾ་བླ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ འཇིག་རྟེ»ན་«བླ་མ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་པོཿ ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་བདུད་དང་ཚངས་པས་བསྟོད་པ་པོཿ ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཆོག་བསྟོད་ནས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་པོ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ བདེ་གཤེགས་དཔག་མེད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཟང་འཛིན་པ་པོཿ བདེ་གཤེགས་སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་འཛིན་»པ་པོ«ཿ ཕྱག་གཡས་མཆོད་སྦྱིན་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ་པ»ོ«ཿ ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་པདྨ་»ལྟ་བུར«་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་པོཿ དྲི་ཞིམ་རལ་པའི་ཕྲེང་བ་དམར་པོར་འཁྱུག་པ་པོཿ ཞལ་རས་རྒྱས་པའི་ཟླ་བ་»ལྟ་བུ«ར་མཛེས་པ་པོཿ སྤྱན་ཀྱི་པདྨ་མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་ཡངས་པ་པོཿ ཁ་བ་དུང་ལྟར་རྣམ་དཀར་དྲི་ངད་ལྡང་བ་པོཿ དྲི་མེད་འོད་ཟེར་མུ་ཏིག་ཚོམ་བུ་འཛིན་པ་པོཿ མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་སྐྱ་རེངས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་པོཿ པདྨའི་མཚོ་ལྟར་»ཕྱ«ག་ན་ངར་བ་བྱས་པ་པོཿ སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་གྱི་མདོག་དང་ལྡན་ཞིང་གཞོན་པ་པོཿ རིན་ཆེན་མང་པོས་དཔུང་པ་གཉིས་ནི་བརྒྱན་པ་པོཿ ལོ་མའི་མཆོག་ལྟར་ཕྱག་མཐིལ་གཞོན་ཞིང་འཇམ་པ་པོཿ རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀའ་»པ«་པོཿ སྙན་ཆ་གདུ་བུས་»སྒེ«ག་ཅིང་རྒྱན་རྣམས་འཆང་བ་པོཿ དྲི་མ་མེད་པའི་པདྨའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་པོཿ ལྟེ་བའི་ངེས་ནི་པདྨའི་འདབ་ལྟར་འཇམ་པ་པོཿ གསེར་»ཀྱ«ི་སྐ་རེགས་མཆོག་ལ་»ནོར«་»བུས«་»སྤྲ«ས་པ་པོཿ སྟ་ཟུར་དཀྲིས་པའི་རས་བཟང་ཤམ་ཐབས་འཛིན་པ་པོཿ ཐུབ་པའི་མཁྱེན་མཆོག་མཚོ་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་པོཿ མཆོག་བརྙེས་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པ་པོ༔ རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྒས་ནད་སེལ་བ་པོཿ གསུམ་མཐར་མཛད་ཅིང་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་སྟོན་པ་པོཿ ལུས་ཅན་མཆོག་སྟེ་བདུད་དཔུང་འཁྲུགས་ལས་རྒྱལ་བ་པོཿ གསེར་གྱི་རྐང་གདུབ་སྒྲ་ཡི་ཞབས་ཡིད་འོང་བ་པོཿ ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡི»ས«་དབེན་པར་མཛད་པ་པོཿ ངང་པའི་འགྲོས་འདྲ་གླང་ཆ»ེ«ན་རེངས་ལྟར་གཤེགས་པ་པོཿ ཡོངས་རྫོགས་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་བསྟན་པའི་གཉེར་བ་པོཿ འོ་མའི་མཚོ་དང་ཆུ་ཡིས་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོཿ གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་གུས་པ་ཡིསཿ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་བྱེད་ཅིང་ཿ བསྟོད་པའི་མཆོག་འདི་དག་ཅི»ང«་གསལ་བར་བསྟོད་བྱེད་ནསཿ འདི་ནས་སྐྱེས་པ»འམ«་ནི་བུད་མེད་ཡིན་ཀྱང་རུངཿ སྐྱེ་བ་འདིའི་མ་འོང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུཿ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དགོངས་པ་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུརཿ ཅེས་པའི་བསྟོད་པ་ཉེར་གཅིག་བྱའོཿ དེ་ནས་སླར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནིཿ རང་རང་་གི་གྲལ་ནས་བཞེང་མེ་ཏོག་ཐོག་ལ་ཐལ་སྦྱརཿ ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ སྐལ་བཟང་འདྲེན་པ་སྟོང་རྩ་བྱང་སེམས་དང་ཿ རྩ་གསུམ་རབ་བྱམས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགསཿ དེངས་འདིར་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེ་བརྩེར་དགོངས་ནསཿ རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་ཿ སྟན་འཛིན་བཤེས་གཉེན་ཚོགས་ཀྱིས་མཛད་འཕྲིན་རྒྱསཿ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱ»ི«ད་ལྡན༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་འབྱུང་པོའི་རིགས་གྱུར་དང་ཿ ཁྱད་པར་སྨོན་ལམ་ལོག་པའི་གདུག་པ་ཅནཿ རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་སོགསཿ འཁྲུལ་པའི་དབང་གྱུར་ཉམ་ཐག་འགྲོ་བ་ཀུནཿ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བརླན་ནསཿ ཤེ་རབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ནསཿ ཇི་སྲིད་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུནཿ འགྲོ་བ་ཡོངས་གྲོལ་འཕགས་མཆོག་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིསཿ གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལཿལན་གསུམ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནིཿ ཨོཾ་བ»ཛྲ«་ཨ྄ྀིར་ཏ་ཀུནྜ་ལི»༴« སོགས་» «ཨོཾ་སྭཱ་བྷ»་«ཝ» «སོགས» «ཟབ་ཡང་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུཿ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་»རོ«་བརྒྱ་ལྡནཿ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུདཿ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུརཿ ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ» «ལན་བདུནཿ ན་མོཿ གུ་རུ་»བྷུ«དྡྷ་བོདྡྷི་ས་ཏྭ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་དྷེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ཨེ་དམ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁ་ཧི་ཁ་ཧིཿ ལན་གསུམ འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་ཿ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ལྷཿ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལཿ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལཿ བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྩོལཿ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱཀྐི་ནི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཨ་ཀ་»རོ«་མུ་ཁཾ»༴ «སོགས» «ཨེ་དམ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁ་ཧིཿ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཌཱཀྐི་»རྣ«མསཿ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགསཿ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོངས་བའི་གཞི་བདག་དང་ཿ གནས་བདག་ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་ཚོགསཿ དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འབུལཿ བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབཿ ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་»ཏེ«་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུཾཿ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་མགྲོནཿ བགེགས་རིགས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ཀུནཿ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདིཿ ཚིམས་ཞིང་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་ཿ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་ལྡན་ཞིང་ཿ སངས་རྒྱས་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོགཿ» «དེ་ནས་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི་གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པཿ ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ལྟརཿ རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡནཿ མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེས་བྲིས་པ་དེརཿ ཇི་ལྟར་བ»ལྟ«མས་པ་ཙམ་གྱི་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི»༴ «སོགས སྐུ་ཁྲུས་གསོལཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་»༴« སོགས སྐུ་ཁྲུས་གསོལཿ འགྲོ་»བའ«ི་སྒྲོན་མེ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིསཿ འགྲོ་བ་མགོན་མེད་ཉམ་ཐག་སྐྱོབས་མཛད་ལྷཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅསཿ དྲི་ཞིམ་སྨན་སྤོས་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུསཿ ཁྲུས་གསོལ་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་ཿ འགྲོ་ཀུན་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་ཚོགས་དག་གྱུ»ར«་ཅིགཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ»༴« རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལཿ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་ཿ བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཕྱིརཿ གཙང་མའི་ཆབ་»ཀྱ«ི»ས«་སྐུ་ཁྲུས་གསོལཿ དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོསཿ གཙང་ལ་»དྲ«ི་རབ་བགོས་པའི་སྐུ་ཕྱེའོཿ སྲབ་འཇམ་ཡངས་པ་ལྷ་ཡི་གོསཿ མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ལཿ མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ནསཿ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོགཿ དེ་ནས་བཟོད་གསོལ་ནི༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་ཿ གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནིཿ བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱི་སྩ»ལ«་བཿ དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་གསོལཿ ལོ་ཀི་»ཤྭ«་ར་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ༴» «སོགས དེ་ནས་རང་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཕྱག་སོ»ར«་ལསཿ ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་ནས༔ བདག་དང་འགྲོ་འ»དྲུ«ག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིཿ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་བཅསཿ ཡོངས་སྦྱངས་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་འགྱུརཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ» «བསྔོ་སྨོན་ནི༔ དགེ་འདིས་ཕ་མ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུནཿ སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་ཡོངས་གྲོལ་ཞིང་ཿ ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོ་འཕགས་མཆོགས་འཇིག་རྟེ»ན«་དབང་ཿ ཕྱག་ན་པདྨའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ དེ་མ་ཐོབ་པར་ལས་རླུང་དྲག་པོའི་མཐུསཿ ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་སྤྱོད་པརཿ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བརླན་ནསཿ ཀུན་ཀྱང་ཕ་མར་ཤེས་པའི་བརྩེ་སེམས་ཀྱིསཿ ཀུན་ཀྱང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོགཿ བཀྲ་ཤིས་གང་རིགས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོཿ རྒྱུན་དུ་ཕྱི་སྣོད་རི་བོ་ཏ་ལ་དང་ནང་བཅུད་འཕགས་པའི་སྐུར་བསྒོམ་པའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོངས་བའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་བསྡུས་རིམ་ལོག་ན་མི་དགོས་སོཿ བསྙུང་བར་གནས་པ་ནི་ཆོ་ག་འདི་ལ་འཇུག་པའི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོཿ སྙིགས་དུས་མི་བཟད་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལཿ སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའིཿ གཟུགས་མེད་འབྱུང་པོའི་རྒྱུད་བསྲེགས་གཞན་ལ་འཚོཿ འགྲོ་བ་མང་པོས་ཚེ་བསོད་སྟོབས་འབྱོར་བརླགསཿ ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་འཁོར་བར་གཏན་འཁྱམས་ཚེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཁོར་བ་ཡོངས་གྲོལ་གྱིསཿ བསྙུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྒྲོལ་མའི་ལུགསཿ འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་འདིསཿ སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བུ་དུང་ཕྱིར་བདུན་གྲོལ་ཞིང་ཿ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགསཿ ཁྱད་པར་གཟུགས་མེད་འགྲོ་བ་དུང་ཕྱུར་འབུམཿ ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཆོས་འདིས་འགྲོ་དོན་ཉི་འོག་ཡོངས་ཁྱབ་ཤོགཿ ཅེས་སྙུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྒྲོལ་ལྗང་ལུགས་འདི་ཉིད་ཆུ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་ཁམས་ཀྱི་རྩ་རི་ཊའི་དབུས་ཕྱོགས་ཌཱཀྐིའི་བླ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་རིག་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་བདུད་འདུལ་རྩལ་ལ་འཕཊ་མཆོག་ལོའི་ཀི་ཤྭ་ར་ནི་དངོས་སུ་གསུངས་པས་ཞག་དྲུང་ཅུའི་བར་གསངརྒྱས་བཏབ་པ་དེཿ སླར་གཟུགས་མེད་འགའ་དང་ཌཱཀྐིས་བསྐུལ་ལྟར་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཉིན་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རང་སློབ་དད་དམ་ནོར་ལྡན་དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་བགྱི་པས་འདིས་ཀྱང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིགཿ སརྦ་མངྒལཾ།།