JKW-KABUM-11-DA-001-007

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageLast text in section.

Wylie title
Location	mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 1, Text 7, Pages (Folios to )
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. '. In jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre	Mind Training Texts - blo sbyong

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

7 66-70	བིཪྺ་པའི་མན་ངག་མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བློ་སྦྱོང་། biR+Wa pa'i man ngag mnyam med snying rje'i rnal 'byor gyi blo sbyong Mind Training Texts - blo sbyong   ·   Pith Instructions - man ngag	Text page View PDF
	[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]

Tibetan Text

Wylie

[edit]

བློ་སྦྱོང་ཐུན་བརྒྱད་མའི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ། བློ་སྦྱོང་ཐུན་བརྒྱད་མའི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་བེ། འདི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་མན་ངག་ཐུན་བརྒྱད་མར་གྲགས་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལ། དང་པོ་ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་ནི། སྦྱིན་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། རང་ཉིད་ལ་ཟས་ཀྱི་བུ་ལོན་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཐབས་དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བགྲོད་ནུས་པའི་ཕྱིར། སྤྱིར་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཁྱད་པར་བཟའ་བཏུང་ཁོང་དུ་མིད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅན་ཀྱི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་སྟེང་དུ་ལེན་པ་དང་། དབུགས་སྤྲོ་བའི་ཚེ་བདེ་དགེ་ཕར་གཏོང་བའི་དམིགས་རྣམ་དང་སྒྲགས་ཏེ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར་འཆར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་ནི། ཐོག་མར་རྩ་བའི་མ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་རླུང་སངས་ཀྱིས་བུས་པ་དང་མཉམ་དུ། རང་གི་བཏང་བྱའི་དགེ་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་འོད་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སོང་ནས་མའི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ། ཚུར་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་མཉམ་དུ་མ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དེའི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་རླུང་གིས་དྲངས་ཏེ་སྐྱི་གྲིས་སྐྲ་བཞར་བ་ལྟར་ནག་ཕུང་ངེ་བྱུང་ནས་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གི་ནང་དུ་དང་ང་སྙམ་པའི་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཐོག་ཏུ་བབས་པས་ཐུལ་གྱིས་ཟད་པར་བསམ། དེ་འདྲའི་དམིགས་རྣམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གང་མོས་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཕ་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་དཀར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ། གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་དང་། རེས་འགའ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རེ་རེ་ནས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ལེན་པ་དང་། དེ་དང་དེ་ལ་ཆེད་དུ་ཕན་པའི་བདེ་བ་གཏོང་བ་སོགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལུས་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བློ་སྦྱོང་ནི། རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་སྤྲོས་ནས། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ལུས་རེ་རེ་བཏང་བས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བསམ་པ་དང་། ཡང་དམྱལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁམས་གོང་མའི་བར་དང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ས་བཅུ་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རེ་རེ་ཞིང་དམིགས་ནས་དེ་དང་དེའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་དང་། རང་གི་བདེ་དགེ་ཁོང་རྣམས་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་བྱའོ། །བཞི་པ་ཤ་ཁྲག་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་ནི། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཚེ་ཞིང་། གྲོགས་ཆོས་མཛད་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རིགས་མདུན་དུ་བཀུག་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གི་མ་གྲངས་མེད་པ་བྱས། དེའི་དྲིན་ལེན་གཟོ་བའི་ཕྱིར། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། སྒོས་ཆོས་མཛད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ། ཡང་སྒོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་གླུད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བདག་གི་ལུས་འདི་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། ཤ་ལ་དགའ་ན་ཤ་ཟོ། ཁྲག་ལ་དགའ་ན་ཁྲག་འཐུང་། རུས་པ་ལ་དགའ་ན་རུས་པ་མུར། པགས་པ་ལ་དགའ་ན་པགས་པ་ཁྱེར་ལ་བྱོན། རིངས་ན་རྗེན་པར་ཟོ། མི་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ། ལུས་འདི་གང་འདོད་དུ་སྟེར་བས་ཟས་གོས་ཁང་བཟང་སོགས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པའི་རྫས་སུ་ཁྱེར་ཞིག །བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་རྣམས་ལས་གང་ལ་གང་འདོད་ཁྱེར་ཞིག །ཇི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཅིག །སུ་འདོད་པ་ཁྱེར་ཤིག །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་ཅིག །ཅེས་རྩི་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ཇི་ཙམ་བཅད་ཀྱང་བདག་གི་བྱ་བ་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གསོས་ཆེན་པོར་བསམས་ལ་རེ་དོགས་མེད་པར་བྱས་ལ་བརྗོད་ཅིང་བཏང་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏོར་སྣོད་དུ་བསམ། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབ་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་ཕུལ་བས་ཐུགས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ། མཐར་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་རྒྱས་བཏབ་ལ། དེ་ལས་ལངས་པ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་རུས་པ་སོགས་ནང་གི་སའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྱུང་བ་སའི་ཁམས་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སོགས་ཕྱིའི་ཆུ། དྲོད་སོགས་ཕྱིའི་མེ་ཁམས་དང་། དབུགས་སོགས་རླུང་ཁམས་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་འབྱུང་བ་བཞིར་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེར་འཚེའི་རྟེན་གཞི་བྱེད་པར་མོས། གཞན་ཡང་རེས་འགའ་ལུས་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དང་། རེས་འགའ་ལུས་གཅིག་པུ་ལས་ཀྱང་གང་འདོད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏང་བ་དང་། རེས་འགའ་ཟས་གོས་གནས་མལ་གྲུ་གཟིང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྤྲུལ་ནས་གང་ལ་གང་འདོད་དུ་གཏོང་བས་མཚོན་ནས་དམིགས་པའི་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་རྩེ་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་བའི་བློ་སྦྱོང་ནི། རང་གི་ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་བསམས་ལ། དེ་ལས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གང་འདོད་པའི་དངོས་པོར་ཆར་བཞིན་དུ་འབབ་པ་དང་། དེ་ཡང་ལམ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་ཞུགས་པ་དང་། ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ། ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གནས་དང་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དང་། ཉན་རང་དང་། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བར་རྣམས་ལ། རང་རང་དང་འཚམས་པར་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བསམ་མོ། །འདི་ལ་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རང་ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྻ་ཟུར་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་དམིགས་རྣམ་སྔར་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པས། ལས་དང་པོ་པས་དམིགས་པ་འཆར་བདེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྒོམ་པས་དོན་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །བརྒྱད་པ་བློ་སྦྱོང་འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག་ནི། ཆོས་འདི་བའི་ལུགས་ཀྱིས། ནམ་འཆི་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་ན། ཡོ་བྱད་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཐག་ལ་གཏང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་སོགས་གསོག་པའི་སྒོ་དུ་མ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕུང་པོ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ཞེན་པ་བཅད། འཆི་ཁ། བར་དོ། མངལ་གནས། སྐྱེ་སྲིད་དེ་བརྗེད་པའི་གནས་བཞི་དང་། མི་དང་། མི་མ་ཡིན་དང་། ནད་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་སྟེ་འཆོར་བའི་གནས་བཞི་རྣམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བརྗེད་པ་དང་། འཆོར་བ་མི་འགྱུར་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བློ་སྦྱོང་གི་རྟོག་པ་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། གཏོང་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་མངོན་དུ་བྱང་བ་བཞིན་འཆི་བའི་དུས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། དངོས་གཞི་སོ་སོའི་དམིགས་རྣམ་རྒྱུད་དང་འདྲིས་ངེས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས། རྗེས་ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ནའང་དགེ་རྩ་བསྔོ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་དྲན་ཤེས་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་སོ་སོའི་དུས་དང་། དུས་མིན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལམ་ཁྱེར་ལ་བསླབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ལ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱིས་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །ཞེས་པའང་རྗེ་བླ་མ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ། ༈

[edit]

biR+Wa pa'i man ngag mnyam med snying rje'i rnal 'byor gyi blo sbyong / @#/_/grub chen biR+Wa pa'i man ngag mnyam med snying rje'i rnal 'byor gyi blo sbyong bzhugs so/_/oM swa sti/__mnyam med snying rje'i bdud rtsi yid 'ong bas/__/sa gsum 'gro ba'i gdung ba kun sel ba/__/byang chub sems kyi zla ba la brten nas/__/rnam grol ku mu dA dpal ci dgar 'byed/__/de slad grub pa'i zhal gyi lung /__/ma nyams gdams ngag zil dngar ni/__/skal bzang nyer 'tsho'i gzhi gcig pu/__/gtan pa med pa'i mchod sbyin bya/__/'phags yul paN grub rgya mtsho'i gtsug gi nor bus zhabs brtan gyi pad+mo la phyag byas pa rnal 'byor gyi dbang phyug birU pa'i man ngag__/sangs rgyas kyi gsung rab theg chen sde snod rgya mtsho'i snying po/__mnyam med snying rje'i rnal 'byor gyi blo sbyong gi rim pa zab mo nyams su len pa'i tshul ni/__/gzhung rtsa ba rdo rje'i tshig rkang las/__/thogs med brtse bas bskyangs pa yi/__/zhes pa nas/__snying rje mthar phyin 'gyur pa yin/__/zhes gsungs pa'i don te/__de'ang byang chub kyi sems dang mi ldan na pha rol tu phyin pa drug dang /__bskyed rdzogs la sogs pa ji tsam nyams su blangs kyang rdzogs pa'i sangs rgyas kyi rgyur mi 'gro bas na/__/snying rje chen po ni sangs rgyas kyi yon tan thams cad kyi gzhi yin pa'i phyir rgyud la skye dgos la/__de'ang thod rgal du bsgom pa dang /__rim gyis bsgom pa dang gnyis las/__'di ni dang po ste/__gang zhe sdang skye ba'i yul gyi gtso bo de la snying rje 'byongs na gzhan rnams zhar las 'byung ba'i phyir ro gsungs/__/nyams su len pa'i tshul ni/__/thun gyi rjes sam skabs gang bder sems bskyed tsam sngon du btang ste/__rang gi mdun du mi sha'o lta bu'i dgra snying na shos de lus byad dbyibs sogs ji ltar bsam ste/__bdag gi dgra 'di snying rje mnyam du sha bcad rus thug pa kaM kaM pa bskyed cing /__/ngag tu'ang nga'i dgra 'di snying rje zhes brgya'am nyer gcig la nyung mtha' byas pa 'dren pa ni snying rje'i rgyun bsgom pa'o/__/'thad pa bsgom pa ni/__/ci'i phyir snying rje na 'di bdag gi ma yin pa'i don gyi phyir snying rje mnyam du bsam zhing ngag tu brjod/_/ma yang lan re tsam byas pa ma yin par 'khor ba thog med nas tshad dang grangs las 'das pa byas pa yin pas snying rje/__/ma byas res kyis ma rang gi lus srog khyad du bsad/__/bsam rgyu bsgom rgyu bdag las med pa byas/__phan pa bsam gyis mi khyab pa btags/__gnod pa dpag tu med pa las bskyabs pa yin pas drin can gyi ma rgan mo 'di snying re rje/__/de ltar bdag ma bu gnyis tshe rabs grangs med par ma mang du bgyis kyang skye 'chi 'phos pas kho rang ma yin par ma shes/__bdag bu yin par ma shes/__smyon pa bzhin du rang dbang med bdag la gnod pa sna tshogs byed pa 'di ka shin tu snying rje ste/__/tshe 'di'i ma smyo ba'am gdon gyis bslad de bdag la mtshon brdeg pa sogs byed pa byung na de ka shin tu snying rje/__de la phan pa'i thabs gang zab 'phral du 'tshol dgos pa bzhin du bdag gi ma 'di zhe sdang drag pos rgyud 'khrugs te smyon pa lta bur gyur pa snying rje/__/de ltar bdag tu ma zad sems can du ma zhig la zhe sdang gis kun nas bslangs pa'i las ngan tshabs po che bsags pa la brten nas dmyal ba chen por skyes te thar pa'i dus med par bzod par dka' ba'i sdug bsngal la spyod dgos pa snying rje snyam du 'thad pa lnga po de re re'ang snying thag pa nas bsam zhing ngag tu brgya stong du ma rjod par byed/__de ltar brjod pas yul de la mig nas mchi ma 'khrugs pa'i snying rje dung ba skyes pa na/__/rim bzhin dgra gzhan rnams dang gnyen bshes/__khyim tshes yul sogs nas mthar mkha' khyab kyi sems can la snying rje rgyun dang 'thad pa sngar bzhin las bzhi pa bdag ma bu rnams skye shing 'phos pas sran phung la rdo rgyab pa bzhin du so sor 'khyams ngo shes shing phan thogs thub pa lta ci smos/__mthong thos tsam du'ang mi 'gyur pa du ma zhig nas 'thor/__bdag gi ma de yang bde sdug ji 'dra yod na snying rje mnyam du zhe thag pa nas bsgoms pa'i mthar bdag gi ma 'di rnams kyis lhag pa'i lha'i go 'phang mngon du gyur na ci ma rung snyam du byas pa'i rkyen gyis thams cad kyang snang stong dbyer med yi dam lha'i skur lam gyis gyur par bsams la/__spros med kyi ngang du had de chad de 'jog pa ste/__'dis kyang bskyed cing bogs thon par 'gyur ro/__/theg chen lam gyi rtsa ba snying rje'i sems/__/phan bde 'phral du 'byung ba bdud rtsi'i chu/__/zhe sdang tsha gdung sel ba'i sman mchog 'di/__/rgyun du brten na sangs rgyas sor mo'i rtse/__/gang las brtsams pa'i gtam gyi phul/__/ngag gi rgyud du blangs pa las/__/bsod nams thob pa'i sa bon des/__/phan bde'i dga' tshal rgyas gyur cig__/ces pa'ang gnas gsar pa 'jam pa'i dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug gi gsung rab shin tu spros pa med pa'i khrid yig las bya bral ba many+dzu g+ho Shas zur du phyungs te bris pa dge/_____//