JKW-KABAB-13-PA-039: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-13-PA-039
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 13: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན།
|fulltitle=bla ma tshe lha rnam gsum gyi rnal 'byor dang rjes su 'brel bar tshogs gnyis spel ba'i cho ga 'chi med grub pa'i dga' ston
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bla ma tshe lha rnam gsum gyi rnal 'byor dang rjes su 'brel bar tshogs gnyis spel ba'i cho ga 'chi med grub pa'i dga' ston''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 13: 517-540. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
Line 11: Line 13:
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor, Revelations - gter ma
|tibgenre=Offering Rituals - mchod sbyin
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
Line 18: Line 20:
|cycletib=བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་སྐོར་
|cycletib=བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་སྐོར་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-DZI-029
|rtzlink=Terdzo-DZI-025
|volumenumber=013
|volumenumber=013
|volnumtib=༡༣
|volnumtib=༡༣
Line 24: Line 26:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=039
|textnuminvol=039
|pagenumbers=517-540
|totalpages=24
|beginfolioline=1a
|endfolioline=12b5
|totalfolios=12
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་པའང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌།  རང་གཞན་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་དམིགས་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  སརྦ་དཱའ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=ces pa'ang bstan 'dzin gyi skyes bu dam pa rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing chos kyi 'khor lo dus rtag tu bskor ba dang/__rang gzhan yid can mtha' dag tshe dang bsod nams ye shes kyi dge mtshan rgyas pa'i rten 'byung du dmigs te 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba de de bzhin du 'grub pa'i dge legs kyi snang bas phyogs dus kun tu khyab pa'i rgyur gyur cig/__sarba dA' ka l+yA NaM b+ha ba tu//
|pdflink=File:JKW-KABAB-13-PA-039.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-13-PA-039.pdf
}}
}}
Line 31: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  སི དྡྷ སྱཱ མཱ རོ ཏྶ བ ནཱ མ གུ རུ ཏྲི བྱཱ ཡུ རྡེ ཝཱ ནཱཾ ཡོ ག ཤྩཱ ནུ བ ནྡྷཾ དྭི ག ཎ བྲྀཾ ཧ ཡ ཏི བི དྷི བི ཧ ར ཏི སྨ།བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་སྲིད་དང་ཞིའི།  །ཤིས་རྒུའི་དངོས་ཀུན་འཇོ་བའི་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན།  །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།  །དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་སྙིལ།  །གང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ།  །བརྟེན་ནས་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཐབས།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་མཆོག  །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་སྦྱིན།  འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌།  ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ།  དང་པོ་ནི།  གནས་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དབེན་ལ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་གུང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང༌།  ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༌།  བྱེ་བྲག་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ།  གཞན་ཡང་མཎྜལ་དང་ཚོམ་བུའི་རྒྱུ།  དྲི་ཆབ།  རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ།  སེམས་བསྐྱེད་པའོ།  དང་པོ་ནི།  ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་པས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ།  །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌།  །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུ།  །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དཔལ།  །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།  །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཅན་ཞིང་གི་འབྱོར་པ་ལྟར།  །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་གཞིར།  །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི།  །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང༌།  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ།  མ་ཧཱའ་བྀདྱཱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་པྲ་མ་ཎ་བཛྲེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱའ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  གཉིས་པ་ནི།  སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ།  བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན།  །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ།  །མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འཆི།  ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད།  གསུམ་པ་ནི།  འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།  །བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ།  །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།  །ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གསལ་གདབ་ཅིང༌།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་མོ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ།  ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ།  བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའོ།  དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང༌།  །ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་ལས།  །ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན།  །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས་པའྀ་གཞིར།  །རང་ཉིད་ཐ་མལ་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་མཁར།  །ཕུན་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས།  །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི།  །རྣམ་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར།  །བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚུལ།  །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་མཚན་དཔེ་ལ།  །རབ་ཞི་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་ཅན།  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི།  །མཐིལ་བཞིར་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རེས་མཚན་པ་སྟེ།  །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གཟིགས་པས་མཛེས།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས།  །ཕན་དང་བདེ་བའི་དངོས་ཀུན་ཆར་དུ་འབེབས།  །གཡོན་པས་དུས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་མཚོན་པའི།  །ཨུཏྤལ་བསྣམས་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག  །དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་དང༌།  །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །ཟླ་བར་རྒྱབ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད།  །དཀར་དམར་མདངས་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན།  །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་རོལ།  །གཙུག་ཏོར་ལས་སྐྱེས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབུས།  །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྟོན་ཟླའི་མདོག  །དཀར་སེར་སྔཽ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ།  །ཞལ་རེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་གསུམ་མཛེས།  །ཕྱག་གཡས་དང་པོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌།  །གཉིས་པས་པད་དཀར་ལ་གནས་འོད་དཔག་མེད།  །གསུམ་པས་མདའ་དང་བཞི་པས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད།  །གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང༌།  །གཉིས་པས་གཞུ་དང་གསུམ་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱ།  །བཞི་པས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །རྣམ་གསུམ་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས།  །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།  །དེ་དག་རེ་རེའི་རྩེར་ཡང་དག་པའི་ཞིང༌།  །རབ་འབྱམས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་སྣང་བ་ན།  །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་དང༌།  །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས།  །ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུའི།  །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་གསལ་གདབ།  གཉིས་པ་ལ་བདུན་ལས།  དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ།  ཐོག་མར་ཚོགས་ཞིང་སྤྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི།  །འཆར་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ།  །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས།  །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ།  ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའི་དམིགས་རྣམ་གསལ་བཏབ་ལ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད།  ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱག་བྱ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོགས་ཞིང་སོ་སོར་དམིགས་ནས།  གང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དྲན་པས་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷར།  །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ།  །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ།  །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ།  །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ།  །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མར་མེ་མཛད་སོགས་རྒྱལ་བ་འདས་པ་དང༌།  །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་དང༌།  །བྱམས་པ་ལ་སོགས་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད།  །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ།  །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས།  །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག  །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་མའི་སྐུ།  །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ།  །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ།  །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ།  །ཡུལ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་བཟུང་ནས།  །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་གྱུར་པ།  །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་སོགས།  །དགྲ་བཅོམ་རིགས་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང༌།  །ཚོགས་ན་སྤྱོད་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཡི།  །འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  གང་གིས་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་དཔལ།  །ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ།  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི།  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པས།  །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ཤིང༌།  །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབས་པའི།  །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  ཞེས་ཕྱག་བྱའོ།  གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ།  ཐོག་མར་ཐུན་མོང་དུ།  མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས།  རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི།  ཞེས་དང༌།  མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད།  བྱེ་བྲག་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་བར་བསམས་ལ།  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ཚོགས།  །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུའུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།  དེ་བཞིན་དུ་དངོས་སུ་འབྱོར་དང་༴  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཞབས་བསིལ་ཚོགས།  བླ་མ་འཆི་མེད༴  བཞེས་ནས་ཚེ་དང་༴  པཱ་དྱཾ༴  དངོས་སུ༴  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མེ་ཏོག་ཚོགས།  བླ་མ༴  བཞེས་ནས༴  པུཥྤེ༴  དངོས་སུ༴  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་བདུག་སྤོས་ཚོགས།  བླ་མ༴  བཞེས་ནས༴  དྷཱུ་པེ༴  དངོས་སུ༴  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མར་མེའི་ཚོགས།  བླ་མ༴  བཞེས་ནས༴  ཨཱ་ལོ་ཀེ༴  དངོས་སུ༴  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་དྲི་ཆབ་ཚོགས།  བླ་མ༴  བཞེས་ནས༴  གནྡྷེ༴  དངོས་སུ༴  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས།  བླ་མ༴  བཞེས་ནས༴  ནཻ་བིདྱེ༴  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས།  །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི།  །འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཕུལ་བྱུང་རིན་ཆེན་བདུན།  །བླ་མ་འཆི་མེད༴  །བཞེས་ནས་ཚེ་དང༴  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།  །བླ་མ༴  །བཞེས་ནས༴  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  །དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི།  །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པ།  །བླ་མ༴  །བཞེས་ནས༴  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྟ་མདྒ་ལཾ་ཙིཧྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི།  །ཀུན་ཏུ་ཤིས་པ་སྤེལ་བའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད།  །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྟ་མདྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཁྱད་པར་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པ་ནི།  བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མནྜལ་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་རླན་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌།  སྨན་འབྲུུ་ལ་སོགས་པ་རི་ཚོམ་བུ་དགོད་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ།  གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི།  ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ།  རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ།  ཤར་ལུས་འཕགས་པོ།  ལྷོ་ཛམྦུ་གླིང༌།  ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད།  བྱང་སྒྲ་མི་སྙན།  ཉི་མ།  ཟླ་བ།  ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།  བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས།  ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།  བཞེས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་དང༌།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།  །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མནྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་དང།  སྤྲོ་ན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་འབུལ།  སླར་ཡང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་དོན་སེམས་བཞིན་དུ།  རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས།  །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས།  །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད།  །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌།  །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང༌།  །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌།  །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང༌།  །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ།  །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང༌།  །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང༌།  །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང༌།  །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི།  །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང༌།  །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང༌།  །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི།  །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང༌།  །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།  །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ།  །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན།  །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག  །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན།  །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས།  །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས།  །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ།  །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས།  །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི།  །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག  །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི།  །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི།  །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག  །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི།  །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན།  སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི།  །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང༌།  །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ།  །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ།  །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར།  །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན།  །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ།  །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས།  །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི།  །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །དེ་ནས་དེལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི།  །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ།  །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌།  །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས།  །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང༌།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི།  །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡན་པ་ཡི།  །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ།  །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར།  །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི།  །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི།  །མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་དང་པདྨ་དང༌།  །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང༌།  །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི།  །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འབུལ།  །ཞལ་ཟས་བཟང་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི།  །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི།  །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི།  །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་པ་དེར།  །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི།  །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན།  །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ།  །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང༌།  །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན།  །ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན།  །དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་བསྒྲེང་བ་ཡང༌།  །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས།  །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པ།  །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག  །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང༌།  །མཆོག་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ།  །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར།  །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབབ་པར་ཤོག  །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས།  །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས།  །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད།  །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག  །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད།  །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ།  ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང༌།  ན་མསྶརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱེཿ  ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་པཱུ་ར་པཱུ་ར།  སུ་ར་སུུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་དང༌།  བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌།  ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།  གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས།  ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།  ཞེས་པའི་བར་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྗོད།  སྤྲོ་ན་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་སྤེལ།  གང་ལྟར་ཡང་སྐབས་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གོ་ཆ་བླང་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པས།  ཕྱོགས་བཅུུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དང༌།  ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཞེས་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།  །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི།  ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌།  ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།  །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ།  །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར།  །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌།  །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌།  །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་བླང༌།  དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད།  །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ།  །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ།  །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང༌།  །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ།  །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ།  །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ།  ཞེས་དང༌།  བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི།  །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་ཏུ་བོས་ཟིན་གྱིས།  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས།  ཞེས་དགའ་བ་བསྒོམ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ།  །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག  །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌།  །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང༌།  །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།  །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག  །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ།  །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།  །དེ་ནས།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་ཡི་ལྷར།  །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  ཅེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་ལན་གྲངས་མང་དུ་བཏབ་པའི་མཐར།  དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང༌།  །རྣམ་དག་བཤེས་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན།  །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཏིང་ནས་འབྱོངས།  །རླབས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས།  །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཁྱད་པར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེར་འཚེ་སོགས།  །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེས་ཀུན་ཞི་ཞིང༌།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དང༌།  །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ནོར་བུ་སྨན་སོགས་ཕྱི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་དང༌།  །རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་ནང་གི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས།  །དུས་མིན་འཆི་བ་མཐའ་དག་ཞི་བྱས་ནས།  །རིང་འཚོའི་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པས་ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱིས་སྲུང༌།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གདོན་བགེགས་དབང་དུ་གྱུར།  །སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བས་སྐྱེ་འཆིའི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན།  །བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་དང་སྲིད་ཞིའི་བཅུད།  །བཀུག་སྟེ་ནང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་པས།  །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོའི་གཟི་འོད་དང༌།  །སྟོབས་དང་རྩལ་གྱིས་ཕས་རྒོལ་ཟིལ་གནོན་ཞིང༌།  །དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཔལ།  །དབང་བཅུའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །འཆི་མེད་སྲོག་གི་མདུད་པ་དམ་པོར་བཅིངས།  །མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་ལྗོན་བཟང་རབ་ཏུ་བརྟན།  །མ་འགགས་བློ་དང་མྱུར་བའི་སྤོབས་པ་ཡིས།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཐར་ཐུགས་གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཏེ།  །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །གཞན་ཡང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས།  །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༌།  །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་ཡིས།  །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བཀྲ་ཤིས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི།  །དགེ་མཚན་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕུལ།  །ཕུན་ཚོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་དང༌།  ལྷན་ཅིག་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ།  གསུམ་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར།  རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།  །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀ་ནས།  །འོད་འཕྲོས་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༌།  །དེ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  །ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ལྷག་པར་གཡོས།  །དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ།  །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌།  །འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན།  །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས།  །རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཐིམ།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །ཚོགས་ཞིང་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ལས།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་བབས།  །རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱིས་ནང་གང་ནད་དོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས།  །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཅི་ནུས་དང༌།  ཚེ་གཟུངས།  རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་འབྲིང་པོ་བཅས།  སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ།  དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྙིང་པོ་དང༌།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་དང༌།  སྐབས་སུ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང༌།  སྤྲོ་ན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གཟུངས་འདོ།  རྣམ་རྒྱལ་མའི་རྟོག་པ།  སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་རྣངས་ཀྱང་བཀླག་པར་བྱ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་དུ་བྱས་ནས་ཀློག་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས།  གཞན་ཡང་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་ཚོགས་དང༌།  ཁོ་བོས་བགྱིས་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་སོགས་གདངས་སྙན་པོས་བརྗོད་པའི་བར་བར་དུ་སྔགས་རྣམས་སྤེལ་ནས་བཟླས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ།  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ།  གཏང་རག་འབུལ་བ།  ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ།  དང་པོ་ནི།  མཆོད་པ་རྣམས་ཞལ་གསོས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ།  གང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དྲན་པས་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷར།  །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ།  །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་དང༌།  འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱི་མཐར།  གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌།  །ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན།  །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ།  །རབ་ཏུ་དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དངོས་སུ་བཤམས་དང་གཟུངས་དང་རིག་པ་དང༌།  །མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བ།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་མཐར་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད།  །ཅེས་དང༌།  མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད།  བདག་གཞན་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི།  །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས།  །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ།  ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ་ཞིང༌།  དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང༌།  །རྣམ་དག་བཤེས་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན།  །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཏིང་ནས་འབྱོངས།  །རླབས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས།  །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཁྱད་པར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེར་འཚེ་སོགས།  །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༌།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དང༌།  །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཐར་ཐུག་གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཏེ།  །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །གཞན་ཡང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས།  །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༌།  །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་ཡིས།  །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བཀྲ་ཤིས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི།  །དགེ་མཚན་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕུལ།  །ཕུན་ཚོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་དང༌།  །ལྷན་ཅིག་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ།  གཉིས་པ་ནི།  ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ།  །རང་གི་སྒོ་གསུམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང༌།  །སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང༌།  །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག  །གསུམ་པ་ནི།  དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན།  །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས།  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་དང།  སྤྲོ་ན།  འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི།  ཞེས་སོགས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ།  ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དང༌།  འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌།  །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང༌།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ།  །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས།  །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན།  །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད།  །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ།  བླ་མ་སོགས་ཡུལ་མཆོག་རྣམས་རང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་དང༌།  སྦྱིན་བདག་ཕལ་པའི་རིགས་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་པ།  དེ་དག་ཀྱང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་གོས་རྒྱན་གཟབས་མཆོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བགྱིས་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  དེ་ལྟར་འབད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི།  ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་དང༌།  གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་རྟོག་པ་དང༌།  སྒྲོལ་མ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་ཕན་ཡོན་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང༌།  གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌།  ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་སོགས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་མཐའ་དག་གིས་འབྱོར་པར་འབྱུར་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །རྟག་པར་གཞན་ལ་སྨན་འདོད་པའི།  །ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཉམས་དགའ་བ།  །སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་མཐུས་བསྐུལ་བས།  །འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་བྱུང༌།  །དེ་ལས་འཐོབ་པའི་དགེ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཕ་མཐར་ཁྱབ་པ་ལས།  །ལེགས་བྱས་ཟིལ་དངར་རྟག་ཏུ་བབས་པ་ཡིས།  །ཕན་བདེའི་སྙེ་མ་གཡུར་དུ་ཟ་བར་ཤོག  །ཅེས་པའང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌།  རང་གཞན་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་དམིགས་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  སརྦ་དཱའ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།  
{{TibP|༄༅།  སི དྡྷ སྱཱ མཱ རོ ཏྶ བ ནཱ མ གུ རུ ཏྲི བྱཱ ཡུ རྡེ ཝཱ ནཱཾ ཡོ ག ཤྩཱ ནུ བ ནྡྷཾ དྭི ག ཎ བྲྀཾ ཧ ཡ ཏི བི དྷི བི ཧ ར ཏི སྨ།
བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
 
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་སྲིད་དང་ཞིའི།  །ཤིས་རྒུའི་དངོས་ཀུན་འཇོ་བའི་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན།  །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།  །དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་སྙིལ།  །གང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ།  །བརྟེན་ནས་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཐབས།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་མཆོག  །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་སྦྱིན།  འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌།  ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ།  དང་པོ་ནི།  གནས་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དབེན་ལ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་གུང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང༌།  ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༌།  བྱེ་བྲག་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ།  གཞན་ཡང་མཎྜལ་དང་ཚོམ་བུའི་རྒྱུ།  དྲི་ཆབ།  རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ།  སེམས་བསྐྱེད་པའོ།  དང་པོ་ནི།  ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་པས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ།  །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌།  །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུ།  །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དཔལ།  །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།  །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཅན་ཞིང་གི་འབྱོར་པ་ལྟར།  །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་གཞིར།  །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི།  །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང༌།  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ།  མ་ཧཱའ་བྀདྱཱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་པྲ་མ་ཎ་བཛྲེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱའ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  གཉིས་པ་ནི།  སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ།  བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན།  །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།  །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ།  །མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འཆི།  ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད།  གསུམ་པ་ནི།  འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།  །བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ།  །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།  །ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གསལ་གདབ་ཅིང༌།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་མོ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ།  ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ།  བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའོ།  དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང༌།  །ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་ལས།  །ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན།  །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས་པའྀ་གཞིར།  །རང་ཉིད་ཐ་མལ་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་མཁར།  །ཕུན་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས།  །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི།  །རྣམ་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར།  །བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚུལ།  །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་མཚན་དཔེ་ལ།  །རབ་ཞི་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་ཅན།  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི།  །མཐིལ་བཞིར་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རེས་མཚན་པ་སྟེ།  །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གཟིགས་པས་མཛེས།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས།  །ཕན་དང་བདེ་བའི་དངོས་ཀུན་ཆར་དུ་འབེབས།  །གཡོན་པས་དུས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་མཚོན་པའི།  །ཨུཏྤལ་བསྣམས་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག  །དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་དང༌།  །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །ཟླ་བར་རྒྱབ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད།  །དཀར་དམར་མདངས་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན།  །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་རོལ།  །གཙུག་ཏོར་ལས་སྐྱེས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབུས།  །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྟོན་ཟླའི་མདོག  །དཀར་སེར་སྔཽ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ།  །ཞལ་རེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་གསུམ་མཛེས།  །ཕྱག་གཡས་དང་པོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌།  །གཉིས་པས་པད་དཀར་ལ་གནས་འོད་དཔག་མེད།  །གསུམ་པས་མདའ་དང་བཞི་པས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད།  །གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང༌།  །གཉིས་པས་གཞུ་དང་གསུམ་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱ།  །བཞི་པས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །རྣམ་གསུམ་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས།  །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།  །དེ་དག་རེ་རེའི་རྩེར་ཡང་དག་པའི་ཞིང༌།  །རབ་འབྱམས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་སྣང་བ་ན།  །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་དང༌།  །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས།  །ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུའི།  །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་གསལ་གདབ།  གཉིས་པ་ལ་བདུན་ལས།  དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ།  ཐོག་མར་ཚོགས་ཞིང་སྤྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི།  །འཆར་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ།  །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས།  །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ།  ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའི་དམིགས་རྣམ་གསལ་བཏབ་ལ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད།  ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱག་བྱ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོགས་ཞིང་སོ་སོར་དམིགས་ནས།  གང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དྲན་པས་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷར།  །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ།  །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ།  །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ།  །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ།  །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མར་མེ་མཛད་སོགས་རྒྱལ་བ་འདས་པ་དང༌།  །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་དང༌།  །བྱམས་པ་ལ་སོགས་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད།  །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ།  །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས།  །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག  །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་མའི་སྐུ།  །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ།  །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ།  །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ།  །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ།  །ཡུལ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་བཟུང་ནས།  །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་གྱུར་པ།  །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་སོགས།  །དགྲ་བཅོམ་རིགས་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང༌།  །ཚོགས་ན་སྤྱོད་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཡི།  །འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  གང་གིས་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་དཔལ།  །ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ།  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི།  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པས།  །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ཤིང༌།  །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབས་པའི།  །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  ཞེས་ཕྱག་བྱའོ།  གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ།  ཐོག་མར་ཐུན་མོང་དུ།  མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས།  རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི།  ཞེས་དང༌།  མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད།  བྱེ་བྲག་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་བར་བསམས་ལ།  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ཚོགས།  །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུའུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།  དེ་བཞིན་དུ་དངོས་སུ་འབྱོར་དང་༴  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཞབས་བསིལ་ཚོགས།  བླ་མ་འཆི་མེད༴  བཞེས་ནས་ཚེ་དང་༴  པཱ་དྱཾ༴  དངོས་སུ༴  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མེ་ཏོག་ཚོགས།  བླ་མ༴  བཞེས་ནས༴  པུཥྤེ༴  དངོས་སུ༴  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་བདུག་སྤོས་ཚོགས།  བླ་མ༴  བཞེས་ནས༴  དྷཱུ་པེ༴  དངོས་སུ༴  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མར་མེའི་ཚོགས།  བླ་མ༴  བཞེས་ནས༴  ཨཱ་ལོ་ཀེ༴  དངོས་སུ༴  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་དྲི་ཆབ་ཚོགས།  བླ་མ༴  བཞེས་ནས༴  གནྡྷེ༴  དངོས་སུ༴  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས།  བླ་མ༴  བཞེས་ནས༴  ནཻ་བིདྱེ༴  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི།  །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས།  །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི།  །འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཕུལ་བྱུང་རིན་ཆེན་བདུན།  །བླ་མ་འཆི་མེད༴  །བཞེས་ནས་ཚེ་དང༴  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།  །བླ་མ༴  །བཞེས་ནས༴  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  །དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི།  །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པ།  །བླ་མ༴  །བཞེས་ནས༴  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྟ་མདྒ་ལཾ་ཙིཧྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི།  །ཀུན་ཏུ་ཤིས་པ་སྤེལ་བའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད།  །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྟ་མདྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཁྱད་པར་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པ་ནི།  བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མནྜལ་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་རླན་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌།  སྨན་འབྲུུ་ལ་སོགས་པ་རི་ཚོམ་བུ་དགོད་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ།  གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི།  ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ།  རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ།  ཤར་ལུས་འཕགས་པོ།  ལྷོ་ཛམྦུ་གླིང༌།  ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད།  བྱང་སྒྲ་མི་སྙན།  ཉི་མ།  ཟླ་བ།  ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།  བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས།  ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ།  བཞེས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་དང༌།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།  །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མནྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་དང།  སྤྲོ་ན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་འབུལ།  སླར་ཡང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་དོན་སེམས་བཞིན་དུ།  རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས།  །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས།  །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད།  །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌།  །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང༌།  །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌།  །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང༌།  །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ།  །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང༌།  །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང༌།  །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང༌།  །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི།  །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང༌།  །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང༌།  །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི།  །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང༌།  །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།  །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ།  །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན།  །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག  །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན།  །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས།  །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས།  །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ།  །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས།  །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི།  །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག  །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི།  །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི།  །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག  །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི།  །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན།  སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི།  །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང༌།  །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ།  །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ།  །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར།  །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན།  །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ།  །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས།  །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི།  །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །དེ་ནས་དེལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི།  །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ།  །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌།  །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས།  །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང༌།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི།  །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡན་པ་ཡི།  །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ།  །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར།  །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི།  །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི།  །མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་དང་པདྨ་དང༌།  །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང༌།  །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི།  །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འབུལ།  །ཞལ་ཟས་བཟང་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི།  །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི།  །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི།  །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་པ་དེར།  །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི།  །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན།  །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ།  །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང༌།  །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན།  །ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན།  །དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་བསྒྲེང་བ་ཡང༌།  །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས།  །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པ།  །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག  །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང༌།  །མཆོག་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ།  །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར།  །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབབ་པར་ཤོག  །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས།  །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས།  །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད།  །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག  །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད།  །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ།  ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང༌།  ན་མསྶརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱེཿ  ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་པཱུ་ར་པཱུ་ར།  སུ་ར་སུུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་དང༌།  བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌།  ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།  གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས།  ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།  ཞེས་པའི་བར་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྗོད།  སྤྲོ་ན་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་སྤེལ།  གང་ལྟར་ཡང་སྐབས་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གོ་ཆ་བླང་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པས།  ཕྱོགས་བཅུུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དང༌།  ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཞེས་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི།  །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི།  ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌།  ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།  །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ།  །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར།  །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌།  །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌།  །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་བླང༌།  དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད།  །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ།  །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ།  །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང༌།  །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ།  །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ།  །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ།  ཞེས་དང༌།  བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི།  །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་ཏུ་བོས་ཟིན་གྱིས།  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས།  ཞེས་དགའ་བ་བསྒོམ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ།  །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག  །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌།  །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང༌།  །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།  །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག  །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ།  །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།  །དེ་ནས།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་ཡི་ལྷར།  །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས།  །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  ཅེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་ལན་གྲངས་མང་དུ་བཏབ་པའི་མཐར།  དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང༌།  །རྣམ་དག་བཤེས་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན།  །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཏིང་ནས་འབྱོངས།  །རླབས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས།  །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཁྱད་པར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེར་འཚེ་སོགས།  །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེས་ཀུན་ཞི་ཞིང༌།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དང༌།  །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ནོར་བུ་སྨན་སོགས་ཕྱི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་དང༌།  །རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་ནང་གི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས།  །དུས་མིན་འཆི་བ་མཐའ་དག་ཞི་བྱས་ནས།  །རིང་འཚོའི་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པས་ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱིས་སྲུང༌།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གདོན་བགེགས་དབང་དུ་གྱུར།  །སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བས་སྐྱེ་འཆིའི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན།  །བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་དང་སྲིད་ཞིའི་བཅུད།  །བཀུག་སྟེ་ནང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་པས།  །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོའི་གཟི་འོད་དང༌།  །སྟོབས་དང་རྩལ་གྱིས་ཕས་རྒོལ་ཟིལ་གནོན་ཞིང༌།  །དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཔལ།  །དབང་བཅུའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །འཆི་མེད་སྲོག་གི་མདུད་པ་དམ་པོར་བཅིངས།  །མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་ལྗོན་བཟང་རབ་ཏུ་བརྟན།  །མ་འགགས་བློ་དང་མྱུར་བའི་སྤོབས་པ་ཡིས།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཐར་ཐུགས་གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཏེ།  །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །གཞན་ཡང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས།  །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༌།  །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་ཡིས།  །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བཀྲ་ཤིས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི།  །དགེ་མཚན་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕུལ།  །ཕུན་ཚོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་དང༌།  ལྷན་ཅིག་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ།  གསུམ་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར།  རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།  །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀ་ནས།  །འོད་འཕྲོས་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༌།  །དེ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  །ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ལྷག་པར་གཡོས།  །དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ།  །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌།  །འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན།  །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས།  །རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཐིམ།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །ཚོགས་ཞིང་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ལས།  །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་བབས།  །རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱིས་ནང་གང་ནད་དོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས།  །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས།  །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཅི་ནུས་དང༌།  ཚེ་གཟུངས།  རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་འབྲིང་པོ་བཅས།  སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ།  དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྙིང་པོ་དང༌།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་དང༌།  སྐབས་སུ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང༌།  སྤྲོ་ན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གཟུངས་འདོ།  རྣམ་རྒྱལ་མའི་རྟོག་པ།  སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་རྣངས་ཀྱང་བཀླག་པར་བྱ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་དུ་བྱས་ནས་ཀློག་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས།  གཞན་ཡང་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་ཚོགས་དང༌།  ཁོ་བོས་བགྱིས་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་སོགས་གདངས་སྙན་པོས་བརྗོད་པའི་བར་བར་དུ་སྔགས་རྣམས་སྤེལ་ནས་བཟླས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ།  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ།  གཏང་རག་འབུལ་བ།  ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ།  དང་པོ་ནི།  མཆོད་པ་རྣམས་ཞལ་གསོས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ།  གང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དྲན་པས་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷར།  །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ།  །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་དང༌།  འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱི་མཐར།  གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌།  །ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན།  །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ།  །རབ་ཏུ་དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དངོས་སུ་བཤམས་དང་གཟུངས་དང་རིག་པ་དང༌།  །མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བ།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་མཐར་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད།  །ཅེས་དང༌།  མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད།  བདག་གཞན་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི།  །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས།  །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ།  ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ་ཞིང༌།  དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང༌།  །རྣམ་དག་བཤེས་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན།  །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཏིང་ནས་འབྱོངས།  །རླབས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས།  །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཁྱད་པར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེར་འཚེ་སོགས།  །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༌།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དང༌།  །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཐར་ཐུག་གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཏེ།  །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས།  །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །གཞན་ཡང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས།  །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༌།  །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་ཡིས།  །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བཀྲ་ཤིས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི།  །དགེ་མཚན་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕུལ།  །ཕུན་ཚོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་དང༌།  །ལྷན་ཅིག་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ།  གཉིས་པ་ནི།  ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ།  །རང་གི་སྒོ་གསུམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང༌།  །སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང༌།  །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག  །གསུམ་པ་ནི།  དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན།  །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས།  །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་དང།  སྤྲོ་ན།  འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི།  ཞེས་སོགས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ།  ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དང༌།  འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌།  །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང༌།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ།  །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས།  །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན།  །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད།  །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ།  བླ་མ་སོགས་ཡུལ་མཆོག་རྣམས་རང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་དང༌།  སྦྱིན་བདག་ཕལ་པའི་རིགས་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་པ།  དེ་དག་ཀྱང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་གོས་རྒྱན་གཟབས་མཆོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བགྱིས་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  དེ་ལྟར་འབད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི།  ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་དང༌།  གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་རྟོག་པ་དང༌།  སྒྲོལ་མ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་ཕན་ཡོན་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང༌།  གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌།  ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་སོགས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་མཐའ་དག་གིས་འབྱོར་པར་འབྱུར་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །རྟག་པར་གཞན་ལ་སྨན་འདོད་པའི།  །ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཉམས་དགའ་བ།  །སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་མཐུས་བསྐུལ་བས།  །འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་བྱུང༌།  །དེ་ལས་འཐོབ་པའི་དགེ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཕ་མཐར་ཁྱབ་པ་ལས།  །ལེགས་བྱས་ཟིལ་དངར་རྟག་ཏུ་བབས་པ་ཡིས།  །ཕན་བདེའི་སྙེ་མ་གཡུར་དུ་ཟ་བར་ཤོག  །ཅེས་པའང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌།  རང་གཞན་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་དམིགས་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  སརྦ་དཱའ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།  


}}
}}

Revision as of 13:02, 4 May 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན།
Wylie title bla ma tshe lha rnam gsum gyi rnal 'byor dang rjes su 'brel bar tshogs gnyis spel ba'i cho ga 'chi med grub pa'i dga' ston JKW-KABAB-13-PA-039.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 13, Text 39, Pages 517-540 (Folios 1a to 12b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma tshe lha rnam gsum gyi rnal 'byor dang rjes su 'brel bar tshogs gnyis spel ba'i cho ga 'chi med grub pa'i dga' ston. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 13: 517-540. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Offering Rituals - mchod sbyin
Cycle བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་སྐོར་ (bla ma tshe lha rnam gsum skor)
Deity tshe dpag med, gtsug tor rnam rgyal ma, sgrol ma ma yid bzhin 'khor lo
Karchag page JKW-KABAB-Volume-13-PA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-DZI-025
Colophon

།ཅེས་པའང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། རང་གཞན་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་དམིགས་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། སརྦ་དཱའ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

ces pa'ang bstan 'dzin gyi skyes bu dam pa rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing chos kyi 'khor lo dus rtag tu bskor ba dang/__rang gzhan yid can mtha' dag tshe dang bsod nams ye shes kyi dge mtshan rgyas pa'i rten 'byung du dmigs te 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba de de bzhin du 'grub pa'i dge legs kyi snang bas phyogs dus kun tu khyab pa'i rgyur gyur cig/__sarba dA' ka l+yA NaM b+ha ba tu//

[edit]
༄༅། སི དྡྷ སྱཱ མཱ རོ ཏྶ བ ནཱ མ གུ རུ ཏྲི བྱཱ ཡུ རྡེ ཝཱ ནཱཾ ཡོ ག ཤྩཱ ནུ བ ནྡྷཾ དྭི ག ཎ བྲྀཾ ཧ ཡ ཏི བི དྷི བི ཧ ར ཏི སྨ།

བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཕུལ་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་སྲིད་དང་ཞིའི། །ཤིས་རྒུའི་དངོས་ཀུན་འཇོ་བའི་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་སྙིལ། །གང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཐབས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་མཆོག །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་སྦྱིན། འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དབེན་ལ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་གུང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༌། བྱེ་བྲག་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་མཎྜལ་དང་ཚོམ་བུའི་རྒྱུ། དྲི་ཆབ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པའོ། དང་པོ་ནི། ངེས་འབྱུང་དང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་པས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཐུ། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དཔལ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཅན་ཞིང་གི་འབྱོར་པ་ལྟར། །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་གཞིར། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་ཞིང་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱའ་བྀདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་པྲ་མ་ཎ་བཛྲེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱའ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ཏེ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །མི་ཕྱེད་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འཆི། ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཆེད་དུ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གསལ་གདབ་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་མོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་གདབ་པ། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ། བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའོ། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང༌། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་རོལ་ལས། །ཕྱི་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན། །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས་པའྀ་གཞིར། །རང་ཉིད་ཐ་མལ་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་མཁར། །ཕུན་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །དྲི་མེད་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་མཚན་དཔེ་ལ། །རབ་ཞི་བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི། །མཐིལ་བཞིར་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རེས་མཚན་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གཟིགས་པས་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དངོས་ཀུན་ཆར་དུ་འབེབས། །གཡོན་པས་དུས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་མཚོན་པའི། །ཨུཏྤལ་བསྣམས་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག །དར་དཀར་སྟོད་གཡོགས་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་དང༌། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཟླ་བར་རྒྱབ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། །དཀར་དམར་མདངས་ཅན་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་རོལ། །གཙུག་ཏོར་ལས་སྐྱེས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབུས། །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་སྟོན་ཟླའི་མདོག །དཀར་སེར་སྔཽ་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་མ། །ཞལ་རེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་གསུམ་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་དང་པོས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། །གཉིས་པས་པད་དཀར་ལ་གནས་འོད་དཔག་མེད། །གསུམ་པས་མདའ་དང་བཞི་པས་མཆོག་སྦྱིན་མཛད། །གཡོན་གྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དང༌། །གཉིས་པས་གཞུ་དང་གསུམ་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱ། །བཞི་པས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །རྣམ་གསུམ་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས། །འོད་ཟེར་ཕྲེང་བ་དཔག་ཡས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །དེ་དག་རེ་རེའི་རྩེར་ཡང་དག་པའི་ཞིང༌། །རབ་འབྱམས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་སྙེད་སྣང་བ་ན། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་དང༌། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུའི། །གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཚོགས་ཞིང་སྤྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །འཆར་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས། །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ། ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའི་དམིགས་རྣམ་གསལ་བཏབ་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྱག་བྱ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚོགས་ཞིང་སོ་སོར་དམིགས་ནས། གང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དྲན་པས་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མར་མེ་མཛད་སོགས་རྒྱལ་བ་འདས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་དང༌། །བྱམས་པ་ལ་སོགས་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་མའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ། །ཡུལ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་བཟུང་ནས། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་གྱུར་པ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་སོགས། །དགྲ་བཅོམ་རིགས་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང༌། །ཚོགས་ན་སྤྱོད་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གང་གིས་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་དཔལ། །ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པས། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ཤིང༌། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབས་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་ཕྱག་བྱའོ། གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཐུན་མོང་དུ། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། ཞེས་དང༌། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད། བྱེ་བྲག་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཕུལ་བར་བསམས་ལ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མཆོད་ཡོན་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུའུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་སུ་འབྱོར་དང་༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཞབས་བསིལ་ཚོགས། བླ་མ་འཆི་མེད༴ བཞེས་ནས་ཚེ་དང་༴ པཱ་དྱཾ༴ དངོས་སུ༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མེ་ཏོག་ཚོགས། བླ་མ༴ བཞེས་ནས༴ པུཥྤེ༴ དངོས་སུ༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་བདུག་སྤོས་ཚོགས། བླ་མ༴ བཞེས་ནས༴ དྷཱུ་པེ༴ དངོས་སུ༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མར་མེའི་ཚོགས། བླ་མ༴ བཞེས་ནས༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ དངོས་སུ༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་དྲི་ཆབ་ཚོགས། བླ་མ༴ བཞེས་ནས༴ གནྡྷེ༴ དངོས་སུ༴ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས། བླ་མ༴ བཞེས་ནས༴ ནཻ་བིདྱེ༴ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི། །འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཕུལ་བྱུང་རིན་ཆེན་བདུན། །བླ་མ་འཆི་མེད༴ །བཞེས་ནས་ཚེ་དང༴ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །བླ་མ༴ །བཞེས་ནས༴ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི། །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཐའ་ཡས་པ། །བླ་མ༴ །བཞེས་ནས༴ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྟ་མདྒ་ལཾ་ཙིཧྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྟོབས་བཅུ་མངའ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། །ཀུན་ཏུ་ཤིས་པ་སྤེལ་བའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྟ་མདྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁྱད་པར་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་མཆོད་པ་ནི། བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་མནྜལ་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་རླན་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། སྨན་འབྲུུ་ལ་སོགས་པ་རི་ཚོམ་བུ་དགོད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམྦུ་གླིང༌། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། བླ་མ་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས། ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། བཞེས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་དང༌། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཏྣ་མནྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་དང། སྤྲོ་ན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་འབུལ། སླར་ཡང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་དོན་སེམས་བཞིན་དུ། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང༌། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང༌། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང༌། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང༌། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང༌། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང༌། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང༌། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང༌། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་དེ་ཡི་སྲས་རྣམས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་དེལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡན་པ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ཀུན་གྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་དང་པདྨ་དང༌། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་འབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟང་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གསེར་གྱི་པདྨ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་པ་དེར། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི། །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །ཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་བསྒྲེང་བ་ཡང༌། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པ། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང༌། །མཆོག་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ། ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང༌། ན་མསྶརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱེཿ ཨོཾ་སརྦ་བིཏ་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བ་དང༌། ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། ཞེས་པའི་བར་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའང་སྤེལ། གང་ལྟར་ཡང་སྐབས་འདིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གོ་ཆ་བླང་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པས། ཕྱོགས་བཅུུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་དང༌། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་བླང༌། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང༌། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། ཞེས་དང༌། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་ཏུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། ཞེས་དགའ་བ་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ནས། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཚེ་ཡི་ལྷར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཅེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་ལན་གྲངས་མང་དུ་བཏབ་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང༌། །རྣམ་དག་བཤེས་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཏིང་ནས་འབྱོངས། །རླབས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱད་པར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེར་འཚེ་སོགས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེས་ཀུན་ཞི་ཞིང༌། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནོར་བུ་སྨན་སོགས་ཕྱི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་ནང་གི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །དུས་མིན་འཆི་བ་མཐའ་དག་ཞི་བྱས་ནས། །རིང་འཚོའི་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པས་ལྷར་བཅས་ཀུན་གྱིས་སྲུང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གདོན་བགེགས་དབང་དུ་གྱུར། །སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བས་སྐྱེ་འཆིའི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན། །བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་དང་སྲིད་ཞིའི་བཅུད། །བཀུག་སྟེ་ནང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྟིམས་པས། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོའི་གཟི་འོད་དང༌། །སྟོབས་དང་རྩལ་གྱིས་ཕས་རྒོལ་ཟིལ་གནོན་ཞིང༌། །དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཔལ། །དབང་བཅུའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་མེད་སྲོག་གི་མདུད་པ་དམ་པོར་བཅིངས། །མི་ཤིགས་ཚེ་ཡི་ལྗོན་བཟང་རབ་ཏུ་བརྟན། །མ་འགགས་བློ་དང་མྱུར་བའི་སྤོབས་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐར་ཐུགས་གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཏེ། །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞན་ཡང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༌། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་ཡིས། །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀྲ་ཤིས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །དགེ་མཚན་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕུལ། །ཕུན་ཚོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གསུམ་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། རྩེ་གཅིག་བསྙེན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ལྷག་པར་གཡོས། །དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །བདག་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། །འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་ཐིམ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ལུད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཚོགས་ཞིང་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་ལས། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་བབས། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱིས་ནང་གང་ནད་དོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པ་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་ནུས་དང༌། ཚེ་གཟུངས། རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་འབྲིང་པོ་བཅས། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་དང༌། སྐབས་སུ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང༌། སྤྲོ་ན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་གཟུངས་འདོ། རྣམ་རྒྱལ་མའི་རྟོག་པ། སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་རྣངས་ཀྱང་བཀླག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་དུ་བྱས་ནས་ཀློག་པར་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས། གཞན་ཡང་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་ཚོགས་དང༌། ཁོ་བོས་བགྱིས་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་སོགས་གདངས་སྙན་པོས་བརྗོད་པའི་བར་བར་དུ་སྔགས་རྣམས་སྤེལ་ནས་བཟླས་ཀྱང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། གཏང་རག་འབུལ་བ། ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཞལ་གསོས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ། གང་གི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དྲན་པས་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཚེ་ཡི་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱི་མཐར། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། །ཚེ་ལ་དབང་བའི་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །རབ་ཏུ་དྭང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་གཟུངས་དང་རིག་པ་དང༌། །མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་མཐར་ཁྱབ་པས་རྟག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་དང༌། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད། བདག་གཞན་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ། ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཅིང༌། །རྣམ་དག་བཤེས་དང་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཏིང་ནས་འབྱོངས། །རླབས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱད་པར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེར་འཚེ་སོགས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང༌། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཐར་ཐུག་གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཏེ། །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞན་ཡང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༌། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་ཡིས། །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀྲ་ཤིས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །དགེ་མཚན་སྣང་བ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕུལ། །ཕུན་ཚོགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་གི་སྒོ་གསུམ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང༌། །གནས་ལུགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དམ་ཆོས་ལྡན། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང། སྤྲོ་ན། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། ཞེས་སོགས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་དང༌། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང༌། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། །དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། །ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ། བླ་མ་སོགས་ཡུལ་མཆོག་རྣམས་རང་གི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ཕལ་པའི་རིགས་རྣམས་མདུན་དུ་འཁོད་པ། དེ་དག་ཀྱང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་གོས་རྒྱན་གཟབས་མཆོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བགྱིས་པས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་འབད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་མདོ་དང༌། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་རྟོག་པ་དང༌། སྒྲོལ་མ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་ཕན་ཡོན་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང༌། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་སོགས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་མཐའ་དག་གིས་འབྱོར་པར་འབྱུར་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །རྟག་པར་གཞན་ལ་སྨན་འདོད་པའི། །ཡིད་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཉམས་དགའ་བ། །སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་མཐུས་བསྐུལ་བས། །འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་བྱུང༌། །དེ་ལས་འཐོབ་པའི་དགེ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཕ་མཐར་ཁྱབ་པ་ལས། །ལེགས་བྱས་ཟིལ་དངར་རྟག་ཏུ་བབས་པ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་སྙེ་མ་གཡུར་དུ་ཟ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། རང་གཞན་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་དམིགས་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། སརྦ་དཱའ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

@#/___si_d+d+ha_s+yA_mA_ro_t+sa_ba_nA_ma_gu_ru_tri_byA_yu_rde_wA_nAM_yo_ga_sh+tsA_nu_ba_n+d+haM_dwi_ga_Na_br-iM_ha_ya_ti_bi_d+hi_bi_ha_ra_ti_sma/bla ma tshe lha rnam gsum gyi rnal 'byor dang rjes su 'brel bar tshogs gnyis spel ba'i cho ga 'chi med grub pa'i dga' ston ces bya ba bzhugs so/oM swa sti sid+d+haM/__phul byung thugs rje'i 'jug pas srid dang zhi'i/__/shis rgu'i dngos kun 'jo ba'i rdzogs ldan sprin/__/bla ma 'chi med tshe yi lha tshogs kyis/__/dge legs rtag pa'i me tog char du snyil/__/gang de'i rnal 'byor zab mo la/__/brten nas tshogs gnyis spel ba'i thabs/__/'chi med grub pa'i dga' ston mchog__/skal bzang rnams kyi dpal du sbyin/__'di la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/___rjes so/__dang po la gnyis/__cho gar ma gtogs pa'i sbyor ba dang*/__cho gar gtogs pa'i sbyor ba'o/__dang po ni/__gnas khang bkra shis shing dben la yid dang rjes su mthun par phyag dar legs par byas pa'i gung du dkon mchog gi rten spyi dang*/__khyad par 'chi med tshe lha rnam gsum gyi snang brnyan bris 'bur ji ltar rigs pa bkram pa'i spyan sngar chu gnyis sngon 'gro'i nyer spyod dang*/__bye brag me tog la sogs pa'i mchod pa rnam lnga brgya rtsa sogs ji ltar 'byor pa gtsang zhing bkod pas mdzes par bsham/__gzhan yang maN+Dal dang tshom bu'i rgyu/__dri chab/__rol mo'i bye brag sogs 'og tu dgos pa'i yo byad thams cad 'du bya'o/__gnyis pa la gsum/__gnas yo byin rlabs/__skyabs su 'gro ba/__sems bskyed pa'o/__dang po ni/__nges 'byung dang snying rje'i shugs drag tu bskyed cing dkon mchog gi yon tan yid la byed bzhin pas stong dang rten 'byung dbyer med pa'i gnas lugs la dran pa nye bar bzhag ste/__/dkon mchog rin chen gsum gyi bden pa dang*/__/rgyal ba sras bcas rnams kyi byin rlabs mthu/__/tshogs gnyis yongs su rdzogs pa'i mnga' thang dpal/__/chos dbyings rnam par dag pa'i bden stobs kyis/__/snod bcud bde can zhing gi 'byor pa ltar/__/yid 'phrog ngo mtshar bkod pa 'byams klas gzhir/__/dngos bshams gzungs rig mos stobs kyis sprul pa'i/__/mchod sprin rgya mtshos gang zhing spyod gyur cig__/ces bden pa'i stobs dang*/__na mo rat+na tra yA ya/__oM na mo b+ha ga wa te badz+ra sA ra pra mar+d+ha ne/__ta thA ga tA ya/__ar+ha te samyak+saM bud+d+hA ya/__tad+ya thA/__oM badz+re badz+re ma hA badz+re/__ma hA te dzo badz+re/__ma hA' b-id+yA badz+re/__ma hA bo d+hi tsit+ta badz+re/__ma hA bo d+hi maN+Do pa saM pra ma Na badz+re sarba karma A' ba ra Na bi sho d+ha na badz+re swA hA/__zhes mchod pa'i sprin gyi gzungs lan gsum brjod pas byin gyis brlab/__gnyis pa ni/__skyabs yul nam mkha' gang bar bzhugs pa'i spyan sngar rang gzhan yid can thams cad 'khod nas 'dun pa rtse gcig pas skyabs su 'gro bar mos te/__bdag dang mkha' mnyam sems can ma lus kun/__/dus 'di nas bzung byang chub snying po'i bar/__/bla ma mchog dang dkon mchog rnam gsum la/__/mi phyed gus pa chen pos skyabs su 'chi/__zhes ci nus brjod/__gsum pa ni/__'gro kun srid zhi'i 'jigs las bsgral ba'i phyir/__/bdag gis rdzogs pa'i sangs rgyas thob par bya/__/de yi ched du bsod nams ye shes kyi/__/tshogs gnyis spel ba'i cho ga bsgrub par bgyi/__zhes lan gsum gyis smon 'jug gi sems gsal gdab cing*/__sems can thams cad bde ba dang sogs tshad med bzhi bsgom mo/__gnyis pa dngos gzhi la gsum/__tshogs zhing gsal gdab pa/__yan lag bdun pa 'bul ba/__bzlas pas thugs dam bskul ba'o/__dang po ni/__oM shU n+ya tA' dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM/__snod bcud thams cad mi dmigs 'od gsal ngang*/__/zung 'jug ting nge 'dzin gyi rnam rol las/__/phyi snod dag pa'i zhing khams bde ba can/__/yid 'phrog ngo mtshar bkod pas mdzes pa'-i gzhir/__/rang nyid tha mal gsal ba'i mdun gyi mkhar/__/phun tshogs mchod sprin rgya mtsho 'khrigs pa'i dbus/__/pad dkar zla steng rtsa ba'i bla ma ni/___/rnam pa tshe dang ye shes mchog stsol phyir/__/bcom ldan 'phags ma yid bzhin 'khor lo'i tshul/__/dri med zla ba nor bu'i mtshan dpe la/__/rab zhi brgyad gnyis lang tsho'i mtshar sdug can/__/zhal gcig phyag gnyis spyan gsum phyag zhabs kyi/__/mthil bzhir ye shes spyan res mtshan pa ste/__/byang chub yan lag bdun gyi gzigs pas mdzes/__/phyag g.yas mchog sbyin rdzogs ldan sprin chen las/__/phan dang bde ba'i dngos kun char du 'bebs/__/g.yon pas dus gsum de bzhin gshegs mtshon pa'i/__/ut+pal bsnams pas srid zhi'i 'jigs pa 'phrog__/dar dkar stod g.yogs dmar po'i sham thabs dang*/__/nor bu rin chen sna tshogs rgyan gyis spras/__/zla bar rgyab brten rdo rje'i skyil krung bzhugs/__/de yi spyi bor rigs bdag tshe dpag med/__/dkar dmar mdangs can mnyam gzhag tshe bum 'dzin/__/mtshan dpe'i dpal 'bar dar dang rin chen brgyan/__/zhabs gnyis rdo rje'i spyil krung pad zlar rol/__/gtsug tor las skyes 'od kyi phung po'i dbus/__/'phags ma rnam par rgyal ma ston zla'i mdog__/dkar ser sngau ba'i zhal gsum phyag brgyad ma/__/zhal rer rab tu rgyas pa'i spyan gsum mdzes/__/phyag g.yas dang pos sna tshogs rdo rje dang*/__/gnyis pas pad dkar la gnas 'od dpag med/__/gsum pas mda' dang bzhi pas mchog sbyin mdzad/__/g.yon gyi dang pos rdo rje'i zhags pa dang*/__/gnyis pas gzhu dang gsum pas skyabs sbyin rgya/__/bzhi pas mnyam gzhag bdud rtsi'i bum pa bsnams/__/dar dang rin chen rgyan rdzogs skyil krung bzhugs/__/rnam gsum sku yi cha shas thams cad nas/__/'od zer phreng ba dpag yas phyogs bcur 'phro/__/de dag re re'i rtser yang dag pa'i zhing*/__/rab 'byams rdul gyi grangs snyed snang ba na/__/bla ma yi dam sangs rgyas byang chub sems/__/tshe la dbang ba'i rig 'dzin drang srong dang*/__/chos srung nor lha'i tshogs kun sprin ltar gtibs/__/kun kyang snang stong sgyu 'phrul drwa ba'i sku'i/__/gnas gsum yi ge gsum gyis mtshan pa las/__/'od 'phros ye shes sems dpa' spyan drangs thim/__/skyabs gnas thams cad 'dus pa'i ngo bor gyur/__ces brjod cing nan tan du gsal gdab/__gnyis pa la bdun las/__dang po phyag 'tshal ba la/__thog mar tshogs zhing spyir phyag 'tshal ba ni/__yid 'ong rdzing bu'i nang na gnas pa yi/__/'char ka'i pad+ma kha 'bus bye 'dra ba/__/lag gnyis spyi bor thal sbyar bstod dbyangs bcas/__/lus dpag med par sprul nas gus phyag 'tshal/__zhes phyag 'tshal ba'i dmigs rnam gsal btab la/___ji snyed su dag sogs nas/__bde bar gshegs pa thams cad bdag gis bstod/__ces pa'i bar gyis phyag bya/__bye brag tu tshogs zhing so sor dmigs nas/__gang gi so sor rtog pa'i ye shes ni/__/dran pas 'chi med mchog stsol tshe yi lhar/__/yongs shar skyabs gnas kun 'dus bla ma la/__/mi phyed snying nas gus pas phyag 'tshal lo/__/ston pa bla med sangs rgyas rin po che/__/skyob pa bla med dam chos rin po che/__/'dren pa bla med dge 'dun rin po che/__/skyabs gnas dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__/mar me mdzad sogs rgyal ba 'das pa dang*/__/byang chub chen po da ltar bzhugs pa dang*/__/byams pa la sogs slad nas 'byon pa yi/__/dus gsum sangs rgyas rnams la phyag 'tshal lo/__/'jig rten 'dren pa'i gtso bo tshe dpag med/__/dus min 'chi ba ma lus 'joms pa'i dpal/__/mgon med sdug bsngal gyur pa rnams kyi skyabs/__/sangs rgyas tshe dpag med la phyag 'tshal lo/__/dpal ldan lha mo ston ka'i zla ba'i mdog__/zhal gsum phyag brgyad rab mdzes zhi ma'i sku/__/ye shes dpag yas tshe yi mchog stsol ma/__/rnam par rgyal ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/bdag gis tshe rabs sngon nas bsgrub pa'i lha/__/dus gsum sangs rgyas kun gyi phrin las ma/__/rab dkar zhal gcig phyag gnyis spyan bdun ma/__/yul gyur ut+pal bsnams la phyag 'tshal lo/__/rlabs chen spyod pa'i tshul ni rab bzung nas/__/bsdu ba rnam bzhis 'gro don mdzad gyur pa/__/rab dga' la sogs sa la bzhugs pa yi/___/byang chub sems dpa' rnams la phyag 'tshal lo/__/rgyun zhugs phyir 'ong phyir mi 'ong la sogs/__/dgra bcom rigs gyur skyes bu zung bzhi dang*/__/tshogs na spyod dang bse ru lta bu yi/__/'phags pa rang rgyal rnams la phyag 'tshal lo/__gang gis 'phrul dang mngon par mkhyen pa'i dpal/__/nye bar dgongs nas thub pa'i bka' bzhin du/__/bstan pa rin chen bang mdzod legs skyong ba'i/__/rdo rje'i chos skyong rnams la phyag 'tshal lo/__/gang sngon sbyin pa rgya mtsho'i dge bsags pas/__/tshe dang nor dang mthu yi dpal brnyes shing*/__/sgrub pa po la dbyig gi char 'bebs pa'i/__/gnod sbyin nor skyong rnams la phyag 'tshal lo/__/mkha' ltar khyab pa'i rgyal ba sras bcas la/__/lus 'di zhing rdul mnyam par rab sprul nas/__/bdag dang mkha' mnyam 'gro ba ma lus pa/__/rtag tu gus pa'i yid kyis phyag 'tshal lo/__zhes phyag bya'o/__gnyis pa mchod pa 'bul ba la/__thog mar thun mong du/__me tog dam pa sogs nas/__rgyal ba kun la phyag 'tshal mchod par bgyi/__zhes dang*/__mchod pa'i sprin gyi sngags brjod/__bye brag nyer spyod sogs kyi mchod pa ni/__dngos su bshams pa nyid rgyur byas pa las byung ba'i yid sprul gyi mchod sprin nam mkha' gang ba khyab cing rtag pa'i tshul du spros te phul bar bsams la/__dngos su 'byor dang yid las byung ba yi/__/rab 'byams zhing kun khyab pa'i mchod yon tshogs/__/bla ma 'chi med tshe yi lha la 'bul/__/bzhes nas tshe dang ye shes dngos grub stsol/__oM gu ru A yur de ba ga na sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tIts+tsha pU'u dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M/__de bzhin du dngos su 'byor dang =__rab 'byams zhing kun khyab pa'i zhabs bsil tshogs/__bla ma 'chi med=__bzhes nas tshe dang =__pA d+yaM=__dngos su=__rab 'byams zhing kun khyab pa'i me tog tshogs/__bla ma=___bzhes nas=__puSh+pe=__dngos su=__rab 'byams zhing kun khyab pa'i bdug spos tshogs/__bla ma=__bzhes nas=__d+hU pe=__dngos su=__rab 'byams zhing kun khyab pa'i mar me'i tshogs/__bla ma=__bzhes nas=__A lo ke=__dngos su=__rab 'byams zhing kun khyab pa'i dri chab tshogs/__bla ma=__bzhes nas=__gan+d+he=__dngos su=__rab 'byams zhing kun khyab pa'i zhal zas tshogs/__bla ma=__bzhes nas=__nai bid+ye=__dngos su 'byor dang yid las byung ba yi/__/rab 'byams zhing kun khyab pa'i rol mo'i tshogs/__/bla ma 'chi med tshe yi lha la 'bul/__/bzhes nas tshe dang ye shes dngos grub stsol/__oM gu ru A yur de ba ga na sa pa ri wA ra shab+da pra tIts+tsha pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra na sa ma ye hU~M/__'khor los sgyur ba chen po'i bsod nams kyi/__/'byor pa'i khyad par phul byung rin chen bdun/__/bla ma 'chi med=__/bzhes nas tshe dang=__oM gu ru A yur de ba ga Na sa pa ri wA ra sap+ta rat+na pU dzi te AHhU~M/__phyogs dus kun na gzugs sgra dri dang ro/__/reg bya'i khyad par phun sum tshogs pa rnams/__/bla ma=__/bzhes nas=___oM gu ru A yur de ba ga Na sa pa ri wA ra pany+tsa kA ma gu Na pU dzi te AHhU~M/__/dge mtshan bkra shis rtags kyi char 'bebs pa'i/__/yid 'phrog mchod pa'i lha mo mtha' yas pa/__/bla ma=__/bzhes nas=__oM gu ru A yur de ba ga Na sa pa ri wA ra aSh+ta mad+ga laM tsih+na pU dzi te AHhU~M/__stobs bcu mnga' bas byin gyis brlabs pa yi/__/kun tu shis pa spel ba'i rdzas mchog brgyad/__/bla ma 'chi med tshe yi lha la 'bul/__/bzhes nas tshe dang ye shes dngos grub stsol/__oM gu ru A yur de ba ga Na sa pa ri wA ra aSh+ta mad+ga laM dra bya pU dzi te AHhU~M/__khyad par zhing khams rgya mtsho'i mchod pa ni/__byi dor legs par byas pa'i rin po che'i man+Dal la dri bzang po'i rlan dang bcas te rin po che dang*/__sman 'bru+u la sogs pa ri tshom bu dgod cig__/oM badz+ra b+hU mi AHhU~M/__gzhi yongs su dag pa dbang chen gser gyi sa gzhi/__oM badz+ra re khe AHhU~M/__phyi lcags ri khor yug gis bskor ba'i dbus su hU~M/__ri'i rgyal po ri rab/__shar lus 'phags po/__lho dzam+bu gling*/__nub ba lang spyod/__byang sgra mi snyan/__nyi ma/__zla ba/__lha dang mi'i dpal 'byor phun sum tshogs pa ma tshang ba med pa 'di nyid sangs rgyas dang byang chub sems dpa'/__bla ma 'chi med tshe'i lha tshogs/__chos srung nor lha'i tshogs dang bcas pa rnams la 'bul bar bgyi'o/__/thugs rjes 'gro ba'i don du bzhes su gsol/__bzhes nas bdag gi rgyud kyi sgrib gnyis bag chags dang bcas pa thams cad byang zhing dag par byin gyis brlab tu gsol/__tshe dang bsod nams dang ye shes kyi dge mtshan thams cad 'phel zhing rgyas par byin gyis brlab tu gsol/__'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i dngos grub ma lus pa myur du thob par byin gyis brlab tu gsol/__zhes dang*/__sa gzhi spos chus byugs shing me tog bkram/__/ri rab gling bzhi nyi zlas brgyan pa 'di/__/sangs rgyas zhing du dmigs te phul ba yis/__/'gro kun rnam dag zhing la spyod par shog__/oM gu ru A yur de ba ga Na sa pa ri wA ra rat+na man+Da la pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M/__zhes brgya stong sogs ci nus dang/__spro na tshom bu so bdun ma sogs ji ltar rigs pa'ang 'bul/__slar yang yid las byung ba'i mchod sprin nam mkha' gang bar spros te don sems bzhin du/__rin chen sems de gzung bar bya ba'i phyir/__/de bzhin gshegs pa rnams dang dam pa'i chos/__/dkon mchog dri ma med dang sangs rgyas sras/__/yon tan rgya mtsho rnams la legs par mchod/__/me tog 'bras bu ji snyed yod pa dang*/__/sman gyi rnam pa gang dag yod pa dang*/__/'jig rten rin chen ji snyed yod pa dang*/__/chu gtsang yid du 'ong ba ci yod dang*/__/rin chen ri bo dang ni de bzhin du/__/nags tshal sa phyogs dben zhing nyams dga' dang*/__/ljon shing me tog rgyan spras spud pa dang*/___/shing gang 'bras bzang yal ga dud pa dang*/__/lha sogs 'jig rten na yang dri dang ni/__/spos dang dpag bsam shing dang rin chen shing*/__/ma rmos 'khrungs pa'i lo tog rnam pa dang*/__/gzhan yang mchod par 'os pa'i rgyan rnams ni/__/mtsho dang rdzing bu pad+mas brgyan pa dang*/__/ngang pa shin tu skad snyan yid 'ong ldan/__/nam mkha' rab 'byams khams kyi mthas gtugs pa/__/yongs su bzung ba med pa de dag kun/__/blo yis blangs nas thub pa skyes kyi mchog__/sras dang bcas pa rnams la legs 'bul na/__/yon gnas dam pa thugs rje che rnams kyis/__/bdag la brtser dgongs bdag gi 'di dag bzhes/__/bdag ni bsod nams mi ldan bkren chen te/__/mchod pa'i nor gzhan bdag la cang ma mchis/__/des na gzhan don dgongs pa'i mgon gyis 'di/__/bdag gi don slad nyid kyi mthus bzhes shig__/rgyal dang de sras rnams la bdag gis ni/__/bdag gi lus kun gtan du dbul bar bgyi/__/sems dpa' mchog rnams bdag ni yongs bzhes shig__/gus pas khyed kyi 'bangs su mchi bar bgyi/__/bdag ni khyod kyis yongs su bzung bas na/__srid na mi 'jigs sems can phan par bgyi/__/sngon gyi sdig las yang dag 'da' bgyid cing*/__/sdig pa gzhan yang slan chad mi bgyid do/__/khrus kyi khang pa shin tu dri zhim pa/__/shel gyi sa gzhi gsal zhing 'tsher bar bstar/__/rin chen 'bar ba'i ka ba yid 'ong ldan/__/mu tig 'od chags bla re bres pa der/__/de bzhin gshegs dang de yi sras rnams la/__/rin chen bum pa mang po spos kyi chus/__/yid 'ong legs par bkang ba glu dang ni/__/rol mor bcas pa du mas sku khrus gsol/__/de dag sku la mtshungs pa med pa'i gos/__/gtsang la dri rab bsgos pas sku phyi'o/__/de nas del kha dog legs bsgyur ba'i/__/na bza' shin tu dri zhim dam pa 'bul/__/gos bzang srab la 'jam pa sna tshogs dang*/__/rgyan mchog brgya phrag de dang de dag gis/__/'phags pa kun tu bzang dang 'jam dbyangs dang*/__/'jig rten dbang phyug sogs la'ang brgyan par bgyi/__/stong gsum kun tu dri ngad ldan pa yi/__/dri mchog rnams kyis thub dbang kun gyi sku/__/gser sbyangs btso ma byi dor byas pa ltar/__/'od chags 'bar ba de dag byug par bgyi/__/thub dbang mchod gnas mchog la yid 'ong ba'i/__/me tog man+dA ra dang pad+ma dang*/__/ut+pal la sogs dri zhim thams cad dang*/__/phreng ba spel legs yid 'ong rnams kyis mchod/__/spos mchog yid 'phrog dri ngad khyab pa yi/__/bdug pa'i sprin tshogs rnams kyang de la 'bul/__/zhal zas bzang btung sna tshogs bcas pa yi/__/lha bshos rnams kyang de la dbul bar bgyi/__/gser gyi pad+ma tshar du dngar ba yi/__/rin chen sgron me rnams kyang dbul bar bgyi/__/sa gzhi bstar ba spos chus byugs pa der/__/me tog yid 'ong sil ma dgram par bgyi/__/gzhal med pho brang bstod dbyangs yid 'ong ldan/__/mu tig rin chen rgyan 'phyang mdzes 'bar ba/__/dpag yas nam mkha'i rgyan gyur de dag kyang*/__/thugs rje'i rang bzhin can la dbul bar bgyi/__/rin chen gdugs mdzes gser gyi yu ba can/__/khor yug rgyan gyi rnam pa yid 'ong ldan/__/dbyibs legs lta na sdug pa bsgreng ba yang*/__/rtag tu thub dbang rnams la dbul bar bgyi/__/de las gzhan yang mchod pa'i tshogs/__/rol mo dbyangs snyan yid 'ong ldan/__/sems can sdug bsngal sim byed pa/__/sprin rnams so sor gnas gyur cig__/dam chos dkon mchog thams cad dang*/__/mchog rten rnams dang sku gzugs la/__/rin chen me tog la sogs char/__/rgyun mi chad pa 'bab par shog__/ji ltar 'jam dbyangs la sogs pas/__/rgyal ba rnams la mchod mdzad pa/__/de bzhin bdag gis de bzhin gshegs/__/mgon po sras dang bcas rnams mchod/__/yon tan rgya mtsho rnams la bdag__/bstod dbyangs yan lag rgya mtshos bstod/__/bstod dbyangs snyan sprin de dag la/__nges par kun tu 'byung gyur cig__/ces dang*/__na mas+sarba bud+d+ha bo d+hi sa twa b+h+yeH__oM sarba bita pU ra pU ra/__su ra su+u ra A brta ya A brta ya swA hA/__zhes brjod pas de bzhin gshegs pa thams cad mchod pa dang*/__bsnyen bkur ba dang*/__zhabs la spyi bos phyag byas par 'gyur ro/__gsum pa sdig pa bshags pa sogs yan lag lhag ma rnams ni/__'dod chags zhe sdang sogs nas/__thams cad bdag gis byang chub phyir bsngo'o/__zhes pa'i bar 'dun pa rtse gcig pas brjod/__spro na spyod 'jug sogs las 'byung ba'i tshigs bcad rgyas pa ji ltar rigs pa'ang spel/__gang ltar yang skabs 'dir sems bskyed pa'i go cha blang ba ni thun mong gi tshe sgrub pa'i thabs kyi mchog gcig tu gsungs pas/__phyogs bcu+u na bzhugs pa'i sangs rgyas bcom ldan 'das thams cad dang*/__sa bcu la gnas pa'i byang chub sems dpa' chen po rnams dang*/__bla ma rdo rje 'dzin pa chen po rnams bdag la dgongs su gsol/__zhes dgongs gsol sngon du 'gro bas/__byang chub snying por mchis kyi bar/__/sangs rgyas rnams la skyabs su mchi/__/chos dang byang chub sems dpa' yi/__/tshogs la'ang de bzhin skyabs su mchi/__zhes sems bskyed kyi rten du gyur pa'i skyabs 'gro dang*/__ji ltar sngon gyi bde gshegs kyis/__/byang chub thugs ni bskyed pa dang*/__/byang chub sems dpa'i bslab pa la/__/de dag rim bzhin gnas pa ltar/__/de bzhin 'gro la phan don du/__/byang chub sems ni bskyed bgyi zhing*/__/de bzhin du ni bslab pa la'ang*/__/rim pa bzhin du bslab par bgyi/__zhes lan gsum gyis sems bskyed blang*/__deng dus bdag tshe 'bras bu yod/__/mi yi srid pa legs par thob/__/de ring sangs rgyas rigs su skyes/__/sangs rgyas sras su da gyur to/__/da ni bdag gis ci nas kyang*/__/rigs dang mthun pa'i las brtsams te/__/skyon med btsun pa'i rigs 'di la/__/rnyog par mi 'gyur de ltar bya/__zhes dang*/__bdag gis de ring skyob pa thams cad kyi/__/spyan sngar 'gro ba bde gshegs nyid dang ni/__/bar du bde la mgron tu bos zin gyis/__/lha dang lha min la sogs dga' bar gyis/__zhes dga' ba bsgom/__byang chub sems ni rin po che/__/ma skyes pa rnams skye gyur cig__/skyes pa nyams pa med pa dang*/__/gong nas gong du 'phel bar shog__/byang chub sems dang mi 'bral zhing*/__/byang chub spyod la gzhol ba dang*/__/sangs rgyas rnams kyis yongs bzung zhing*/__/bdud kyi las rnams spong bar shog__/byang chub sems dpa' rnams kyis ni/__/'gro don thugs la dgongs 'grub shog__/mgon po yis ni gang dgongs pa/__/sems can rnams la de 'byor shog__/sems can thams cad bde dang ldan gyur cig__/ngan 'gro thams cad rtag tu stongs par shog__/byang chub sems dpa' gang dag sar bzhugs pa/__/de dag kun gyi smon lam 'grub par shog__/ces smon lam gdab bo/__/de nas/__skyabs gnas kun 'dus bla ma tshe yi lhar/__/gus pas phyag 'tshal mchod cing gsol ba 'debs/__/mkhyen brtse nus pas bdag rgyud byin gyis rlobs/__/'chi med tshe dang ye shes dngos grub stsol/__ces phur tshugs su gsol ba lan grangs mang du btab pa'i mthar/__de ltar phyag 'tshal mchod cing gsol btab mthus/__/bdag dang mtha' yas sems can thams cad kun/__/skye zhing skye bar dal 'byor rten thob cing*/__/rnam dag bshes dang mjal bar byin gyis rlobs/__/tshul gnas thos bsam sgom pa'i pha rol son/__/nges 'byung byang chub sems gnyis gting nas 'byongs/__/rlabs chen rgyal sras spyod la dbang bsgyur nas/__/rang gzhan don gnyis 'grub par byin gyis rlobs/__/khyad par nad gdon sdig sgrib nyer 'tshe sogs/__/dam chos sgrub pa'i 'gal rkyes kun zhi zhing*/__/tshe bsod dpal 'byor lung rtogs ye shes dang*/__/phan bde'i dge mtshan rgyas par byin gyis rlobs/__/nor bu sman sogs phyi yi rten 'brel dang*/__/rnal 'byor nus pa nang gi thabs mkhas kyis/__/dus min 'chi ba mtha' dag zhi byas nas/__/ring 'tsho'i dga' ston 'phel bar byin gyis rlobs/__/tshul khrims dag pas lhar bcas kun gyis srung*/__/byang chub sems kyis gdon bgegs dbang du gyur/__/spros bral lta bas skye 'chi'i 'khrul snang kun/__/bden med sgyu mar grol bar byin gyis rlobs/__/bla ma lhar bcas thugs rje'i 'od zer gyis/__/phyi snod 'byung lnga'i khams dang srid zhi'i bcud/__/bkug ste nang gi sgo gsum la bstims pas/__/'gyur med rdo rje'i ngo bor byin gyis rlobs/__/rgud pa med pa'i lang tsho'i gzi 'od dang*/__/stobs dang rtsal gyis phas rgol zil gnon zhing*/__/dngos grub bsod nams rnam par rgyas pa'i dpal/__/dbang bcu'i mnga' thang 'phel bar byin gyis rlobs/__/'chi med srog gi mdud pa dam por bcings/__/mi shigs tshe yi ljon bzang rab tu brtan/__/ma 'gags blo dang myur ba'i spobs pa yis/__/phyogs las rnam par rgyal bar byin gyis rlobs/__/mthar thugs gsang chen myur lam la brten nas/__/rdo rje gsum gyi ye shes mngon gyur te/__/'chi med rtag pa dam pa'i phrin las kyis/__/mkha' khyab 'gro kun 'dren par byin gyis rlobs/__/gzhan yang bstan 'dzin skyes bu dam pa rnams/__/bskal brgyar zhabs brtan chos 'khor bskor ba dang*/__/bshad sgrub bstan pa phyogs bcur rgyas pa yis/__/sa gsum dge legs 'phel bar byin gyis rlobs/__/bkra shis srid dang zhi ba'i yon tan gyi/__/dge mtshan snang ba nub pa med pa'i phul/__/phun tshogs 'chi med grub pa'i ngo mtshar dang*/__lhan cig phan bde'i 'byor pa rgyas gyur cig__/ces 'dod pa'i don la gsol ba gdab/__gsum pa bzlas pas thugs dam bskul ba ni/__oM tA re tut+tA re tu re ma ma A yur puN+ye dz+nyA na puSh+tiM ku ru swA hA/__zhes cung zad bzlas mthar/__rtse gcig bsnyen pas gsol ba btab pa'i mthus/__/bla ma yid bzhin 'khor lo'i thugs ka nas/__/'od 'phros rigs bdag tshe dpag med pa dang*/__/de yi gtsug tor nor bu'i 'od zer gyis/__/'phags ma rnam par rgyal ma'i thugs rgyud bskul/__/kun kyang thugs rje'i 'jug pa lhag par g.yos/__/dpag yas 'od zer phyogs bcu'i zhing kun khyab/__/bdag gi bla tshe chad nyams yar ba dang*/___/'byung bzhi'i dwangs bcud 'khor 'das thams cad kyi/__/tshe bsod dpal 'byor ye shes yon tan kun/__/'od zer sna lnga'i rnam par spyan drangs nas/__/rigs kyi bdag po'i phyag gi bum par thim/__/bdud rtsi'i rgyun lud de dang lhan cig tu/__/tshogs zhing kun gyi sku yi cha shas las/__/'chi med grub pa'i zil dngar char ltar babs/__/rang gi spyi bo tshangs pa'i sgo nas zhugs/__lus kyis nang gang nad don sdig sgrib sbyangs/__/bla tshe chad nyams yar ba rang sor chud/___/tshe bsod dpal 'byor lung rtogs yon tan rgyas/__/'chi med gnyug ma'i go 'phang thob par gyur/__/ces brjod cing dmigs pa nan tan du gsal btab la/__oM a mA ra Ni dzI ban+ti ye swA hA/__zhes ci nus dang*/__tshe gzungs/__rnam rgyal ma'i gzungs ring thung 'bring po bcas/__sgrol dkar gyi snying po sogs ji ltar rigs pa bzla/__de tsam mi nus na/__oM a mr-i ta A yurda de swA hA/__zhes rnam rgyal ma'i snying po dang*/__oM tA re tut+tA re tu re swA hA/__zhes sgrol dkar gyi snying po dang*/__skabs su spel tshig dang bcas pa'ang ci nus su bzla zhing*/__spro na tshe dpag med pa'i gzungs 'do/__rnam rgyal ma'i rtog pa/__sgrol ma'i phyag 'tshal nyer gcig rnangs kyang bklag par bya ste/__sangs rgyas rjes dran du byas nas klog par gsungs pa'i don yin pas shin tu legs/__gzhan yang 'phags bod kyi mkhas grub rnams kyis mdzad pa'i bstod tshogs dang*/__kho bos bgyis pa'i tshe lha rnam gsum gyi bstod pa sogs gdangs snyan pos brjod pa'i bar bar du sngags rnams spel nas bzlas kyang legs pa'i yan lag tu 'gyur ro/__gsum pa rjes kyi cho ga la gsum/__gtang rag 'bul ba/__tshogs zhing bsdu ba/__bsngo smon shis brjod kyis mtha' brgyan pa'o/__dang po ni/__mchod pa rnams zhal gsos la mchod pa'i sprin gyi sngags kyis brlab/__gang gi so sor rtog pa'i ye shes ni/__/dran pas 'chi med mchog stsol tshe yi lhar/__/yongs shar skyabs gnas kun 'dus bla ma la/__/mi phyed snying nas gus pas phyag 'tshal lo/__/zhes dang*/__'jig rten 'dren pa'i gtso bo tshe dpag med sogs sh+lo ka gsum gyi mthar/__gzhan yang phyogs bcu'i rgyal ba sras bcas dang*/__/tshe la dbang ba'i drang srong rig pa 'dzin/__/chos srung nor lha rgya mtsho'i tshogs bcas la/__/rab tu dwang ba'i yid kyis phyag 'tshal lo/__/dngos su bshams dang gzungs dang rig pa dang*/__/mos pa'i stobs kyis sprul pa'i mchod sprin ni/__/kun tu bzang po'i rnam thar las byung ba/__/sangs rgyas zhing mthar khyab pas rtag tu mchod/__/ces dang*/__mchod pa'i sprin gyi gzungs brjod/__bdag gzhan 'khor ba thog med nas bsags pa'i/__/sdig ltung kun bshags dge la rjes yi rangs/__/chos 'khor bskor bzhin bskal brgyar bzhugs gsol 'debs/__/'dis mtshon dge tshogs byang chub snying por bsngo/__zhes yan lag bdun pa tshang bar bya zhing*/__de ltar phyag 'tshal mchod cing gsol btab mthus/__/bdag dang mtha' yas sems can thams cad kun/__/skye zhing skye bar dal 'byor rten thob cing*/__/rnam dag bshes dang mjal bar byin gyis rlobs/__/tshul gnas thos bsam sgom pa'i pha rol son/__/nges 'byung byang chub sems gnyis gting nas 'byongs/__/rlabs chen rgyal sras spyod la dbang bsgyur nas/__/rang gzhan don gnyis 'grub par byin gyis rlobs/__/khyad par nad gdon sdig sgrib nyer 'tshe sogs/__/dam chos sgrub ba'i 'gal rkyen kun zhi zhing*/__/tshe bsod dpal 'byor lung rtogs ye shes dang*/__/phan bde'i dge mtshan rgyas par byin gyis rlobs/__/mthar thug gsang chen myur lam la brten nas/__/rdo rje gsum gyi ye shes mngon gyur te/__/'chi med rtag pa dam pa'i phrin las kyis/__/mkha' khyab 'gro kun 'dren par byin gyis rlobs/__/gzhan yang bstan 'dzin skyes bu dam pa rnams/__/bskal brgyar zhabs brtan chos 'khor bskor ba dang*/__/bshad sgrub bstan pa phyogs bcur rgyas pa yis/__/sa gsum dge legs 'phel bar byin gyis rlobs/__/bkra shis srid dang zhi ba'i yon tan gyi/__/dge mtshan snang ba nub pa med pa'i phul/__/phun tshogs 'chi med grub pa'i ngo mtshar dang*/__/lhan cig phan bde'i 'byor pa rgyas gyur cig__/ces gsol ba gdab/__gnyis pa ni/__tshogs zhing thams cad 'od zhu rang la thim/__/rang gi sgo gsum gnyug ma'i ye shes dang*/__/skyabs yul rnams kyi gsang gsum dbyer med ngang*/__/gnas lugs 'od gsal chos sku'i rang zhal blta/__/zhes brjod cing bsams la gnas lugs de kho na nyid kyi dbyings su mnyam par gzhag__/gsum pa ni/__de las ldang bar brtsam pa na/__dge ba 'di yis bdag sogs sems can kun/__/tshe 'dir tshe ring nad med dam chos ldan/__/phyi ma bde ba can gyi zhing skyes nas/__/tshe dpag med mgon go 'phang myur thob shog__/ces dang/__spro na/__'das pa'i sangs rgyas rnams dang phyogs bcu yi/__zhes sogs bzang po spyod pa'i smon lam gdab/__che ba'i che mchog sogs mdo rgyud las gsungs pa'i bkra shis dang*/__'chi med tshe yi dpal la longs spyod cing*/__/rig pa'i blo dang rnam dpyod shes rab dang*/__/srid dang zhi ba'i dpal 'byor gang lags pa/__/de kun lhun gyis grub pa'i bkra shis shog__/dpon slob mi 'bral lhan cig 'grogs/__/sku tshe mi 'gyur sra zhing brtan/__/ja bzang bzhes spro rgyun mi 'chad/__/skyid la chos 'phel bkra shis shog__/gnas 'dir nyin mo bde legs sogs brjod cing me tog gi char sil mar bsnyil bas dge legs su bya'o/__/bsgrub bya gzhan gyi ched du byed pa'i tshe/__bla ma sogs yul mchog rnams rang gi g.yas phyogs su rin po che'i khri bkod pa phun sum tshogs pa'i steng du bzhugs pa dang*/__sbyin bdag phal pa'i rigs rnams mdun du 'khod pa/__de dag kyang lang tsho dar la babs shing gos rgyan gzabs mchor phun sum tshogs par gsal btab la tshe bcud bsdu bstim lhan cig tu bgyis pas don grub pa yin no/__de ltar 'bad pa'i phan yon ni/__tshe dpag med kyi gzungs mdo dang*/__gtsug tor rnam rgyal ma'i rtog pa dang*/__sgrol ma phyag 'tshal nyer gcig gi phan yon sogs las ji skad gsungs pa ltar sdig pa dang sgrib pa thams cad byang zhing*/__gnas skabs dang mthar thug gi bar du gcod pa thams cad nye bar zhi ba dang*/__tshe dang bsod nams ye shes la sogs pa legs tshogs thams cad 'phel zhing rgyas pa dang*/__tshe 'phos nas kyang dag pa'i zhing khams bde ba can du skyes nas myur du byang chub chen po'i go 'phang 'thob pa sogs srid pa dang zhi ba'i dge mtshan mtha' dag gis 'byor par 'byur par 'gyur ba ni nges pa'o/__/rtag par gzhan la sman 'dod pa'i/__/yid kyi chu gter nyams dga' ba/__/sangs rgyas byin rlabs mthus bskul bas/__/'chi med sgrub pa'i thabs 'di byung*/__/de las 'thob pa'i dge tshogs bdud rtsi'i sprin/__/byang chub snying po'i pha mthar khyab pa las/__/legs byas zil dngar rtag tu babs pa yis/__/phan bde'i snye ma g.yur du za bar shog__/ces pa'ang bstan 'dzin gyi skyes bu dam pa rnams zhabs pad bskal brgyar brtan cing chos kyi 'khor lo dus rtag tu bskor ba dang*/__rang gzhan yid can mtha' dag tshe dang bsod nams ye shes kyi dge mtshan rgyas pa'i rten 'byung du dmigs te 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba de de bzhin du 'grub pa'i dge legs kyi snang bas phyogs dus kun tu khyab pa'i rgyur gyur cig/__sarba dA' ka l+yA NaM b+ha ba tu//__//_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-13-PA-039&oldid=9406"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.