JKW-KABAB-13-PA-004: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[[ | |fulltitletib=གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྒྱུན་གཅོད། | ||
|fulltitle=grol tig zhi khro'i dbang bskur gyi cho ga sdig sgrib rgyun gcod | |||
|citation=[[Phun tshogs rnam rgyal]]. ''grol tig zhi khro'i dbang bskur gyi cho ga sdig sgrib rgyun gcod''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 13: 59-71. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་ | ||
|author=phun tshogs rnam rgyal | |||
|sourcerevealer='phreng po gter ston shes rab 'od zer; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |sourcerevealer='phreng po gter ston shes rab 'od zer; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | ||
|authortib= | |sourceauthor=Karmapa, 15th | ||
|authortib=ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ | |||
|sourcerevealertib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |sourcerevealertib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre= | |sourceauthortib=མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ | ||
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure | |transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure | ||
Line 22: | Line 27: | ||
|totalvolumes=22 | |totalvolumes=22 | ||
|textnuminvol=004 | |textnuminvol=004 | ||
|pagenumbers=59-71 | |||
|totalpages=13 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=7a1 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་བསྡེབས་པའོ།། །། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rgyal dbang karma pa mkha' khyab rdo rje'i gsung bzhin phun tshogs rnam rgyal pas bsdebs pa'o | |||
|pdflink=File:JKW-KABAB-13-PA-004.pdf | |pdflink=File:JKW-KABAB-13-PA-004.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 29: | Line 41: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། | {{TibP|༄༅། །གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྒྱུན་གཅོད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | ||
༄༅། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །འབྲས་བུའི་བཅུད་དུ་ཡོངས་སྨིན་པ། །བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དབང་གི་ཆོ་ག་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམས་དང་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ལྟར་དང་བཟླས་པའི་དབུར་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བར་གྱུར། བདག་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་པ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་དྲངས་པས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་བདག་འཇུག་བླང་བའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དབང་དངོས་ལ། ཐོག་མར་ཁྲུས་དང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་དང་བཀའ་དྲིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཐར་ཐུག་པ། སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་ལྐོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་བ། པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང༌། གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་སྤྲུལ། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་དབུར་སྟོད་བྲག་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་སོགས་གཏེར་གནས་དྲུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན། སྔོ་འཕྲང་ཀླུ་བདུད་མཁར་གྱི་གཏེར་བྱོན། ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པར་འཚལ་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱྀལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བསགས་སྦྱོང་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱཻ་བའི་རྟེན་སྐྱབས་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སོ་ཐར། བྱང་སེམས། རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་བླངས་ནས། ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་དམ་བཅའ་བའི་བློ་བརྟན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་འགྲམ་དུ་དབང་སྟེགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། བདག་སློབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང༌། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས། ཕྱིར་བྱུང་ནས་རང་གི་གདན་ལ་འཁོད་པས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཁའ་ལ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཀྱང་༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་མཛོད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བར་སྣང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་ནས་ཀྱང་༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ས་ནས་རླངས་ལྟར་རྡོལ་ནས་ཀྱང་༔ རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་རང་ལ་སྤོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱའ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་གྲུབ་ནས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོག་ཆེན་སྩལ་བ་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བདག་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི༔ གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱི༔ཨཱཿ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྗེས་འབྲེལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། གཞི་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བདག་རྟོག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། སྣང་སྟོང་དག་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སད་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལྷ་ཙཀ་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གཟུགས་སུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱྃ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པྱཱྃ་ཏཱྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་ས་ཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བོ་དྷི་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །པཱུ་ཛ་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༌། །ཏ་ཀྲྀད་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང༌། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང༌། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་མུ་ནེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༌། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས། །ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༌། །འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧེ་ཨ་བྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༌། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བས། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་དག་ཅིང༌། དེ་ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཀུན་ཏུ་འོད། ས་ནོན་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ། སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་མྱངས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་སྲས་ལ་སྦྱིན་པ་ལྟར༔ གཉིས་མེད་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ གདན་གསུམ་ངོ་བོས་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་གང་༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པད་ཅན་ནོན༔ རང་བྱུང་རྣམ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི༔ ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་མ༔ གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཀུན་ལྡན་པ༔ འདི་ཁྱེར་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས༔ སྙིང་གར་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་མཐར་བསྐྱལ་ལོ༔ ཤེར་དབང་ཐོབ་ནས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ དབང་གི་ལས་འགྲུབ་ཚོགས་ཆེན་ནོན༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང༌། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རིམ་པས་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟོང་ཉིད་ངང་༔ སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་ལས་འདས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་རྦ་རླབས་དག༔ དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་བླ་མའི་ས༔ ནོན་ཞིང་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་འཛིན༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ ཅེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། སླར་ཡང་མཎྜལ་དུ་མ་ཟད། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་བདག་ཏུ་བྱས་པའི་བདོག་པ་ཅི་མཆིས་ཡོན་དུ་འབུལ་བ་དང༌། དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ ཁྱེད་ལ་འབུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཞེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་ཟུངས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་མི་གཏང་༔ རིན་ཆེན་གླང་པོ་ནོར་བུ་རྟ༔ བུ་དང་བུ་མོ་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་ཀུན་འབུལ༔ ཚེ་གཅིག་གྲོལ་འགྱུར་གདམས་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་དང་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱ། རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཕྱིན་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་བོ། །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་བསྡེབས་པའོ།། །། | |||
}} | }} |
Revision as of 13:12, 3 May 2021
Wylie title | grol tig zhi khro'i dbang bskur gyi cho ga sdig sgrib rgyun gcod | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' babs Volume 13, Text 4, Pages 59-71 (Folios 1a to 7a1) | |
Author | ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('phreng po gter ston shes rab 'od zer, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) | |
Source Author(s) | མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ (Karmapa, 15th) | |
Citation | Phun tshogs rnam rgyal. grol tig zhi khro'i dbang bskur gyi cho ga sdig sgrib rgyun gcod. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 13: 59-71. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013. | |
Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |
Cycle | གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde) | |
Deity | zhi khro | |
Karchag page | JKW-KABAB-Volume-13-PA-Karchag | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཞིན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་བསྡེབས་པའོ།། །། | |
ces pa'ang rgyal dbang karma pa mkha' khyab rdo rje'i gsung bzhin phun tshogs rnam rgyal pas bsdebs pa'o |
Footnotes
Other Information
- JKW-KABAB-13-PA-004
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' babs
- grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde
- zhi khro
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- phun tshogs rnam rgyal
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- Karmapa, 15th
- 'phreng po gter ston shes rab 'od zer
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- JKW-KABAB-Volume-13-PA
- Khyentse Lineage Project