JKW-KABUM-01-KA-002-071: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-071 | |||
|fulltitletib=ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ། | |||
|fulltitle=o rgyan rje 'bangs nyer lnga la gsol ba 'debs pa'i tshul phan bde'i nor bu'i do shal | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''o rgyan rje 'bangs nyer lnga la gsol ba 'debs pa'i tshul phan bde'i nor bu'i do shal''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 269-275. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=One | |||
|deity=o rgyan rje 'bangs nyer lnga | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=001 | ||
| | |volnumtib=༡ | ||
| | |volyigtib=ཀ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|textsubnumber=071 | |||
|pagenumbers=269-275 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=106a2 | |||
|endfolioline=109a1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་འཛམ་བུའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་ལྗོངས་འདིར་སྟོན་པ་གཉིས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་བས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གཤེགས་པར་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཕན་བདེའི་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རང་ལ་བཅོ་ལྔ་པར་བཀོད་པ་ཛ་ཡནྟུ།། | |||
|colophonwylie=ces 'dzam bu'i ljon pas mtshan pa'i ljongs 'dir ston pa gnyis par yongs su grags shing /__sa gsum na 'gran zla bral ba dus gsum mkhyen pa o rgyan chen pos rjes su bzung zhing smin grol gyi sgo 'phar phye bas grub pa'i sa la gshegs par mdzad pa'i rnal 'byor gyi dbang phyug rje 'bangs nyi shu rtsa lnga la rnam thar dang mthun par rtogs pa brjod pa'i gsol ba 'debs pa phan bde'i nor bu'i do shal ces bya ba 'di ni/__gzhon nu a b+hA yas mi phyed pa'i dad pas mtshams sbyar te rang la bco lnga par bkod pa dza yan+tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-071.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-071.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ། ན་མཿཔདྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ། སིནྡྷཱུའི་པདྨོའི་ལང་ཚོ་གཡོ་བའི་རྩེར། །ངོ་མཚར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ནི། །གངས་རིའི་ལ་ཐོད་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་པུ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཤིང་རྟའི་སྒྱུ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་དྲངས་མ་ཐག །བོད་ཡུལ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་བསལ་མཛད་པ། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དཔལ་ཞལ་གཟིགས་བྲག་ལ་ཕུར་པ་བཏབ། །ཉི་ཟླ་གདན་སྟེང་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་མཚོན། །རབ་གཡོས་སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་སྤ་བཀོང་མཛད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པའི་མཐུ་བྱིན་ལས། །རྟ་མཆོག་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱར་མངོན་སྤྲུལ་ཞིང་། །དབང་བཅུའི་ཐོག་མའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་མཛད་པ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ༴ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་རོལ་པའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་གཤེགས། །རགས་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་རོལ་པ་ཡི། །དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར་གསོལ་བ༴ སྲ་མཁྲེགས་བྲག་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གཡོ་བ། །འགྲོ་བའི་མིག་གི་དཔྱིད་དུ་མངོན་སྩལ་ཅིང་། །ཆེ་མཆོག་བཀའ་བབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེས་རབ་ཌཱ་ཀི་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞལ་གཟིགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བསད་གསོའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཀླས་སྡུད་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ༴ སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གཟིགས་ཤིང་། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་འཁོལ། །རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཏེར་མངའ་བའི། །དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ༴ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབས། །དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་ཞབས་ལ༴ སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙཱ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོས་བཏུད། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་མཁྱེན། །བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདི་ཡན་ཆད་བཀའ་བབས་མི་བརྒྱད་དམ་དགུའོ། །ལེགས་གྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལ་ཆགས་ཕྱིར། །ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་གཤེགས། །གཟུགས་སྐུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་གར། །གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ༴ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་རྗེས་བཟུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བསྙེན་ཕུར་སྲ་མཁྲེགས་བྲག་ལ་མངོན་བཏབ་ཅིང་། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་རི་བྲག་ཐོགས་མེད་གཤེགས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཞབས་ལ༴ དམ་ཆོས་ཕྱི་མོའི་རོལ་སྒེག་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། །རིམ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་པས། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་བགྲོད་མཛད་པ། །ཨཱ་ཙར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ལ༴ ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཐེག་མཆོག་མཛོད་དུ་གྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་གཉའ་ནས་འཛིན། །སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ༴ སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་མཆོག་ཏུ་རབ་ཕྱིན་ཅིང་། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་གྱ་གྱུར་གཤེགས་མཛད་པ། །སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ༴ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ནུས་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བརྙེས་པ་ཡིས། །བསྙེན་ཕུར་གདེངས་པས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་པ། །དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ༴ པདྨས་རྗེས་བཟུང་གསང་མཛོད་བདག་པོར་གྱུར། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་བརྙེས་པས། །དམ་ཆོས་མི་བརྗེད་གཟུངས་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡི། །ལྡན་མ་རྩེ་མང་ཞབས་ལ༴ མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་ཡིས། །གཞན་རྒྱུད་བསམ་པའི་དངོས་པོ་ཇི་བཞིན་མཁྱེན། །སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱར་ལུང་གིས་སྐབས་དབྱེ་བའི། །སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཞབས་ལ༴ ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་འགྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ནི། །བསྙེན་ཕུར་གདེངས་པས་ཆུ་བོ་གྱེན་བཟློག་ཅིང་། །སྲ་མཁྲེགས་བྲག་རིའི་བ་གམ་གཞིལ་མཛད་པ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་ཞབས་ལ༴ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རས་རྗེས་བཟུང་ཧེ་རུ་ཀའི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་བཅུག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི། །ཚད་མེད་རོལ་པ་ཛམྦུ་ནཱ་དར་བསྒྱུར། །རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཞབས་ལ༴ གཞོན་པའི་དུས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་མཁྱེན། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་འདབ་ཆགས་གཤོག་རྩལ་ཡང་། །ལྟ་སྟངས་ཕྱག་རྒྱས་འགུགས་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་ཞབས་ལ༴ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མ་ལུས་ཀུན། །མངའ་དབང་བསྒྱུར་བས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གཤེགས། །དག་བྱེད་གཏེར་ལ་ཉ་བཞིན་འཕྱོ་མཛད་པ། །འོ་བྲན་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ༴ པདྨས་རྗེས་བཟུང་དམ་ཆོས་མཛོད་དུ་གྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས། །བྱང་ཐང་ཙ་མ་ར་རྣམས་དགུག་པར་མཛད། །དྲན་པ་ནམ་མཁའི་ཞབས་ལ༴ དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་དགོངས་པ་ལྟར། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མངོན་གྱུར་ཅིང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕ་ཝཾ་ཟན་ལྟར་བཅད་ནས་གསོལ། །རྨ་བན་རིན་ཆེན་ཞབས་ལ༴ བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་རྒྱུད་བསྡམས་ཤིང་། །གྲུབ་པའི་མཚན་མ་རི་བྲག་ཐོགས་མེད་གཤེགས། །སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོའི་ལས་ངན་རྒྱུན་གཅོད་པའི། །དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ༴ སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ཤིང་། །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །ནུས་མཐུས་གནམ་ལྕགས་ཕྱག་སོར་རྩེ་ནས་འཕེན། །དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ༴ ཐོས་པའི་བཅུད་ལེན་བར་མེད་བཏུང་བའི་མཐུས། །གྲུབ་གཉིས་རྣལ་དུ་འབྱོར་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །རྟེན་མེད་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞན་ཡང་མཚོ་སྐྱེས་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞི་བ་འཚོ་ལ་སོགས། །སྟོན་པ་གཉིས་པས་རྗེས་བཟུང་སྨིན་གྲོལ་གྱིས། །གྲུབ་བརྙེས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན། །འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་སྨིན་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་དད་པའི་དྲི་བཞོན་གྱིས། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཆུ་འཛིན་སྟུག་པོ་བསྐུལ་བ་ལས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་འཇོ་བ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ། །འཆད་ཉན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་རིག་འཛིན་སྡེ། །སྲིད་མཐའ་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་འཕེལ་གྱུར་དེས། །འགྲོ་ཀུན་རིམ་གཉིས་ཀློང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་བསྡམས་ཐོས་བསམ་དང་། །དོན་སྒོམ་ཨུཏྤལ་འཛུམ་ཕྲེང་གྲོལ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་སྲིད་ལས་ངལ་བསོ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཟླ་བ་ཞུན་མའི་རྡུལ་བརྩེགས་གངས་རིའི་ཁྲོད། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བརྩེ་བ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་འདིར་སྣང་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཕོ་ཉས་མདུན་བདར་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་དུ། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའི་དགའ་སྟོན་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །མཐར་ཐུག་གཟོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་མདངས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དངོས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་རྟེན་འབྱུང་དང་། །འཆི་མེད་པདྨ་ཀ་རའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་སྐད་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །གེགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་འཛམ་བུའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་ལྗོངས་འདིར་སྟོན་པ་གཉིས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་བས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གཤེགས་པར་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཕན་བདེའི་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རང་ལ་བཅོ་ལྔ་པར་བཀོད་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ | ||
ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ། ན་མཿཔདྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ། སིནྡྷཱུའི་པདྨོའི་ལང་ཚོ་གཡོ་བའི་རྩེར། །ངོ་མཚར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ནི། །གངས་རིའི་ལ་ཐོད་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་པུ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཤིང་རྟའི་སྒྱུ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་དྲངས་མ་ཐག །བོད་ཡུལ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་བསལ་མཛད་པ། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་བརྙེས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་དཔལ་ཞལ་གཟིགས་བྲག་ལ་ཕུར་པ་བཏབ། །ཉི་ཟླ་གདན་སྟེང་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་མཚོན། །རབ་གཡོས་སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་སྤ་བཀོང་མཛད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པའི་མཐུ་བྱིན་ལས། །རྟ་མཆོག་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱར་མངོན་སྤྲུལ་ཞིང་། །དབང་བཅུའི་ཐོག་མའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་མཛད་པ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ༴ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་རོལ་པའི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་གཤེགས། །རགས་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་རོལ་པ་ཡི། །དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོར་གསོལ་བ༴ སྲ་མཁྲེགས་བྲག་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གཡོ་བ། །འགྲོ་བའི་མིག་གི་དཔྱིད་དུ་མངོན་སྩལ་ཅིང་། །ཆེ་མཆོག་བཀའ་བབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དྲི་མེད་ཟླ་ཤར་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེས་རབ་ཌཱ་ཀི་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞལ་གཟིགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །བསད་གསོའི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཀླས་སྡུད་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ༴ སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་གཟིགས་ཤིང་། །སྣང་སྲིད་མ་མོ་བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་འཁོལ། །རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གཏེར་མངའ་བའི། །དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ༴ སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། །སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབས། །དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་ཞབས་ལ༴ སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙཱ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོས་བཏུད། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་དུས་གསུམ་སྒྲིབ་མེད་མཁྱེན། །བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འདི་ཡན་ཆད་བཀའ་བབས་མི་བརྒྱད་དམ་དགུའོ། །ལེགས་གྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལ་ཆགས་ཕྱིར། །ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་གཤེགས། །གཟུགས་སྐུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་གར། །གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ༴ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་རྗེས་བཟུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །བསྙེན་ཕུར་སྲ་མཁྲེགས་བྲག་ལ་མངོན་བཏབ་ཅིང་། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་རི་བྲག་ཐོགས་མེད་གཤེགས། །རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཞབས་ལ༴ དམ་ཆོས་ཕྱི་མོའི་རོལ་སྒེག་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། །རིམ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་པས། །འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་བགྲོད་མཛད་པ། །ཨཱ་ཙར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ལ༴ ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཐེག་མཆོག་མཛོད་དུ་གྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་གཉའ་ནས་འཛིན། །སོག་པོ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ༴ སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱའི་མཆོག་ཏུ་རབ་ཕྱིན་ཅིང་། །མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་གྱ་གྱུར་གཤེགས་མཛད་པ། །སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ༴ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ནུས་པའི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བརྙེས་པ་ཡིས། །བསྙེན་ཕུར་གདེངས་པས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་པ། །དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ༴ པདྨས་རྗེས་བཟུང་གསང་མཛོད་བདག་པོར་གྱུར། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་བརྙེས་པས། །དམ་ཆོས་མི་བརྗེད་གཟུངས་མཆོག་ཐོབ་པ་ཡི། །ལྡན་མ་རྩེ་མང་ཞབས་ལ༴ མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་བ་ཡིས། །གཞན་རྒྱུད་བསམ་པའི་དངོས་པོ་ཇི་བཞིན་མཁྱེན། །སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱར་ལུང་གིས་སྐབས་དབྱེ་བའི། །སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཞབས་ལ༴ ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་འགྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ནི། །བསྙེན་ཕུར་གདེངས་པས་ཆུ་བོ་གྱེན་བཟློག་ཅིང་། །སྲ་མཁྲེགས་བྲག་རིའི་བ་གམ་གཞིལ་མཛད་པ། །ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་ཞབས་ལ༴ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རས་རྗེས་བཟུང་ཧེ་རུ་ཀའི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཏུ་བཅུག་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི། །ཚད་མེད་རོལ་པ་ཛམྦུ་ནཱ་དར་བསྒྱུར། །རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཞབས་ལ༴ གཞོན་པའི་དུས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་མཁྱེན། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་འདབ་ཆགས་གཤོག་རྩལ་ཡང་། །ལྟ་སྟངས་ཕྱག་རྒྱས་འགུགས་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱའི་ཞབས་ལ༴ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མ་ལུས་ཀུན། །མངའ་དབང་བསྒྱུར་བས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གཤེགས། །དག་བྱེད་གཏེར་ལ་ཉ་བཞིན་འཕྱོ་མཛད་པ། །འོ་བྲན་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ༴ པདྨས་རྗེས་བཟུང་དམ་ཆོས་མཛོད་དུ་གྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས། །བྱང་ཐང་ཙ་མ་ར་རྣམས་དགུག་པར་མཛད། །དྲན་པ་ནམ་མཁའི་ཞབས་ལ༴ དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་དགོངས་པ་ལྟར། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མངོན་གྱུར་ཅིང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕ་ཝཾ་ཟན་ལྟར་བཅད་ནས་གསོལ། །རྨ་བན་རིན་ཆེན་ཞབས་ལ༴ བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་རྒྱུད་བསྡམས་ཤིང་། །གྲུབ་པའི་མཚན་མ་རི་བྲག་ཐོགས་མེད་གཤེགས། །སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོའི་ལས་ངན་རྒྱུན་གཅོད་པའི། །དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ༴ སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ཤིང་། །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན། །ནུས་མཐུས་གནམ་ལྕགས་ཕྱག་སོར་རྩེ་ནས་འཕེན། །དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ༴ ཐོས་པའི་བཅུད་ལེན་བར་མེད་བཏུང་བའི་མཐུས། །གྲུབ་གཉིས་རྣལ་དུ་འབྱོར་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །རྟེན་མེད་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞན་ཡང་མཚོ་སྐྱེས་པདྨཱ་ཀ་ར་དང་། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ཞི་བ་འཚོ་ལ་སོགས། །སྟོན་པ་གཉིས་པས་རྗེས་བཟུང་སྨིན་གྲོལ་གྱིས། །གྲུབ་བརྙེས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན། །འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་སྨིན་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་དད་པའི་དྲི་བཞོན་གྱིས། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཆུ་འཛིན་སྟུག་པོ་བསྐུལ་བ་ལས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་འཇོ་བ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ། །འཆད་ཉན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་རིག་འཛིན་སྡེ། །སྲིད་མཐའ་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་འཕེལ་གྱུར་དེས། །འགྲོ་ཀུན་རིམ་གཉིས་ཀློང་དུ་སྨིན་པར་ཤོག །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་བསྡམས་ཐོས་བསམ་དང་། །དོན་སྒོམ་ཨུཏྤལ་འཛུམ་ཕྲེང་གྲོལ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་སྲིད་ལས་ངལ་བསོ་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག །ཟླ་བ་ཞུན་མའི་རྡུལ་བརྩེགས་གངས་རིའི་ཁྲོད། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ལྷག་པར་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བརྩེ་བ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འཁྱུད་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་འདིར་སྣང་ནུབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཕོ་ཉས་མདུན་བདར་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་དུ། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའི་དགའ་སྟོན་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །མཐར་ཐུག་གཟོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་མདངས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དངོས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་རྟེན་འབྱུང་དང་། །འཆི་མེད་པདྨ་ཀ་རའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་སྐད་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །གེགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་འཛམ་བུའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་ལྗོངས་འདིར་སྟོན་པ་གཉིས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་བས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གཤེགས་པར་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཕན་བདེའི་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རང་ལ་བཅོ་ལྔ་པར་བཀོད་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ | |||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Revision as of 14:50, 9 April 2021
Wylie title | o rgyan rje 'bangs nyer lnga la gsol ba 'debs pa'i tshul phan bde'i nor bu'i do shal | page=1 |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 2, Text 71, Pages 269-275 (Folios 106a2 to 109a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. o rgyan rje 'bangs nyer lnga la gsol ba 'debs pa'i tshul phan bde'i nor bu'i do shal. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 269-275. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Supplications - gsol 'debs | |
Deity | o rgyan rje 'bangs nyer lnga | |
Colophon |
།ཅེས་འཛམ་བུའི་ལྗོན་པས་མཚན་པའི་ལྗོངས་འདིར་སྟོན་པ་གཉིས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཕྱེ་བས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གཤེགས་པར་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་རྣམ་ཐར་དང་མཐུན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཕན་བདེའི་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རང་ལ་བཅོ་ལྔ་པར་བཀོད་པ་ཛ་ཡནྟུ།། | |
ces 'dzam bu'i ljon pas mtshan pa'i ljongs 'dir ston pa gnyis par yongs su grags shing /__sa gsum na 'gran zla bral ba dus gsum mkhyen pa o rgyan chen pos rjes su bzung zhing smin grol gyi sgo 'phar phye bas grub pa'i sa la gshegs par mdzad pa'i rnal 'byor gyi dbang phyug rje 'bangs nyi shu rtsa lnga la rnam thar dang mthun par rtogs pa brjod pa'i gsol ba 'debs pa phan bde'i nor bu'i do shal ces bya ba 'di ni/__gzhon nu a b+hA yas mi phyed pa'i dad pas mtshams sbyar te rang la bco lnga par bkod pa dza yan+tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
71 269-275
|
ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཕན་བདེའི་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ། o rgyan rje 'bangs nyer lnga la gsol ba 'debs pa'i tshul phan bde'i nor bu'i do shal
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |