JKW-KABUM-01-KA-002-036: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-01-KA-002-036
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-036
|fulltitletib=བོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་།
|fulltitle=bod kyi yang dag pa'i mkhas pa chen por bstod pa dad gsum nor bu'i rgyud mang
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bod kyi yang dag pa'i mkhas pa chen por bstod pa dad gsum nor bu'i rgyud mang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 153-156. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa
|terma=No
|sabcadcategory=One
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=001
|language=Tibetan
|volnumtib=༡
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཀ་
|volumenumber=002
|totalvolumes=25
|textnuminvol=036
|textnuminvol=002
|textsubnumber=036
|pagenumbers=153-156
|totalpages=4
|beginfolioline=48a6
|endfolioline=49b4
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་བཀའ་དྲིན་སུས་ཀྱང་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐུ་མིའི་རིགས་འཁྲུངས་སཾ་བྷོ་ཊའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ཀྱི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་དྭང་ཞིང་གཙང་མའི་ངོགས་སུ་བཀོད་པ་ན།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པས་མངོན་སུམ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཚེ།  རབ་ཚེས་ས་འབྲུག་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་དུས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གང་ཤར་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=ces pa'ang gangs ri'i ljongs 'dir bka' drin sus kyang gzhal bar dka' ba'i shing rta chen po thu mi'i rigs 'khrungs saM b+ho Ta'i rnam par thar pa yang nas yang du yid kyi nor bu'i me long dwang zhing gtsang ma'i ngogs su bkod pa na/__thugs rje chen po bzhi dang ldan pas mngon sum bzhin byin gyis brlabs pa'i thun mong ma yin pa'i mtshan ma phra mo tsam thob pa'i tshe/__rab tshes sa 'brug lo'i rgyal zla ba'i rgyal ba gnyis pa'i dus mchog tu dge bar 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gang shar thogs pa med par skad cig la smras rim bzhin rnam par dpyod pa dang ldan pas yi ger bris pa'i dge bas bsil ldan gyi ljongs 'dir sangs rgyas kyi bstan pa rin po che yul dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-036.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-036.pdf
}}
}}
Line 20: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་།
{{TibP|བོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  སཾ་བྷོ་ཊ་མ་ཧཱ་པཎྜེ་སྟུ་ཏི་ནཱ་མ།  བོད་སྐད་དུ།  བོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཀཱ༷་ལིའི་ཕྲེང་མཛེས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་བརྗོད་པ་མཐའ་ཡས་གཞིར་གྱུར་པས།  །ཁ༷་བ་ཅན་ལྗོངས་ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་མིག་བྱིན་སླད།  །ག༷་ནས་བསམས་ཀྱང་བཀའ༷་དྲི༷ན་མཚུ༷ངས་མེད༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ།  །ང༷་ཅག་སྐྱབས་གཅིག་ཐོན་མི་ལོ་ཙཱས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  ༡ །ཅ༷་ག་མཚར་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད་པ་མིག་གི་བདུད་རྩིའི་ཨུཏྤ་ལ།  །ཆ༷་ཡི་ཆ་ཡང་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་བྱེ་བའི་སྐུ༷།  །ཇ༷་རིལ་སྐྲ་ཅན་ཚོགས་ཀྱང་འདར་བྱེད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་སྙེམས་འཆང་བཞིན།  །ཉ༷་རྒྱས་ཟླ་ལྟར་ཀུན་ལ་དགའ་སྟེར་བདུད་རྩིའི་སྤུན་ཟླ་དེ་ལ་འདུད།  ༢  །ཏ༷་ཐཱ་ག་ཏས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཞི་བསིལ་ཆགས་བྲལ་ཆོས་སྒོ་འབུམ།  །ཐ༷་དད་བློ་ཡི་མོས་པ་དང་མཚུངས་མིང་ཚིག་བརྡ་དག་སྟོན་པའི་གསུང༷་།  །ད༷་ལྟ་མཆོག་དམན་བར་མའི་སྤྱི་ནོར་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་གཞུང་།  །ན༷་མར་འདོད་འཇོའི་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་འཆད་པ་མེད་པར་སྩོལ་ལ་འདུད། ༣  །པ༷་སངས་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ནི།  །ཕ༷་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཤེས་རབ་ཟབ་མོར་མི་ཕྱེད་པས།  །བ༷་མཆོག་ནོར་བུ་གཏེར་གྱི་བུམ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཐུགས༷།  །མ༷་ལུས་ཡིད་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ཟླ་མེད་མཆོག་ལ་འདུད།  ༤ །ཙ༷་ར་ཀ་སོགས་ཐུན་མོང་རིག་པའི་གོས་བཟང་ལྷབ་ལྷུབ་རྣམ་པར་གཡོ།  །ཚ༷་ཟེར་ཅན་བཞིན་གཞན་སྡེའི་མུན་འཇོམས་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ནོར་བུའི་རྒྱན་བཀོད་པས།  །ཛ༷་ཡའི་བསྟན་ལ་བྱ་བ་ཆེར་མཛད་དོན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དངོས།  །ཝ༷་ལེར་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་མོད་ནས་ལག་པད་སྙིང་གར་ཟུམ་སྟེ་འདུད།  ༥ །ཞྭ་ཐོད་ཛམྦུ་ནཱ་དའི་སྒེག་འཆང་ཆེན་པོར་རློམ་པ་མན་ཆོད་ནས།  །ཟ༷་མའི་དོན་དུ་གྲོང་མཐའ་ཉུལ་བའི་དབྱུག་པ་འཆང་བ་ཡན་ཆོད་ཀྱི།  །འ༷་འུར་སྤྱོད་པས་ལྟོ་འཚོལ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲི༷ན་ལས༷་མགྲིན་པར་བརྒྱན།  །ཡ༷་མཚན་རྟོགས་བརྗོད་ནམ་མཁའི་མཐའ་བརྒལ་འགྲན་ཟླ་སྤངས་ལ་སྙིང་ནས་འདུད།  ༦  །རྭ༷་བ་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་ཡུལ་འདིར་ཕྱག་ན་པདྨོ་འཆང་བ་དང་།  །ལ༷་ལ་ཙམ་མིན་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཐུགས༷་རྗེ༷་ཅན༷་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་ལ།  །ཤ༷་སྟག་བདག་སོགས་མོས་པའི་ཡིད་ཅན་སྙིང་ནས་གདུང་པས་གསོལ་འདེབས་ན།  །ས༷་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་མཆོག་གིས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  ༧ །ཧ༷་ཅང་གཅམ་བུ་མིན་པར་ མོས་པའི་བློ་ཡི་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་པོ།  །བཟོད་མེད་དད་པའི་སོར་རྩེས་བསྐུལ་ལས་སྙན་འགྱུར་ངག་གི་དབྱངས་བདུན་གླུས།  །ཨ༷་ཡིག་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཐོ༷ན་མི༷་ཆེན༷་པོ༷་ཁྱོད་བསྔགས་པས།  །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པར་རོ་གཅིག་ཤོག  ༨  །ཅེས་པའང་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་བཀའ་དྲིན་སུས་ཀྱང་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐུ་མིའི་རིགས་འཁྲུངས་སཾ་བྷོ་ཊའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ཀྱི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་དྭང་ཞིང་གཙང་མའི་ངོགས་སུ་བཀོད་པ་ན།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པས་མངོན་སུམ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཚེ།  རབ་ཚེས་ས་འབྲུག་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་དུས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གང་ཤར་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །། ༈}}
བོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  སཾ་བྷོ་ཊ་མ་ཧཱ་པཎྜེ་སྟུ་ཏི་ནཱ་མ།  བོད་སྐད་དུ།  བོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཀཱ༷་ལིའི་ཕྲེང་མཛེས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་བརྗོད་པ་མཐའ་ཡས་གཞིར་གྱུར་པས།  །ཁ༷་བ་ཅན་ལྗོངས་ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་མིག་བྱིན་སླད།  །ག༷་ནས་བསམས་ཀྱང་བཀའ༷་དྲི༷ན་མཚུ༷ངས་མེད༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ།  །ང༷་ཅག་སྐྱབས་གཅིག་ཐོན་མི་ལོ་ཙཱས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  ༡ །ཅ༷་ག་མཚར་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད་པ་མིག་གི་བདུད་རྩིའི་ཨུཏྤ་ལ།  །ཆ༷་ཡི་ཆ་ཡང་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་བྱེ་བའི་སྐུ༷།  །ཇ༷་རིལ་སྐྲ་ཅན་ཚོགས་ཀྱང་འདར་བྱེད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་སྙེམས་འཆང་བཞིན།  །ཉ༷་རྒྱས་ཟླ་ལྟར་ཀུན་ལ་དགའ་སྟེར་བདུད་རྩིའི་སྤུན་ཟླ་དེ་ལ་འདུད།  ༢  །ཏ༷་ཐཱ་ག་ཏས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཞི་བསིལ་ཆགས་བྲལ་ཆོས་སྒོ་འབུམ།  །ཐ༷་དད་བློ་ཡི་མོས་པ་དང་མཚུངས་མིང་ཚིག་བརྡ་དག་སྟོན་པའི་གསུང༷་།  །ད༷་ལྟ་མཆོག་དམན་བར་མའི་སྤྱི་ནོར་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་གཞུང་།  །ན༷་མར་འདོད་འཇོའི་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་འཆད་པ་མེད་པར་སྩོལ་ལ་འདུད། ༣  །པ༷་སངས་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ནི།  །ཕ༷་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཤེས་རབ་ཟབ་མོར་མི་ཕྱེད་པས།  །བ༷་མཆོག་ནོར་བུ་གཏེར་གྱི་བུམ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཐུགས༷།  །མ༷་ལུས་ཡིད་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ཟླ་མེད་མཆོག་ལ་འདུད།  ༤ །ཙ༷་ར་ཀ་སོགས་ཐུན་མོང་རིག་པའི་གོས་བཟང་ལྷབ་ལྷུབ་རྣམ་པར་གཡོ།  །ཚ༷་ཟེར་ཅན་བཞིན་གཞན་སྡེའི་མུན་འཇོམས་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ནོར་བུའི་རྒྱན་བཀོད་པས།  །ཛ༷་ཡའི་བསྟན་ལ་བྱ་བ་ཆེར་མཛད་དོན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དངོས།  །ཝ༷་ལེར་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་མོད་ནས་ལག་པད་སྙིང་གར་ཟུམ་སྟེ་འདུད།  ༥ །ཞྭ་ཐོད་ཛམྦུ་ནཱ་དའི་སྒེག་འཆང་ཆེན་པོར་རློམ་པ་མན་ཆོད་ནས།  །ཟ༷་མའི་དོན་དུ་གྲོང་མཐའ་ཉུལ་བའི་དབྱུག་པ་འཆང་བ་ཡན་ཆོད་ཀྱི།  །འ༷་འུར་སྤྱོད་པས་ལྟོ་འཚོལ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲི༷ན་ལས༷་མགྲིན་པར་བརྒྱན།  །ཡ༷་མཚན་རྟོགས་བརྗོད་ནམ་མཁའི་མཐའ་བརྒལ་འགྲན་ཟླ་སྤངས་ལ་སྙིང་ནས་འདུད།  ༦  །རྭ༷་བ་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་ཡུལ་འདིར་ཕྱག་ན་པདྨོ་འཆང་བ་དང་།  །ལ༷་ལ་ཙམ་མིན་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཐུགས༷་རྗེ༷་ཅན༷་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་ལ།  །ཤ༷་སྟག་བདག་སོགས་མོས་པའི་ཡིད་ཅན་སྙིང་ནས་གདུང་པས་གསོལ་འདེབས་ན།  །ས༷་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་མཆོག་གིས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  ༧ །ཧ༷་ཅང་གཅམ་བུ་མིན་པར་ མོས་པའི་བློ་ཡི་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་པོ།  །བཟོད་མེད་དད་པའི་སོར་རྩེས་བསྐུལ་ལས་སྙན་འགྱུར་ངག་གི་དབྱངས་བདུན་གླུས།  །ཨ༷་ཡིག་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཐོ༷ན་མི༷་ཆེན༷་པོ༷་ཁྱོད་བསྔགས་པས།  །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པར་རོ་གཅིག་ཤོག  ༨  །ཅེས་པའང་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་བཀའ་དྲིན་སུས་ཀྱང་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐུ་མིའི་རིགས་འཁྲུངས་སཾ་བྷོ་ཊའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ཀྱི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་དྭང་ཞིང་གཙང་མའི་ངོགས་སུ་བཀོད་པ་ན།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པས་མངོན་སུམ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཚེ།  རབ་ཚེས་ས་འབྲུག་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་དུས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གང་ཤར་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །། ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 10:45, 8 April 2021

བོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་།
Wylie title bod kyi yang dag pa'i mkhas pa chen por bstod pa dad gsum nor bu'i rgyud mang page=1
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 1, sde tshan 2, Text 36, Pages 153-156 (Folios 48a6 to 49b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bod kyi yang dag pa'i mkhas pa chen por bstod pa dad gsum nor bu'i rgyud mang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 153-156. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Verses of Praise - bstod pa
Colophon

།ཅེས་པའང་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་བཀའ་དྲིན་སུས་ཀྱང་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐུ་མིའི་རིགས་འཁྲུངས་སཾ་བྷོ་ཊའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ཀྱི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་དྭང་ཞིང་གཙང་མའི་ངོགས་སུ་བཀོད་པ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པས་མངོན་སུམ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཚེ། རབ་ཚེས་ས་འབྲུག་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་དུས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གང་ཤར་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

ces pa'ang gangs ri'i ljongs 'dir bka' drin sus kyang gzhal bar dka' ba'i shing rta chen po thu mi'i rigs 'khrungs saM b+ho Ta'i rnam par thar pa yang nas yang du yid kyi nor bu'i me long dwang zhing gtsang ma'i ngogs su bkod pa na/__thugs rje chen po bzhi dang ldan pas mngon sum bzhin byin gyis brlabs pa'i thun mong ma yin pa'i mtshan ma phra mo tsam thob pa'i tshe/__rab tshes sa 'brug lo'i rgyal zla ba'i rgyal ba gnyis pa'i dus mchog tu dge bar 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gang shar thogs pa med par skad cig la smras rim bzhin rnam par dpyod pa dang ldan pas yi ger bris pa'i dge bas bsil ldan gyi ljongs 'dir sangs rgyas kyi bstan pa rin po che yul dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
བོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་བྷོ་ཊ་མ་ཧཱ་པཎྜེ་སྟུ་ཏི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བོད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་བསྟོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀཱ༷་ལིའི་ཕྲེང་མཛེས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་བརྗོད་པ་མཐའ་ཡས་གཞིར་གྱུར་པས། །ཁ༷་བ་ཅན་ལྗོངས་ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་མིག་བྱིན་སླད། །ག༷་ནས་བསམས་ཀྱང་བཀའ༷་དྲི༷ན་མཚུ༷ངས་མེད༷་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ། །ང༷་ཅག་སྐྱབས་གཅིག་ཐོན་མི་ལོ་ཙཱས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༡ །ཅ༷་ག་མཚར་སྡུག་མཚུངས་པ་མེད་པ་མིག་གི་བདུད་རྩིའི་ཨུཏྤ་ལ། །ཆ༷་ཡི་ཆ་ཡང་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་བྱེ་བའི་སྐུ༷། །ཇ༷་རིལ་སྐྲ་ཅན་ཚོགས་ཀྱང་འདར་བྱེད་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་སྙེམས་འཆང་བཞིན། །ཉ༷་རྒྱས་ཟླ་ལྟར་ཀུན་ལ་དགའ་སྟེར་བདུད་རྩིའི་སྤུན་ཟླ་དེ་ལ་འདུད། ༢ །ཏ༷་ཐཱ་ག་ཏས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཞི་བསིལ་ཆགས་བྲལ་ཆོས་སྒོ་འབུམ། །ཐ༷་དད་བློ་ཡི་མོས་པ་དང་མཚུངས་མིང་ཚིག་བརྡ་དག་སྟོན་པའི་གསུང༷་། །ད༷་ལྟ་མཆོག་དམན་བར་མའི་སྤྱི་ནོར་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་གཞུང་། །ན༷་མར་འདོད་འཇོའི་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་འཆད་པ་མེད་པར་སྩོལ་ལ་འདུད། ༣ །པ༷་སངས་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་ནི། །ཕ༷་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཤེས་རབ་ཟབ་མོར་མི་ཕྱེད་པས། །བ༷་མཆོག་ནོར་བུ་གཏེར་གྱི་བུམ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་ཐུགས༷། །མ༷་ལུས་ཡིད་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ཟླ་མེད་མཆོག་ལ་འདུད། ༤ །ཙ༷་ར་ཀ་སོགས་ཐུན་མོང་རིག་པའི་གོས་བཟང་ལྷབ་ལྷུབ་རྣམ་པར་གཡོ། །ཚ༷་ཟེར་ཅན་བཞིན་གཞན་སྡེའི་མུན་འཇོམས་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ནོར་བུའི་རྒྱན་བཀོད་པས། །ཛ༷་ཡའི་བསྟན་ལ་བྱ་བ་ཆེར་མཛད་དོན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དངོས། །ཝ༷་ལེར་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་མོད་ནས་ལག་པད་སྙིང་གར་ཟུམ་སྟེ་འདུད། ༥ །ཞྭ་ཐོད་ཛམྦུ་ནཱ་དའི་སྒེག་འཆང་ཆེན་པོར་རློམ་པ་མན་ཆོད་ནས། །ཟ༷་མའི་དོན་དུ་གྲོང་མཐའ་ཉུལ་བའི་དབྱུག་པ་འཆང་བ་ཡན་ཆོད་ཀྱི། །འ༷་འུར་སྤྱོད་པས་ལྟོ་འཚོལ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲི༷ན་ལས༷་མགྲིན་པར་བརྒྱན། །ཡ༷་མཚན་རྟོགས་བརྗོད་ནམ་མཁའི་མཐའ་བརྒལ་འགྲན་ཟླ་སྤངས་ལ་སྙིང་ནས་འདུད། ༦ །རྭ༷་བ་གངས་རིས་བསྐོར་བའི་ཡུལ་འདིར་ཕྱག་ན་པདྨོ་འཆང་བ་དང་། །ལ༷་ལ་ཙམ་མིན་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཐུགས༷་རྗེ༷་ཅན༷་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་ལ། །ཤ༷་སྟག་བདག་སོགས་མོས་པའི་ཡིད་ཅན་སྙིང་ནས་གདུང་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །ས༷་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་མཆོག་གིས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ༧ །ཧ༷་ཅང་གཅམ་བུ་མིན་པར་ མོས་པའི་བློ་ཡི་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་པོ། །བཟོད་མེད་དད་པའི་སོར་རྩེས་བསྐུལ་ལས་སྙན་འགྱུར་ངག་གི་དབྱངས་བདུན་གླུས། །ཨ༷་ཡིག་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་འཇམ་དཔལ་ཐོ༷ན་མི༷་ཆེན༷་པོ༷་ཁྱོད་བསྔགས་པས། །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པར་རོ་གཅིག་ཤོག ༨ །ཅེས་པའང་གངས་རིའི་ལྗོངས་འདིར་བཀའ་དྲིན་སུས་ཀྱང་གཞལ་བར་དཀའ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐུ་མིའི་རིགས་འཁྲུངས་སཾ་བྷོ་ཊའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ཀྱི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་དྭང་ཞིང་གཙང་མའི་ངོགས་སུ་བཀོད་པ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པས་མངོན་སུམ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཚེ། རབ་ཚེས་ས་འབྲུག་ལོའི་རྒྱལ་ཟླ་བའི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་དུས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གང་ཤར་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ལ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་བསིལ་ལྡན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈
[edit]

bod kyi yang dag pa'i mkhas pa chen por bstod pa dad gsum nor bu'i rgyud mang / bod kyi yang dag pa'i mkhas pa chen por bstod pa dad gsum nor bu'i rgyud mang zhes bya ba bzhugs so/__/rgya gar skad du/__saM b+ho Ta ma hA paN+De stu ti nA ma/__bod skad du/__bod kyi yang dag pa'i mkhas pa chen por bstod pa/__bcom ldan 'das gsung gi rdo rje 'jam dpal gzhon nur gyur pa la phyag 'tshal lo/___/kAX li'i phreng mdzes rdo rje'i sgra dbyangs brjod pa mtha' yas gzhir gyur pas/__/khaX ba can ljongs yid can kun la shes rab zab mo'i mig byin slad/__/gaX nas bsams kyang bka'aX driXn mtshuXngs medaX sangs rgyas nyid kyi phrin las pa/__/ngaX cag skyabs gcig thon mi lo tsAs byang chub bar du byin gyis rlobs/__1_/caX ga mtshar sdug mtshungs pa med pa mig gi bdud rtsi'i ut+pa la/__/chaX yi cha yang gzhal bar dka' ba'i gzi brjid nyi ma bye ba'i skuX/__/jaX ril skra can tshogs kyang 'dar byed 'jam dpal khros pa'i snyems 'chang bzhin/__/nyaX rgyas zla ltar kun la dga' ster bdud rtsi'i spun zla de la 'dud/__2__/taX thA ga tas legs par gsungs pa'i zhi bsil chags bral chos sgo 'bum/__/thaX dad blo yi mos pa dang mtshungs ming tshig brda dag ston pa'i gsungaX /__/daX lta mchog dman bar ma'i spyi nor sum cu pa dang rtags kyi gzhung /__/naX mar 'dod 'jo'i dpag bsam shing bzhin 'chad pa med par stsol la 'dud/_3__/paX sangs lta bur rnam par dkar ba'i kun rdzob byang sems thig le ni/__/phaX rol phyin pa kun gyi mthar thug shes rab zab mor mi phyed pas/__/baX mchog nor bu gter gyi bum ltar mkha' khyab 'gro la rjes chags thugasaX/__/maX lus yid kyi rgud pa sel ba'i mkhyen brtse zla med mchog la 'dud/__4_/tsaX ra ka sogs thun mong rig pa'i gos bzang lhab lhub rnam par g.yo/__/tshaX zer can bzhin gzhan sde'i mun 'joms yoXn taXn nor bu'i rgyan bkod pas/__/dzaX ya'i bstan la bya ba cher mdzad don gyi shing rta chen po dngos/__/waX ler yid la dran pa'i mod nas lag pad snying gar zum ste 'dud/__5_/zhwa thod dzam+bu nA da'i sgeg 'chang chen por rlom pa man chod nas/__/zaX ma'i don du grong mtha' nyul ba'i dbyug pa 'chang ba yan chod kyi/__/'aX 'ur spyod pas lto 'tshol rnams kyang khyod kyi phriXn lasaX mgrin par brgyan/__/yaX mtshan rtogs brjod nam mkha'i mtha' brgal 'gran zla spangs la snying nas 'dud/__6__/rwaX ba gangs ris bskor ba'i yul 'dir phyag na pad+mo 'chang ba dang /__/laX la tsam min kun tu mtshungs pa'i thugasaX rjeX canaX khyod bka' drin la/__/shaX stag bdag sogs mos pa'i yid can snying nas gdung pas gsol 'debs na/__/saX bcu'i dbang phyug 'phags pa mchog gis da lta nyid du byin gyis rlobs/__7_/haX cang gcam bu min par _mos pa'i blo yi nor bu'i rgyud mang po/__/bzod med dad pa'i sor rtses bskul las snyan 'gyur ngag gi dbyangs bdun glus/__/aX yig skye med don gyi 'jam dpal thoXn miX chenaX poX khyod bsngags pas/__/mkha' khyab yid can rgya mtsho'i rdul snyed kun bzang spyod par ro gcig shog__8__/ces pa'ang gangs ri'i ljongs 'dir bka' drin sus kyang gzhal bar dka' ba'i shing rta chen po thu mi'i rigs 'khrungs saM b+ho Ta'i rnam par thar pa yang nas yang du yid kyi nor bu'i me long dwang zhing gtsang ma'i ngogs su bkod pa na/__thugs rje chen po bzhi dang ldan pas mngon sum bzhin byin gyis brlabs pa'i thun mong ma yin pa'i mtshan ma phra mo tsam thob pa'i tshe/__rab tshes sa 'brug lo'i rgyal zla ba'i rgyal ba gnyis pa'i dus mchog tu dge bar 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gang shar thogs pa med par skad cig la smras rim bzhin rnam par dpyod pa dang ldan pas yi ger bris pa'i dge bas bsil ldan gyi ljongs 'dir sangs rgyas kyi bstan pa rin po che yul dus gnas skabs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig/__//_!

Footnotes

Other Information