SPCD-KABUM-02-KHA-027

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	zla ba dpon rgan 'das po'i dgongs rdzogs dge rtsa la gsung pa
Location	'phags mchog bka' 'bum Volume 2, Text 27, Pages 539-553 (Folios 1a1 to 8a4)
Author	འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་
Less details More details
Citation	'phags mchog rdo rje. Zla ba dpon rgan 'das po'i dgongs rdzogs dge rtsa la gsung pa. In Mtshungs med grub sras 'phags mchog rdo rje mchog gi gsung 'bum rin po che , Vol. 2: 539-553. Kathmandu: Khenpo Shedup Tenzin & Lama Thinley Namgyal, 2004.
Genre	Discourses - gtam

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཟླ་བ་དཔོན་རྒན་འདས་པོའི་དགོངས་རྫོགས་དགེ་རྩ་ལ་གསུང་པ་བཞུགས།།

༄༅། །རིགས་ཀུན་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་བདུན་རིང་ཡར་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ། བར་དགེ་འདུན་ལ་ཞལ་སྟོན། མར་ངན་སློང་ལ་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་རྒྱ་ཆེ་དཔངས་མཐོ་གྱ་ནོམ་ནན་པའི་ཚོགས་འབུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་དེ་དག་ཕན་ཡོན་འགྱུར་བསྐྱེད་ལྷག་པར་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནས་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་གཏེར་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག །མཆོད་གནས་ཀྱང་བླ་སྤྲུལ་རིག་པ་འཛིན་པ་བཅས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། གང་མོས་ཞུས་མདོ་ལས། རི་དང་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བ། །དེ་ན་འདུ་འཛི་མེད་པས་ན། །དགེ་ཆོས་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས་མི་འགྱུར། །སྟོང་དབེན་ཉེར་ཞི་དབེན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཞེས་དང་། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དགོན་པ་ལ་སོགས་སུ་མར་ཁུ་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་བསྐྱིལ། སྡོང་བུ་རི་རབ་ཙམ་འཛུག་སྟེ་འབུལ་བ་ལས། སྒྲུབ་གནས་རྣམས་སུ་རྩྭ་ཡི་སྒྲོན་མེས་སྒོ་ཐེམ་གསལ་ཙམ་འབུལ་བ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞེས་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་གྱུར་པའི་ཚེ། །ང་ནི་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བྱོན། །ང་ཡིན་སྙམ་པའི་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། ད་ལྟ་ང་ལ་མཆོད་པ་དང་། །མ་འོངས་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་པ་གཉིས། །བསོད་ནམས་མཉམ་ཞིང་རྣམ་སྨིན་མཉམ། །འདི་གཉིས་ཐ་དད་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་དང་། དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བ་སྒོམས། །སྔགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟླ་བྱེད་ན། །དེ་ཡིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་འགྱུར། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ལྡན་པ། །འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། །སྟོན་མོ་ལན་བདུན་བྱས་པ་བས། །བླ་མའི་ཞལ་དུ་འབྲས་ཆེན་འབྲུ། །རྡོག་མ་བདུན་གྲངས་བསོད་ནམས་ནི། །བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཆར་མི་ཉེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་སྤྱིར་ཆེ་བ་དང་། སྒོས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་འབྱོར་ཚོགས། ཚེ་དང་དབང་ཐང་ཆེ་ཞིང་ཆེ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ། བླ་མའི་ལུང་། རང་གི་རིགས་པ་ཚད་མས་མངོན་སུམ་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གྱུར་གྲུབ་པ་ལྟར། གཤིན་གསོན་གང་གི་སྐུ་རིམ་དང་དགེ་རྩ་སྒྲུབ་པ་ལའང་རྣམ་དཀར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་དཔུང་མ་བསྐྱེད་ན་མི་ཡོང་བ་དེ་ལྟར་དང་། མ་ཟད་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་སྣང་བ་ལྟར་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་བསགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྱང་བའམ་ཁ་བྲི་བ་ཙམ་མ་བྱུང་ཞིང་། བཏོན་པའི་གྲངས། སྒོམ་པའི་ཉམས་ཆེར་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ཞིང་དུ་རྡོ་འཕེན་འཕེན་བྱེད་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། མིང་བྱང་མགོ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད་ཙ་འཕྱི། །རྣམ་ཤེས་བར་དོ་ཁྱི་གླན་བཞིན་དུ་འཁྱམས། །མཐོ་རིས་བསམ་སྟེ་དེ་ལ་དཀའ་ལས་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་མི་ཡོང་བས་མདོར་ན་འབད་རྩོལ་རི་བོ་ཙམ་བྱེད་པ་ལས། བསོད་ནམས་མེ་སྟག་ཙམ་གསོག་པ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཚོགས་མ་བསགས་པས་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་བས་མར་མི་འབྱུང་། །ཚོགས་བསགས་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །ཏིལ་ལམ་འོ་མའི་མར་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་རྣམས། །དེ་ཀུན་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ལས་བྱུང་བས་ན། །རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་དང་གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་གལ་ཆེ། དེའང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་དང་ཁམས་དང་། དབང་པོ་སོགས་ལ་བསྟུན་པའི་ཚོགས་བསགས་པའི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་དག་ལས། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བས་བསོད་ནམས་ལྷག་པར་ཆེ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བསྐང་བ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་དང་། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པ་དང་། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་དང་། ཚེ་འདི་ལའང་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་ཉུང་། སྙན་གྲགས་དང་སྟོབས་རྩལ་འཕེལ། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཆུ་ལྟར་རྡོལ། ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ། ཕྱི་མར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་སོགས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བ་ལས། བསོད་ནམས་ནང་ནས་ཚོགས་འཁོར་མཆོག །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང་། རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ལས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱི་དཔག་མེད་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱང་། །ཚེ་རབས་ཕྱི་མར་གནས་རིས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཡོ་བྱད་ཆུང་བ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །རབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔའི་དུས། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཚོགས་འཁོར་རབ་ཀྱིས་ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་མི་སྐྱོལ་རེ། །ངེས་པའི་གཏན་ཚིག་ཡིན་ནོ་གོ་བ་ལོངས། །ཞེས་དང་། འཇིགས་གླིང་པས། ཆར་ཆུ་དུས་འབེབ་མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་ཞི། །དམག་འཁྲུག་དབུལ་ཕོངས་སད་སེར་བཙའ་ཐན་སོགས། །འཇིག་རྟེན་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་བཟུང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་ཁོ་ནའི་ཞི་བ་མངོན་སུམ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོར་ན་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད། ལྷ་དང་བླ་མ་དམ་ཅན་དགྱེས་པས་བསྐང་། མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་གྱི་བར་ཆད་སེལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཡིན་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་ཚོགས་ཞི་ཞིང་ས་བཅུད་ཡུལ་བཅུད་རྒྱས་ཕྱིར་དང་། འབྲེལ་ཐོབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཙོས་མྱུར་དུ་རྫོགས་བྱང་ལ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དགེ་ཚོགས་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཆེས་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་གསུམ་རི་རབ་གསེར་གྱིས་བཀང་ཡང་ནི། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་དེ་ནི་དེ་འདྲ་མིན། །ཞེས་དང་། རྗེ་མི་ལས་ཀྱང་། ཕུ་ལ་སྒྲུབ་པ་རྒྱབ་པའི་སྒོམ་ཆེན་དང་། །མདའ་ནས་འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གཉིས། །སངས་མཉམ་དུ་རྒྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་དང་ལེགས་ཚོགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གི་མཚོན་བྱེད་ཁྱེད་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་མགུལ་དར་རེ་དང་། རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་འཁོར་ལོ་རེ་བཅས། ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ངེས་པར་ཞུ་འཚལ། བསྟན་པ་སྤྱི་དང་སྒོས་ཀར་འབྲུག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བླ་མ་རྣམས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་འདུན་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་པ་བདག་ཅག་གི་བླ་མའི་རྗེས་འཇུག་བླུན་པོ་བདག་ནི་མིའི་ཤེས་སྒོ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སོགས་གང་ཐད་ནས་ཐ་ཆད་ཀྱང་ལྷག་བསམ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཞུ་གསོལ་འདེབས་འབྲས་ལ་དགོངས་ཁྲེལ་མི་བཞེས་པར་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྙན་གཡར་དུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ལ་ཞུ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་ཁམས་འཛི་གཉིས་པོའི་བར་དུ་སྔ་རབས་གང་ཞིག་ནས་དམ་སེལ་ཡོད་ཅེས་སྒྲོགས་ནས་དེང་སང་ཡང་རི་བོང་ཅལ་སྒྲོགས་ཀྱིས་རྗེས་འཇུག་བློ་མིག་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་གི་རྟེན་གཞི་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་དེ། བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་དང་། འབྲེལ་ཐོབ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རྒྱུད་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དགེ་འབྲས་ཆེ་ཕྲར་མ་ལྟོས་པ་ཡོངས་སུ་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་བླུན་པོ་བདག་ལྟ་བུས་རྒྱས་སྤྲོས་མ་དགོས་བཞིན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་མཁྱེན་པས་མངའ་བ་དང་། ཐ་ནའང་གཞན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་ཡོན་བར་དམ་སེལ་འགྲོ་དོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པ་དང་། གལ་སྲིད་དམ་སེལ་ཅུང་ཟད་སོང་ཚེ་དེ་ཚུག་ནས་བཤགས་པ་འབུལ་ཏེ་ཕྱིན་ཆོད་སྡོམ་སེམས་བཟུང་ནས་བག་ཡོད་ཚུལ་ལྡན་གྱིས་དག་སྣང་རབ་ཏུ་འབྱོངས་བཞིན་པའང་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྲུབ་འདུག་པས་ན། དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕལ་པའི་བར་དུའང་དང་པོ་དགྲ་རུ་ལང་ཞིང་བར་དུ་ཡོངས་སུ་འདུམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ད་དུང་ཞེ་འཁོན་མ་དག་པ་ཡོད་སྲིད་ན་ལོ་ཤས་མཚམས་ནས་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མ་སངས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུར་འདུག་ན། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་གང་འགྲུབ་བླུག་བྱེད་ཀྱི་སྣོད་དམ། དད་པ་དག་སྣང་གི་གཞི་བཟུང་སྟེ་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའི་མོད། སྔོན་བྱོན་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྐུ་ཤ་རློན་པ་ཤ་སྟག་བྱོན་པ་ཡིན་གཤིས་དམ་སེལ་མེད་ལས་ཆེ། གལ་སྲིད་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཚུན་བཤགས་སྦྱང་གིས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་དང་། ལར་ནི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་སྡང་སེམས་ནམ་ཡང་ཡོད་མཛད་པར་མི་འོས་ཏེ། ཆོས་ཟབ་པ་ལ་བདུད་ཟབ་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་བསྟན་པ་གང་དར་དེར་དངོས་བརྒྱུད་བར་གསུམ་ནས་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འཇུག་སྟེ། བླ་སློབ་མཆེད་གྲོགས་བར་ནང་དབྱེན་བྱེད་པ་སོགས་རྐྱེན་ངན་འབྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུ་མར་འདུག་བཞིན་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་བདུད་དུ་བལྟ་བ་ལས་ལྷ་དང་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་བར་ནམ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་བཟུང་སྟེ། རིང་བའི་མཆེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཉེ་བའི་མཆེད་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཚད། དེ་བས་ནང་གི་མཆེད་གྲུབ་མཐའ་གཅིག་པའི་དགོན་མ་ལག །གསང་བའི་མཆེད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་པ་སོགས་ཡིན་གཤིས། དེས་ན་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ༑ བླ་མའི་ཡོན་ཏན། དམ་ཚིག་བཀའ་གཉན་ལུགས་འཕྲལ་ཡུན་དགེ་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ཆེ་བ་དུ་མ་ལ་ཐུགས་བསམ་ཞིབ་པར་བསྐོར་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཅོལ་ཆུང་བློ་མིག་མ་དག་པའི་སྣང་ངོར་དག་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེ་སྔོན་དམ་སེལ་ཡོད་ཅེས་གྲགས་ནས་ལོ་གྲངས་དེ་ཙམ་སོང་བས་ན། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་འགྱོད་དྲག་པོ་ལྡན་པའི་ངང་ནས། སྔར་འདས་པའི་དགོངས་རྫོགས། ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་ཞབས་བརྟན། མ་འོངས་དུ་དམ་སེལ་གྱི་སྒྲའང་མི་གྲགས་པ་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ། ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ནི་མཁྱེན་པ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ། བརྩེ་བ་ལ་ཉེ་རིང་གཉིས་སུ་མེད་པ། ནུས་པས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ལྡན་དང་ལྡན་བཞིན་པའི་ངང་ནས། ལར་དམ་སེལ་ཡོད་མེད་ཉེས་པ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་བསླད་པར་ཞིབ་བརླིང་མཛད་ནས་དམ་ཚིག་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཆོས་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་རྒྱལ་ཕམ་དང་ང་ཁྱོད་ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབྱེན་འདུམ་ལུགས་ལྟར་མི་བྱེད་པར་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁ་བྲི་བ་ཆོས་སྤྱན་ཡང་དག་པའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ནི་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་དཀོན་པའི་དབང་གིས་གྲྭ་མང་དང་བཀའ་གྲོས་ཡོངས་སུ་འགྲིགས་དཀའ་བས་ན། ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་ཙམ་ལྷན་རྒྱས་པའི་ཐོག་ནས་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀའི་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་འཆར་དུ་དགོངས་ཏེ་བཤགས་སྦྱང་གིས་ཡོངས་སུ་སོར་ཆུད་པར་མཛད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། སྡིག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དེ་བཤགས་པས་འདག་པ་སྡིག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཅེས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་བའི་རྟགས་མཚན་མངོན་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རང་གཞན་གྲྭ་སློབ་སྦྱིན་བདག་མཆོག་ཕལ་ཀུན་གྱི་བློ་ལྷག་ལུས་མེད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྐྱེས་ཏེ། དད་པ་དག་སྣང་གི་གནས་སུ་ལྷག་པར་འགོད་པའི་རྒྱུ་རུ་མཛད་གྲུབ་པ་ད་ལན་ཅི་ནས་ཞུ་མཁྱེན་ལགས་སོ།། །།