DKYD-DZINDROL-006: Difference between revisions

Revision as of 14:50, 12 June 2024

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	kun mkhyen chos kyi rgyal po yab sras la gsol ba 'debs pa byin rlabs char 'beb
Location	mdo mkhyen brtse 'dzin grol Volume 1, Text 6, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Citation	Mdo mkhyen brtse. Kun mkhyen chos kyi rgyal po yab sras la gsol ba 'debs pa byin rlabs char 'beb. In Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor, (The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje): 27-30. Delhi: Shechen Publications, 2020.
Genre
Karchag page	DKYD-DZINDROL-Karchag
Colophon	First colophon: ཅེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཉུང་གསལ་འདི། །མོས་ལྡན་ཁྱུང་རྒྱལ་གྱིས་སྐུལ་ངོར། །སྤྲང་བན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་བྲིས། །དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཅན་ཀུན། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མཐར་ཐུག་དགོངས་ཀློང་རོ་གཅིག་ཤོག། Second colophon: །མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་གསུང་མའོ།།
Colophon	First colophon: ces pa'i gsol 'debs nyung gsal 'di/_/mos ldan khyung rgyal gyis skul ngor/_/sprang ban yon tan mgon pos bris/_/dge bas mkha' mnyam yid can kun/_/bla ma mkha' 'gros rjes bzung ste/_/mthar thug dgongs klong ro gcig shog/ Second colophon: /mkhyen brtse'i zhal gsung ma'o//

[edit]

༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ནི། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཐིམ་ལ་མ་རྨུག་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞིའི་དབྱིངས། །ནང་གསལ་ཟག་མེད་ཆོས་ཕུང་རྫོགས་པའི་དཔྱིད། །ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོར་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་དཔེར་ཤར་བའི་སྐུ། །གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཟབ་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པའི་མཛོད། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་། །གཅིག་ཆར་རྫོགས་ནས་གཟུང་འཛིན་འཆིང་བའི་རྒྱ། །རང་གྲོལ་ཆོས་ཟད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཤོག །སྤྲོས་པ་རང་ཟད་ཀ་དག་དགོངས་པའི་ཀློང་། །སྲིད་ཞི་ཡེ་གྲོལ་གྲུབ་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མགོན། །ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །མ་འགགས་རང་གསལ་ཐིག་ལེ་གདལ་བའི་ཞིང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དཔེའི་སྐུ། །ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་པདྨ་དབང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །མ་དག་འཁོར་ལྔའི་རྩ་ཁམས་འཆིང་བའི་རྒྱ། །རང་གྲོལ་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་དག་པས། །ཟབ་རྒྱས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཡོངས་གྲོལ་ཏེ། །སྨིན་གྲོལ་འཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཤོག །སྲིད་པའི་སྣང་ཞེན་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ། །རང་གྲོལ་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀཿ སྲིད་ཞིའི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་བའི། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །བླང་དོར་སྤྲོས་པའི་ཉེར་ལེན་ཇི་སྙེད་པ། །སྤྲོས་བྲལ་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས། །བྱ་རྩོལ་རེ་དོགས་ཞེན་པ་རང་ཟད་དེ། །འཕོ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོག །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་མཚན་དཔེའི་གཟུགས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རོས་གང་ལྷན་སྐྱེས་བཅུད། །ཟག་བྲལ་དགྱེས་སྤྲིན་རོལ་མོས་རྒྱལ་བ་ཀུན། །དགྱེས་བསྐྱེད་དབྱིངས་ཕྱུག་བློ་གསལ་དབང་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཟག་བཅས་སྙིགས་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །བདེ་སྟོང་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། །གཉུག་མའི་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །སྨིན་གྲོལ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་རིག་འཛིན་གཙོ། །ཡབ་སྲས་དགྱེས་ཡུམ་ཌཱཀྐིའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མི་ཕྱེད་གདུང་བས་སྙིང་ནས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་ཡེ་རྫོགས་སུ། །མངོན་གྱུར་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་དབུགས་དབྱུང་ནས། །གང་འདུལ་གདུལ་བྱར་ཐབས་མཁས་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འཚམ་པའི་ཆོས་སྟོན་སྲིད་མཚོ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །བདག་གཞན་ཕྱམ་གཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཉུང་གསལ་འདི། །མོས་ལྡན་ཁྱུང་རྒྱལ་གྱིས་སྐུལ་ངོར། །སྤྲང་བན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་བྲིས། །དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཅན་ཀུན། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མཐར་ཐུག་དགོངས་ཀློང་རོ་གཅིག་ཤོག། །། ༈ ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་བི་མའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །ཟབ་གསང་བསྟན་པ་གཞིར་བཞེངས་སློང་མཛད་རྗེ། །ཌཱ་ཀྐིའི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོར་དབང་བསྒྱུར་པའི། །གཏེར་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལྡན་ཞིང་ན་བྷ་རཱ་ཧཱི། །རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར། །སླར་ཡང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་རྫུར་བྱོན། །ཡི་དམ་གྲུབ་བརྙེས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ། །ཡུམ་ཆེན་ཌཱཀྐིའི་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བློས་བྱས་འདིར་སྣང་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་ངང་། །རྨི་ལམ་ཚུལ་གཟིགས་རེ་དང་དོགས་པ་བྲལ། །ང་ཁྱོད་ཕྱོགས་རིས་ཀུན་བྲལ་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྐྱབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་གསུང་མའོ།། །།

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
+|sectionheading=No
+|fulltitletib=ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ།
+|fulltitle=kun mkhyen chos kyi rgyal po yab sras la gsol ba 'debs pa byin rlabs char 'beb
+|citation=[[Mdo mkhyen brtse]]. ''Kun mkhyen chos kyi rgyal po yab sras la gsol ba 'debs pa byin rlabs char 'beb''. In ''Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor'',  (''The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje''): 27-30. Delhi: Shechen Publications, 2020.
+|collectiontitletib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་འཛིན་གྲོལ།
 |collectiontitle=mdo mkhyen brtse 'dzin grol
-|collectiontitletib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་འཛིན་གྲོལ།
-|totalvolumes=1
 |author=Mdo mkhyen brtse
 |authortib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
-|citation=[[Mdo mkhyen brtse]]. ''''. In ''Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor'',  (''The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje''): . Delhi: Shechen Publications, 2020.
+|terma=No
 |language=Tibetan
-|pagestatus=Temporary stub only
 |volumenumber=1
-|volumeLetter=
+|totalvolumes=1
 |textnuminvol=006
+|multivolumework=No
+|colophontib=* '''First colophon:'''  ཅེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཉུང་གསལ་འདི། །མོས་ལྡན་ཁྱུང་རྒྱལ་གྱིས་སྐུལ་ངོར། །སྤྲང་བན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་བྲིས། །དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཅན་ཀུན། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མཐར་ཐུག་དགོངས་ཀློང་རོ་གཅིག་ཤོག།
+* '''Second colophon:''' །མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་གསུང་མའོ།།
+|colophonwylie=* '''First colophon:'''  ces pa'i gsol 'debs nyung gsal 'di/_/mos ldan khyung rgyal gyis skul ngor/_/sprang ban yon tan mgon pos bris/_/dge bas mkha' mnyam yid can kun/_/bla ma mkha' 'gros rjes bzung ste/_/mthar thug dgongs klong ro gcig shog/
+* '''Second colophon:''' /mkhyen brtse'i zhal gsung ma'o//
 |pdflink=File:DKYD-DZINDROL-006.pdf
 |InitCategories=Khyentse Lineage Project; DKYD-DZINDROL
@@ Line 19: / Line 26: @@
 <onlyinclude>
 {{TibP|
-ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ནི། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཐིམ་ལ་མ་རྨུག་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞིའི་དབྱིངས། །ནང་གསལ་ཟག་མེད་ཆོས་ཕུང་རྫོགས་པའི་དཔྱིད། །ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོར་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་དཔེར་ཤར་བའི་སྐུ། །གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ།  །སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཟབ་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པའི་མཛོད། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་། །གཅིག་ཆར་རྫོགས་ནས་གཟུང་འཛིན་འཆིང་བའི་རྒྱ། །རང་གྲོལ་ཆོས་ཟད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཤོག །སྤྲོས་པ་རང་ཟད་ཀ་དག་དགོངས་པའི་ཀློང་། །སྲིད་ཞི་ཡེ་གྲོལ་གྲུབ་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མགོན། །ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །མ་འགགས་རང་གསལ་ཐིག་ལེ་གདལ་བའི་ཞིང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དཔེའི་སྐུ། །ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་པདྨ་དབང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །མ་དག་འཁོར་ལྔའི་རྩ་ཁམས་འཆིང་བའི་རྒྱ། །རང་གྲོལ་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་དག་པས། །ཟབ་རྒྱས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཡོངས་གྲོལ་ཏེ། །སྨིན་གྲོལ་འཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཤོག །སྲིད་པའི་སྣང་ཞེན་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ། །རང་གྲོལ་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀཿ སྲིད་ཞིའི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་བའི། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །བླང་དོར་སྤྲོས་པའི་ཉེར་ལེན་ཇི་སྙེད་པ། །སྤྲོས་བྲལ་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས། །བྱ་རྩོལ་རེ་དོགས་ཞེན་པ་རང་ཟད་དེ། །འཕོ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོག །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་མཚན་དཔེའི་གཟུགས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རོས་གང་ལྷན་སྐྱེས་བཅུད། །ཟག་བྲལ་དགྱེས་སྤྲིན་རོལ་མོས་རྒྱལ་བ་ཀུན།  །དགྱེས་བསྐྱེད་དབྱིངས་ཕྱུག་བློ་གསལ་དབང་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཟག་བཅས་སྙིགས་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །བདེ་སྟོང་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། །གཉུག་མའི་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །སྨིན་གྲོལ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་རིག་འཛིན་གཙོ། །ཡབ་སྲས་དགྱེས་ཡུམ་ཌཱཀྐིའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མི་ཕྱེད་གདུང་བས་སྙིང་ནས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་ཡེ་རྫོགས་སུ། །མངོན་གྱུར་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་དབུགས་དབྱུང་ནས། །གང་འདུལ་གདུལ་བྱར་ཐབས་མཁས་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འཚམ་པའི་ཆོས་སྟོན་སྲིད་མཚོ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །བདག་གཞན་ཕྱམ་གཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཉུང་གསལ་འདི། །མོས་ལྡན་ཁྱུང་རྒྱལ་གྱིས་སྐུལ་ངོར། །སྤྲང་བན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་བྲིས། །དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཅན་ཀུན། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མཐར་ཐུག་དགོངས་ཀློང་རོ་གཅིག་ཤོག། །། ༈ ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་བི་མའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །ཟབ་གསང་བསྟན་པ་གཞིར་བཞེངས་སློང་མཛད་རྗེ། །ཌཱ་ཀྐིའི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོར་དབང་བསྒྱུར་པའི། །གཏེར་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལྡན་ཞིང་ན་བྷ་རཱ་ཧཱི། །རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར། །སླར་ཡང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་རྫུར་བྱོན། །ཡི་དམ་གྲུབ་བརྙེས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ། །ཡུམ་ཆེན་ཌཱཀྐིའི་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བློས་བྱས་འདིར་སྣང་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་ངང་། །རྨི་ལམ་ཚུལ་གཟིགས་རེ་དང་དོགས་པ་བྲལ། །ང་ཁྱོད་ཕྱོགས་རིས་ཀུན་བྲལ་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྐྱབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་གསོལ་བ་འདེབས།  །མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་གསུང་མའོ།། །།
+༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ནི། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཞིང་ཁམས་ནས། །ཐིམ་ལ་མ་རྨུག་སྤྲོས་ཀུན་ཉེར་ཞིའི་དབྱིངས། །ནང་གསལ་ཟག་མེད་ཆོས་ཕུང་རྫོགས་པའི་དཔྱིད། །ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་སྒྱུ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོར་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་དཔེར་ཤར་བའི་སྐུ། །གསང་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ།  །སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཟབ་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པའི་མཛོད། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་། །གཅིག་ཆར་རྫོགས་ནས་གཟུང་འཛིན་འཆིང་བའི་རྒྱ། །རང་གྲོལ་ཆོས་ཟད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཤོག །སྤྲོས་པ་རང་ཟད་ཀ་དག་དགོངས་པའི་ཀློང་། །སྲིད་ཞི་ཡེ་གྲོལ་གྲུབ་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མགོན། །ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །མ་འགགས་རང་གསལ་ཐིག་ལེ་གདལ་བའི་ཞིང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དཔེའི་སྐུ། །ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྩལ། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་པདྨ་དབང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །མ་དག་འཁོར་ལྔའི་རྩ་ཁམས་འཆིང་བའི་རྒྱ། །རང་གྲོལ་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་དག་པས། །ཟབ་རྒྱས་སྤོབས་པའི་གཏེར་བརྒྱད་ཡོངས་གྲོལ་ཏེ། །སྨིན་གྲོལ་འཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་མཉམ་པར་ཤོག །སྲིད་པའི་སྣང་ཞེན་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ། །རང་གྲོལ་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀཿ སྲིད་ཞིའི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་བའི། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །བླང་དོར་སྤྲོས་པའི་ཉེར་ལེན་ཇི་སྙེད་པ། །སྤྲོས་བྲལ་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས། །བྱ་རྩོལ་རེ་དོགས་ཞེན་པ་རང་ཟད་དེ། །འཕོ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོག །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་མཚན་དཔེའི་གཟུགས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རོས་གང་ལྷན་སྐྱེས་བཅུད། །ཟག་བྲལ་དགྱེས་སྤྲིན་རོལ་མོས་རྒྱལ་བ་ཀུན།  །དགྱེས་བསྐྱེད་དབྱིངས་ཕྱུག་བློ་གསལ་དབང་མོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །ཟག་བཅས་སྙིགས་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །བདེ་སྟོང་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། །གཉུག་མའི་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །སྨིན་གྲོལ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་རིག་འཛིན་གཙོ། །ཡབ་སྲས་དགྱེས་ཡུམ་ཌཱཀྐིའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མི་ཕྱེད་གདུང་བས་སྙིང་ནས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་ཡེ་རྫོགས་སུ། །མངོན་གྱུར་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་དབུགས་དབྱུང་ནས། །གང་འདུལ་གདུལ་བྱར་ཐབས་མཁས་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འཚམ་པའི་ཆོས་སྟོན་སྲིད་མཚོ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ། །བདག་གཞན་ཕྱམ་གཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཉུང་གསལ་འདི། །མོས་ལྡན་ཁྱུང་རྒྱལ་གྱིས་སྐུལ་ངོར། །སྤྲང་བན་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་བྲིས། །དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཅན་ཀུན། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །མཐར་ཐུག་དགོངས་ཀློང་རོ་གཅིག་ཤོག། །། ༈ ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་བི་མའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །ཟབ་གསང་བསྟན་པ་གཞིར་བཞེངས་སློང་མཛད་རྗེ། །ཌཱ་ཀྐིའི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོར་དབང་བསྒྱུར་པའི། །གཏེར་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལྡན་ཞིང་ན་བྷ་རཱ་ཧཱི། །རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར། །སླར་ཡང་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་མིའི་རྫུར་བྱོན། །ཡི་དམ་གྲུབ་བརྙེས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ། །ཡུམ་ཆེན་ཌཱཀྐིའི་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བློས་བྱས་འདིར་སྣང་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་ངང་། །རྨི་ལམ་ཚུལ་གཟིགས་རེ་དང་དོགས་པ་བྲལ། །ང་ཁྱོད་ཕྱོགས་རིས་ཀུན་བྲལ་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྐྱབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་གསོལ་བ་འདེབས།  །མཁྱེན་བརྩེའི་ཞལ་གསུང་མའོ།། །།