PJCW-KABUM-06-CHA-009: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=ཞབས་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་མྱུར་འབྱོན།
|fulltitle=zhabs dkar sprul sku myur 'byon
|collectiontitletib=དཔལ་སྤྲུལ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dpal sprul bka' 'bum
|collectiontitle=dpal sprul bka' 'bum
|collectiontitletib=དཔལ་སྤྲུལ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=6
|author=Dpal sprul rin po che
|author=Dpal sprul rin po che
|authortib=དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
|authortib=དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
|citation=
|tibgenre=Petitions for a Speedy Rebirth - yang srid myur byon
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=06
|volumenumber=06
|volnumtib=༦
|volnumtib=༦
|volyigtib=ཆ
|volyigtib=ཆ
|volumeLetter=CHA
|totalvolumes=6
|textnuminvol=009
|textnuminvol=009
|multivolumework=No
|colophontib=།ཞེས་སྐྱབས་མགོན་ཞབས་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པ་ཐོས་ཚེ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་བུ། མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ་དཔལ་དགེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའོ། །དགེའོ།
|colophonwylie=/zhes skyabs mgon zhabs dkar rin po che'i gzugs sku chos dbyings su bsdus pa thos tshe/_rje de nyid kyi slob bu/_mdo sngags rgya mtsho dang /_bsod nams rnam rgyal gnyis kyis kyang bskul te dpal dge mchog sprul rin po ches gsungs pa'o/_/dge'o/
|pdflink=File:PJCW-KABUM-06-CHA-009.pdf
|pdflink=File:PJCW-KABUM-06-CHA-009.pdf
|volumeLetter=CHA
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; PJCW-KABUM-Volume-06-CHA
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; PJCW-KABUM-Volume-06-CHA
}}
}}
Line 23: Line 29:




གང་གིས་ཐོག་མེད་བསྐལ་པའི་དུས་རིང་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་བུ་གཅིག་ལྟར་བརྩེ་བའི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་མི་འདོར་བ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མགོན་ཁྱོད་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བསམ་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་བསྟན་ལགས་ན། །ལས་ངན་གདུལ་བྱ་ཡུན་རིང་མི་སྐྱོང་བར། །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཟིམ་པ་ཇི་ལྟར་འོས། །འདི་ནི་མོས་གུས་གདུང་བའི་མིག་གཉིས་པོ། །མཆི་མས་རབ་ཏུ་བརླན་ཞིང་གསོལ་འདེབས་ངག །བུས་པས་མ་ལ་ཇི་བཞིན་བརྩེར་འབོད་པའི།
གང་གིས་ཐོག་མེད་བསྐལ་པའི་དུས་རིང་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་བུ་གཅིག་ལྟར་བརྩེ་བའི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་མི་འདོར་བ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མགོན་ཁྱོད་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བསམ་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་བསྟན་ལགས་ན། །ལས་ངན་གདུལ་བྱ་ཡུན་རིང་མི་སྐྱོང་བར། །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཟིམ་པ་ཇི་ལྟར་འོས། །འདི་ནི་མོས་གུས་གདུང་བའི་མིག་གཉིས་པོ། །མཆི་མས་རབ་ཏུ་བརླན་ཞིང་གསོལ་འདེབས་ངག །བུས་པས་མ་ལ་ཇི་བཞིན་བརྩེར་འབོད་པའི། །ལས་ངན་ཐ་མའི་གདུལ་བྱ་ལུས་བཞིན་དུ། །གློ་བུར་ཆོས་སྐུར་གཟིམ་པ་བདེན་ནམ་ཅི། །མགོན་ཁྱོད་ཁོ་ན་དྲན་པའི་གདུང་ཡུས་ཀྱིས། །ཉིན་མཚན་མྱ་ངན་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་པའི། །མི་ལུས་དམྱལ་མྱོང་འོ་དོད་འབོད་བཞིན་དུ། །རྒྱང་ནས་ཡལ་བར་འདོར་བ་རིགས་སམ་ཅི། །ཀྱི་ཧུད་ཉིན་མཚན་ཆ་ཡང་དབྱེར་མ་ཤེས། །སྐྱབས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱིས་བཏང་བའི། །ལས་ངན་མགོན་མེད་འགྲོ་བ་བདག་སོགས་ཀུན། །སུ་ལ་གང་དུ་ཇི་ལྟར་རེ་ལྟོས་བྱ། །ཟུག་ངུས་ཟིན་པའི་སྙིང་འདི་ཁོང་བ་ན། །བྱེ་ཚན་བཏོན་པའི་ཉ་བཞིན་འགྲེ་ཞིང་ལྡོག །སྐལ་དམན་འདི་འདྲ་མ་མཐོང་གོང་དུ་བདག །ཕ་རོལ་མི་ཁྲིད་འཆི་བདག་སྙིང་རྗེ་མེད། །མགོན་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་མ་འགྲུབ་ན། །གཡོ་བའི་རོ་འདི་བྱ་ཁྱིས་ཟོས་ཀྱང་རུང་། །ཁྱོད་ཞལ་བལྟ་བའི་སྐལ་པ་མི་ལྡན་ན། །དཔྲལ་སྐྱེས་ཆུ་བུར་འདིས་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ད་ནི་མི་ཚེའི་ལྷག་མ་ཅི་ཙམ་པར། །སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བར་དམ་འཆའ་ན། །མགོན་ཁྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་གར་བཞུགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་དབྱེར་མེད་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ལས་ངན་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་རམ་གཡེངས་པས་བསླུས། །འཁྲུལ་སྣང་ཚེ་འདིར་ཞེན་པའི་བློ་ནམ་སྐྱེས། །ཁྱོད་སྐུའི་སྣང་བ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ། །བསྟན་ནས་ཡང་དག་ལམ་ལ་བསྐུལ་དུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་སྤྲེའུ་མི་ཡི་ལད་མོ་བཞིན། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྗེས་བསླབ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པའི་བློ་སྐྱེས་ཚེ། །ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་རྨི་བར་འཕོ། །ཟབ་དོན་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གནད། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉམས་ལེན་ཚེ། །ཉམས་རྟོགས་རྩལ་བསྐྱེད་གེགས་སེལ་བསམ་དོན་སྩོལ། །ཁྱེད་ཐུགས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འགགས་མེད་ལས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པ། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་སྐལ་བ་བཞིན། །ཡང་ཡང་མཚན་དཔེའི་སྐུ་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ། །རིང་ནས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཕྱིར་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། །ད་དུང་མཁའ་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་འགྲོས་བརྟེན་ན། །ཁྱེད་ཐུགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མ་དགྱེས་པར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དངོས་འབྲས་མངོན་མཛད་གསོལ། །མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་དགོངས་པ་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་ལྟ་མི་འཚལ་ཡང་། །བདག་བློ་གདུང་བའི་ཤུགས་འདི་མ་བཟོད་པར། །གསོལ་བ་བཏབ་འདི་མངོན་སུམ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྐྱབས་མགོན་ཞབས་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པ་ཐོས་ཚེ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་བུ། མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ་དཔལ་དགེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའོ། །དགེའོ། །}}
ལས་ངན་ཐ་མའི་གདུལ་བྱ་ལུས་བཞིན་དུ། །གློ་བུར་ཆོས་སྐུར་གཟིམ་པ་བདེན་ནམ་ཅི།
མགོན་ཁྱོད་ཁོ་ན་དྲན་པའི་གདུང་ཡུས་ཀྱིས། །ཉིན་མཚན་མྱ་ངན་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་པའི།
མི་ལུས་དམྱལ་མྱོང་འོ་དོད་འབོད་བཞིན་དུ། །རྒྱང་ནས་ཡལ་བར་འདོར་བ་རིགས་སམ་ཅི།
ཀྱི་ཧུད་ཉིན་མཚན་ཆ་ཡང་དབྱེར་མ་ཤེས། །སྐྱབས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱིས་བཏང་བའི། །ལས་ངན་མགོན་མེད་འགྲོ་བ་བདག་སོགས་ཀུན། །སུ་ལ་གང་དུ་ཇི་ལྟར་རེ་ལྟོས་བྱ།
ཟུག་ངུས་ཟིན་པའི་སྙིང་འདི་ཁོང་བ་ན། །བྱེ་ཚན་བཏོན་པའི་ཉ་བཞིན་འགྲེ་ཞིང་ལྡོག །སྐལ་དམན་འདི་འདྲ་མ་མཐོང་གོང་དུ་བདག །ཕ་རོལ་མི་ཁྲིད་འཆི་བདག་སྙིང་རྗེ་མེད། །མགོན་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་མ་འགྲུབ་ན། །གཡོ་བའི་རོ་འདི་བྱ་ཁྱིས་ཟོས་ཀྱང་རུང་། །ཁྱོད་ཞལ་བལྟ་བའི་སྐལ་པ་མི་ལྡན་ན། །དཔྲལ་སྐྱེས་ཆུ་བུར་འདིས་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ད་ནི་མི་ཚེའི་ལྷག་མ་ཅི་ཙམ་པར། །སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བར་དམ་འཆའ་ན། །མགོན་ཁྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་གར་བཞུགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་དབྱེར་མེད་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ལས་ངན་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་རམ་གཡེངས་པས་བསླུས། །འཁྲུལ་སྣང་ཚེ་འདིར་ཞེན་པའི་བློ་ནམ་སྐྱེས། །ཁྱོད་སྐུའི་སྣང་བ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ། །བསྟན་ནས་ཡང་དག་ལམ་ལ་བསྐུལ་དུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་སྤྲེའུ་མི་ཡི་ལད་མོ་བཞིན། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྗེས་བསླབ་སྟེ།
བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པའི་བློ་སྐྱེས་ཚེ། །ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་རྨི་བར་འཕོ། །ཟབ་དོན་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གནད། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉམས་ལེན་ཚེ། །ཉམས་རྟོགས་རྩལ་བསྐྱེད་གེགས་སེལ་བསམ་དོན་སྩོལ། །ཁྱེད་ཐུགས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འགགས་མེད་ལས།
སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པ། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་སྐལ་བ་བཞིན། །ཡང་ཡང་མཚན་དཔེའི་སྐུ་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ། །རིང་ནས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཕྱིར་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། །ད་དུང་མཁའ་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་འགྲོས་བརྟེན་ན། །ཁྱེད་ཐུགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མ་དགྱེས་པར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དངོས་འབྲས་མངོན་མཛད་གསོལ།
མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་དགོངས་པ་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་ལྟ་མི་འཚལ་ཡང་།
བདག་བློ་གདུང་བའི་ཤུགས་འདི་མ་བཟོད་པར། །གསོལ་བ་བཏབ་འདི་མངོན་སུམ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྐྱབས་མགོན་ཞབས་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པ་ཐོས་ཚེ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་བུ། མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ་དཔལ་དགེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའོ། །དགེའོ། །}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>

Latest revision as of 17:00, 6 June 2024

Wylie title zhabs dkar sprul sku myur 'byon
Location dpal sprul bka' 'bum
Volume 6, Text 9, Pages (Folios to )
Author དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
Less details More details
Citation
Genre Petitions for a Speedy Rebirth - yang srid myur byon
Colophon

།ཞེས་སྐྱབས་མགོན་ཞབས་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པ་ཐོས་ཚེ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་བུ། མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ་དཔལ་དགེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའོ། །དགེའོ།

/zhes skyabs mgon zhabs dkar rin po che'i gzugs sku chos dbyings su bsdus pa thos tshe/_rje de nyid kyi slob bu/_mdo sngags rgya mtsho dang /_bsod nams rnam rgyal gnyis kyis kyang bskul te dpal dge mchog sprul rin po ches gsungs pa'o/_/dge'o/

[edit]
༄༅། །ཞབས་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་མྱུར་འབྱོན་བཞུགས།


གང་གིས་ཐོག་མེད་བསྐལ་པའི་དུས་རིང་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་བུ་གཅིག་ལྟར་བརྩེ་བའི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་མི་འདོར་བ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མགོན་ཁྱོད་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བསམ་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་བསྟན་ལགས་ན། །ལས་ངན་གདུལ་བྱ་ཡུན་རིང་མི་སྐྱོང་བར། །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་གཟིམ་པ་ཇི་ལྟར་འོས། །འདི་ནི་མོས་གུས་གདུང་བའི་མིག་གཉིས་པོ། །མཆི་མས་རབ་ཏུ་བརླན་ཞིང་གསོལ་འདེབས་ངག །བུས་པས་མ་ལ་ཇི་བཞིན་བརྩེར་འབོད་པའི། །ལས་ངན་ཐ་མའི་གདུལ་བྱ་ལུས་བཞིན་དུ། །གློ་བུར་ཆོས་སྐུར་གཟིམ་པ་བདེན་ནམ་ཅི། །མགོན་ཁྱོད་ཁོ་ན་དྲན་པའི་གདུང་ཡུས་ཀྱིས། །ཉིན་མཚན་མྱ་ངན་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་པའི། །མི་ལུས་དམྱལ་མྱོང་འོ་དོད་འབོད་བཞིན་དུ། །རྒྱང་ནས་ཡལ་བར་འདོར་བ་རིགས་སམ་ཅི། །ཀྱི་ཧུད་ཉིན་མཚན་ཆ་ཡང་དབྱེར་མ་ཤེས། །སྐྱབས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱིས་བཏང་བའི། །ལས་ངན་མགོན་མེད་འགྲོ་བ་བདག་སོགས་ཀུན། །སུ་ལ་གང་དུ་ཇི་ལྟར་རེ་ལྟོས་བྱ། །ཟུག་ངུས་ཟིན་པའི་སྙིང་འདི་ཁོང་བ་ན། །བྱེ་ཚན་བཏོན་པའི་ཉ་བཞིན་འགྲེ་ཞིང་ལྡོག །སྐལ་དམན་འདི་འདྲ་མ་མཐོང་གོང་དུ་བདག །ཕ་རོལ་མི་ཁྲིད་འཆི་བདག་སྙིང་རྗེ་མེད། །མགོན་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་མ་འགྲུབ་ན། །གཡོ་བའི་རོ་འདི་བྱ་ཁྱིས་ཟོས་ཀྱང་རུང་། །ཁྱོད་ཞལ་བལྟ་བའི་སྐལ་པ་མི་ལྡན་ན། །དཔྲལ་སྐྱེས་ཆུ་བུར་འདིས་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ད་ནི་མི་ཚེའི་ལྷག་མ་ཅི་ཙམ་པར། །སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བར་དམ་འཆའ་ན། །མགོན་ཁྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་གར་བཞུགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་དབྱེར་མེད་གཟིགས་སུ་གསོལ། །ལས་ངན་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་རམ་གཡེངས་པས་བསླུས། །འཁྲུལ་སྣང་ཚེ་འདིར་ཞེན་པའི་བློ་ནམ་སྐྱེས། །ཁྱོད་སྐུའི་སྣང་བ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ། །བསྟན་ནས་ཡང་དག་ལམ་ལ་བསྐུལ་དུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་སྤྲེའུ་མི་ཡི་ལད་མོ་བཞིན། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྗེས་བསླབ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པའི་བློ་སྐྱེས་ཚེ། །ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གིས་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་རྨི་བར་འཕོ། །ཟབ་དོན་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་གནད། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉམས་ལེན་ཚེ། །ཉམས་རྟོགས་རྩལ་བསྐྱེད་གེགས་སེལ་བསམ་དོན་སྩོལ། །ཁྱེད་ཐུགས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་འགགས་མེད་ལས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པ། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་སྐལ་བ་བཞིན། །ཡང་ཡང་མཚན་དཔེའི་སྐུ་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ། །རིང་ནས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཕྱིར་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། །ད་དུང་མཁའ་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་འགྲོས་བརྟེན་ན། །ཁྱེད་ཐུགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མ་དགྱེས་པར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་དངོས་འབྲས་མངོན་མཛད་གསོལ། །མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་དགོངས་པ་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་ལྟ་མི་འཚལ་ཡང་། །བདག་བློ་གདུང་བའི་ཤུགས་འདི་མ་བཟོད་པར། །གསོལ་བ་བཏབ་འདི་མངོན་སུམ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྐྱབས་མགོན་ཞབས་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པ་ཐོས་ཚེ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་བུ། མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ་དཔལ་དགེ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའོ། །དགེའོ། །