DKYD-DZINDROL-025

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	mdo mkhyen brtse 'dzin grol Volume 1, Text 25, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Citation	Mdo mkhyen brtse. '. In Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor, (The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje): . Delhi: Shechen Publications, 2020.
Genre
Karchag page	DKYD-DZINDROL-Karchag

Tibetan Text

[edit]

ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈ

༄། །སཾ གུ ཧྱ མ ངྒྲ ཧ ཎཾ སྭོ ྅ ཀྵ རཱ ཏྟི བྲ ཤླ དྲ རཱ ཏྨ གྲཱ ཧོ བི གྲ ཧོ བི ཧ ར ཏི སྨ། ། ྈ ཡང་གསང་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལསཿ དྲག་གཅོད་བདག་འཛིན་ཚར་གཅོད་བཞུགསཿ ཿ

རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་མརཿ རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཉམས་ལེན་རྣལ་འབྱོར་པསཿ བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ནིཿ དྲག་གཅོད་བདག་འཛིན་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བསྟནཿ ཉམས་ལེན་ཕུང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་འགྱེད་ཆེན་བཞིསཿ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཞིངཿ བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེཿ གང་དག་ཞི་བས་མི་འདུལ་མངོན་སྤྱོད་ཡུལཿ འགྱུར་ལྡོག་འཕར་ལྡང་མགོ་གཡོག་མགོ་བསྐོར་བྱེདཿ རྣལ་འབྱོར་མཐུ་ཆུང་ལྷ་འདྲེ་བྱིང་ཆེ་དངཿ ལོག་ལམ་ཞུགས་པའི་དམ་སྲི་མང་གྱུར་ནཿ གནད་འདི་མན་ངག་སྙིང་བཅུད་དམ་པ་འོཿ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་སྔངས་སྐྲག་དངཿ མི་དགེ་ཉམས་ཉེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡངཿ ད་ནི་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པ་ཡིཿ བློ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ལ་དགའ་བ་བསྒོམཿ ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ངན་སོང་ལྟུང་སྤྲོ་བསཿ བདག་དང་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུནཿ བསྐལ་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་མ་སྟོངས་དེ་སྲིད་དུཿ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་བསྒོམས་ལཿ ཕཊཿ ན་མོཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མ་ཅིག་ཡུམ་ཆེན་མོཿ འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧཱིཿ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལཿ བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ ཕཊཿ འཁྲུལ་རྟོག་འཁོར་འདས་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་སུ་བཟུངཿ མེད་བཞིན་སྣང་བའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གཟུགསཿ སེམས་ཅན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཏེཿ རང་རིག་བླ་མར་རྟོགས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོཿ ཕཊཿ རང་རིག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་ནམ་མཁར་འཕགཿ མ་ཅིག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཿ མཐིང་གསལ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུཿ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ཕྱརཿ གཡོན་པས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིནཿ ཞབས་གཉིས་ཁྲོ་མོའི་སྟབས་བྲོས་ས་གསུམ་གཡོཿ ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲས་སྲིད་གསུམ་དྲན་མེད་བརྒྱལཿ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་ས་གསུམ་འགེང་བར་བྱེདཿ ཐུགས་ཉིད་ཡེ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལཿ གསུང་མཆོག་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྟེཿ ང་ལས་གཞན་མེད་སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་མེདཿ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྩ་བ་གསུམཿ ང་ལས་མ་སྤྲུལ་ཡེ་ནས་ཡོད་མིན་ཏེཿ ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིད་དུ་ཤརཿ ང་ལ་སྐྱེ་དང་འཆི་བའང་ཡོད་མིན་ཏེཿ ད་ནི་རིགས་དྲུག་རྨིང་ནས་མ་སྟོང་བརཿ ང་དང་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེ་ཀུནཿ མནར་མེད་དམྱལ་བའི་གཏིང་དུ་འཇུག་པར་བགྱིཿ ཕཊཿ བདག་ལུས་ཆེ་ཚོ་གཞོན་དར་ལང་ཚོ་རྒྱསཿ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པས་ས་གཞིར་ཁྱབཿ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་རྣམས་དངཿ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ལཿ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བརཿ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་བླ་ཡིད་ལཿ བདག་བཟུང་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་དངཿ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འབྲེལ་པས་བསྡུས་པ་ཡིཿ ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་མོ་གདོན་བསེན་མོ་དངཿ ཀླུ་དང་ས་བདག་བཙན་བདུད་དམུ་ཐེའུ་རངཿ དམ་སྲི་འགོང་པོ་བསེ་རག་ཡུལ་འདྲེའི་ཚོགསཿ ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་པཿ ཚེ་ལེན་མདངས་འཕྲོག་གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕག་རིགསཿ ཤི་སྲི་ཕོ་སྲི་མོ་སྲི་དར་སྲི་དངཿ ཆུང་སྲི་དུར་སྲི་སྒབ་འདྲེ་ཤི་འདྲེའི་རིགསཿ གྲོང་རྒྱུག་འདྲེ་མོ་གོད་འདྲེ་ཕུང་འདྲེ་སོགསཿ སྲིད་པའི་རྩེ་མན་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡནཿ ཉི་ཟླའི་གོ་བར་ས་འོག་དམ་ཉམས་གནསཿ གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལཿ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔ་མསཿ ནག་ཅན་བཙོན་ཁྲིད་བྱིའུ་ཆུང་ཁྲ་ཡིས་དེདཿ ར་ལུག་སེར་བས་བདས་བཞིན་འདིར་ཁུག་ཅིགཿ ནམ་མཁར་ཕྱོར་ལ་བར་སྣང་ཁམས་སུ་གཡུགསཿ ལྕགས་སྲེག་ས་གཞིར་ལན་གསུམ་རྡེབ་གྱིས་ལཿ བདག་ལུས་བེམ་པོ་འདི་དང་དབྱེར་མེད་སྟིམསཿ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་འདྲེསཿ བག་ཆགས་སྣང་གཟུགས་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེདཿ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་དང་རོ་གཅིག་འདྲེསཿ ཆོས་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་བོཿ ཕཊཿ ན་མོཿ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམཿ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱསཿ སྟོན་པ་དྲི་མ་མེད་པཿ གསང་བདག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེཿ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧཿ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེནཿ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲཿ གུ་རུ་པདྨ་བཛྲཿ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མཿ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོཿ མ་ཅིག་གསང་བ་ཡེ་ཤེསཿ ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཿ བདུད་འདུལ་ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་དངཿ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་དངཿ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དངཿ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ལ་མི་ཉནཿ དམ་ལ་མི་གནས་ཚིག་ལ་མི་སྡོདཿ འགྱུར་ལྡོག་འཕར་ལྡང་མགོ་གཡོག་མགོ་བསྐོར་སྙད་ཚོལ་རྗེས་སྙོག་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་བདག་ལུས་བེམ་པོ་འདི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཁུག་ཅིགཿ ལན་བདུན་དགུ་སོགས་སྣང་བར་སྦྱར་ཏེ་བྱཿ ཕཊཿ སླར་ཡང་མི་རྐང་གླིང་བུ་དྲག་ཏུ་འབུདཿ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའིཿ ང་རྒྱལ་བརྟན་པའི་ངང་ཉིད་ནསཿ ཕཊཿ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡིཿ མ་ཅིག་བདུད་འདུལ་ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔ་མཿ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདོག་ཁྲོ་མོའི་ཆསཿ རང་རང་རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབུམ་འབུམ་བསྐོརཿ ཕྱོགས་བཞི་དབྱིངས་ལྔར་གར་སྟབས་ཤིག་ཤིག་གནསཿ ཕཊཿ དེ་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཉན་འབོད་ཆེན་མོ་ནིཿ མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྒྲ་ཆེན་ལན་བདུན་སྒྲོགཿ ཕཊཿ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེཿ ཨུ་མཱ་དྷེ་ཝི་ལ་སོགས་ལྷ་དམག་དངཿ ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་དྲི་ཟའི་དམག་ཚོགས་བཅསཿ ཤར་ཕྱོགས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོརཿ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ལཿ ཁྲག་མིག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་ལ་སོགས་པའིཿ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་དམག་ཚོགས་དངཿ ལྷོ་ཕྱོགས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོརཿ ནུབ་ཏུ་ཀླུ་བདུད་གདོལ་པ་ནག་པོ་ལཿ རིགས་བཞི་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ས་བདག་སོགསཿ ཀླུ་རིགས་དམག་ཚོགས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དངཿ ནུབ་ཕྱོགས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོརཿ བྱང་དུ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་གཅོད་གཙོསཿ ནག་པོ་བཀྲག་མེད་སྐོས་རྗེ་དྲང་མཁན་སོགསཿ མ་རུངས་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་བསམ་ཡས་དངཿ བྱང་ཕྱོགས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོརཿ ཤར་ལྷོ་སྲོག་གཅོད་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོས་གཙོསཿ སྐུ་ལྔ་བཙུན་མོ་རུ་འདྲེན་བློན་པོ་སྟེཿ དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་ཤི་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་དངཿ ཤར་ལྷོའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོརཿ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་རྒྱལ་ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་ལཿ ཁམས་གསུམ་ཟ་བྱེད་དུས་མཚན་ཁྱབ་འཇུག་སོགསཿ གདུག་པ་སྲིན་པོའི་དམག་ཚོགས་མ་རུངས་སྡེཿ ལྷོ་ནུབ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོརཿ ནུབ་བྱང་དྲེགས་པ་ཁམས་གསུམ་སྲོག་གི་བདགཿ དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལཿ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་མཐུ་ཆེན་དམག་ཚོགས་དངཿ ནུབ་བྱང་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོརཿ བྱང་ཤར་མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ལཿ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགསཿ སྣང་སྲིད་མ་མོ་བྱེ་བའི་དམག་ཚོགས་དངཿ བྱང་ཤར་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོརཿ སྟེང་ཕྱོགས་གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལཿ གདོང་མོ་བཞི་དང་གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་སོགསཿ གཟའ་ཡི་དམག་ཚོགས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་དངཿ སྟེང་གདོན་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོརཿ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལཿ ཐེ་སེ་རྒྱལ་བློན་འཛིན་པ་ལག་མང་སོགསཿ ས་བདག་གདུག་པ་ཅན་གྱི་དམག་ཚོགས་དངཿ འོག་ཕྱོགས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོརཿ ཁྱེད་ཅག་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་མགྲོན་རིགས་ཀུནཿ མ་ཅིག་ཡུམ་ཆེན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བརཿ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན་དུ་འདུས་ལ་ཤོགཿ བར་སྣང་ཆར་པ་བཞིན་དུ་བོབས་ལ་ཤོགཿ ས་གཞིའི་རླུང་དམར་བཞིན་དུ་འཚུབས་ལ་ཤོགཿ སྐད་ཅིག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདིར་ཤོག་ཅིགཿ ཕཊཿ མི་རྐང་གླིང་བུ་སྒྲོག་ཅིང་དམིགས་པ་གཅུནཿ འདུས་པའི་མགྲོན་རྣམས་ཟ་རྔམས་ཁྲོས་པར་དམིགསཿ ཕཊཿ མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ལྷ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིསཿ བེམ་པོའི་པགས་པ་བཤུས་པས་ས་གཞིར་ཁྱབཿ ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ནང་རོལ་དོན་སྣོད་སོགསཿ གནོད་བྱེད་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་དབྱེར་མེད་པཿ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིསཿ ཧབ་ཐོབ་ལྷག་མ་མེད་པར་ད་རོལ་ཅིགཿ བྱ་རྒོད་ཐེད་དང་གཅན་གཟན་སྲོག་ཆགས་ཟཿ དམག་ཆེན་གནང་ཆེན་གཅོད་པ་ཇི་བཞིན་དུཿ བདག་ལུས་བེམ་པོ་འདི་ལ་ད་རོལ་ཅིགཿ གནས་གདོན་ལུས་གདོན་ཤ་ཁྲག་ད་རོལ་ཅིགཿ བག་ཆགས་སྣང་གཟུགས་ལྷག་མེད་ད་རོལ་ཅིགཿ ཤ་རྔམས་ཤ་ཟོ་ཁྲག་རྔམས་ཁྲག་ལ་ཐུངསཿ རུས་རྔམས་རུས་འཆོ་ནང་རོལ་པགས་པ་སོགསཿ གང་འདོད་ལྷག་མ་མེད་པར་ད་རོལ་ཅིགཿ ཕཊཿ ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཤ་ཁྲག་ཟོས་པ་ཡིསཿ སླར་ཡང་ཟ་རྔམས་ཞེ་སྡང་རབ་འཁྲུག་ཅིངཿ གཅིག་གིས་གཅིག་ཟོས་འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུནཿ ཆེ་བས་ཆུང་བ་རང་རང་གཙོ་བོ་ཡིསཿ ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་ཟོས་ཤིངཿ གཙོ་བོ་བཅུ་པོའང་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར་ཡལཿ དམིགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ངངཿ ཕཊཿ དབྱིངས་རིག་བསྲེ་ཞིང་ཅི་གནས་མཉམ་པར་གཞགཿ འཕྲོ་རྒོད་མང་ཚེ་རུ་ལོག་དམིགས་པ་བྱཿ ཁུ་འཕྲིག་ཆགས་སྡང་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱེས་ནཿ བདག་དང་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་བཅས་པ་རྣམསཿ མནར་མེད་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བསམཿ དགེ་སྡིག་འཛིན་པའི་ཕན་གནོད་རྫུན་ཕུགས་རྡིབཿ དེ་ཚེ་རྟགས་བཞི་མངོན་གྱུར་ཡུམ་དོན་རྟོགསཿ བདག་འཛིན་ཚར་གཅོད་ཚད་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིནཿ གང་ལའང་ཞེན་མེད་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུཿ མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་ངང་མདངས་མི་འབྲལ་ཞིངཿ སྣང་སྲིད་བླ་མའི་རོལ་པ་ལམ་ལམ་ཤརཿ སྤྱོད་པ་རྟོག་དཔྱོད་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཚེཿ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་དགོངས་པ་འོཿ མཇུག་བསྡུ་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་ངངཿ སྟོང་ཉིད་ཡུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔཿ མ་བཙལ་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཨེ་མ་ཧོཿ དྲག་གཅོད་བདག་འཛིན་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བཿ ཟབ་མོའི་མན་ངག་རྣལ་འབྱོར་མཚོན་ཆ་འདིཿ དྲི་མ་མེད་པའི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་དུཿ བདག་ཉིད་དགའ་རབ་དཔའ་བོས་སྨྲས་པ་བཞིནཿ འཛིན་གྲོལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྲིས་པའིཿ བཀའ་འདི་འབར་མ་སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་དངཿ གིང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་པོས་ཐུབ་པར་སྲུངསཿ ལོག་འདྲེན་བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད་པར་ཤོགཿ དགེའོ།། །།