DKYD-DZINDROL-041

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	mdo mkhyen brtse 'dzin grol Volume 1, Text 41, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Citation	Mdo mkhyen brtse. '. In Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor, (The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje): . Delhi: Shechen Publications, 2020.
Genre
Karchag page	DKYD-DZINDROL-Karchag

Tibetan Text

[edit]

མཁའ་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་བདེ་བའི་ཐེམ་སྐས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོའི་གསང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་གྱིས་དབང་ལས་བྱུང་། །དེ་ཡང་འདུན་པའི་རྩ་ལ་གནས་མཐོང་ནས། །འདུན་པ་དྲག་པོས་འཕངས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར། །ལུས་འདི་མ་སྤང་བཞིན་དུ་བགྲོད་གྱུར་ནས། །ཡུན་རིང་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་མར་གྱུར་འགྲོ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་རང་དབང་མེད་འཕྱན་པ། །འདི་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་སྙིང་རྗེའི་གོ་བགོས་ཏེ། །མཁའ་འདྲ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ལས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སེམས། །མཁའ་མཉམ་སྒྱུ་མར་ཤར་པའི་རོལ་པ་ལས། །མཁའ་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཕག་མོའི་་་་རིག་འཛིན་དབང་མོའི་་་ཡུམ་བཀའ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་་་རྣལ་འབྱོར་གང་། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གསལ་བརྟན་ཚད་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་དབུས་སུ། །དྭངས་མའི་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །མི་ཤིགས་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་རོལ་པ། །རྣམ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་འཇོ་བའི་མཐུ་ལྡན་དཔྱིད། །བཟླས་ཤིང་དམིགས་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བྱས་པས། །གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མ་དག་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཀུན་སྦྱངས་ཤིང་། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་དབབ་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །དབང་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དགའ་བའི་ཚལ་འདྲེན་པའི། །བྱིན་རླབས་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རིགས་བདག་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན། །བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིས་རྩ་གནས་ཀུན་གང་སྟེ། །དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད་སྙིང་ལ་བཀུག །འཁོར་འདས་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག །མེད་སྣང་སྒྱུ་མ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ། །མཐོང་ནས་ཐབས་མཁས་ལྕགས་ཀྱུས་ཀུན་རྟོག་ཡིད། །འོད་གསལ་ཞི་བའི་ཐིག་ལེར་འདྲེན་པར་ཤོག །རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚེ། །དཀར་དམར་གནག་པའི་སྣང་གསུམ་ལུགས་འབྱུང་གི། །ཐ་མར་སྤྲིན་མེད་མཁའ་འདྲའི་འོད་གསལ་དབྱིངས། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཤོག །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ལས། །འཇའ་ཚོན་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་ལྟ་བུར། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་ཤར་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཆེན་པོར་རྩལ་སྦྱངས་ཤིང་། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་གདེང་ལ། །མྱོང་བའི་མཉམ་གཞག་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་། །སྤྲོས་བྲལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བར་ཤོག །དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསྐུལ་བས་གཞིར་གནས་གཉུག་མའི་གཏུམ་མོ་ཡིས། །མ་དག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཀུན། །སྦྱངས་པའི་འོད་གསལ་དྷཱུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །བཞིན་ལེགས་མཚན་དཔེར་ཤར་བའི་གཟུགས་མཆོག་གང་། །འབྲལ་མེད་རྩེ་དགས་སྐྱོང་བའི་གྲོགས་མཆོག་ནི། །མཁའ་ལ་སྐར་མའི་ཚོགས་དབུས་ཟླ་བ་བཞིན། །མཁའ་སྤྱོད་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་འཁོར་མང་དབུས། །པདྨ་རྣམ་པར་འཛུམ་པའི་ཟུར་མིག་གིས། །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཡོ་ཞིང་འགུགས་མཛད་མ། །སངས་རྒྱས་པདྨའི་ལྕམ་གཅིག་དགྱེས་པའི་ཞལ། །བཞད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བདག་ལ་ཕྱོགས་བཞིན་དུ། །སྲིད་ཞིའི་གཡང་ས་ཀུན་ནས་འགོག་བྱེད་པ། །རབ་དམར་བྱེ་རུའི་ལྕུག་ཕྲན་ལྟ་བུའི་ཕྱག །བརྐྱང་སྟེ་བདག་གི་ལག་པར་དམ་བཟུང་ནས། །མཁའ་ལ་ངང་མོ་རོལ་པའི་འགྱིང་འགྲོས་ཀྱིས། །གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་བྱེ་བ་འབུམ། །བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིས་མྱོས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །དགྱེས་པའི་བྲོ་གར་འབུམ་གྱིས་མངོན་མཛེས་པ། །མཁའ་སྤྱོད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་འཁྲིད་པར་ཤོག །དེར་ནི་ལྷ་མིག་དག་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་། །ལག་མཐིལ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བྱས་ནས། །བསྟན་པའི་སྣང་བ་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ནས་ཞི་སླད་དུ། །གྲུབ་མཆོག་འདོད་རྒུར་འཇོ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྲིད་པ་འདི་ན་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཡང་། །རྨད་བྱུང་ཕན་པའི་བྱ་བ་བགྱིད་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་ལ་གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་མཐུ་བསྐྱེད་དེ། །བསྟན་དང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འཕེལ་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་སྐྱེ་རྒུ་བྱེ་བ་བརྒྱ། །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་ཤོག །དེར་ཡང་བློ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྷག་བསམ་སྟོབས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་འཕེར་གྱུར་ནས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེའི་དོན། །རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །མཁའ་ཁྱབ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དང་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་མཛད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་རྫོགས་བྱེད་པའི། །རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་གནས་པར་ཤོག །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་བཅས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་ལེགས་དམིགས་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་འདི། །འགྲུབ་པའི་སླད་དུ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་འབུལ། །འཕགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དཔལ་སོགས། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་རྒྱལ་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་པདྨའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་འདི་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་། ལྷག་བསམ་དང་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཛྙཱ་ནའི་མིང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདི་ལྟ་བུ་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས། རྙིང་བཙུན་ཡོངས་ཀྱི་གྲལ་མཐའ་བ་རིག་འཛིན་པདྨ་ལ་མོས་པ་མ་དོར་ཙམ་གྱིས་གནས་པ་པདྨཧྱསྱབཛྲ་ཞེས་འབོད་པས་རབ་ཚེས་ས་ཡོས་ཟླ་༡ཚེས་༣༠འི་གུང་ཐུན་ལ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་གང་ཤར་ལྷུག་པར་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །།