DKR-KABUM-22-ZA-011: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib= | |sectionheading=No | ||
|fulltitle= | |fulltitletib=བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་གི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ༔ | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 22: . Delhi: Shechen Publications, 1994. | |fulltitle=bka' brgyad bde gshegs kun 'dus las: yum bka' DA ki'i srog tig gi rdzogs pa'i rim pa | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Bka' brgyad bde gshegs kun 'dus las yum bka' DA ki'i srog tig gi rdzogs pa'i rim pa''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 22: 128-135. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | ||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
Line 11: | Line 12: | ||
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | |sourcerevealer=Khyentse, Dilgo | ||
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|tibgenre=Completion Stage - rdzogs rim | |||
|tibgenre= | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|dkroutline=Six | |dkroutline=Six | ||
Line 27: | Line 24: | ||
|volyigtib=ཟ་ | |volyigtib=ཟ་ | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=011 | |||
|pagenumbers=128-135 | |||
|totalpages=15 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
|rectonotes= | |endfolioline=8a4 | ||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rdzogs rim | |||
|versonotes=bka' brgyad yum ka | |versonotes=bka' brgyad yum ka | ||
| | |colophontib=ཞེས་པའང་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཡུ་འབལ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་དཀྱུས་སོར་ལྔ༔ ཞིང་སོར་གཉིས་རང་བྱུང་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་བཞུགས་པ་ཉིད་མ་ཧཱ་ནི་དྷཱིའི་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནི་རཏྣ་ཤྲཱི་དཱི་པཾ་ཏཱ་ར་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྩལ་བ་མངོན་སུམ་མཇལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པའི་ཚེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབུགས་དབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཅིང༌། ཟབ་གསང་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛིན་པ་གནུབས་སྟོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྲས་དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་འཕེལ་རྒྱས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཙཱ་རི་ཏྲའི་གནས་ལས་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང༌། བྲི་གཞིའི་ཤོག་དཀར་རྟེན་འབྱུང་གི་རྫས་དང་བཅས་བསྩལ་ཏེ་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན་མཆོག་གྱུར་སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་ཞལ་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོས་གསང་བ་མཆོག་གི་ལམ་སྲོལ་གྱི་ཤིང་རྟ་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་དབུག་དབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།། | ||
|colophonwylie=zhes pa'ang gter 'byin grub thob yongs kyi 'khor los bsgyur ba o rgyan mchog gyur bde chen gling pas mdo khams nam mkha' mdzod kyi g.yu 'bal brag nas spyan drangs pa'i shog ser dkyus sor lnga:_zhing sor gnyis rang byung zangs kyi sgrom bur bzhugs pa nyid ma hA ni d+hI'i rigs kyi myu gu las ldan ye shes DA ki ni rat+na shrI dI paM tA ra la 'jam pa'i dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bstsal ba mngon sum mjal ba'i skal bzang thob pa'i tshe dus gsum mkhyen pa o rgyan chen po yab yum gyi thugs rje dang phrin las nam yang dus las yol ba med pas byin rlabs kyi dbugs dbyung khyad par can thob cing*/_zab gsang bstan pa'i srog shing 'dzin pa gnubs ston nam mkha'i snying po'i ye shes kyi rang gzugs gter chen chos kyi rgyal po'i sku gsung thugs kyi lha sras dbang mchog rdo rje'i mchog sprul rin po che 'gyur med tshe dbang 'phel rgyas nas mkha' spyod tsA ri tra'i gnas las byon pa'i rdo rje sems dpa'i me long*/_bri gzhi'i shog dkar rten 'byung gi rdzas dang bcas bstsal te gtan la phebs par bkas bskul ba bzhin mchog gyur smin grol nor bu'i gling gi gtsug lag khang du sku gdung rin po che'i spyan sngar gsol ba btab pas mchog gi rig pa 'dzin pa ma hA gu ru bde ba chen po'i cha byad can gyis zhal bstan byin gyis brlabs pa las mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas gtan la phabs pa rang gzhan yid can rgya mtshos gsang ba mchog gi lam srol gyi shing rta mchog gi rig pa 'dzin pa'i gnas su dbug dbyung bar gyur cig_/sarba dA su shrI yo b+ha wa tu/_dge'o//_ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-22-ZA-011.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-22-ZA-011.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 36: | Line 40: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༁ྃ༔ བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་གི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ༔ | {{TibP|༁ྃ༔ བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་གི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ༔<br><br> | ||
༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ གསང་བ་དོན་གཉེར་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བསྐྱེད་པའི་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཚེ༔ བོགས་འབྱིན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་འདོད་ན༔ འདོད་པའི་ཁམས་ནི་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་གཙོ་བོ་གསུམ༔ ལུས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྟེན་པའི་ཚུལ༔ གཟུང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྟེན་དུ་གནས༔ གཟུགས་ཁམས་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པར་གནས༔ ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན༔ སྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོར་སྣང༔ གཟུགས་མེད་ཐིག་ལེ་རྟེན་རྣམ་ཤེས༔ བརྟེན་པ་གསལ་རིག་བདེ་བའི་ཚུལ༔ དཀར་དམར་ལུས་ཟུངས་སྲོག་གི་གཞི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས་པ་གང༔ མ་དག་ཁམས་གསུམ་དག་པའི་སྐབས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ བསྐྱེད་པ་ཐབས་ཀྱིས་གནད་བཅུན་ན༔ སྐུ་གསུམ་དེ་ཉིད་རྩོལ་མེད་འཆར༔ རང་ལུས་སྟོང་ར་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྒྱན་སྤངས་གཅེར་བུ་འོད་ཀྱི་ལུས༔ ཟང་ཐལ་གསལ་ལ་རྩ་གསུམ་དང༔ འཁོར་ལོ་ཤེལ་སྦུབས་ལྟར་གསལ་བའི༔ དབུ་མའི་ཡས་མན་སྣེ་གཉིས་སུ༔ ཨ་དང་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེ་གསལ༔ ལུས་བསྲང་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ཧ་སྤྲུགས་བྱ༔ དལ་གྱིས་རྔུབས་ལ་ལྟོ་བ་དགང༔ སྙིང་དབུས་ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྲན་དཀར་ཙམ༔ ཕྲ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་གསལ་བ་ཡི༔ འོད་ཀྱིས་གདོས་བཅས་དངོས་ཀུན་སྦྱངས༔ ཤེལ་སྦུག་མར་མེས་གང་བ་ལྟར༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན༔ བསམ་ལ་བུམ་ཅན་གནད་དུ་བསྣུན༔ གསལ་བ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ གོམ་ནས་ཐུར་སེལ་གྱེན་དྲངས་པས༔ ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་ཟེར་འཕྲོས༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པ་ལས༔ དྭངས་མའི་ཟིལ་པ་མེ་ལ་ཕོག༔ ཆེས་ཆེར་འབར་བས་རིམ་གྱིས་གང༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཁྱབ་ཧཾ་ལ་ཕོག༔ བདེ་བ་གཡོས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཡས་བབ་དགའ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས༔ མཐར་ནི་དཀར་དམར་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ རྩ་ཀུན་གང་བས་གདོས་བཅས་བསྲེགས༔ དྭངས་བཅུད་འོ་མ་ལྟ་བུས་གང༔ ལུས་ཁྱབ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཡན༔ བདེ་སྟོང་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་བསམ༔ རླུང་རིག་བསྲེས་ལ་ངོ་བོར་བལྟ༔ བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེར་རྒྱས་པས༔ དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ༔ དེ་ཡང་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཞུ་བཞིན༔ འོད་དུ་གསལ་ཞིང་སྟོང་པར་ཡལ༔ དམིགས་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ སྣོད་བཅུད་གང་དུ་མི་དམིགས་པའི༔ དེ་ཉིད་རང་སེམས་སྣང་བ་ཙམ༔ སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི༔ གཤིས་ལ་བལྟ་ཞིང་ངོ་བོ་སྐྱོང༔ བལྟས་པས་མ་མཐོང་ཁྱབ་པར་གདལ༔ སྒོམ་དུ་མེད་ལ་ཡེངས་སུ་མེད༔ མེད་པ་ཙམ་དུ་ཕྱལ་བ་ཆད༔ གང་ལའང་མི་གནས་ཀུན་ཁྱབ་པ༔ ལྷག་གི་མཐོང་བའི་གཤིས་ལ་ཀློད༔ རླུང་རིག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་གཅུན༔ ཉམས་མྱོང་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར༔ མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ ནུས་པ་བརྟན་ནས་ཡིད་རིག་དང༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་གཞོན་ནུ་མ༔ ཐབས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ལམ་གཞུག་སྟེ༔ གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པས་ལམ་ལྷོངས་བྱ༔ བོགས་འབྱིན་ཕྱག་རྒྱའི་གསང་ལམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་ལས༔ རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པའོ༔ ཟབ་རྒྱའི་མཐར་ཐུག་ྀཨཐི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ོཾ༔ བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་བཞུགས༔ ༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འདུད༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་ཆོས་ལ་བསྐུལ༔ ཡང་དག་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་ལེན༔ དབང་གིས་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ༔ དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ སྣང་བ་ལྷ་ཡི་གཟེར་བཏབ་སྟེ༔ མ་དག་གཟུང་འཛིན་ཞེན་ཡུལ་སྤང༔ ང་རྒྱལ་མི་འཕྲོག་བརྟན་པ་ཡིས༔ བདག་འཛིན་ཞེན་པའི་མདུད་པ་བཤིག༔ ཐ་མལ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཕྱིར༔ ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཕྱག་མཚན༔ དག་པ་དྲན་པས་རྒྱས་འདེབས་བྱ༔ ལྷ་དང་རང་སེམས་ཡང་ཡང་བསྲེ༔ སེམས་ནི་ཆོས་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད༔ གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཡང་བཟླ༔ དེ་ཚེ་བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་ཡང༔ རགས་པ་རླུང་གིས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཕྲ་བ་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡིས༔ ཏིང་འཛིན་སྲོག་གི་གཞི་བརྟན་ཅིང༔ བུམ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིས༔ རླུང་རིག་སྔགས་སེམས་མི་ཕྱེད་བསྲེ༔ ལྷ་དང་སྔགས་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཅིག༔ གང་དུ་འདུལ་བ་དེར་སྣང་བས༔ དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་གཞི་འཛིན་པའི༔ ནུས་པ་སྙིང་པོའི་གཟེར་གྱིས་གདབ༔ སྣང་དང་སྲིད་པ་འཁོར་འདས་ཀུན༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ༔ མིང་དང་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པ་ནས༔ གང་དུ་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དེ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ ཁྱབ་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད༔ སྣང་བཞིན་འཛིན་པས་མ་ཞེན་ན༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མིང་མ་གྲུབ༔ ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་སྲོག་ཟིན་པས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་བསྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡང་རང་སྣང་ཙམ༔ བཟང་ངན་དབྱེ་གསལ་གང་གིས་འབྱེད༔ སྤང་བླང་མེད་པའི་རང་ངོ་བསྐྱངས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་འདི༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཏིག་གོ༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ གོམས་པ་བརྟན་ནས་ཐབས་དེ་ཡིས༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་ཚོགས༔ འཕྲོ་འདུ་དམིགས་པའི་མདེའུ་ཁ་ནི༔ བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་རང་དབང་ཐོབ༔ ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་གྱུར་ནས༔ དོན་གཉིས་འབད་མེད་ངང་གིས་འགྲུབ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གནས་ཐོབ་སྟེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ནང་གི་རྩ་ཐིག་རླུང་གི་ལུས༔ ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས༔ བདེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་གསལ་བའི་དབྱིངས༔ ལོངས་སྐུ་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར༔ སྦྱོར་བ་རྩོལ་བཅས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཐབས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་བླ་ན་མེད༔ བརྩོན་པས་གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་བ་ཀུན༔ ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་ངལ་གསོས་པས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དེ་ཁོ་ན༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང༔ ཁམས་ཞུ་བདེ་བའི་རླབས་གཡོས་པས༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཟིལ་མནན་ཏེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རྣམས་མྱང༔ མི་རྟོག་ཟབ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ ཀུན་གྱི་སྐྱེལ་སོར་བླ་ན་མེད༔ གཉུག་མ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བཞུགས༔ དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཆེན་པོ༔ ངེས་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་ནས༔ མ་བསྒྲུབས་རིག་པའི་ལྷ་རུ་བཞུགས༔ ཚིག་དང་བློ་ཡིས་མི་མཚོན་པའི༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༔ ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་ལ་བཟླས་ཏེ༔ འཁྲུལ་པའི་མཚང་བཙལ་ཤན་ཕྱེས་ནས༔ ཀུན་རྫོབ་བློ་ལས་འདས་པ་ཡི༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་གདེངས་ཚུད་པ༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི༔ དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི༔ དགྲ་གསུམ་སོད་ཅིང་བདུད་བཞི་ཐུལ༔ བར་ཆད་འཕྲང་བརྒལ་མི་སློབ་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ངལ་འཚོ་བའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་གནད༔ མདོ་ཆིངས་དམར་བྱང་ཚུལ་ཉིད་དུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་གིས་གདམས༔ ལས་ཅན་སྐྱེས་བུའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་ཏི་ལ་ཀ་ཟབ་རྒྱ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་ལས༔ ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རིམ་པའོ༔ ༁ྃ༔ བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀའི་སྲོག་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལས་རིམ་བཞུགས༔ ༔༔༔བརྡ་ཡིག ༔༔༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད༔ འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ འཇུག་སྒོ་དབང་གིས་མ་སྨིན་ན༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྣོད་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་བྱ༔ ས་གཞི་ལས་རུང་བཏུལ་ནས་ཀྱང༔ ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཞེངས༔ ཏིང་འཛིན་གདེང་ལྡན་སྔགས་པ་ཡིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ༔ ཀུན་བྱས་དབང་ཕྱུག་རིག་པས་འཇུག༔ ལེགས་པར་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་བུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ བྱུར་བསལ་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིངས༔ ལོ་རྒྱུས་བབ་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ ཡོན་འབུལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་བདག་ལ་དགོངས༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བླ་མས་སྣོད་བརྟག་པ༔ བུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མཚམས་བགྲང་ལས་འདས༔ དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྤྱོད་ནུས་སམ༔ སློབ་མས་རང་རྒྱུད་བརྟགས་ཏེ་གསོལ༔ ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསང་བ་ཟབ་མོ་རྟོགས་དཀའ་ཡང༔ ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གཞུང་ལྟར་སྤྱད༔ དམ་ཚིག་མིག་གི་འབྲས་བཞིན་བསྲུང༔ ངེས་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འཚལ༔ ལན་དུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་རིགས༔ བློ་གྲོས་ལྡན་པས་དོན་ཀུན་རིག༔ ངེས་པར་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ༔ དེ་རིང་གསང་བ་བསྟན་པར་བྱ༔ སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ཡི༔ རང་རྒྱུད་ལས་རུང་སྐལ་ལྡན་བྱ༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་བསྒོ་བ་ནི༔ བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ནམ་ཡང་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་ནི༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ འདས་ན་སྡིག་པས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སེམས་དཔའ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་གསང་བ་བསྒྲགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ལམ༔ ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ ལམ་གྱི་སྲོག་འཛིན་དམ་ཚིག་སྟེ༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་སྤྱོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱས་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ནང་དུ་ནུས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟིམ་བྱས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ གནམ་ཞལ་སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཆེའི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་ཡུལ་ལྷ་རུ་འཆར་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཀློང་ཆེན་པོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་མཛད་ཡུམ༔ ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་དག་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་དགའ་བ་བཞི་ཡི་གཟུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པའི་ལུང་བྱིན་རྗེས༔ ཕྱག་མཚན་སྙིང་ཁར་བཞག་ནས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ ཤར་བས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་དོན་རྟོག་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ མཚོན་པའི་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཁྱོད་ལ་གསོལ་ཞིང་བརྒྱན་པ་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ ཧཱུྃ༔ ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་སྙིང་པོའི་རྫས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་སྦྱིན་ན༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་སེམས་བུ་ཡི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་རོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ དེ་རིང་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་དཔལ་བོ་ཆེ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཤེས་རབ་གཟུང་མ་བྱིན་རླབས་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་ལྷ་མོ་ཆེ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག༔ ཁྱེར་ཅིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད༔ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཧོ༔ ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཧོཿ སྟོང་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་ཁོ་ན༔ རྟོགས་པའི་བརྡ་ཐབས་འདི་ལྟོས་ཤིག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ ཞེས་པས་ངོ་སྤྲོད་མཉམ་པར་བཞག༔ ཤིས་པར་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་མཎྜལ་ཕུལ༔ དགེ་བསྔོ་ལས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བྱ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཐབས་རྣམས་ཀུན་ལ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི༔ ཁ་བསྒྱུར་ཙམ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་འདི་གཅིག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཐི༔ ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་ཀྱི་ཏིག༔ ཌཱ་ཀིའི་གཅེས་མཛོད་སྙིང་པོའི་ཕུལ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ཡུམ་བཀའ་གསང་བའི་མན་ངག་ཞེས༔ སྔོན་ཆད་རྒྱ་ཆེར་མ་བསྟན་པའི༔ སྙིང་པོའི་གདམས་པའི་སྲོག་གི་གཟེར༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་ལམ་འདི་ཡང༔ ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས༔ པདྨས་བྱིན་རླབས་རིག་པ་འཛིན༔ ལྷ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་མཆོག་གྱུར་གླིང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་པ་ཆེས༔ སྣང་ཞིང་ཁྱབ་པར་གདལ་བ་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་རྟེན་འབྱུང་གཞན་གྱུར་ན༔ མངའ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོ༔ ཁྲག་འཐུང་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་རྗེས་བཟུང་བའི༔ སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཆར་རིགས་ཅན་ཞིག༔ ལྕགས་ཁམས་བྱ་ཁྱིའི་ལོ་རུ་སྐྱེ༔ ཟབ་རྒྱས་གསང་བ་དུ་མའི་སྒོ༔ རང་གིས་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྤེལ༔ དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སྐལ་པར་འགྱུར༔ ཤེས་རབ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཞེས་པའང་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཡུ་འབལ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་དཀྱུས་སོར་ལྔ༔ ཞིང་སོར་གཉིས་རང་བྱུང་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་བཞུགས་པ་ཉིད་མ་ཧཱ་ནི་དྷཱིའི་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནི་རཏྣ་ཤྲཱི་དཱི་པཾ་ཏཱ་ར་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྩལ་བ་མངོན་སུམ་མཇལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པའི་ཚེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབུགས་དབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཅིང༌། ཟབ་གསང་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛིན་པ་གནུབས་སྟོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྲས་དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་འཕེལ་རྒྱས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཙཱ་རི་ཏྲའི་གནས་ལས་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང༌། བྲི་གཞིའི་ཤོག་དཀར་རྟེན་འབྱུང་གི་རྫས་དང་བཅས་བསྩལ་ཏེ་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན་མཆོག་གྱུར་སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་ཞལ་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོས་གསང་བ་མཆོག་གི་ལམ་སྲོལ་གྱི་ཤིང་རྟ་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་དབུག་དབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།། །།}} | ༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ གསང་བ་དོན་གཉེར་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བསྐྱེད་པའི་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བའི་ཚེ༔ བོགས་འབྱིན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་འདོད་ན༔ འདོད་པའི་ཁམས་ནི་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་གཙོ་བོ་གསུམ༔ ལུས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྟེན་པའི་ཚུལ༔ གཟུང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྟེན་དུ་གནས༔ གཟུགས་ཁམས་རླུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པར་གནས༔ ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན༔ སྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོར་སྣང༔ གཟུགས་མེད་ཐིག་ལེ་རྟེན་རྣམ་ཤེས༔ བརྟེན་པ་གསལ་རིག་བདེ་བའི་ཚུལ༔ དཀར་དམར་ལུས་ཟུངས་སྲོག་གི་གཞི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས་པ་གང༔ མ་དག་ཁམས་གསུམ་དག་པའི་སྐབས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཆོག༔ བསྐྱེད་པ་ཐབས་ཀྱིས་གནད་བཅུན་ན༔ སྐུ་གསུམ་དེ་ཉིད་རྩོལ་མེད་འཆར༔ རང་ལུས་སྟོང་ར་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྒྱན་སྤངས་གཅེར་བུ་འོད་ཀྱི་ལུས༔ ཟང་ཐལ་གསལ་ལ་རྩ་གསུམ་དང༔ འཁོར་ལོ་ཤེལ་སྦུབས་ལྟར་གསལ་བའི༔ དབུ་མའི་ཡས་མན་སྣེ་གཉིས་སུ༔ ཨ་དང་ཧཾ་གི་ཐིག་ལེ་གསལ༔ ལུས་བསྲང་ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ཧ་སྤྲུགས་བྱ༔ དལ་གྱིས་རྔུབས་ལ་ལྟོ་བ་དགང༔ སྙིང་དབུས་ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྲན་དཀར་ཙམ༔ ཕྲ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་གསལ་བ་ཡི༔ འོད་ཀྱིས་གདོས་བཅས་དངོས་ཀུན་སྦྱངས༔ ཤེལ་སྦུག་མར་མེས་གང་བ་ལྟར༔ སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན༔ བསམ་ལ་བུམ་ཅན་གནད་དུ་བསྣུན༔ གསལ་བ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ གོམ་ནས་ཐུར་སེལ་གྱེན་དྲངས་པས༔ ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་ཟེར་འཕྲོས༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པ་ལས༔ དྭངས་མའི་ཟིལ་པ་མེ་ལ་ཕོག༔ ཆེས་ཆེར་འབར་བས་རིམ་གྱིས་གང༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཁྱབ་ཧཾ་ལ་ཕོག༔ བདེ་བ་གཡོས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཡས་བབ་དགའ་བཞིའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས༔ མཐར་ནི་དཀར་དམར་གཉིས་མེད་འདྲེས༔ རྩ་ཀུན་གང་བས་གདོས་བཅས་བསྲེགས༔ དྭངས་བཅུད་འོ་མ་ལྟ་བུས་གང༔ ལུས་ཁྱབ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཡན༔ བདེ་སྟོང་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་བསམ༔ རླུང་རིག་བསྲེས་ལ་ངོ་བོར་བལྟ༔ བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེར་རྒྱས་པས༔ དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ༔ དེ་ཡང་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཞུ་བཞིན༔ འོད་དུ་གསལ་ཞིང་སྟོང་པར་ཡལ༔ དམིགས་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ སྣོད་བཅུད་གང་དུ་མི་དམིགས་པའི༔ དེ་ཉིད་རང་སེམས་སྣང་བ་ཙམ༔ སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི༔ གཤིས་ལ་བལྟ་ཞིང་ངོ་བོ་སྐྱོང༔ བལྟས་པས་མ་མཐོང་ཁྱབ་པར་གདལ༔ སྒོམ་དུ་མེད་ལ་ཡེངས་སུ་མེད༔ མེད་པ་ཙམ་དུ་ཕྱལ་བ་ཆད༔ གང་ལའང་མི་གནས་ཀུན་ཁྱབ་པ༔ ལྷག་གི་མཐོང་བའི་གཤིས་ལ་ཀློད༔ རླུང་རིག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་གཅུན༔ ཉམས་མྱོང་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར༔ མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ ནུས་པ་བརྟན་ནས་ཡིད་རིག་དང༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་གཞོན་ནུ་མ༔ ཐབས་ཀྱིས་དབང་བྱས་ལམ་གཞུག་སྟེ༔ གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པས་ལམ་ལྷོངས་བྱ༔ བོགས་འབྱིན་ཕྱག་རྒྱའི་གསང་ལམ་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་ལས༔ རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པའོ༔ ཟབ་རྒྱའི་མཐར་ཐུག་ྀཨཐི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ོཾ༔ བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཉམས་ལེན་གནད་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་བཞུགས༔ ༔༔༔བརྡ་ཡིག༔༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འདུད༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཐོག་མར་ངེས་འབྱུང་ཆོས་ལ་བསྐུལ༔ ཡང་དག་སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་ལེན༔ དབང་གིས་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ༔ དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ སྣང་བ་ལྷ་ཡི་གཟེར་བཏབ་སྟེ༔ མ་དག་གཟུང་འཛིན་ཞེན་ཡུལ་སྤང༔ ང་རྒྱལ་མི་འཕྲོག་བརྟན་པ་ཡིས༔ བདག་འཛིན་ཞེན་པའི་མདུད་པ་བཤིག༔ ཐ་མལ་རྟོག་པའི་འཆིང་གཅོད་ཕྱིར༔ ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཕྱག་མཚན༔ དག་པ་དྲན་པས་རྒྱས་འདེབས་བྱ༔ ལྷ་དང་རང་སེམས་ཡང་ཡང་བསྲེ༔ སེམས་ནི་ཆོས་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད༔ གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཡང་བཟླ༔ དེ་ཚེ་བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་ཡང༔ རགས་པ་རླུང་གིས་ནུས་པ་བསྐྱེད༔ ཕྲ་བ་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡིས༔ ཏིང་འཛིན་སྲོག་གི་གཞི་བརྟན་ཅིང༔ བུམ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིས༔ རླུང་རིག་སྔགས་སེམས་མི་ཕྱེད་བསྲེ༔ ལྷ་དང་སྔགས་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གཅིག༔ གང་དུ་འདུལ་བ་དེར་སྣང་བས༔ དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་གཞི་འཛིན་པའི༔ ནུས་པ་སྙིང་པོའི་གཟེར་གྱིས་གདབ༔ སྣང་དང་སྲིད་པ་འཁོར་འདས་ཀུན༔ གློ་བུར་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ༔ མིང་དང་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པ་ནས༔ གང་དུ་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དེ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ ཁྱབ་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད༔ སྣང་བཞིན་འཛིན་པས་མ་ཞེན་ན༔ ཀུན་ཀྱང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མིང་མ་གྲུབ༔ ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་སྲོག་ཟིན་པས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་བསྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡང་རང་སྣང་ཙམ༔ བཟང་ངན་དབྱེ་གསལ་གང་གིས་འབྱེད༔ སྤང་བླང་མེད་པའི་རང་ངོ་བསྐྱངས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་འདི༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཏིག་གོ༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ གོམས་པ་བརྟན་ནས་ཐབས་དེ་ཡིས༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་ཚོགས༔ འཕྲོ་འདུ་དམིགས་པའི་མདེའུ་ཁ་ནི༔ བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་རང་དབང་ཐོབ༔ ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་གྱུར་ནས༔ དོན་གཉིས་འབད་མེད་ངང་གིས་འགྲུབ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གནས་ཐོབ་སྟེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ནང་གི་རྩ་ཐིག་རླུང་གི་ལུས༔ ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས༔ བདེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་གསལ་བའི་དབྱིངས༔ ལོངས་སྐུ་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུར༔ སྦྱོར་བ་རྩོལ་བཅས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཐབས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་བླ་ན་མེད༔ བརྩོན་པས་གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་བ་ཀུན༔ ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་ངལ་གསོས་པས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དེ་ཁོ་ན༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་མཐོང༔ ཁམས་ཞུ་བདེ་བའི་རླབས་གཡོས་པས༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཟིལ་མནན་ཏེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རྣམས་མྱང༔ མི་རྟོག་ཟབ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ ཀུན་གྱི་སྐྱེལ་སོར་བླ་ན་མེད༔ གཉུག་མ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བཞུགས༔ དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཆེན་པོ༔ ངེས་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་ནས༔ མ་བསྒྲུབས་རིག་པའི་ལྷ་རུ་བཞུགས༔ ཚིག་དང་བློ་ཡིས་མི་མཚོན་པའི༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༔ ཡིད་དཔྱོད་བྲལ་བར་ལ་བཟླས་ཏེ༔ འཁྲུལ་པའི་མཚང་བཙལ་ཤན་ཕྱེས་ནས༔ ཀུན་རྫོབ་བློ་ལས་འདས་པ་ཡི༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་གདེངས་ཚུད་པ༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི༔ དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི༔ དགྲ་གསུམ་སོད་ཅིང་བདུད་བཞི་ཐུལ༔ བར་ཆད་འཕྲང་བརྒལ་མི་སློབ་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ངལ་འཚོ་བའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་གནད༔ མདོ་ཆིངས་དམར་བྱང་ཚུལ་ཉིད་དུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་གིས་གདམས༔ ལས་ཅན་སྐྱེས་བུའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་ཏི་ལ་ཀ་ཟབ་རྒྱ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་ལས༔ ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རིམ་པའོ༔ ༁ྃ༔ བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀའི་སྲོག་ཏིག་གི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལས་རིམ་བཞུགས༔ ༔༔༔བརྡ་ཡིག ༔༔༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད༔ འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ འཇུག་སྒོ་དབང་གིས་མ་སྨིན་ན༔ ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྣོད་མི་རུང༔ དེ་ཕྱིར་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་བྱ༔ ས་གཞི་ལས་རུང་བཏུལ་ནས་ཀྱང༔ ལྷག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་བཞེངས༔ ཏིང་འཛིན་གདེང་ལྡན་སྔགས་པ་ཡིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ༔ ཀུན་བྱས་དབང་ཕྱུག་རིག་པས་འཇུག༔ ལེགས་པར་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་བུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ བྱུར་བསལ་བགེགས་བསྐྲད་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིངས༔ ལོ་རྒྱུས་བབ་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ ཡོན་འབུལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཧེ་རུ་ཀ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་བདག་ལ་དགོངས༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བླ་མས་སྣོད་བརྟག་པ༔ བུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མཚམས་བགྲང་ལས་འདས༔ དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྤྱོད་ནུས་སམ༔ སློབ་མས་རང་རྒྱུད་བརྟགས་ཏེ་གསོལ༔ ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གསང་བ་ཟབ་མོ་རྟོགས་དཀའ་ཡང༔ ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གཞུང་ལྟར་སྤྱད༔ དམ་ཚིག་མིག་གི་འབྲས་བཞིན་བསྲུང༔ ངེས་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འཚལ༔ ལན་དུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་རིགས༔ བློ་གྲོས་ལྡན་པས་དོན་ཀུན་རིག༔ ངེས་པར་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ༔ དེ་རིང་གསང་བ་བསྟན་པར་བྱ༔ སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ཡི༔ རང་རྒྱུད་ལས་རུང་སྐལ་ལྡན་བྱ༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་བསྒོ་བ་ནི༔ བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་སྟེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ནམ་ཡང་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་ནི༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ འདས་ན་སྡིག་པས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སེམས་དཔའ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་གསང་བ་བསྒྲགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ལམ༔ ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ ལམ་གྱི་སྲོག་འཛིན་དམ་ཚིག་སྟེ༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་སྤྱོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཡེ་ཤེས་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱས་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིས༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ནང་དུ་ནུས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟིམ་བྱས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ༔ གནམ་ཞལ་སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཆེའི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་ཡུལ་ལྷ་རུ་འཆར་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཀློང་ཆེན་པོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགྱེས་མཛད་ཡུམ༔ ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་དག་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཟག་མེད་དགའ་བ་བཞི་ཡི་གཟུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པའི་ལུང་བྱིན་རྗེས༔ ཕྱག་མཚན་སྙིང་ཁར་བཞག་ནས་སུ༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔ ཤར་བས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་དོན་རྟོག་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ མཚོན་པའི་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཁྱོད་ལ་གསོལ་ཞིང་བརྒྱན་པ་ཡིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ ཧཱུྃ༔ ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་སྙིང་པོའི་རྫས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་སྦྱིན་ན༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་སེམས་བུ་ཡི་ལྕེ་ལ་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་དགྱེས་རོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫས༔ དེ་རིང་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ རོལ་ཅིག་རོལ་ཅིག་དཔལ་བོ་ཆེ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཤེས་རབ་གཟུང་མ་བྱིན་རླབས་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་ལྷ་མོ་ཆེ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོག༔ ཁྱེར་ཅིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཐབས་ཀྱིས་རོལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད༔ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཧོ༔ ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཧོཿ སྟོང་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་ཁོ་ན༔ རྟོགས་པའི་བརྡ་ཐབས་འདི་ལྟོས་ཤིག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོཿ ཞེས་པས་ངོ་སྤྲོད་མཉམ་པར་བཞག༔ ཤིས་པར་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་མཎྜལ་ཕུལ༔ དགེ་བསྔོ་ལས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བྱ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ ཐབས་རྣམས་ཀུན་ལ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི༔ ཁ་བསྒྱུར་ཙམ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་འདི་གཅིག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཐི༔ ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་ཀྱི་ཏིག༔ ཌཱ་ཀིའི་གཅེས་མཛོད་སྙིང་པོའི་ཕུལ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ཡུམ་བཀའ་གསང་བའི་མན་ངག་ཞེས༔ སྔོན་ཆད་རྒྱ་ཆེར་མ་བསྟན་པའི༔ སྙིང་པོའི་གདམས་པའི་སྲོག་གི་གཟེར༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་ལམ་འདི་ཡང༔ ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས༔ པདྨས་བྱིན་རླབས་རིག་པ་འཛིན༔ ལྷ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་བའི་ཐ་མ་མཆོག་གྱུར་གླིང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་པ་ཆེས༔ སྣང་ཞིང་ཁྱབ་པར་གདལ་བ་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་རྟེན་འབྱུང་གཞན་གྱུར་ན༔ མངའ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆེན་པོ༔ ཁྲག་འཐུང་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་རྗེས་བཟུང་བའི༔ སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཆར་རིགས་ཅན་ཞིག༔ ལྕགས་ཁམས་བྱ་ཁྱིའི་ལོ་རུ་སྐྱེ༔ ཟབ་རྒྱས་གསང་བ་དུ་མའི་སྒོ༔ རང་གིས་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྤེལ༔ དེ་ཚེ་དེ་ཡི་སྐལ་པར་འགྱུར༔ ཤེས་རབ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཞེས་པའང་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཡུ་འབལ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་དཀྱུས་སོར་ལྔ༔ ཞིང་སོར་གཉིས་རང་བྱུང་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་བཞུགས་པ་ཉིད་མ་ཧཱ་ནི་དྷཱིའི་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནི་རཏྣ་ཤྲཱི་དཱི་པཾ་ཏཱ་ར་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྩལ་བ་མངོན་སུམ་མཇལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པའི་ཚེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབུགས་དབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཅིང༌། ཟབ་གསང་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛིན་པ་གནུབས་སྟོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྲས་དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་འཕེལ་རྒྱས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཙཱ་རི་ཏྲའི་གནས་ལས་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང༌། བྲི་གཞིའི་ཤོག་དཀར་རྟེན་འབྱུང་གི་རྫས་དང་བཅས་བསྩལ་ཏེ་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན་མཆོག་གྱུར་སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་ཞལ་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོས་གསང་བ་མཆོག་གི་ལམ་སྲོལ་གྱི་ཤིང་རྟ་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་དབུག་དབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Revision as of 16:18, 13 December 2022
Wylie title | bka' brgyad bde gshegs kun 'dus las: yum bka' DA ki'i srog tig gi rdzogs pa'i rim pa | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 22, Text 11, Pages 128-135 (Folios 1a to 8a4) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Bka' brgyad bde gshegs kun 'dus las yum bka' DA ki'i srog tig gi rdzogs pa'i rim pa. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 22: 128-135. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Completion Stage - rdzogs rim | |
Cycle | ཡུམ་བཀའ་ཌཱ་ཀིའི་སྲོག་ཏིག་ (yum bka' da ki'i srog tig) | |
Parent Cycle | བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (bka' brgyad bde gshegs kun 'dus) | |
Deity | nam mkha'i dbyings kyi dbang phyug ma | |
Colophon |
ཞེས་པའང་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཡུ་འབལ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་དཀྱུས་སོར་ལྔ༔ ཞིང་སོར་གཉིས་རང་བྱུང་ཟངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་བཞུགས་པ་ཉིད་མ་ཧཱ་ནི་དྷཱིའི་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནི་རཏྣ་ཤྲཱི་དཱི་པཾ་ཏཱ་ར་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བསྩལ་བ་མངོན་སུམ་མཇལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པའི་ཚེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དབུགས་དབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ཅིང༌། ཟབ་གསང་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་འཛིན་པ་གནུབས་སྟོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྲས་དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་འཕེལ་རྒྱས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཙཱ་རི་ཏྲའི་གནས་ལས་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང༌། བྲི་གཞིའི་ཤོག་དཀར་རྟེན་འབྱུང་གི་རྫས་དང་བཅས་བསྩལ་ཏེ་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན་མཆོག་གྱུར་སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་ཞལ་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོས་གསང་བ་མཆོག་གི་ལམ་སྲོལ་གྱི་ཤིང་རྟ་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་དབུག་དབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།། | |
zhes pa'ang gter 'byin grub thob yongs kyi 'khor los bsgyur ba o rgyan mchog gyur bde chen gling pas mdo khams nam mkha' mdzod kyi g.yu 'bal brag nas spyan drangs pa'i shog ser dkyus sor lnga:_zhing sor gnyis rang byung zangs kyi sgrom bur bzhugs pa nyid ma hA ni d+hI'i rigs kyi myu gu las ldan ye shes DA ki ni rat+na shrI dI paM tA ra la 'jam pa'i dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bstsal ba mngon sum mjal ba'i skal bzang thob pa'i tshe dus gsum mkhyen pa o rgyan chen po yab yum gyi thugs rje dang phrin las nam yang dus las yol ba med pas byin rlabs kyi dbugs dbyung khyad par can thob cing*/_zab gsang bstan pa'i srog shing 'dzin pa gnubs ston nam mkha'i snying po'i ye shes kyi rang gzugs gter chen chos kyi rgyal po'i sku gsung thugs kyi lha sras dbang mchog rdo rje'i mchog sprul rin po che 'gyur med tshe dbang 'phel rgyas nas mkha' spyod tsA ri tra'i gnas las byon pa'i rdo rje sems dpa'i me long*/_bri gzhi'i shog dkar rten 'byung gi rdzas dang bcas bstsal te gtan la phebs par bkas bskul ba bzhin mchog gyur smin grol nor bu'i gling gi gtsug lag khang du sku gdung rin po che'i spyan sngar gsol ba btab pas mchog gi rig pa 'dzin pa ma hA gu ru bde ba chen po'i cha byad can gyis zhal bstan byin gyis brlabs pa las mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pas gtan la phabs pa rang gzhan yid can rgya mtshos gsang ba mchog gi lam srol gyi shing rta mchog gi rig pa 'dzin pa'i gnas su dbug dbyung bar gyur cig_/sarba dA su shrI yo b+ha wa tu/_dge'o//_ |