DKR-KABUM-11-DA-012: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-11-DA-012
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=སེང་ཆེན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན།
|fulltitle=seng chen dgra lha'i rgyal po'i gsol mchod 'dod dgu'i phrin las mchog sbyin
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Seng chen dgra lha'i rgyal po'i gsol mchod 'dod dgu'i phrin las mchog sbyin''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 11: 72-77. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
|terma=No
|dkroutline=Three
|deity=ge sar
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=011
|volumenumber=DA
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=012
|textnuminvol=012
|pagenumbers=72-77
|totalpages=12
|beginfolioline=1a
|endfolioline=6b2
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol mchod
|versonotes=ge sar skor
|colophontib=།ཞེས་པའང་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཛོད་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། ཤར་ཁུམས་གངས་ཀྱི་རྭ་བའི་སྟེང་ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་རྒྱན་ལྡན་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ནས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་ལྷ་སྲས་དགྲ་ལྷའི་སྐྱེ་བར་གྲགས་པའི་མདོ་ཁམས་བོད་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བྱེ་བའི་དབུ་རྨོག་བཙན་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།  །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/zhes pa'ang brtan mkhas yon tan bdud rtsi'i mdzod 'dzin 'khrul zhig mchog sprul ngag dbang mdo sngags bstan 'dzin dang*/_shar khums gangs kyi rwa ba'i steng che mchog sprul dam pa'i yon tan nor bu'i rgyan ldan ngag dbang bstan 'dzin dpal bzang nas gsung bskul bzhin lha sras dgra lha'i skye bar grags pa'i mdo khams bod chen por skyes pa'i rnal 'byor pa mang+ga la shrI b+hU tis bris pa bstan dang bstan 'dzin bye ba'i dbu rmog btsan zhing phrin las 'phel rgyas brtan pa'i rgyur gyur cig_/dge'o/__/mang+ga laM//
|pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-012.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-012.pdf
}}
}}
Line 16: Line 35:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །སེང་ཆེན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །སེང་ཆེན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། སེང་ཆེན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་གསོལ་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས་གཙང་མའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་སྔ་དྲོའི་ཆར་སྟེགས་ལ་མཆོད་གཏོར། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད། གསེར་སྐྱེམས། ཟས་སྣ། འབྲུ་སྨན། རིན་ཆེན་དར་ཟབ་སོགས་དང༌། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཤིང་རྩི་དྲི་ཞིམ་གྱི་བསང་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྟེན་སྒྲུབ་བསྐང་བར་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སོགས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཞིང༌། །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་དཔལ། །མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་གྲུབ་པའི་ས་འཛིན་ལ། །རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་ཚོགས་དབུས། །འདབ་སྟོང་པདྨའི་གེ་སར་ཟླ་གདན་སྟེང༌། །རིགས་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་དཔལ། །དགྲ་བླའི་སྐུར་བཞེངས་སྐྱེས་བུ་སེང་ཆེན་རྗེ། །མི་སྨུག་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད། །དབུ་ལ་རྨོག་དཀར་རྒྱལ་མཚན་རུ་མཚོན་མཐོ། །ཕྱག་གཡས་རྦ་ལྕག་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་ལས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབས། །གཡོན་པས་མདུང་མོ་ཁམས་གསུམ་དགྲ་འདུལ་ལས། །སྣང་སྲིད་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་སྤྲིན་ཕུང་གཡོས། །སྐུ་ལ་དགྲ་ལྷའི་ཚེ་གོས་སྨུག་པོ་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་སིལ་མ་ཐོག་རྡུགས་གསོལ། །སྐུ་ཆིངས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཚེ་མདུད་དང༌། །མགུལ་གྭ་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་འོད་འབར་སོགས། །འཇིགས་མེད་དགྲ་ལྷའི་ཆས་ཀུན་རང་བྱུང་རྫོགས། །འཇའ་རིས་སྭག་ལྷམ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་བཅས། །མདོ་བ་རྐྱང་རྒོད་འཕེལ་པོའི་སྟེང་ན་འགྱིངས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་དང༌། །བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཀློང་རྩེ་གྲོགས་དགྲ་ལྷ་འཁྱུག །མདུན་གཡས་ཞི་མཛད་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་པདྨ་བསྣམས། །དར་དཀར་བེར་དང་ལ་ཐོད་ལྷ་ཡི་ཆས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་གསོལ་པད་དཀར་ཟླ་ཕྲེང་རེག །མདུན་གཡོན་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་མངའ་བདག་ཆེ། །ཨ་དཀར་འོད་ཀྱི་ཝེར་མ་ཁྱེའུའི་ཚུལ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བཅས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་སྤྲིན་འཇའ་ཟེར་ཀློང་ན་རོལ། །གཡས་སུ་འདོད་རྒུ་དབང་སྡུད་སེང་ཆེན་རྒྱལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་མཛེས་ནོར་བུ་དང༌། །འདོད་འབྱུང་གཏེར་བུམ་བསྣམས་ནས་སྲིད་དང་ཞིའི། །དཔལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་བརྗིད་པར་རོལ། །རྒྱབ་ཏུ་སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་སྐྱེས་བུ་ཆེ། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་ཆགས་པའི་ཉམས་བརྒྱས་སྒེག །ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཡིས། །ཨུཏྤལ་ཕྲེང་འདྲེན་མེ་ཏོག་དོ་ཤལ་དང༌། །དར་དམར་བེར་གསོལ་སྐུ་ལས་འོད་དམར་འཁྲུགས། །གཡོན་དུ་མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་དམག་དཔོན་ཆེ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཁྲབ་བེར་ནག་གསོལ། །གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་མདུང་དར་ཞགས་པ་བསྐྱིལ། །ཁྲོ་གཏུམ་གཟི་འབར་བསྐལ་མེའི་ཀློང་དུ་བཞུགས། །གཞན་ཡང་དཔའ་ཐུལ་དྭངས་སྨན་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས། །བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་བདག །དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་དུ། །མ་འདྲེས་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡི། །གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༌། །ཀུན་ནས་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཞེས་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་དད་མོས་དང༌། རྔ་རོལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཀྱཻ། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྩོལ་མཛད། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །འཇིགས་བྲལ་སྐྱེས་བུ་སེང་ཆེན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ། །འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་མྱུར་པ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྙན་འཇེབས་དབྱངས་དང་རོལ་མོས་ལེགས་བསྐུལ་ཞིང༌། །དྲི་བཟང་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །ཡིད་ཆེས་དད་མོས་དག་པས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པས་སྤྱོན། །སྐལ་ངན་སྙིགས་མ་ནད་མུག་མཚོན་གྱིས་གཟིར། །ནག་ཕྱོགས་རྒྱ་འདྲེ་དམ་སྲི་ཤུགས་བདོ་ཚེ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ། །ཐོགས་མེད་ནུས་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་རྩལ་བསྐྱེད་ལ། །དཀར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་བསྒྲེང༌། །ཕན་བདེའི་རྫོགས་ལྡན་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་གིས། །ངེས་གསང་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལེགས་སྐྱོང་ཞིང༌། །བར་ཆད་གཡུལ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སེང་ཧ་མ་ཎི་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བཞུགས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས། །ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུར་སྩོལ་ལ་འདུད། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ན་མོ་ན་མ་མི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྲི་མེད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ལྡང་སིམ་བྱེད་སྨན་གྱི་ཆར། །གདུང་སེལ་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་གོས་ལ་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་ཞི་བྱེད་དཔལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་དཔྱིད། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །དཔག་བསམ་ཤིང་ཚལ་འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་བུམ། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་འདོད་དགུའི་གཏེར་བརྒྱས་མཆོད། །ཨོཾ་རཏྣ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱཾ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡིད་འཕྲོག་ན་ཆུང་མྱོས་པའི་བྲོ་གར་གླུ། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མངར་གསུམ་ཡིད་བསྒྱུར་ཆང༌། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སིམ་སྟེར་བཟའ་བཏུང་སོགས། །དགའ་བསྐྱེད་དབང་གི་རྫས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཀཱ་མ་དེ་ཝི་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁམས་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་ལས། །དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་སྤོས་དང་མེ། །ཁྲག་འཛག་ལྤགས་གོས་མཁྲིས་ཆེན་བྱུག་པ་དང༌། །དུག་ཆུ་ཤ་ཁྲག་གྲམ་བུར་བརྡལ་ཏེ་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོདྷ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །སེང་ཆེན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཁྱོད་བསྟོད། །ཞི་མཛད་ཕྲིན་ལས་ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང༌། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་དོན་ཡོད་ཞགས། །མི་བསྲུན་མཐར་མཛད་དྲག་པོའི་སྟོབས་མངའ་བསྟོད། །ཁྱོད་མཚན་དྲན་དང་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་པས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡུད་ཀྱིས་ལག་རྩེར་སྟེར། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་ཆེས་མྱུར་བའི། །དོན་གྲུབ་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟོད།  ༈  མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་དཀར་བསིལ་ཟླ་བའི་སྟེང༌། །ཨ་མཐར་སྲོག་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལ། །བདག་ཐུགས་རེག་པས་ཐུགས་དམ་རྗེས་བསྐུལ་ཏེ། །ཅི་འདོད་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་སྒྲུབ་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སེང་ཧ་མ་ཎི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄། ཅེས་ཤམ་བུ་བཏགས་པའམ་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་སྐོང་བ་སྦྱར་ན། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༌། །མཁའ་སྤྱོད་མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་ཕོ་བྲང་དབུས། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །སྨན་གཏོར་རཀྟའི་དམ་རྫས་དཔལ་དུ་འབར། །རྡོ་རྗེའི་རིག་མས་གླུ་གར་བདེ་སྟོང་སྦྱོར། །སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་ཐོག་ཆར་འབེབས། །དར་ཟབ་གསེར་དངུལ་ནོར་དབྱིག་གཏེར་གྱིས་གཏམས། །སྟག་གཟིག་གཅན་གཟན་ཆེ་རྒུའི་པགས་པ་བཀྲམ། །གོ་མཚོན་དབུ་རྨོག་རུ་མཚོན་རྔམས་པས་བརྗིད། །སྤྱན་གཟིགས་སྐར་ལྟར་བཀྲ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དྲི་ཞིམ་བསང་སྤྲིན་འདོད་དགུའི་ཟེགས་མ་འཕྲོ། །ཁྲག་ཆང་མྱོས་བྱེད་ཕུད་རྒོད་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །དཔའ་བོའི་དམག་དཔུང་བཞི་ངར་ཀི་བསྭོའི་སྒྲ། །རྒྱལ་རྔ་དུང་ཆེན་སྒྲོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དར་དཀར་ངོགས་སུ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བྲིས། །རང་བྱུང་ཤེལ་རྡོ་ཨ་ཡིས་མཚན་པ་སོགས། །དགྲ་ལྷའི་ཡིད་ཆགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །གཞུང་བཞིན་གཏའ་རུ་བཙུགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དགྲ་ལྷའི་རྟེན་མདོས་བཀོད། །སྲོག་ཆགས་ཡོད་དགུའི་མདངས་ཀྱིས་རྩེ་གར་བསྒྱུར། །མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་རྒྱང་བུ་ཕོ་མོའི་གླུད། །ནམ་མཁའ་ཚོན་བརྒྱས་བཀྲ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་ཚོགས། །དགྱེས་དགུ་སྐྱེད་པའི་མཆོད་རྫས་མ་ཚང་མེད། །རྟག་ཏུ་འཆར་བས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐྱེད་ནས། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །མི་ཤེས་རྨོངས་པས་སྲུང་མའི་ཐུགས་འགལ་ལས། །དམེ་མནོལ་གྲིབ་ཕོབ་ལྟ་སྒོམ་ལོག་པར་སྤྱོད། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་སོགས་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །བདུད་འདུལ་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སྐྱེས་བུ་སེང་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སྐལ་ངན་སྙིགས་འགྲོ་སྐྱོབ་པར་ཞལ་བཞེས་བཞིན། །བཞེད་དགུའི་མཆོད་སྤྲིན་བསྟབས་ཏེ་གསོལ་བའི་དོན། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་གྱི། །རིང་ལུགས་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་དར་ཞིང་རྒྱས། །དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་དང༌། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འབད་མེད་འགྲུབ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆོས་ལ་ཕྱོགས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་རྨོག་བཙན་ཞིང་དཀར་ཕྱོགས་དར། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཁྱེད་མཆོད་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བདག་ཅག་ཀྱང༌། །མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན། །ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་སྒྲོལ། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་འཛིན་སྤེལ་སྐྱོང་བ་ཡི། །ལས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་མཐུན་རྐྱེན་འབད་མེད་ཚོགས། །ཚེ་བསོད་རླུང་རྟའི་བ་དན་མཛེས་གཡོ་བའི། །དགེ་ལེགས་སྣང་བ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །མི་འབྲལ་དམ་ཚིག་གཅིག་འདྲེས་རྟག་བསྐོངས་ཏེ། །སེང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འདོད་དགུའི་དཔལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཞེས་མཆོད་གཏོར་སོགས་འབུལ། རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཛོད་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། ཤར་ཁུམས་གངས་ཀྱི་རྭ་བའི་སྟེང་ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་རྒྱན་ལྡན་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ནས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་ལྷ་སྲས་དགྲ་ལྷའི་སྐྱེ་བར་གྲགས་པའི་མདོ་ཁམས་བོད་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བྱེ་བའི་དབུ་རྨོག་བཙན་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།  །མངྒ་ལཾ།།  །།}}
༄༅།  །ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། སེང་ཆེན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་གསོལ་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས་གཙང་མའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་སྔ་དྲོའི་ཆར་སྟེགས་ལ་མཆོད་གཏོར། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད། གསེར་སྐྱེམས། ཟས་སྣ། འབྲུ་སྨན། རིན་ཆེན་དར་ཟབ་སོགས་དང༌། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཤིང་རྩི་དྲི་ཞིམ་གྱི་བསང་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྟེན་སྒྲུབ་བསྐང་བར་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སོགས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཞིང༌། །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་དཔལ། །མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་གྲུབ་པའི་ས་འཛིན་ལ། །རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་ཚོགས་དབུས། །འདབ་སྟོང་པདྨའི་གེ་སར་ཟླ་གདན་སྟེང༌། །རིགས་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་དཔལ། །དགྲ་བླའི་སྐུར་བཞེངས་སྐྱེས་བུ་སེང་ཆེན་རྗེ། །མི་སྨུག་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད། །དབུ་ལ་རྨོག་དཀར་རྒྱལ་མཚན་རུ་མཚོན་མཐོ། །ཕྱག་གཡས་རྦ་ལྕག་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་ལས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབས། །གཡོན་པས་མདུང་མོ་ཁམས་གསུམ་དགྲ་འདུལ་ལས། །སྣང་སྲིད་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་སྤྲིན་ཕུང་གཡོས། །སྐུ་ལ་དགྲ་ལྷའི་ཚེ་གོས་སྨུག་པོ་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་སིལ་མ་ཐོག་རྡུགས་གསོལ། །སྐུ་ཆིངས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཚེ་མདུད་དང༌། །མགུལ་གྭ་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་འོད་འབར་སོགས། །འཇིགས་མེད་དགྲ་ལྷའི་ཆས་ཀུན་རང་བྱུང་རྫོགས། །འཇའ་རིས་སྭག་ལྷམ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་བཅས། །མདོ་བ་རྐྱང་རྒོད་འཕེལ་པོའི་སྟེང་ན་འགྱིངས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་དང༌། །བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཀློང་རྩེ་གྲོགས་དགྲ་ལྷ་འཁྱུག །མདུན་གཡས་ཞི་མཛད་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་པདྨ་བསྣམས། །དར་དཀར་བེར་དང་ལ་ཐོད་ལྷ་ཡི་ཆས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་གསོལ་པད་དཀར་ཟླ་ཕྲེང་རེག །མདུན་གཡོན་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་མངའ་བདག་ཆེ། །ཨ་དཀར་འོད་ཀྱི་ཝེར་མ་ཁྱེའུའི་ཚུལ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བཅས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་སྤྲིན་འཇའ་ཟེར་ཀློང་ན་རོལ། །གཡས་སུ་འདོད་རྒུ་དབང་སྡུད་སེང་ཆེན་རྒྱལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་མཛེས་ནོར་བུ་དང༌། །འདོད་འབྱུང་གཏེར་བུམ་བསྣམས་ནས་སྲིད་དང་ཞིའི། །དཔལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་བརྗིད་པར་རོལ། །རྒྱབ་ཏུ་སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་སྐྱེས་བུ་ཆེ། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་ཆགས་པའི་ཉམས་བརྒྱས་སྒེག །ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཡིས། །ཨུཏྤལ་ཕྲེང་འདྲེན་མེ་ཏོག་དོ་ཤལ་དང༌། །དར་དམར་བེར་གསོལ་སྐུ་ལས་འོད་དམར་འཁྲུགས། །གཡོན་དུ་མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་དམག་དཔོན་ཆེ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཁྲབ་བེར་ནག་གསོལ། །གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་མདུང་དར་ཞགས་པ་བསྐྱིལ། །ཁྲོ་གཏུམ་གཟི་འབར་བསྐལ་མེའི་ཀློང་དུ་བཞུགས། །གཞན་ཡང་དཔའ་ཐུལ་དྭངས་སྨན་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས། །བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་བདག །དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་དུ། །མ་འདྲེས་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡི། །གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༌། །ཀུན་ནས་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཞེས་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་དད་མོས་དང༌། རྔ་རོལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཀྱཻ། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྩོལ་མཛད། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །འཇིགས་བྲལ་སྐྱེས་བུ་སེང་ཆེན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ། །འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་མྱུར་པ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྙན་འཇེབས་དབྱངས་དང་རོལ་མོས་ལེགས་བསྐུལ་ཞིང༌། །དྲི་བཟང་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །ཡིད་ཆེས་དད་མོས་དག་པས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པས་སྤྱོན། །སྐལ་ངན་སྙིགས་མ་ནད་མུག་མཚོན་གྱིས་གཟིར། །ནག་ཕྱོགས་རྒྱ་འདྲེ་དམ་སྲི་ཤུགས་བདོ་ཚེ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ། །ཐོགས་མེད་ནུས་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་རྩལ་བསྐྱེད་ལ། །དཀར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་བསྒྲེང༌། །ཕན་བདེའི་རྫོགས་ལྡན་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་གིས། །ངེས་གསང་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལེགས་སྐྱོང་ཞིང༌། །བར་ཆད་གཡུལ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སེང་ཧ་མ་ཎི་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བཞུགས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས། །ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུར་སྩོལ་ལ་འདུད། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ན་མོ་ན་མ་མི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྲི་མེད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ལྡང་སིམ་བྱེད་སྨན་གྱི་ཆར། །གདུང་སེལ་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་གོས་ལ་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་ཞི་བྱེད་དཔལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་དཔྱིད། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །དཔག་བསམ་ཤིང་ཚལ་འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་བུམ། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་འདོད་དགུའི་གཏེར་བརྒྱས་མཆོད། །ཨོཾ་རཏྣ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱཾ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡིད་འཕྲོག་ན་ཆུང་མྱོས་པའི་བྲོ་གར་གླུ། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མངར་གསུམ་ཡིད་བསྒྱུར་ཆང༌། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སིམ་སྟེར་བཟའ་བཏུང་སོགས། །དགའ་བསྐྱེད་དབང་གི་རྫས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཀཱ་མ་དེ་ཝི་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁམས་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་ལས། །དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་སྤོས་དང་མེ། །ཁྲག་འཛག་ལྤགས་གོས་མཁྲིས་ཆེན་བྱུག་པ་དང༌། །དུག་ཆུ་ཤ་ཁྲག་གྲམ་བུར་བརྡལ་ཏེ་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོདྷ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །སེང་ཆེན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཁྱོད་བསྟོད། །ཞི་མཛད་ཕྲིན་ལས་ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང༌། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་དོན་ཡོད་ཞགས། །མི་བསྲུན་མཐར་མཛད་དྲག་པོའི་སྟོབས་མངའ་བསྟོད། །ཁྱོད་མཚན་དྲན་དང་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་པས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡུད་ཀྱིས་ལག་རྩེར་སྟེར། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་ཆེས་མྱུར་བའི། །དོན་གྲུབ་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟོད།  ༈  མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་དཀར་བསིལ་ཟླ་བའི་སྟེང༌། །ཨ་མཐར་སྲོག་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལ། །བདག་ཐུགས་རེག་པས་ཐུགས་དམ་རྗེས་བསྐུལ་ཏེ། །ཅི་འདོད་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་སྒྲུབ་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སེང་ཧ་མ་ཎི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄། ཅེས་ཤམ་བུ་བཏགས་པའམ་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་སྐོང་བ་སྦྱར་ན། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༌། །མཁའ་སྤྱོད་མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་ཕོ་བྲང་དབུས། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །སྨན་གཏོར་རཀྟའི་དམ་རྫས་དཔལ་དུ་འབར། །རྡོ་རྗེའི་རིག་མས་གླུ་གར་བདེ་སྟོང་སྦྱོར། །སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་ཐོག་ཆར་འབེབས། །དར་ཟབ་གསེར་དངུལ་ནོར་དབྱིག་གཏེར་གྱིས་གཏམས། །སྟག་གཟིག་གཅན་གཟན་ཆེ་རྒུའི་པགས་པ་བཀྲམ། །གོ་མཚོན་དབུ་རྨོག་རུ་མཚོན་རྔམས་པས་བརྗིད། །སྤྱན་གཟིགས་སྐར་ལྟར་བཀྲ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དྲི་ཞིམ་བསང་སྤྲིན་འདོད་དགུའི་ཟེགས་མ་འཕྲོ། །ཁྲག་ཆང་མྱོས་བྱེད་ཕུད་རྒོད་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །དཔའ་བོའི་དམག་དཔུང་བཞི་ངར་ཀི་བསྭོའི་སྒྲ། །རྒྱལ་རྔ་དུང་ཆེན་སྒྲོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དར་དཀར་ངོགས་སུ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བྲིས། །རང་བྱུང་ཤེལ་རྡོ་ཨ་ཡིས་མཚན་པ་སོགས། །དགྲ་ལྷའི་ཡིད་ཆགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །གཞུང་བཞིན་གཏའ་རུ་བཙུགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དགྲ་ལྷའི་རྟེན་མདོས་བཀོད། །སྲོག་ཆགས་ཡོད་དགུའི་མདངས་ཀྱིས་རྩེ་གར་བསྒྱུར། །མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་རྒྱང་བུ་ཕོ་མོའི་གླུད། །ནམ་མཁའ་ཚོན་བརྒྱས་བཀྲ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་ཚོགས། །དགྱེས་དགུ་སྐྱེད་པའི་མཆོད་རྫས་མ་ཚང་མེད། །རྟག་ཏུ་འཆར་བས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐྱེད་ནས། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །མི་ཤེས་རྨོངས་པས་སྲུང་མའི་ཐུགས་འགལ་ལས། །དམེ་མནོལ་གྲིབ་ཕོབ་ལྟ་སྒོམ་ལོག་པར་སྤྱོད། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་སོགས་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །བདུད་འདུལ་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སྐྱེས་བུ་སེང་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སྐལ་ངན་སྙིགས་འགྲོ་སྐྱོབ་པར་ཞལ་བཞེས་བཞིན། །བཞེད་དགུའི་མཆོད་སྤྲིན་བསྟབས་ཏེ་གསོལ་བའི་དོན། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་གྱི། །རིང་ལུགས་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་དར་ཞིང་རྒྱས། །དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་དང༌། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འབད་མེད་འགྲུབ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆོས་ལ་ཕྱོགས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་རྨོག་བཙན་ཞིང་དཀར་ཕྱོགས་དར། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཁྱེད་མཆོད་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བདག་ཅག་ཀྱང༌། །མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན། །ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་སྒྲོལ། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་འཛིན་སྤེལ་སྐྱོང་བ་ཡི། །ལས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་མཐུན་རྐྱེན་འབད་མེད་ཚོགས། །ཚེ་བསོད་རླུང་རྟའི་བ་དན་མཛེས་གཡོ་བའི། །དགེ་ལེགས་སྣང་བ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །མི་འབྲལ་དམ་ཚིག་གཅིག་འདྲེས་རྟག་བསྐོངས་ཏེ། །སེང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འདོད་དགུའི་དཔལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཞེས་མཆོད་གཏོར་སོགས་འབུལ། རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཛོད་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། ཤར་ཁུམས་གངས་ཀྱི་རྭ་བའི་སྟེང་ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་རྒྱན་ལྡན་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ནས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་ལྷ་སྲས་དགྲ་ལྷའི་སྐྱེ་བར་གྲགས་པའི་མདོ་ཁམས་བོད་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བྱེ་བའི་དབུ་རྨོག་བཙན་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།  །མངྒ་ལཾ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 25: Line 44:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-11-DA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-11-DA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-11-DA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Revision as of 16:07, 1 December 2022

སེང་ཆེན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན།
Wylie title seng chen dgra lha'i rgyal po'i gsol mchod 'dod dgu'i phrin las mchog sbyin DKR-KABUM-11-DA-012.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 11, Text 12, Pages 72-77 (Folios 1a to 6b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Seng chen dgra lha'i rgyal po'i gsol mchod 'dod dgu'i phrin las mchog sbyin. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 11: 72-77. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Deity ge sar
Colophon

།ཞེས་པའང་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཛོད་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། ཤར་ཁུམས་གངས་ཀྱི་རྭ་བའི་སྟེང་ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་རྒྱན་ལྡན་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ནས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་ལྷ་སྲས་དགྲ་ལྷའི་སྐྱེ་བར་གྲགས་པའི་མདོ་ཁམས་བོད་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བྱེ་བའི་དབུ་རྨོག་བཙན་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།།

/zhes pa'ang brtan mkhas yon tan bdud rtsi'i mdzod 'dzin 'khrul zhig mchog sprul ngag dbang mdo sngags bstan 'dzin dang*/_shar khums gangs kyi rwa ba'i steng che mchog sprul dam pa'i yon tan nor bu'i rgyan ldan ngag dbang bstan 'dzin dpal bzang nas gsung bskul bzhin lha sras dgra lha'i skye bar grags pa'i mdo khams bod chen por skyes pa'i rnal 'byor pa mang+ga la shrI b+hU tis bris pa bstan dang bstan 'dzin bye ba'i dbu rmog btsan zhing phrin las 'phel rgyas brtan pa'i rgyur gyur cig_/dge'o/__/mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །སེང་ཆེན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། སེང་ཆེན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་གསོལ་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས་གཙང་མའི་གནས་སུ་ཡར་ངོའི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་སྔ་དྲོའི་ཆར་སྟེགས་ལ་མཆོད་གཏོར། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད། གསེར་སྐྱེམས། ཟས་སྣ། འབྲུ་སྨན། རིན་ཆེན་དར་ཟབ་སོགས་དང༌། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཤིང་རྩི་དྲི་ཞིམ་གྱི་བསང་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྟེན་སྒྲུབ་བསྐང་བར་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སོགས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཞིང༌། །སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་དཔལ། །མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་གྲུབ་པའི་ས་འཛིན་ལ། །རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་ཚོགས་དབུས། །འདབ་སྟོང་པདྨའི་གེ་སར་ཟླ་གདན་སྟེང༌། །རིགས་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་དཔལ། །དགྲ་བླའི་སྐུར་བཞེངས་སྐྱེས་བུ་སེང་ཆེན་རྗེ། །མི་སྨུག་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད། །དབུ་ལ་རྨོག་དཀར་རྒྱལ་མཚན་རུ་མཚོན་མཐོ། །ཕྱག་གཡས་རྦ་ལྕག་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་ལས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབས། །གཡོན་པས་མདུང་མོ་ཁམས་གསུམ་དགྲ་འདུལ་ལས། །སྣང་སྲིད་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་སྤྲིན་ཕུང་གཡོས། །སྐུ་ལ་དགྲ་ལྷའི་ཚེ་གོས་སྨུག་པོ་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་སིལ་མ་ཐོག་རྡུགས་གསོལ། །སྐུ་ཆིངས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཚེ་མདུད་དང༌། །མགུལ་གྭ་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་འོད་འབར་སོགས། །འཇིགས་མེད་དགྲ་ལྷའི་ཆས་ཀུན་རང་བྱུང་རྫོགས། །འཇའ་རིས་སྭག་ལྷམ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གནོན་བཅས། །མདོ་བ་རྐྱང་རྒོད་འཕེལ་པོའི་སྟེང་ན་འགྱིངས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་དང༌། །བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཀློང་རྩེ་གྲོགས་དགྲ་ལྷ་འཁྱུག །མདུན་གཡས་ཞི་མཛད་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་པདྨ་བསྣམས། །དར་དཀར་བེར་དང་ལ་ཐོད་ལྷ་ཡི་ཆས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་གསོལ་པད་དཀར་ཟླ་ཕྲེང་རེག །མདུན་གཡོན་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་མངའ་བདག་ཆེ། །ཨ་དཀར་འོད་ཀྱི་ཝེར་མ་ཁྱེའུའི་ཚུལ། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བཅས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་སྤྲིན་འཇའ་ཟེར་ཀློང་ན་རོལ། །གཡས་སུ་འདོད་རྒུ་དབང་སྡུད་སེང་ཆེན་རྒྱལ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་མཛེས་ནོར་བུ་དང༌། །འདོད་འབྱུང་གཏེར་བུམ་བསྣམས་ནས་སྲིད་དང་ཞིའི། །དཔལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་བརྗིད་པར་རོལ། །རྒྱབ་ཏུ་སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་སྐྱེས་བུ་ཆེ། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་ཆགས་པའི་ཉམས་བརྒྱས་སྒེག །ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཡིས། །ཨུཏྤལ་ཕྲེང་འདྲེན་མེ་ཏོག་དོ་ཤལ་དང༌། །དར་དམར་བེར་གསོལ་སྐུ་ལས་འོད་དམར་འཁྲུགས། །གཡོན་དུ་མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་དམག་དཔོན་ཆེ། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཁྲབ་བེར་ནག་གསོལ། །གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་མདུང་དར་ཞགས་པ་བསྐྱིལ། །ཁྲོ་གཏུམ་གཟི་འབར་བསྐལ་མེའི་ཀློང་དུ་བཞུགས། །གཞན་ཡང་དཔའ་ཐུལ་དྭངས་སྨན་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས། །བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་བདག །དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་དུ། །མ་འདྲེས་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡི། །གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༌། །ཀུན་ནས་རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་སྟོབས། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཞེས་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་དད་མོས་དང༌། རྔ་རོལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཀྱཻ། ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྩོལ་མཛད། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །འཇིགས་བྲལ་སྐྱེས་བུ་སེང་ཆེན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ། །འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་མྱུར་པ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྙན་འཇེབས་དབྱངས་དང་རོལ་མོས་ལེགས་བསྐུལ་ཞིང༌། །དྲི་བཟང་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ། །ཡིད་ཆེས་དད་མོས་དག་པས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པས་སྤྱོན། །སྐལ་ངན་སྙིགས་མ་ནད་མུག་མཚོན་གྱིས་གཟིར། །ནག་ཕྱོགས་རྒྱ་འདྲེ་དམ་སྲི་ཤུགས་བདོ་ཚེ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ། །ཐོགས་མེད་ནུས་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་རྩལ་བསྐྱེད་ལ། །དཀར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་བསྒྲེང༌། །ཕན་བདེའི་རྫོགས་ལྡན་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་གིས། །ངེས་གསང་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལེགས་སྐྱོང་ཞིང༌། །བར་ཆད་གཡུལ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སེང་ཧ་མ་ཎི་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་བཞུགས། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་དོན་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས། །ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འདོད་རྒུར་སྩོལ་ལ་འདུད། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ན་མོ་ན་མ་མི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དྲི་མེད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ལྡང་སིམ་བྱེད་སྨན་གྱི་ཆར། །གདུང་སེལ་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་གོས་ལ་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་ཞི་བྱེད་དཔལ་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་དཔྱིད། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །དཔག་བསམ་ཤིང་ཚལ་འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་བུམ། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་འདོད་དགུའི་གཏེར་བརྒྱས་མཆོད། །ཨོཾ་རཏྣ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱཾ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཡིད་འཕྲོག་ན་ཆུང་མྱོས་པའི་བྲོ་གར་གླུ། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མངར་གསུམ་ཡིད་བསྒྱུར་ཆང༌། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སིམ་སྟེར་བཟའ་བཏུང་སོགས། །དགའ་བསྐྱེད་དབང་གི་རྫས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཀཱ་མ་དེ་ཝི་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཁམས་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་ལས། །དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་གསུར་སྤོས་དང་མེ། །ཁྲག་འཛག་ལྤགས་གོས་མཁྲིས་ཆེན་བྱུག་པ་དང༌། །དུག་ཆུ་ཤ་ཁྲག་གྲམ་བུར་བརྡལ་ཏེ་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོདྷ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་གང་འདུལ་གཟུགས་སྐུའི་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །སེང་ཆེན་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཁྱོད་བསྟོད། །ཞི་མཛད་ཕྲིན་ལས་ལེགས་བྲིས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང༌། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་དོན་ཡོད་ཞགས། །མི་བསྲུན་མཐར་མཛད་དྲག་པོའི་སྟོབས་མངའ་བསྟོད། །ཁྱོད་མཚན་དྲན་དང་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བཏབ་པས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡུད་ཀྱིས་ལག་རྩེར་སྟེར། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་ཆེས་མྱུར་བའི། །དོན་གྲུབ་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟོད། ༈ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་དཀར་བསིལ་ཟླ་བའི་སྟེང༌། །ཨ་མཐར་སྲོག་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལ། །བདག་ཐུགས་རེག་པས་ཐུགས་དམ་རྗེས་བསྐུལ་ཏེ། །ཅི་འདོད་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་སྒྲུབ་པར་བསམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སེང་ཧ་མ་ཎི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄། ཅེས་ཤམ་བུ་བཏགས་པའམ་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་སྐོང་བ་སྦྱར་ན། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༌། །མཁའ་སྤྱོད་མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་ཕོ་བྲང་དབུས། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །སྨན་གཏོར་རཀྟའི་དམ་རྫས་དཔལ་དུ་འབར། །རྡོ་རྗེའི་རིག་མས་གླུ་གར་བདེ་སྟོང་སྦྱོར། །སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་ཐོག་ཆར་འབེབས། །དར་ཟབ་གསེར་དངུལ་ནོར་དབྱིག་གཏེར་གྱིས་གཏམས། །སྟག་གཟིག་གཅན་གཟན་ཆེ་རྒུའི་པགས་པ་བཀྲམ། །གོ་མཚོན་དབུ་རྨོག་རུ་མཚོན་རྔམས་པས་བརྗིད། །སྤྱན་གཟིགས་སྐར་ལྟར་བཀྲ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དྲི་ཞིམ་བསང་སྤྲིན་འདོད་དགུའི་ཟེགས་མ་འཕྲོ། །ཁྲག་ཆང་མྱོས་བྱེད་ཕུད་རྒོད་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །དཔའ་བོའི་དམག་དཔུང་བཞི་ངར་ཀི་བསྭོའི་སྒྲ། །རྒྱལ་རྔ་དུང་ཆེན་སྒྲོག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དར་དཀར་ངོགས་སུ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བྲིས། །རང་བྱུང་ཤེལ་རྡོ་ཨ་ཡིས་མཚན་པ་སོགས། །དགྲ་ལྷའི་ཡིད་ཆགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །གཞུང་བཞིན་གཏའ་རུ་བཙུགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དགྲ་ལྷའི་རྟེན་མདོས་བཀོད། །སྲོག་ཆགས་ཡོད་དགུའི་མདངས་ཀྱིས་རྩེ་གར་བསྒྱུར། །མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་རྒྱང་བུ་ཕོ་མོའི་གླུད། །ནམ་མཁའ་ཚོན་བརྒྱས་བཀྲ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མདོར་ན་སྣང་སྲིད་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་ཚོགས། །དགྱེས་དགུ་སྐྱེད་པའི་མཆོད་རྫས་མ་ཚང་མེད། །རྟག་ཏུ་འཆར་བས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐྱེད་ནས། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །མི་ཤེས་རྨོངས་པས་སྲུང་མའི་ཐུགས་འགལ་ལས། །དམེ་མནོལ་གྲིབ་ཕོབ་ལྟ་སྒོམ་ལོག་པར་སྤྱོད། །བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་སོགས་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །བདུད་འདུལ་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སྐྱེས་བུ་སེང་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སྐལ་ངན་སྙིགས་འགྲོ་སྐྱོབ་པར་ཞལ་བཞེས་བཞིན། །བཞེད་དགུའི་མཆོད་སྤྲིན་བསྟབས་ཏེ་གསོལ་བའི་དོན། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་གྱི། །རིང་ལུགས་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་དར་ཞིང་རྒྱས། །དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་དང༌། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འབད་མེད་འགྲུབ། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆོས་ལ་ཕྱོགས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་རྨོག་བཙན་ཞིང་དཀར་ཕྱོགས་དར། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཁྱེད་མཆོད་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བདག་ཅག་ཀྱང༌། །མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན། །ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་སྒྲོལ། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་འཛིན་སྤེལ་སྐྱོང་བ་ཡི། །ལས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་མཐུན་རྐྱེན་འབད་མེད་ཚོགས། །ཚེ་བསོད་རླུང་རྟའི་བ་དན་མཛེས་གཡོ་བའི། །དགེ་ལེགས་སྣང་བ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །མི་འབྲལ་དམ་ཚིག་གཅིག་འདྲེས་རྟག་བསྐོངས་ཏེ། །སེང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འདོད་དགུའི་དཔལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཞེས་མཆོད་གཏོར་སོགས་འབུལ། རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བརྟན་མཁས་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཛོད་འཛིན་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང༌། ཤར་ཁུམས་གངས་ཀྱི་རྭ་བའི་སྟེང་ཆེ་མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་རྒྱན་ལྡན་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ་བཟང་ནས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་ལྷ་སྲས་དགྲ་ལྷའི་སྐྱེ་བར་གྲགས་པའི་མདོ་ཁམས་བོད་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བྱེ་བའི་དབུ་རྨོག་བཙན་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

@#/__/seng chen dgra lha'i rgyal po'i gsol mchod 'dod dgu'i phrin las mchog sbyin zhes bya ba bzhugs so// @#/__/na mo ma hA gu ra we/_seng chen dgra lha'i rgyal por gsol mchod bya bar 'dod pas gtsang ma'i gnas su yar ngo'i dus tshes dge bar snga dro'i char stegs la mchod gtor/_sman raka_/nyer spyod/_gser skyems/_zas sna/_'bru sman/_rin chen dar zab sogs dang*/_dgos pa dang 'brel na shing rtsi dri zhim gyi bsang bcas 'du byas la/_rang nyid yi dam gyi nga rgyal la gnas pas/_ra~M ya~M kha~M/_snod bcud rnam dag ngo mtshar zhing gi dbus/_/phyi nang gsang ba kun bzang mchod pa'i sprin/_/rten sgrub bskang bar mthun pa'i dam rdzas sogs/_/mi zad nam mkha' mdzod kyi 'khor lor gyur/_/oM AHhU~M dang*/_nam mkha' mdzod sngags phyag rgyas byin gyis brlabs la/_hU~M/_gzod nas rnam grol 'od gsal gnyug ma'i zhing*/_/snod bcud bde chen mkha' spyod dag pa'i dpal/_/mthong ba kun smon grub pa'i sa 'dzin la/_/rin chen gzhal med rgyan bkod phun tshogs dbus/_/'dab stong pad+ma'i ge sar zla gdan steng*/_/rigs gsum zhi khro'i mkhyen brtse nus stobs dpal/_/dgra bla'i skur bzhengs skyes bu seng chen rje/_/mi smug gzi brjid dpal 'bar khro 'dzum brjid/_/dbu la rmog dkar rgyal mtshan ru mtshon mtho/_/phyag g.yas rba lcag bsam pa'i don grub las/_/thun mong mchog gi dngos grub char du 'bebs/_/g.yon pas mdung mo khams gsum dgra 'dul las/_/snang srid dgra bla wer ma'i sprin phung g.yos/_/sku la dgra lha'i tshe gos smug po dang*/_/rdo rje'i go khrab sil ma thog rdugs gsol/_/sku chings grub pa'i rgyal mo'i tshe mdud dang*/_/mgul gwa rin chen nor bu 'od 'bar sogs/_/'jigs med dgra lha'i chas kun rang byung rdzogs/_/'ja' ris swag lham sde brgyad zil gnon bcas/_/mdo ba rkyang rgod 'phel po'i steng na 'gyings/_/sku las skyes pa'i 'ja' zer thig le dang*/_/bdud rtsi'i sprin klong rtse grogs dgra lha 'khyug_/mdun g.yas zhi mdzad dgra lha'i rgyal po yis/_/bkra shis rtags kyis mtshan pa'i pad+ma bsnams/_/dar dkar ber dang la thod lha yi chas/_/me tog phreng gsol pad dkar zla phreng reg_/mdun g.yon snang gsal pra yi mnga' bdag che/_/a dkar 'od kyi wer ma khye'u'i tshul/_/rin chen sgron me 'phrul gyi me long bcas/_/dri zhim spos sprin 'ja' zer klong na rol/_/g.yas su 'dod rgu dbang sdud seng chen rgyal/_/'khor los sgyur ba'i chas mdzes nor bu dang*/_/'dod 'byung gter bum bsnams nas srid dang zhi'i/_/dpal 'byor rdzogs pa'i dbus su brjid par rol/_/rgyab tu snang srid dbang bsgyur skyes bu che/_/lang tsho rab rgyas chags pa'i nyams brgyas sgeg_/phyag g.yas pad+ma'i lcags kyu g.yon pa yis/_/ut+pal phreng 'dren me tog do shal dang*/_/dar dmar ber gsol sku las 'od dmar 'khrugs/_/g.yon du mthu rtsal rmad byung dmag dpon che/_/sku mdog mthing nag lcags khrab ber nag gsol/_/g.yas g.yon ral gri mdung dar zhags pa bskyil/_/khro gtum gzi 'bar bskal me'i klong du bzhugs/_/gzhan yang dpa' thul dwangs sman dgra lha'i tshogs/_/bkod pa bsam yas phrin las rgya mtsho'i bdag_/dwangs pa'i mkha' la dbang po'i gzhu bzhin du/_/ma 'dres bkod pa cir yang 'char ba yi/_/gtso 'khor kun gyi gnas gsum oM AHhU~M/_/'od kyi phreng bas sku gsum rgyal ba'i zhing*/_/kun nas rgyal kun mkhyen brtse nus pa'i stobs/_/gang 'dul sgyu 'phrul rol par spyan drangs gyur/_/zhes gdung shugs kyi dad mos dang*/_rnga rol snyan pa'i dbyangs dang bcas te/_kyai/_chos dbyings kun khyab rang byung thugs rje'i rtsal/_/mkha' khyab 'gro la phan bde'i dpal stsol mdzad/_/rab 'byams rgyal ba'i ye shes sgyu 'phrul gar/_/'jigs bral skyes bu seng chen dgra lha'i rgyal/_/'dod dgu'i phrin las glog ltar myur pa yi/_/thugs bskyed dam bca'i dbang gis gshegs su gsol/_/snyan 'jebs dbyangs dang rol mos legs bskul zhing*/_/dri bzang spos kyi dud sprin mkha' dbyings khyab/_/yid ches dad mos dag pas bskul ba bzhin/_/sgyu 'phrul rol mo cir yang ston pas spyon/_/skal ngan snyigs ma nad mug mtshon gyis gzir/_/nag phyogs rgya 'dre dam sri shugs bdo tshe/_/rigs gsum rgyal ba'i ye shes dgra lha'i rgyal/_/thogs med nus stobs phrin las rtsal bskyed la/_/dkar phyogs rnam par rgyal ba'i ru mtshon bsgreng*/_/phan bde'i rdzogs ldan lha yi rnga gsang gis/_/nges gsang bstan dang bstan 'dzin legs skyong zhing*/_/bar chad g.yul las skyob phyir gshegs su gsol/_/oM ma hA seng ha ma Ni rA dza sa pa ri wA ra badz+ra sa ma ya dzaHdzaH_mchod pa'i gnas 'dir dam ye gnyis med bzhugs/_/rig 'dzin brgyud pa'i tha tshig ma bsnyel bar/_/bstan 'gro'i phan bde'i don la rjes su dgongs/_/phrin las dngos grub 'dod rgur stsol la 'dud/_/sa ma ya tiSh+Tha lhan/_na mo na ma mi/_hU~M hrIH_dri med nyer spyod 'dod pa'i yon tan lnga/_/bdud rtsi'i sprin ldang sim byed sman gyi char/_/gdung sel lha yi zhal zas gos la sogs/_/bkra shis zhi byed dpal gyi mchod sprin 'bul/_/oM badz+ra ar+g+haM sogs nas/_shab+da pany+tsa kA ma gu Na pU dza hoH_hU~M hrIH_'khor 'das brtan g.yo'i phun tshogs dpal gyi dpyid/_/bkra shis rdzas rtags rgyal srid rin chen bdun/_/dpag bsam shing tshal 'dod 'byung gter gyi bum/_/ma rmos lo tog 'dod dgu'i gter brgyas mchod/_/oM rat+na mang+ga laM dra byaM pU dza AHhU~M/_hU~M hrIH_yid 'phrog na chung myos pa'i bro gar glu/_/sman raka gtor ma mngar gsum yid bsgyur chang*/_/mthong thos dran pas sim ster bza' btung sogs/_/dga' bskyed dbang gi rdzas kyis dgyes pa bskyed/_/oM ma hA mu dra kA ma de wi pU dza hoH_hU~M hrIH_khams gsum thugs rje'i shugs kyis bsgral ba las/_/dbang lnga'i me tog tshil gsur spos dang me/_/khrag 'dzag lpags gos mkhris chen byug pa dang*/_/dug chu sha khrag gram bur brdal te bzhes/_/oM ma hA krod+ha sarba sha trUM mA ra ya pU dza hoH_hU~M hrIH_ngo bo chos dbyings klong las ma g.yos kyang*/_/gdul bya'i don du gang 'dul gzugs sku'i sprin/_/rab 'byams phrin las rnam bzhi'i 'khor los sgyur/_/seng chen dgra lha'i rgyal po mchog khyod bstod/_/zhi mdzad phrin las legs bris bdud rtsi'i char/_/'dod dgu'i dpal ster gter gyi bum pa bzang*/_/snang srid 'khor 'das dbang bsgyur don yod zhags/_/mi bsrun mthar mdzad drag po'i stobs mnga' bstod/_/khyod mtshan dran dang yid kyis gsol btab pas/_/'dod pa'i 'bras bu yud kyis lag rtser ster/_/thogs med phrin las glog ltar ches myur ba'i/_/don grub dgra lha'i rgyal po 'khor bcas bstod/__!__mdun bskyed thugs kar dkar bsil zla ba'i steng*/_/a mthar srog gi snying pos bskor ba la/_/bdag thugs reg pas thugs dam rjes bskul te/_/ci 'dod phrin las rtsol med sgrub par bsam/_oM ma hA seng ha ma Ni rA dza hU~M/_zhes ci nus bzla/_shAn+tiM puSh+TiM wA shaM mA ra ya phaTa?/_ces sham bu btags pa'am cung zad bzla/_thun mtshams su skong ba sbyar na/_nam mkha' mdzod kyi sngags rgya lan gsum/_badz+ra s+pha ra Na khaM/_hU~M hrIH_snod bcud rnam dag bde chen dag pa'i zhing*/_/mkha' spyod mthong ba kun smon pho brang dbus/_/phyi mchod nyer spyod 'dod yon rgya mtsho'i sprin/_/sman gtor rak+ta'i dam rdzas dpal du 'bar/_/rdo rje'i rig mas glu gar bde stong sbyor/_/srid gsum dbyings sgrol phrin las thog char 'bebs/_/dar zab gser dngul nor dbyig gter gyis gtams/_/stag gzig gcan gzan che rgu'i pags pa bkram/_/go mtshon dbu rmog ru mtshon rngams pas brjid/_/spyan gzigs skar ltar bkra bas thugs dam bskang*/_/dri zhim bsang sprin 'dod dgu'i zegs ma 'phro/_/khrag chang myos byed phud rgod mtsho ltar bskyil/_/dpa' bo'i dmag dpung bzhi ngar ki bswo'i sgra/_/rgyal rnga dung chen sgrog pas thugs dam bskang*/_/dar dkar ngogs su srog gi 'khor lo bris/_/rang byung shel rdo a yis mtshan pa sogs/_/dgra lha'i yid chags sku gsung thugs kyi rten/_/gzhung bzhin gta' ru btsugs pas thugs dam bskang*/_/snod bcud yongs rdzogs dgra lha'i rten mdos bkod/_/srog chags yod dgu'i mdangs kyis rtse gar bsgyur/_/mda' 'phang shing ris rgyang bu pho mo'i glud/_/nam mkha' tshon brgyas bkra bas thugs dam bskang*/_/mdor na snang srid dgra lha wer ma'i tshogs/_/dgyes dgu skyed pa'i mchod rdzas ma tshang med/_/rtag tu 'char bas thugs dam dgyes bskyed nas/_/thogs med phrin las 'grub pa'i sdong grogs mdzod/_/mi shes rmongs pas srung ma'i thugs 'gal las/_/dme mnol grib phob lta sgom log par spyod/_/bsnyen sgrub g.yel sogs nongs pa ci mchis pa/_/snying nas bshags so byang zhing dag par mdzod/_/yig brgya bzla/_hU~M/_sangs rgyas kun gyi phrin las thugs rje'i rtsal/_/bdud 'dul dgra lha wer ma'i rgyal po che/_/skyes bu seng chen 'phrul gyi rgyal po che/_/skal ngan snyigs 'gro skyob par zhal bzhes bzhin/_/bzhed dgu'i mchod sprin bstabs te gsol ba'i don/_/rgyal bstan spyi dang khyad par snga 'gyur gyi/_/ring lugs mdo sngags bshad sgrub dar zhing rgyas/_/de 'dzin skyes bu'i sku tshe mdzad phrin dang*/_/'gro la phan pa'i thugs bskyed 'bad med 'grub/_/mkha' mnyam 'gro kun bde skyid dpal gyis 'byor/_/skye dgu'i yid kyi 'jug pa chos la phyogs/_/dkon mchog dbu rmog btsan zhing dkar phyogs dar/_/mngon mtho nges legs yon tan rgyas par mdzod/_/khyed mchod bsten cing sgrub pa bdag cag kyang*/_/mi mthun kun zhi legs tshogs 'phel rgyas brtan/_/phun tshogs dbang 'dus dgra bgegs bar chad sgrol/_/bsam don chos bzhin 'grub pa'i sdong grogs mdzod/_/rgyal bstan snying po 'dzin spel skyong ba yi/_/las kun myur 'grub mthun rkyen 'bad med tshogs/_/tshe bsod rlung rta'i ba dan mdzes g.yo ba'i/_/dge legs snang ba rtag khyab lhun grub mdzod/_/mdor na 'di nas byang chub snying po'i bar/_/mi 'bral dam tshig gcig 'dres rtag bskongs te/_/seng chen yid bzhin nor bu'i 'dod dgu'i dpal/_/lhun grub phyogs las rnam rgyal bkra shis stsol/_/zhes mchod gtor sogs 'bul/_rjes rim spyi ltar bya'o/__/zhes pa'ang brtan mkhas yon tan bdud rtsi'i mdzod 'dzin 'khrul zhig mchog sprul ngag dbang mdo sngags bstan 'dzin dang*/_shar khums gangs kyi rwa ba'i steng che mchog sprul dam pa'i yon tan nor bu'i rgyan ldan ngag dbang bstan 'dzin dpal bzang nas gsung bskul bzhin lha sras dgra lha'i skye bar grags pa'i mdo khams bod chen por skyes pa'i rnal 'byor pa mang+ga la shrI b+hU tis bris pa bstan dang bstan 'dzin bye ba'i dbu rmog btsan zhing phrin las 'phel rgyas brtan pa'i rgyur gyur cig_/dge'o/__/mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information