JKW-KABUM-04-NGA-001-036: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
m (Text replacement - "|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་" to "|editortib=")
No edit summary
Line 37: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་ཚུལ་ལ་དྲུག་སྟེ།  སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ།  སྒོ་དྲུག་པ་དེའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ།  སྒོ་དྲུག་པར་འཇོག་པའི་འཐད་པ།  དེ་ལ་རྒྱ་བོད་དུ་སྲོལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ།  དེ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལུགས་ངོས་བཟུང་བ།  དེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བིཪྺས་གུར་ལ་བརྟེན་ནས་བཞི་དང་།  འགོས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཏུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་ལེགས་པ་ཡིན་ལ།  དེ་བཞིན་འདིར་ཡང།  ཇི་སྲིད་མདོ་བྱ་སྤྱོད་པ་དང་།  །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཡིས།  །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ།  །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །ཞེས་དྲུག་ཏུ་མཛད་པའི་དང་པོ་ནི།  བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ཚན་རྗེ་བཙུན་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ལྟར་དུ་གསུངས་ལ།  གཉན་ཕུལ་བྱུང་བ་དང་།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མདོ་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་།  རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ལ།  བྱ།  སྤྱོད།  རྣལ་འབྱོར།  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ།  །གསང་བ།  གསང་བའི་མཐའ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་མཛད་ཀྱང་།  ཙོང་ཁ་པ་སོགས་ཀྱིས་གསང་མཐའ་ཞེས་པ་མི་འཐད་པའི་དགག་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཅིང།  གསང་མཐའ་ཞེས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་བཞེད་དེ།  གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་སོ།  །ཞེས་འདོད་དོ།  །ལས་ཚོགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའོ།  །བྱ་རྒྱུད་ནི།  བདག་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མདུན་དུ་རས་བྲིས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས།  དཀའ་ཐུབ་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ།  ལེགས་གྲུབ་དང་དཔུང་བཟང་སོགས་སོ།  །སྤྱོད་རྒྱུད་ནི།  བདག་ཉིད་ཀྱང་ལྷར་བསྐྱེད་ལ།  མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  བདག་ལ་མི་བསྟིམ་པར་གོགས་པོ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ།  མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པའོ།  །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི།  བདག་ཉིད་ཀྱང་ལྷར་བསྐྱེད།  དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས།  ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཆོ་ག་ཚར་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རྐྱང་པའི་སྒོ་ང་རྒྱལ།  ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།  དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ།  །རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ།  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཕ་དང་།  མའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས།  ཁྱད་པར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་།  རྫོགས་རིམ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་དབྱེའོ། །དེ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ལ།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས།  །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར།  །ཞེས་གསང་འཇིགས་སྒྱུ་གསུམ་མོ།  །མ་རྒྱུད་ལ།  རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་ལས།  ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱེ་རྡོར།  ཐོད་པ།  མཱ་ཡཱ་སོགས་ཏེ།  རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་འབྱེད་པའི་ཚེ་གསང་མཐའི་སྐོར་ཀྱང་འདིར་གཏོགས་སོ།  །རྣམ་སྣང་རིགས་མི་གཡོ་བླ་མེད་དང།  རྩ་རྒྱུད་གདན་བཞི།  དེའི་བཤད་རྒྱུད་མནྟ་ཨཾ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གསང་བའོ། །རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའོ།  །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྟོག་པ་དང་།  རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྟོགས་པ་རྣམས་སོ།  །དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ནི།  མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་།  སྒྲོལ་མ་བླ་མེད།  ཕུར་པ་རྩ་དུ མ་རྣམས་སོ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ནི་ཇི་བཞིན་བརྙེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ།  །གསང་མཐའི་རྒྱུད་ནི།  རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་༥༡པ་བཤད་རྒྱུད་རྣམ་པ་ལྔས་འཆད་པའི་ལུགས་སོ།  །གཉིས་པ་དེའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ནི།  སྤྱིར་བདེ་མཆོག་ལ་མ་རྒྱུད་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཤད་པ།  འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ།  དུས་འཁོར་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ།  གསང་མཐར་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་།  ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་བཤད་སྲོལ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་སྟེ།  གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་།  བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་འཆིང་བ་དང་།  རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་སོགས་འཕགས་ལུགས་དང་ཆ་འདྲའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ།  ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་དང་བསྟུན་ནས་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དང་།  རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་དྲུག་སོགས་དུས་འཁོར་དང་ཆ་འདྲ་བར་བཤད་དོ།  །བཞི་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་།  འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ་དང་།  དེ་ལས་བསྡུས་པའི་ལེའུ་༥༡འདི་ཡིན།  བཤད་རྒྱུད་ནི།  ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།  ཀུན་སྤྱོད།  སམྚ།  ངེས་བརྗོད་བླ་མ་སྟེ་ལྔར་ངེས་སོ།  །རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་།  འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ།  དང་པོ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཅུང་ཟད་བཤད་ཅིང།  གསང་མཐའ་བའི་ལུགས་ཐུན་མིན་མངོན་འབྱུང་གིས་སྟོན།  བསྐྱེད་རིམ་རྩ་རྒྱུད་ལས། །བ་གླང་ལྟས་ཀྱི་སྟོང་ལྡིང་དང་།  །ལྷག་མ་སྙེམས་བྱེད་རྩ་གནས་སོ།  །ཞེས་འབྱུང་བ་ལུགས་ལྡོག་གི་མངོན་རྟོགས་བསྟན།  ཡང་ན་རུས་སྦལ་དག་གིས་སོ།  །ཞེས་འབྱུང་བ་ལུགས་འབྱུང་གི་མངོན་རྟོགས་བསྟན།  འདི་གཉིས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་།  ཨ་བྷི་དྷ་ནར།  མངལ་སྐྱེས་དང་།  སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་གསུངས་ལ།  ཁྱད་པར་ཀྱང་།  མངལ་སྐྱེས་གླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང་།  །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་པར་བརྟགས།  །སྒོང་སྐྱེས་གླུ་ནི་མེད་པ་དང་།  །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་སྤངས་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལ་རྩ་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བཤད་དུ་སྦྲེལ་བས་མངལ་སྐྱེས་དང་།  ཀུན་སྤྱོད་དང་སྦྲེལ་བས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བསྟན། རྩ་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་དང་།  འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་ཞལ་ཕྱག་སོགས་མི་གསལ།  དེ་ཉིད་མངོན་བརྗོད་ལས་གསལ།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སྔགས་བཟླས།  གྲོགས་སྡོམ།  རིགས་ལྡན་མཆོད་པ།  སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག  །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་རྣམས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཉིད་དུ་བསྟན།  བསྐྱེད་རིམ་མངལ་སྒོང་གཉིས་ཆར་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་རྣམས་དང་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ནང་ནས་ཆོས་རྒྱ་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་བསྟན།  ལས་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཟུང་མ་སོགས་རྩ་རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་བསྟན།  དམ་རྒྱ་དང་དང་པོར་ལས་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་།  ཕྱིས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཤད།  ཆོས་རྒྱ་རྩ་རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་།  དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་།  ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཀོད་པ་ལས་སྔགས་བཏུ་བ་དེ་ཉིད་སཾ་ཊར་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པས་བསྟན།  ཕྱག་ཆེན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའོ།  །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་སྒོ་དྲུག་ཏུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ནི།  ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་།  རྩོད་དུས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་མཛད་མ་ནུས་པ་དང་།  ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་མི་བཞུགས་པར་བཤད་ལ།  འདིའི་དབང་དུ་ན་རྒྱུད་འདི་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་ཉེར་བཞིར་དངོས་སུ་བཞུགས་ཤིང་།  དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྒོ་དྲུག་པར་འཇོག་གོ  །བཞི་པ་དེ་རྒྱ་བོད་དུ་སྲོལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ལ།  སྤྱིར་བདེ་མཆོག་དང་།  ཁྱད་པར་གསང་མཐའི་སྲོལ་བྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་རྒྱ་གར་དུ།  རྩ་རྒྱུད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དུས་འཁོར་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བ།  ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་དཀའ་འགྲེལ།  སློབ་དཔོན་སྐར་རྒྱལ་ཟླ་བས་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཤད་པ་དང་བསྟུན་ནས་མཛད་པ།  སློབ་དཔོན་ཀོངྐ་ན་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ།  དེའི་འགྲེལ་བཤད་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པས་མཛད་པ།  དེ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་སྟེ།  དེ་དག་ཀྱང་མ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྟེ།  ལོ་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་དེ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ལའང་བཞུགས་སོ།  །ཡང་གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བ་པས་མཛད་པ་ནག་ཚོའི་འགྱུར།  སློབ་དཔོན་ལྷ་སྦས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་འགོས་འགྱུར།  པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ཀརྟིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཉུང་ངུའི་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ།  གསུམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐར་བཤད་པ་ཡིན་ཅིང་།  འགྲེལ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དགུ་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།  །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་མཚན་གཞིའང་ཁོང་ཉིད་དོ། །བཤད་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀཿམངོན་འབྱུང་ལ།  ཀུ་མཱ་ར་ཙནྡས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ནོར་བཟང་གིས་མཚན་པའི་འགྲེལ་པ་དང་།  བྷ་བ་བྷ་དྲས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་།  མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལ་ཛྙཱ་ན་བཛྲས་དང་།  ཤུ་རངྒ་ཝརྨས་མཛད་པ་གཉིས།  མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་པ་དང་།  དེའི་སློབ་མ་རྒྱལ་བའི་སྡེས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཞེས་པའི་གཞུང་བདུན་མཛད།  འདིའི་དབང་བཀའ་ཡང་ཡོད་དོ།  །གཉིས་པ་སྔར་བོད་དུ་མཉམ་སྦྱོར་ཙམ་མ་གཏོགས་མ་དར་ལ།  ཕྱི་དར་རིན་བཟང་གིས་ཤྲདྡྷཱ་ལས་རྩ་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་ཀོངྐ་ནས་མཛད་པའི་སྐོར་རྣམས་གསན་ཅིང་འགྱུར་ཡང་མཛད།  བཤད་སྲོལ་དར་བར་བྱས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་གསང་མཐའི་བཤད་སྲོལ་མ་གསན་གོང་དུ་འདི་ལ་རྩིས་སུ་མཛད།  ཇོ་བོ་བོད་དུ་བྱོན་དུས་དེ་ལ་གསན་ཅིང་།  ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ལོ་ཧི་པའི་འགྲེལ་པ་ཡང་མཛད་དོ།  །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བདེ་མཆོག་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཀྱང་།  དོན་གཉེར་མེད་པས་བཤད་སྲོལ་ཆད།  རྗེ་འགོས་ལ་ལྷས་སྦས་ཀྱི་འགྲེལ་བའི་བཤད་སྲོལ་སོགས་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་བྱུང་ཡང་དེང་སང་ཆད།  ཇོ་བོ་རྗེས་རོང་པ་འགར་དགེ་ལ་ལྷས་སྦས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་སྲོལ་གནང་ཡང་།  ལྷ་རྩེ་གྲགས་པ་དཔལ་ཡན་ལ་ཡོད་ཅིང་དེ་ནས་ཆད།  ཡང་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་བོད་དུ་བྱོན་དུས་མར་པ་དོ་པ་དང་།  པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་རྣམས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་།  མར་དོས་རྩ་རྒྱུད་དང་།  ཀུན་སྤྱོད་དང་།  ནག་པོ་གཞུང་དྲུག་སོགས་ཕལ་ཆེར་འགྱུར།  རྩ་རྒྱུད་དང་ལོ་ཧི་པའི་ཊཱི་ཀ་ཡང་མཛད།  དེའི་སློབ་མ་ཟེ་བ་ཇོ་བ་དེ།  ཟེ་བ་ཇོ་འབུམ་སོགས་ཟེ་བ་མང་དུ་བྱུང་།  ཟེ་བའི་སློབ་མ་ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་སོགས་ལ་ཡག་པ་མང་དུ་བྱུང་།  པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་གི་སློབ་མ་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།  གྲོགས་རབ་དངོས་གྲུབ་ཤེས་རབ།  འབྲིང་བྱ་རུ་བ།  ཡར་ལུང་པ་ལྷ་རྗེ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བདེ་མཆོག་ལ་མཁས་པ་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་གསང་མཐའི་བཤད་སྲོལ་ནི།  རྒྱ་གར་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ལོ་ཧི་པས་ཀུན་སྤྱོད་དང་།  མངོན་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད།  དེ་ལ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་འགྲེལ་པ་དང་།  མཆོད་ཆོག  །ལག་མཆོད།  གཏོར་ཆོག་རྣམས་མཛད་པས་ལཱུ་ཧི་སྨད་ལྔར་གྲགས།  བར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་རྩ་བཤད་ཀྱི་གཞུང་དྲུག་ཆར་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་གསུམ་མཛད་དེ།  འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ནི།  གདུལ་བྱ་རྡུལ་འབྲིང་ལ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་སྨིན་པ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་རུང་དང་།  དབང་རྣོན་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྨིན་བྱེད་དུ་རུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་ཆོག་མཛད།  གཉིས་པ།  ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ནས་ལུས་དཀྱིལ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གཞུང་དང་།  རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་གཉིས་མཛད།  གསུམ་པ་ནི།  ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་དྲུག་མཛད་དོ།  །དང་པོ་རྩ་རྒྱུད་དང་།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།  ཧེ་རུ་ཀཿམངོན་འབྱུང་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་མཛད།  གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ།  ལྷ་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་།  སྔགས་མ་གྲུབ་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས།  ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མམ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིས་འཆིང་ཞིང་།  རྩ་རྒྱུད་དང་།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།  ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལ་བརྟེན་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མཆོག་སྒྲུབ་པ་རིན་ཆེན་བཞི་དང་།  དེའི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱེད་པ་སུམྦྷ་ནི་སྟེ་འདི་ལ་གཞུང་ལོགས་སུ་མེད་དོ།  །གསུམ་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད།  སཾ་ཊ།  མངོན་བརྗོད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་མཛད་དོ།  །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ།  ཐབས་རྒྱུད་གསང་འདུས་དང་།  ཤེས་རབ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གཉིས་རྗོད་བྱེད་གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཀྱང་།  བརྗོད་བྱ་རིམ་བཞི་ལས་མ་འདས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ།  ཀྱཻ་རྡོར་དང་བདེ་མཆོག་གཉིས་རྗོད་བྱེད་གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཐ་དད་ཀྱང་།  བརྗོད་བྱ་རིམ་བཞི་ལས་མ་འདས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བཤད་དང་།  ཀྱཻ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་དང་།  གདན་བཞི་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཨོ་ལ་པ་ཏི་མཛད།  འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཉིད་ལའང་བརྗོད་བྱ་རིམ་བཞི་ལས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩ་རྒྱུད་དང་།  སཾ་ཊིའི་བརྟག་པ་དྲུག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱིད་ཐིག་མཛད།  གྲོགས་སྤྱོད་པ་གསུམ་མམ་བཞི་དང།  འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གཞུང་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་གསེབས་ཚགས་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་བོད་དུ་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་བཞི་ལས།  བར་པ་གཉིས་ལ་ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་དང་།  མལ་ལོ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུག  །བླ་ཆེན་མལ་ལ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་དང་།  གཉན་ཕུལ་བྱུང་བ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཏུགས།  གཉན་གྱིས་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་ལ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་གསན།  མལ་གྱིས་རྩ་རྒྱུད་ལ་མཆན་དང་།  ས་ཆེན་དེའི་མཆན་སྣ་བསྲིངས་པ།  བསོད་རྩེས་མཆན་ཞིབ་མོར་མཛད།  ལོ་ཧི་པའི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་།  དྲིལ་བུ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཊཱི་ཀ་ཡང་མཛད་དོ།  །ས་ཆེན་གྱིས་བདེ་མཆོག་ལོ་འགྲེས།  རྒྱུད་ཀྱི་ས་བཅད།  ནག་འབུམ་དུ་གྲགས་པ་དང་།  གཉན་ཕུལ་བྱུང་བས་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང་།  མལ།  ས་ཆེན་གསུམ་གྱི་གསུང་སྒྲོས་བྲིས་བའི་ཊཱི་ཀ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་མཛད།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ཀུན་སྤྱོད་ཊཱི་ཀ་དང་།  ལོ་ཧི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།  དྲིལ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས།  ནག་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་དང་།  དེའི་དངོས་སློབ་ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་གཉན་ཊཱིཀ་བདེ་རུ་བཏང་བའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་དང་།  ལོ་ཧི་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མང་དུ་མཛད་དོ།  །སླར་དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལུགས་ངོས་བཟུང་བ་ནི།  བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་རྣམ་བཞིའི་ནང་ནས་གསང་མཐའི་ལུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་།  དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པ་ནས་ཕམ་མཐིང་བར་བརྒྱུད་པ་འདི་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ།  །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཟླ་གྲགས་པར་ཚོགས་སློབ་ཀྱི་བཤད་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལྟར་གསང་སྔགས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པས།  ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་གཞན་རྣམས་ཚོགས་བཤད་ལས་མེད།  སློབ་དཔོན་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ནཱ་རོ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟེན་ཀྱང་ཚོགས་བཤད་ལས་མ་ཐོབ་པར་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ།  །འོ་ན་ཕམ་མཐིང་པ་མཆེད་ཀྱི་སློབ་བཤད་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་སྙམ་ན།  སྨིན་བྱེད་སྐབས་སུ་དཔའ་བོ་བསྐུལ་བ།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་དང་།  ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་བ་དང་།  སྒྲ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལུགས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་བཞུགས་པས་སོ།  །དྲུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནི།  དང་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱུང་ཚུལ་ལ།  སྔགས་ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་དེ་ལ།  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་།  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཕལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གདུལ་བྱ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར།  འདུལ་བྱེད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྤྲུལ་སྐུ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་།  ཐིམ་པ་དང་།  དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུལ་ལོ།  །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི།  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་།  དེས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་སྟེ་དགའ་བ་དང་བཅས་པའམ་མདའ་བསྣུན་ཞབས།  དེས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ།  དེས་སློབ་དཔོན་ཤ་བ་རི་པ་སྟེ་རི་ཁྲོད་པའམ་རྔོན་པའི་ཞབས།  དེས་བྷ་རེནྡྲ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པ་ལའི་ཡི་གེ་པ་ལཱུ་ཧི་པ་སྟེ།  ཉ་ལྟོ་པ།  དེས་སྔར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཌེཾ་གི་པ་སྟེ་འབྲས་བརྡུངས་ཞབས་དང་།  སློབ་དཔོན་དྷ་རི་ཀ་སྟེ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱོ་བོ་གཉིས།  ཕྱི་མས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ཞེས་ཤར་ཕྱོགས་བྷ་རེནྡྲར་འཁྲུངས་པ་དེ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་པད་མངོན་སུམ་དུ་བསྙེན།  དེས་རུ་སྦལ་ལྟར་ཞབས་མཐོ་བའམ།  སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་དུས་རུ་སྦལ་ལ་ཞོན་པས་རུ་སྦལ་ཞབས།  དེས་ཛ་ལནྡྷ་རར་འཁྲུངས་པའི་དཔལ་ཛ་ལནྡྷ་ར་བ།  དེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀརྞཱའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་སྐུ་མདོག་ནག་པས་ཀྲྀཥྞ་པར་གྲགས་པ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དེས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བའི་རོལ་པ།  བློན་པོ་དགེ་བའི་མགོན་པོ།  སློབ་དཔོན་གུ་ཧྱ་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་བཟུང་།  ཕྱི་མས་སློབ་མ་བི་ཛ་ཡ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།  བར་མའི་སློབ་དཔོན་ནི་ལོ་ཧི་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་དྷ་རིག་པའི་སློབ་མ་བར་མའི་སློབ་དཔོན།  དེས་ཏཻ་ལོ་པའོ།  །དྲིལ་བུ་པ་དང་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ཀྱི་སློབ་མ་ཏཻ་ལོ་པ་སྟེ་མཚན་ཤེས་རབ་བཟང་པོར་གྲགས།  དེས་མ་ག་དྷཱ་ར་བྲམ་ཟེ་ནཱ་རོ་ཏཱའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པ་དཔལ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པ།  དེ་ལ་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གཉིས་སྐྱེས་མཆོག་གསུམ་སྟེ་བཞིར་གྲགས་སོ།  །གཉིས་སྐྱེས་ནི་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྟེན་དགེ་སློང་།  མཆོག་གསུམ་ནི།  མཱ་ན་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་།  པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་།  བལ་པོ་ཕམ་མཐིང་པ་སྟེ་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ནི་ཀ་ཀ་ན་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན།  དེ་དང་ཕམ་མཐིང་པ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་བལ་པོ་བྷ་དནྟ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི།  དེས་རྔོག  །ཟངས་དཀར།  ཀློག་སྐྱ།  མལ་གྱོ།  མར་དོ།  པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་དངོས་གྲུབ་ཤེས་རབ།  དེ་ནས་འབོག་རབ་ཤེར་རྒྱས།  ཞིང་རིང་པ།  བླ་མ་ལྷ་རྗེ།  གློ་བོ་ལོ་ཙཱ།  འདི་ལ་ཡང་མར་གྱིས་གསན་ནོ།  །ཡང་པུ་ཧྲང་པ་ལོ་ཆུང་གྲགས་མཆོག་ཤེས་རབ་ལ།  རྗེ་ས་ཆེན་དང་།  དམར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྟོད་ཤྲཱི་མཁན་དམར་བ།  རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསན།  ཕྱི་མས་རང་གི་དབོན་པོ་དམར་བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ།  དེས་དབོན་པོ་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ།  འདིས་རང་གི་ཁུ་བོ་གྲགས་པ།  ནུབ་པ་ས་པཎ་རྣམས་ལས་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་གྱི་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པར་གསན་ནོ།  །ན་རོའི་རིམ་པ་ཕམ་མཐིང་པ་མཆེད་བཞི་ལས།  དང་པོ་གཅེན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནཱ་རོ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟེན།  ཕྱིས་གར་སོང་ཆ་མེད།  དེ་འོག་བལ་པོ་ཨ་དེ་ས་པའམ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ།  བོད་དུ་ཕམ་མཐིང་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པས་ལོ་དགུ་བསྟེན།  དེ་འོག་གཅུང་སྤོར་བས་ལོ་ལྔ་བསྟེན།  འདི་ལ་བལ་པོ་མཻ་ཏྲི་ཡང་ཟེར།  དེ་འོག་བལ་པོ་ཐང་ཆུང་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཙམ་ཐོབ་བོ།  །ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བཞུགས་ནས་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྦྱངས།  དེ་ལ་བླ་མ་མལ་གྱིས་གསན་ཅིང་།  ཕྱིས་མལ་གྱོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕམ་མཐིང་པར་དབང་དང་གདམས་ངག་ཅུང་ཟད་ཐོབ།  དུས་འཁོར་བ་དང་།  ཐང་ཆུང་བ་དང་།  སུ་མ་ཏི་ཀཱི རྟི་རྣམས་བསྟེན་ནས་རྫོགས་པར་སྦྱངས།  དེའི་དྲུང་དུ་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལན་གཉིས་སུ་བྱོན་ནས་རྫོགས་པར་གསན་པ་ནས།  རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་དང་།  གཉན་ཕུལ་བྱུང་བ།  རྒྱ་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན།  ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ།  བྲག་ཕུག་པ།  བླ་མ་དམ་པ་དང་།  བློ་གྲོས་བརྟན་པ།  དེ་གཉིས་ཀས་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས།  དེ་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཤར་བ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།  དེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ།  །དེས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མུས་པ་ཆེན་པོ།  དེས་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་དེང་སང་གི་བར་དུ་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་དབང་བཀའ་སོགས་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་སོ།  །དེར་མ་ཟད་རི་ཁྲོད་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བརྒྱུད་དོ།  །ཨ་ཛུ་གུཔྟས་ཞལ་གཉིས་མ་མཛད།  རི་ཁྲོད་པའི་སློབ་མ་མཻ་ཏྲི་པས་དབང་སོ་སྦྱར་ནས་ལྷ༢༣།  ལྷ༧།  ལྷ༥།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས།  ཚོགས་འཁོར་ཏེ་གཞུང་དྲུག་མཛད།  ཡང་ཀོངྐ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་སྐོར་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།  དེའི་འགྲེལ་བཤད།  དེ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་སོགས་ཏེ།  དེ་གཉིས་གང་རུང་སྔར་གྱི་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བསྣན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐོར་བཞི་ཞེས་གྲགས་སོ།  །དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།  རྩ་རྒྱུད་གྱི་གླེང་གཞིའི་གསང་བ་ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་།  ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པའི་ལམ་རིམ་དང་།  བཤད་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་ནས་གསུངས་པའི་ལམ་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ནི།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ།  །ཞེས་པའི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་དང་།  རྫོགས་རིམ་དང་།  འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས།  དང་པོ་ནི།  གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས།  །ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟེན་རི་བོ་ཚང་ཚིང་རི་སུལ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཅིང་།  ལྷའི་རྟེན་མངལ་སྒོང་གང་བསྒོམས་ཀྱང་།  རླུང་དཀྱིལ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་བར་སྟོན།  །བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པར་སྦྱར་ན།  མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་པ་ནི།  །ཞེས་པ་ནས།  དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན།  །ཞེས་པའི་བར་ཚིག་རྐང་དྲུག་མངལ་སྒོང་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན།  གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་རིམ་བཞི་ལ་སྦྱར་ན།  །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན།  །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས།  །ཞེས་རྫོགས་རིམ་བཞིའི་དང་པོ་ཤེས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི།  སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་ངེས་འབྱུང་ཞིང་།  །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན།  །ཞེས་པས་སྔགས།  མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དབང་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག  །ཅེས་པས་ཡེ་ཤེས།  འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ།  དེ་ལྟར་ན།  གསང་བ་ཞེས་པ་དང་།  དེའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གསང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁོར་བཅས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་དེས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའི་གསང་བ་ནི།  ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གཉིས་ཏེ།  སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན།  །ཆོ་གའི་སྦྱོར་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་།  །ཞེས་པས་བསྟན།  གཉིས་པ་ནི།  གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས།  །ཞེས་པས།  ལྷ་མངལ་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནའི་མཉམ་རྗེས་དང་།  སྒོང་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ལུས་པ་སྟོན་ཏེ།  འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་ན།  རིམ་པར།  གོས་སོགས་ཀྱི་བརྡས།  ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱན་དང་།  དག་དྲན་དང་།  རྗེས་སྤྱོད་དུས།  ཚམས་རྔམས་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་།  ངག་སོགས་དག་པ་གསུམ་དང་།  ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང་།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་།  སྒྲ་ནི་ནཱ་ད་སྟེ།  དེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་སྒྲུལ་པ་དང་།  ལུས་དཀྱིལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་།  དག་དྲན་ཆོས་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་སོགས་དང་།  ཆོ་ག་བཞིན་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བ་སོགས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་སྟེ།  དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པོ་དེས་ནི་མཉམ་བཞག་དང་།  ལག་པའི་མཆོད་པ་དང་།  དབང་བསྐུར་བ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  གོ་ཆ་ཆེན་པོས་བདག་ཉིད་སྲུང་བ་དང་།  རྩ་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ནི་རྗེས་སྤྱོད་བཞི་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ།  །གསུམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ།  རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ལུས་པ་འཁྲུགས་སྡེབ་པའི་ལམ་རིམ་དང་།  ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན།  གཉིས་དང་།  གསུམ་དང་།  བཞིར་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི།  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་གཉིས་ཏེ།  དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་།  དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས།  ལམ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས།  འབྲས་བུ་ལྟར་ན་སྐུ་གཉིས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་།  དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་གི་ཀུན་སྤྱོད་དང་།  འབྲས་བུའི་ཀུན་སྤྱོད་གསུམ་མོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དེའི་སྔོན་དུ་རྒྱུའི་ཀུན་སྤྱོད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བགྲངས་ན་བཞིར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་།  ཞུགས་པ་གཉིས་སམ།  སྤང་བར་བྱ་བ་དང་།  བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་སོ།  །ལམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ།  རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད།  ལུས་ལ་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པ་ནང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད།  རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་བཅས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་དོ།  །གསུམ་པ་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ།  དང་པོ་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་།  གསུམ་ཀ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག  །དེ་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པའོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་ཐུན་མོང་དང་།  མཆོག་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གསུམ་སྟེ།  དེ་ལྟར་ན་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ཁོ་ནས་བདེ་མཆོག་གི་ལམ་འབྲས་མ་ལུས་པ་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཀུན་སྤྱོད་༡༢ལས།  འདུག་དང་ལྡང་བ་ཉིད་དང་ནི།  །འཇུག་དང་རྫོགས་པ་ཉིད་དག་དང་།  །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་དབང་བསྐུར་དང་།  །ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་ཡིན།  །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་སྟེ།  འདུག་ཅེས་པས།  ཚངས་གནས་བཞི་དང་།  གཞི་སྦྱངས་བསྒྱུར་དང་།  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་།  ཚོགས་གཉིས་བསགས་ནས་བདག་མེད་ལ་བློ་ཅུང་ཟད་འདུག་པ་ཡིན་ནོ།  །ལྡང་ཞེས་པས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་བསྒོམ་པའོ།  །འཇུག་ཅེས་པས།  རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱི་དཀྱིལ་བསྒོམ་པའོ།  །རྫོགས་པ་ཞེས་པས།  ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།  །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པས།  ཕོ་ཉ་བསྲེ་བ་དང་།  གོ་ཆ་བཅིངས་པ་དང་།  ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པའོ།  །དབང་བསྐུར་ཞེས་པས།  རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་བཅས་པའོ།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པས།  བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་འཛིན་པའོ། །མཆོད་པ་ཞེས་པས།  སྔགས་ཀྱི།  ཕྱིའི།  བདུད་རྩིའི།  མཉེས་པའི།  ཡིད་བྱུང་གི  །བསྟོད་པའི།  གསང་བའི་མཆོད་པ་སྟེ།  དེ་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་མཆོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འབུལ། གསང་མཆོད་ནི་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།  །གཏོར་མའང་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འདུ་སྟེ།  ཐུན་གོང་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ནི་ཐུན་འཇུག་བསྡུ་བའི་རྗེས་སུ་བཏང་ལ།  ཐུན་ཐ་མ་ལ་ནི་གཏོར་མ་དང་དག་པའི་རྗེས་ལ་བསྡུ་བ་བསྒོམ་པའོ།  །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ།  ཁ་ཟས་དང་།  སྤྱོད་ལམ་དང་།  ཕྱི་མཆོད་དང་།  ལག་མཆོད་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ལ།  གནས་སྐབས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའང་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འདུའོ།  །དགུ་པ་བསྡུ་བ་རྫོགས་རིམ་སྟེ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བ་ལྟ་བུས་དལ་རིམ་པས་བསྡུས་ལ།  ཐུན་གོང་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ལངས་ནས་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།  ཐ་མ་ལ་དག་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་ལ་དེའི་ངང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ།  དག་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་དང་།  རྒྱན་ཆའི་དག་པ་བྱས་ལ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ཏེ་ཚམས་རྔམ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ།  སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གསུངས་སོ།  །དེ་དག་གིས་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཏོ།།    །།  ༈
{{TibP|དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་ཚུལ་ལ་དྲུག་སྟེ།  སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ།  སྒོ་དྲུག་པ་དེའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ།  སྒོ་དྲུག་པར་འཇོག་པའི་འཐད་པ།  དེ་ལ་རྒྱ་བོད་དུ་སྲོལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ།  དེ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལུགས་ངོས་བཟུང་བ།  དེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བིཪྺས་གུར་ལ་བརྟེན་ནས་བཞི་དང་།  འགོས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཏུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་ལེགས་པ་ཡིན་ལ།  དེ་བཞིན་འདིར་ཡང།  ཇི་སྲིད་མདོ་བྱ་སྤྱོད་པ་དང་།  །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཡིས།  །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ།  །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །ཞེས་དྲུག་ཏུ་མཛད་པའི་དང་པོ་ནི།  བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ཚན་རྗེ་བཙུན་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ལྟར་དུ་གསུངས་ལ།  གཉན་ཕུལ་བྱུང་བ་དང་།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མདོ་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་།  རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ལ།  བྱ།  སྤྱོད།  རྣལ་འབྱོར།  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ།  །གསང་བ།  གསང་བའི་མཐའ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་མཛད་ཀྱང་།  ཙོང་ཁ་པ་སོགས་ཀྱིས་གསང་མཐའ་ཞེས་པ་མི་འཐད་པའི་དགག་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཅིང།  གསང་མཐའ་ཞེས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་བཞེད་དེ།  གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་སོ།  །ཞེས་འདོད་དོ།  །ལས་ཚོགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའོ།  །བྱ་རྒྱུད་ནི།  བདག་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མདུན་དུ་རས་བྲིས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས།  དཀའ་ཐུབ་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ།  ལེགས་གྲུབ་དང་དཔུང་བཟང་སོགས་སོ།  །སྤྱོད་རྒྱུད་ནི།  བདག་ཉིད་ཀྱང་ལྷར་བསྐྱེད་ལ།  མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  བདག་ལ་མི་བསྟིམ་པར་གོགས་པོ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ།  མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པའོ།  །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི།  བདག་ཉིད་ཀྱང་ལྷར་བསྐྱེད།  དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས།  ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཆོ་ག་ཚར་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རྐྱང་པའི་སྒོ་ང་རྒྱལ།  ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ།  དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ།  །རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ།  རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཕ་དང་།  མའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས།  ཁྱད་པར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་།  རྫོགས་རིམ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་དབྱེའོ། །དེ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ལ།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས།  །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར།  །ཞེས་གསང་འཇིགས་སྒྱུ་གསུམ་མོ།  །མ་རྒྱུད་ལ།  རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་ལས།  ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱེ་རྡོར།  ཐོད་པ།  མཱ་ཡཱ་སོགས་ཏེ།  རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་འབྱེད་པའི་ཚེ་གསང་མཐའི་སྐོར་ཀྱང་འདིར་གཏོགས་སོ།  །རྣམ་སྣང་རིགས་མི་གཡོ་བླ་མེད་དང།  རྩ་རྒྱུད་གདན་བཞི།  དེའི་བཤད་རྒྱུད་མནྟ་ཨཾ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གསང་བའོ། །རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའོ།  །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྟོག་པ་དང་།  རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྟོགས་པ་རྣམས་སོ།  །དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ནི།  མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་།  སྒྲོལ་མ་བླ་མེད།  ཕུར་པ་རྩ་དུ མ་རྣམས་སོ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ནི་ཇི་བཞིན་བརྙེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ།  །གསང་མཐའི་རྒྱུད་ནི།  རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་༥༡པ་བཤད་རྒྱུད་རྣམ་པ་ལྔས་འཆད་པའི་ལུགས་སོ།  །གཉིས་པ་དེའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ནི།  སྤྱིར་བདེ་མཆོག་ལ་མ་རྒྱུད་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཤད་པ།  འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ།  དུས་འཁོར་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ།  གསང་མཐར་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་།  ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་བཤད་སྲོལ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་སྟེ།  གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་།  བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་འཆིང་བ་དང་།  རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་སོགས་འཕགས་ལུགས་དང་ཆ་འདྲའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ།  ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་དང་བསྟུན་ནས་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དང་།  རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་དྲུག་སོགས་དུས་འཁོར་དང་ཆ་འདྲ་བར་བཤད་དོ།  །བཞི་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་།  འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ་དང་།  དེ་ལས་བསྡུས་པའི་ལེའུ་༥༡འདི་ཡིན།  བཤད་རྒྱུད་ནི།  ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།  ཀུན་སྤྱོད།  སམྚ།  ངེས་བརྗོད་བླ་མ་སྟེ་ལྔར་ངེས་སོ།  །རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་།  འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ།  དང་པོ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཅུང་ཟད་བཤད་ཅིང།  གསང་མཐའ་བའི་ལུགས་ཐུན་མིན་མངོན་འབྱུང་གིས་སྟོན།  བསྐྱེད་རིམ་རྩ་རྒྱུད་ལས། །བ་གླང་ལྟས་ཀྱི་སྟོང་ལྡིང་དང་།  །ལྷག་མ་སྙེམས་བྱེད་རྩ་གནས་སོ།  །ཞེས་འབྱུང་བ་ལུགས་ལྡོག་གི་མངོན་རྟོགས་བསྟན།  ཡང་ན་རུས་སྦལ་དག་གིས་སོ།  །ཞེས་འབྱུང་བ་ལུགས་འབྱུང་གི་མངོན་རྟོགས་བསྟན།  འདི་གཉིས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་།  ཨ་བྷི་དྷ་ནར།  མངལ་སྐྱེས་དང་།  སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་གསུངས་ལ།  ཁྱད་པར་ཀྱང་།  མངལ་སྐྱེས་གླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང་།  །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་པར་བརྟགས།  །སྒོང་སྐྱེས་གླུ་ནི་མེད་པ་དང་།  །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་སྤངས་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །དེ་ལ་རྩ་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བཤད་དུ་སྦྲེལ་བས་མངལ་སྐྱེས་དང་།  ཀུན་སྤྱོད་དང་སྦྲེལ་བས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བསྟན། རྩ་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་དང་།  འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་ཞལ་ཕྱག་སོགས་མི་གསལ།  དེ་ཉིད་མངོན་བརྗོད་ལས་གསལ།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སྔགས་བཟླས།  གྲོགས་སྡོམ།  རིགས་ལྡན་མཆོད་པ།  སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག  །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་རྣམས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཉིད་དུ་བསྟན།  བསྐྱེད་རིམ་མངལ་སྒོང་གཉིས་ཆར་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་རྣམས་དང་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ནང་ནས་ཆོས་རྒྱ་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་བསྟན།  ལས་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཟུང་མ་སོགས་རྩ་རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་བསྟན།  དམ་རྒྱ་དང་དང་པོར་ལས་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་།  ཕྱིས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཤད།  ཆོས་རྒྱ་རྩ་རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་།  དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་།  ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཀོད་པ་ལས་སྔགས་བཏུ་བ་དེ་ཉིད་སཾ་ཊར་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པས་བསྟན།  ཕྱག་ཆེན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའོ།  །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་སྒོ་དྲུག་ཏུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ནི།  ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་།  རྩོད་དུས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་མཛད་མ་ནུས་པ་དང་།  ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་མི་བཞུགས་པར་བཤད་ལ།  འདིའི་དབང་དུ་ན་རྒྱུད་འདི་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་ཉེར་བཞིར་དངོས་སུ་བཞུགས་ཤིང་།  དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྒོ་དྲུག་པར་འཇོག་གོ  །བཞི་པ་དེ་རྒྱ་བོད་དུ་སྲོལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ལ།  སྤྱིར་བདེ་མཆོག་དང་།  ཁྱད་པར་གསང་མཐའི་སྲོལ་བྱུང་ཚུལ་ལོ།  
 
།དང་པོ་རྒྱ་གར་དུ།  རྩ་རྒྱུད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དུས་འཁོར་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བ།  ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་དཀའ་འགྲེལ།  སློབ་དཔོན་སྐར་རྒྱལ་ཟླ་བས་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཤད་པ་དང་བསྟུན་ནས་མཛད་པ།  སློབ་དཔོན་ཀོངྐ་ན་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ།  དེའི་འགྲེལ་བཤད་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པས་མཛད་པ།  དེ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་སྟེ།  དེ་དག་ཀྱང་མ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྟེ།  ལོ་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་དེ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ལའང་བཞུགས་སོ།  །ཡང་གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བ་པས་མཛད་པ་ནག་ཚོའི་འགྱུར།  སློབ་དཔོན་ལྷ་སྦས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་འགོས་འགྱུར།  པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ཀརྟིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཉུང་ངུའི་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ།  གསུམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐར་བཤད་པ་ཡིན་ཅིང་།  འགྲེལ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དགུ་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།  །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་མཚན་གཞིའང་ཁོང་ཉིད་དོ། །བཤད་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀཿམངོན་འབྱུང་ལ།  ཀུ་མཱ་ར་ཙནྡས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ནོར་བཟང་གིས་མཚན་པའི་འགྲེལ་པ་དང་།  བྷ་བ་བྷ་དྲས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་།  མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལ་ཛྙཱ་ན་བཛྲས་དང་།  ཤུ་རངྒ་ཝརྨས་མཛད་པ་གཉིས།  མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་པ་དང་།  དེའི་སློབ་མ་རྒྱལ་བའི་སྡེས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཞེས་པའི་གཞུང་བདུན་མཛད།  འདིའི་དབང་བཀའ་ཡང་ཡོད་དོ།  །གཉིས་པ་སྔར་བོད་དུ་མཉམ་སྦྱོར་ཙམ་མ་གཏོགས་མ་དར་ལ།  ཕྱི་དར་རིན་བཟང་གིས་ཤྲདྡྷཱ་ལས་རྩ་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་ཀོངྐ་ནས་མཛད་པའི་སྐོར་རྣམས་གསན་ཅིང་འགྱུར་ཡང་མཛད།  བཤད་སྲོལ་དར་བར་བྱས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་གསང་མཐའི་བཤད་སྲོལ་མ་གསན་གོང་དུ་འདི་ལ་རྩིས་སུ་མཛད།  ཇོ་བོ་བོད་དུ་བྱོན་དུས་དེ་ལ་གསན་ཅིང་།  ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ལོ་ཧི་པའི་འགྲེལ་པ་ཡང་མཛད་དོ།  །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བདེ་མཆོག་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཀྱང་།  དོན་གཉེར་མེད་པས་བཤད་སྲོལ་ཆད།  རྗེ་འགོས་ལ་ལྷས་སྦས་ཀྱི་འགྲེལ་བའི་བཤད་སྲོལ་སོགས་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་བྱུང་ཡང་དེང་སང་ཆད།  ཇོ་བོ་རྗེས་རོང་པ་འགར་དགེ་ལ་ལྷས་སྦས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་སྲོལ་གནང་ཡང་།  ལྷ་རྩེ་གྲགས་པ་དཔལ་ཡན་ལ་ཡོད་ཅིང་དེ་ནས་ཆད།  ཡང་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་བོད་དུ་བྱོན་དུས་མར་པ་དོ་པ་དང་།  པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་རྣམས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་།  མར་དོས་རྩ་རྒྱུད་དང་།  ཀུན་སྤྱོད་དང་།  ནག་པོ་གཞུང་དྲུག་སོགས་ཕལ་ཆེར་འགྱུར།  རྩ་རྒྱུད་དང་ལོ་ཧི་པའི་ཊཱི་ཀ་ཡང་མཛད།  དེའི་སློབ་མ་ཟེ་བ་ཇོ་བ་དེ།  ཟེ་བ་ཇོ་འབུམ་སོགས་ཟེ་བ་མང་དུ་བྱུང་།  ཟེ་བའི་སློབ་མ་ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་སོགས་ལ་ཡག་པ་མང་དུ་བྱུང་།  པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་གི་སློབ་མ་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།  གྲོགས་རབ་དངོས་གྲུབ་ཤེས་རབ།  འབྲིང་བྱ་རུ་བ།  ཡར་ལུང་པ་ལྷ་རྗེ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བདེ་མཆོག་ལ་མཁས་པ་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་གསང་མཐའི་བཤད་སྲོལ་ནི།  རྒྱ་གར་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ལོ་ཧི་པས་ཀུན་སྤྱོད་དང་།  མངོན་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད།  དེ་ལ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་འགྲེལ་པ་དང་།  མཆོད་ཆོག  །ལག་མཆོད།  གཏོར་ཆོག་རྣམས་མཛད་པས་ལཱུ་ཧི་སྨད་ལྔར་གྲགས།  བར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་རྩ་བཤད་ཀྱི་གཞུང་དྲུག་ཆར་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་གསུམ་མཛད་དེ།  འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ནི།  གདུལ་བྱ་རྡུལ་འབྲིང་ལ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་སྨིན་པ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་རུང་དང་།  དབང་རྣོན་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྨིན་བྱེད་དུ་རུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་ཆོག་མཛད།  གཉིས་པ།  ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ནས་ལུས་དཀྱིལ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གཞུང་དང་།  རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་གཉིས་མཛད།  གསུམ་པ་ནི།  ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་དྲུག་མཛད་དོ།  །དང་པོ་རྩ་རྒྱུད་དང་།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།  ཧེ་རུ་ཀཿམངོན་འབྱུང་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་མཛད།  གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ།  ལྷ་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་།  སྔགས་མ་གྲུབ་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས།  ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མམ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིས་འཆིང་ཞིང་།  རྩ་རྒྱུད་དང་།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།  ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལ་བརྟེན་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མཆོག་སྒྲུབ་པ་རིན་ཆེན་བཞི་དང་།  དེའི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱེད་པ་སུམྦྷ་ནི་སྟེ་འདི་ལ་གཞུང་ལོགས་སུ་མེད་དོ།  །གསུམ་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད།  སཾ་ཊ།  མངོན་བརྗོད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་མཛད་དོ།  །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ།  ཐབས་རྒྱུད་གསང་འདུས་དང་།  ཤེས་རབ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གཉིས་རྗོད་བྱེད་གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཀྱང་།  བརྗོད་བྱ་རིམ་བཞི་ལས་མ་འདས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ།  ཀྱཻ་རྡོར་དང་བདེ་མཆོག་གཉིས་རྗོད་བྱེད་གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཐ་དད་ཀྱང་།  བརྗོད་བྱ་རིམ་བཞི་ལས་མ་འདས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བཤད་དང་།  ཀྱཻ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་དང་།  གདན་བཞི་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཨོ་ལ་པ་ཏི་མཛད།  འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཉིད་ལའང་བརྗོད་བྱ་རིམ་བཞི་ལས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩ་རྒྱུད་དང་།  སཾ་ཊིའི་བརྟག་པ་དྲུག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱིད་ཐིག་མཛད།  གྲོགས་སྤྱོད་པ་གསུམ་མམ་བཞི་དང།  འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གཞུང་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་གསེབས་ཚགས་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་བོད་དུ་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་བཞི་ལས།  བར་པ་གཉིས་ལ་ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་དང་།  མལ་ལོ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུག  །བླ་ཆེན་མལ་ལ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་དང་།  གཉན་ཕུལ་བྱུང་བ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཏུགས།  གཉན་གྱིས་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་ལ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་གསན།  མལ་གྱིས་རྩ་རྒྱུད་ལ་མཆན་དང་།  ས་ཆེན་དེའི་མཆན་སྣ་བསྲིངས་པ།  བསོད་རྩེས་མཆན་ཞིབ་མོར་མཛད།  ལོ་ཧི་པའི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་།  དྲིལ་བུ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཊཱི་ཀ་ཡང་མཛད་དོ།  །ས་ཆེན་གྱིས་བདེ་མཆོག་ལོ་འགྲེས།  རྒྱུད་ཀྱི་ས་བཅད།  ནག་འབུམ་དུ་གྲགས་པ་དང་།  གཉན་ཕུལ་བྱུང་བས་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང་།  མལ།  ས་ཆེན་གསུམ་གྱི་གསུང་སྒྲོས་བྲིས་བའི་ཊཱི་ཀ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་མཛད།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ཀུན་སྤྱོད་ཊཱི་ཀ་དང་།  ལོ་ཧི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།  དྲིལ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས།  ནག་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་དང་།  དེའི་དངོས་སློབ་ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་གཉན་ཊཱིཀ་བདེ་རུ་བཏང་བའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་དང་།  ལོ་ཧི་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མང་དུ་མཛད་དོ།  །སླར་དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལུགས་ངོས་བཟུང་བ་ནི།  བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་རྣམ་བཞིའི་ནང་ནས་གསང་མཐའི་ལུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་།  དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པ་ནས་ཕམ་མཐིང་བར་བརྒྱུད་པ་འདི་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ།  །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཟླ་གྲགས་པར་ཚོགས་སློབ་ཀྱི་བཤད་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལྟར་གསང་སྔགས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པས།  ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་གཞན་རྣམས་ཚོགས་བཤད་ལས་མེད།  སློབ་དཔོན་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ནཱ་རོ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟེན་ཀྱང་ཚོགས་བཤད་ལས་མ་ཐོབ་པར་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ།  །འོ་ན་ཕམ་མཐིང་པ་མཆེད་ཀྱི་སློབ་བཤད་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་སྙམ་ན།  སྨིན་བྱེད་སྐབས་སུ་དཔའ་བོ་བསྐུལ་བ།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་དང་།  ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་བ་དང་།  སྒྲ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལུགས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་བཞུགས་པས་སོ།  །དྲུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནི།  དང་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱུང་ཚུལ་ལ།  སྔགས་ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་དེ་ལ།  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་།  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཕལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གདུལ་བྱ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར།  འདུལ་བྱེད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྤྲུལ་སྐུ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་།  ཐིམ་པ་དང་།  དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུལ་ལོ།  །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི།  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་།  དེས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་སྟེ་དགའ་བ་དང་བཅས་པའམ་མདའ་བསྣུན་ཞབས།  དེས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ།  དེས་སློབ་དཔོན་ཤ་བ་རི་པ་སྟེ་རི་ཁྲོད་པའམ་རྔོན་པའི་ཞབས།  དེས་བྷ་རེནྡྲ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པ་ལའི་ཡི་གེ་པ་ལཱུ་ཧི་པ་སྟེ།  ཉ་ལྟོ་པ།  དེས་སྔར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཌེཾ་གི་པ་སྟེ་འབྲས་བརྡུངས་ཞབས་དང་།  སློབ་དཔོན་དྷ་རི་ཀ་སྟེ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱོ་བོ་གཉིས།  ཕྱི་མས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ཞེས་ཤར་ཕྱོགས་བྷ་རེནྡྲར་འཁྲུངས་པ་དེ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་པད་མངོན་སུམ་དུ་བསྙེན།  དེས་རུ་སྦལ་ལྟར་ཞབས་མཐོ་བའམ།  སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་དུས་རུ་སྦལ་ལ་ཞོན་པས་རུ་སྦལ་ཞབས།  དེས་ཛ་ལནྡྷ་རར་འཁྲུངས་པའི་དཔལ་ཛ་ལནྡྷ་ར་བ།  དེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀརྞཱའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་སྐུ་མདོག་ནག་པས་ཀྲྀཥྞ་པར་གྲགས་པ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དེས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བའི་རོལ་པ།  བློན་པོ་དགེ་བའི་མགོན་པོ།  སློབ་དཔོན་གུ་ཧྱ་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་བཟུང་།  ཕྱི་མས་སློབ་མ་བི་ཛ་ཡ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།  བར་མའི་སློབ་དཔོན་ནི་ལོ་ཧི་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་དྷ་རིག་པའི་སློབ་མ་བར་མའི་སློབ་དཔོན།  དེས་ཏཻ་ལོ་པའོ།  །དྲིལ་བུ་པ་དང་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ཀྱི་སློབ་མ་ཏཻ་ལོ་པ་སྟེ་མཚན་ཤེས་རབ་བཟང་པོར་གྲགས།  དེས་མ་ག་དྷཱ་ར་བྲམ་ཟེ་ནཱ་རོ་ཏཱའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པ་དཔལ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པ།  དེ་ལ་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གཉིས་སྐྱེས་མཆོག་གསུམ་སྟེ་བཞིར་གྲགས་སོ།  །གཉིས་སྐྱེས་ནི་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྟེན་དགེ་སློང་།  མཆོག་གསུམ་ནི།  མཱ་ན་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་།  པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་།  བལ་པོ་ཕམ་མཐིང་པ་སྟེ་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ནི་ཀ་ཀ་ན་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན།  དེ་དང་ཕམ་མཐིང་པ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་བལ་པོ་བྷ་དནྟ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི།  དེས་རྔོག  །ཟངས་དཀར།  ཀློག་སྐྱ།  མལ་གྱོ།  མར་དོ།  པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་དངོས་གྲུབ་ཤེས་རབ།  དེ་ནས་འབོག་རབ་ཤེར་རྒྱས།  ཞིང་རིང་པ།  བླ་མ་ལྷ་རྗེ།  གློ་བོ་ལོ་ཙཱ།  འདི་ལ་ཡང་མར་གྱིས་གསན་ནོ།  །ཡང་པུ་ཧྲང་པ་ལོ་ཆུང་གྲགས་མཆོག་ཤེས་རབ་ལ།  རྗེ་ས་ཆེན་དང་།  དམར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྟོད་ཤྲཱི་མཁན་དམར་བ།  རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསན།  ཕྱི་མས་རང་གི་དབོན་པོ་དམར་བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ།  དེས་དབོན་པོ་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ།  འདིས་རང་གི་ཁུ་བོ་གྲགས་པ།  ནུབ་པ་ས་པཎ་རྣམས་ལས་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་གྱི་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པར་གསན་ནོ།  །ན་རོའི་རིམ་པ་ཕམ་མཐིང་པ་མཆེད་བཞི་ལས།  དང་པོ་གཅེན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནཱ་རོ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟེན།  ཕྱིས་གར་སོང་ཆ་མེད།  དེ་འོག་བལ་པོ་ཨ་དེ་ས་པའམ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ།  བོད་དུ་ཕམ་མཐིང་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པས་ལོ་དགུ་བསྟེན།  དེ་འོག་གཅུང་སྤོར་བས་ལོ་ལྔ་བསྟེན།  འདི་ལ་བལ་པོ་མཻ་ཏྲི་ཡང་ཟེར།  དེ་འོག་བལ་པོ་ཐང་ཆུང་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཙམ་ཐོབ་བོ།  །ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བཞུགས་ནས་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྦྱངས།  དེ་ལ་བླ་མ་མལ་གྱིས་གསན་ཅིང་།  ཕྱིས་མལ་གྱོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕམ་མཐིང་པར་དབང་དང་གདམས་ངག་ཅུང་ཟད་ཐོབ།  དུས་འཁོར་བ་དང་།  ཐང་ཆུང་བ་དང་།  སུ་མ་ཏི་ཀཱི རྟི་རྣམས་བསྟེན་ནས་རྫོགས་པར་སྦྱངས།  དེའི་དྲུང་དུ་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལན་གཉིས་སུ་བྱོན་ནས་རྫོགས་པར་གསན་པ་ནས།  རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་དང་།  གཉན་ཕུལ་བྱུང་བ།  རྒྱ་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་།  དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན།  ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ།  བྲག་ཕུག་པ།  བླ་མ་དམ་པ་དང་།  བློ་གྲོས་བརྟན་པ།  དེ་གཉིས་ཀས་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས།  དེ་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཤར་བ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན།  དེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ།  །དེས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མུས་པ་ཆེན་པོ།  དེས་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་དེང་སང་གི་བར་དུ་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་དབང་བཀའ་སོགས་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་སོ།  །དེར་མ་ཟད་རི་ཁྲོད་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བརྒྱུད་དོ།  །ཨ་ཛུ་གུཔྟས་ཞལ་གཉིས་མ་མཛད།  རི་ཁྲོད་པའི་སློབ་མ་མཻ་ཏྲི་པས་དབང་སོ་སྦྱར་ནས་ལྷ༢༣།  ལྷ༧།  ལྷ༥།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས།  ཚོགས་འཁོར་ཏེ་གཞུང་དྲུག་མཛད།  ཡང་ཀོངྐ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་སྐོར་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ།  དེའི་འགྲེལ་བཤད།  དེ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་སོགས་ཏེ།  དེ་གཉིས་གང་རུང་སྔར་གྱི་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བསྣན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐོར་བཞི་ཞེས་གྲགས་སོ།  །དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།  རྩ་རྒྱུད་གྱི་གླེང་གཞིའི་གསང་བ་ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་།  ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པའི་ལམ་རིམ་དང་།  བཤད་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་ནས་གསུངས་པའི་ལམ་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ནི།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ།  །ཞེས་པའི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་དང་།  རྫོགས་རིམ་དང་།  འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས།  དང་པོ་ནི།  གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས།  །ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟེན་རི་བོ་ཚང་ཚིང་རི་སུལ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཅིང་།  ལྷའི་རྟེན་མངལ་སྒོང་གང་བསྒོམས་ཀྱང་།  རླུང་དཀྱིལ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་བར་སྟོན།  །བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པར་སྦྱར་ན།  མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་པ་ནི།  །ཞེས་པ་ནས།  དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན།  །ཞེས་པའི་བར་ཚིག་རྐང་དྲུག་མངལ་སྒོང་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན།  གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་རིམ་བཞི་ལ་སྦྱར་ན།  །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན།  །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས།  །ཞེས་རྫོགས་རིམ་བཞིའི་དང་པོ་ཤེས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི།  སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་ངེས་འབྱུང་ཞིང་།  །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན།  །ཞེས་པས་སྔགས།  མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དབང་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག  །ཅེས་པས་ཡེ་ཤེས།  འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ།  དེ་ལྟར་ན།  གསང་བ་ཞེས་པ་དང་།  དེའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གསང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁོར་བཅས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་དེས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའི་གསང་བ་ནི།  ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གཉིས་ཏེ།  སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན།  །ཆོ་གའི་སྦྱོར་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་།  །ཞེས་པས་བསྟན།  གཉིས་པ་ནི།  གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས།  །ཞེས་པས།  ལྷ་མངལ་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནའི་མཉམ་རྗེས་དང་།  སྒོང་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ལུས་པ་སྟོན་ཏེ།  འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་ན།  རིམ་པར།  གོས་སོགས་ཀྱི་བརྡས།  ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱན་དང་།  དག་དྲན་དང་།  རྗེས་སྤྱོད་དུས།  ཚམས་རྔམས་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་།  ངག་སོགས་དག་པ་གསུམ་དང་།  ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང་།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་།  སྒྲ་ནི་ནཱ་ད་སྟེ།  དེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་སྒྲུལ་པ་དང་།  ལུས་དཀྱིལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་།  དག་དྲན་ཆོས་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་སོགས་དང་།  ཆོ་ག་བཞིན་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བ་སོགས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་སྟེ།  དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པོ་དེས་ནི་མཉམ་བཞག་དང་།  ལག་པའི་མཆོད་པ་དང་།  དབང་བསྐུར་བ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  གོ་ཆ་ཆེན་པོས་བདག་ཉིད་སྲུང་བ་དང་།  རྩ་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ནི་རྗེས་སྤྱོད་བཞི་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ།  །གསུམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ།  རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ལུས་པ་འཁྲུགས་སྡེབ་པའི་ལམ་རིམ་དང་།  ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན།  གཉིས་དང་།  གསུམ་དང་།  བཞིར་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི།  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་གཉིས་ཏེ།  དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་།  དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས།  ལམ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས།  འབྲས་བུ་ལྟར་ན་སྐུ་གཉིས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་།  དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་གི་ཀུན་སྤྱོད་དང་།  འབྲས་བུའི་ཀུན་སྤྱོད་གསུམ་མོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དེའི་སྔོན་དུ་རྒྱུའི་ཀུན་སྤྱོད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བགྲངས་ན་བཞིར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་།  ཞུགས་པ་གཉིས་སམ།  སྤང་བར་བྱ་བ་དང་།  བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་སོ།  །ལམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ།  རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད།  ལུས་ལ་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པ་ནང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད།  རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་བཅས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་དོ།  །གསུམ་པ་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ།  དང་པོ་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་།  གསུམ་ཀ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག  །དེ་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པའོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་ཐུན་མོང་དང་།  མཆོག་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གསུམ་སྟེ།  དེ་ལྟར་ན་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ཁོ་ནས་བདེ་མཆོག་གི་ལམ་འབྲས་མ་ལུས་པ་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཀུན་སྤྱོད་༡༢ལས།  འདུག་དང་ལྡང་བ་ཉིད་དང་ནི།  །འཇུག་དང་རྫོགས་པ་ཉིད་དག་དང་།  །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་དབང་བསྐུར་དང་།  །ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་ཡིན།  །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་སྟེ།  འདུག་ཅེས་པས།  ཚངས་གནས་བཞི་དང་།  གཞི་སྦྱངས་བསྒྱུར་དང་།  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་།  ཚོགས་གཉིས་བསགས་ནས་བདག་མེད་ལ་བློ་ཅུང་ཟད་འདུག་པ་ཡིན་ནོ།  །ལྡང་ཞེས་པས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་བསྒོམ་པའོ།  །འཇུག་ཅེས་པས།  རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱི་དཀྱིལ་བསྒོམ་པའོ།  །རྫོགས་པ་ཞེས་པས།  ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།  །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པས།  ཕོ་ཉ་བསྲེ་བ་དང་།  གོ་ཆ་བཅིངས་པ་དང་།  ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པའོ།  །དབང་བསྐུར་ཞེས་པས།  རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་བཅས་པའོ།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པས།  བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་འཛིན་པའོ། །མཆོད་པ་ཞེས་པས།  སྔགས་ཀྱི།  ཕྱིའི།  བདུད་རྩིའི།  མཉེས་པའི།  ཡིད་བྱུང་གི  །བསྟོད་པའི།  གསང་བའི་མཆོད་པ་སྟེ།  དེ་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་མཆོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འབུལ། གསང་མཆོད་ནི་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།  །གཏོར་མའང་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འདུ་སྟེ།  ཐུན་གོང་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ནི་ཐུན་འཇུག་བསྡུ་བའི་རྗེས་སུ་བཏང་ལ།  ཐུན་ཐ་མ་ལ་ནི་གཏོར་མ་དང་དག་པའི་རྗེས་ལ་བསྡུ་བ་བསྒོམ་པའོ།  །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ།  ཁ་ཟས་དང་།  སྤྱོད་ལམ་དང་།  ཕྱི་མཆོད་དང་།  ལག་མཆོད་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ལ།  གནས་སྐབས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའང་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འདུའོ།  །དགུ་པ་བསྡུ་བ་རྫོགས་རིམ་སྟེ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བ་ལྟ་བུས་དལ་རིམ་པས་བསྡུས་ལ།  ཐུན་གོང་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ལངས་ནས་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།  ཐ་མ་ལ་དག་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་ལ་དེའི་ངང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ།  དག་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་དང་།  རྒྱན་ཆའི་དག་པ་བྱས་ལ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ཏེ་ཚམས་རྔམ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ།  སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གསུངས་སོ།  །དེ་དག་གིས་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཏོ།།    །།  ༈
 
བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་བཞི་སྟེ།  གོང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས།  གང་གི་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག  །གང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར།  དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུའོ།  །དང་པོ་ནི།  མངོན་བརྗོད་ལས།  རི་སུལ་དང་ནི་རི་རྩེ་དང་།  །སོགས་དང་།  མདོར་བསྡུ་ན།  ཡིད་ནི་གང་དུ་དགའ་བ་དེར།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས།  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  འདི་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ལ།  མཉམ་བཞག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ལྡན་པ།  དེ་ཡང་ཐུན་བཞི་ཡི་གོ་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་སློབ་པའི་དང་།  ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ།  དཔེ་ཙམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དབང་ཐོབ་པ་མི་སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་གཉིས་སོ།  །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ།  དབང་ཕྱུག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་བ་གསང་བའི་མཐའ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ།  །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  དང་པོ་ཇོ་བོ་བྷ་དནྟ་ནས་པུ་ཧྲང་པ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མན་ངག་ལས། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཆོས་བཅུ་གཉིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྒྱུའི་ལྷག་མོས་དང་།  འབྲས་བུའི་ལྷག་མོས་གཉིས།  དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས།  དང་པོ་ལའང་།  རྣལ་འབྱོར་དང་།  བདག་དང་།  གནས་སྲུང་བའི་སླད་ཚངས་གནས་བཞི་དང་།  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བརླབས་པ་དང་།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི་བདེན་གཉིས་རྨོངས་པ་སྤང་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ལའང་།  རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སྤྱིའི་ལྷག་མོས་དང་།  སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བྱེ་བྲག་གི་ལྷག་མོས་སོ།  །ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར།  དག་དྲན།  ལུས་དཀྱིལ།  སྤྲོ་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །འདི་ལ་དྲུག  །གོ་ཆ་བགོ་བ།  ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ།  དབང་བསྐུར་བ།  མཆོད་པ།  བཟླས་པ།  བདུད་རྩི་མྱོང་བའོ།  །ཞེས་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་ཕམ་མཐིང་པའི་མན་ངག་མལ་གྱོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིས་བཅིངས་པ་སྟེ།  མཉམ་བཞག་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱི།  གཏོར་མའི།  ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ།  ལྡང་བ་དང་།  ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཅིང་།  དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཁ་ཅིག་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡང་བསྡུ་མོད་ཀྱི།  འདིར་བསྐྱེད་རིམ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མཉམ་བཞག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ།  །དང་པོ་མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ།  བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་།  རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།  བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་།  བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ།  རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ།  འབྲིང་ལ་དགའ་བས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་།  བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བས་རང་གི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།  བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱེད་པ།  དེ་ལ་མཆོད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ།  འབྲས་བུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་།  དོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ།  སོག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་།  ཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་དགོས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཞི་སྦྱང་བསྒྱུར་དང་།  ཚོགས་བསགས་དངོས་དང་འབྲེལ་བས་ཚོགས་བསགས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་པ་དང་།  དོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།  སྔོན་འགྲོ་དང་།  དངོས་གཞིའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམས་པའི་སྔོན་དུ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་ལ།  དེའི་སྔོན་དུ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ན་མདངས་ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བའི་རྫོགས་རིམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དེ་ནས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ།  མན་ངག་ནས་འབྱུང་བའི་ལུགས་དང་།  འགྲེལ་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་།  དེས་ལུགས་སྔ་མ་འགོག་པར་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ནམ་མཁའ་ནས་ཌ་མ་རུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་གཉིད་བསྐུལ་ནས་སད་པ་དང་མཉམ་དུ་ལུས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྐུའི་དགའ་བ།  ངག་ཏུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱ་བ་ངག་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུང་གི་དགའ་བ།  སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པ་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །འདི་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་དག་པའི་ཆ་ནས་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་ངོ་།  །རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་བཞིན་ཉལ་བའི་བར་དུ་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོར་ཐུན་ལ་མི་མཛད་ཅིང་།  ཐུན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་སྔོན་རྗེས་གང་རུང་དུ་ངེས་པར་དགོས་སོ།  །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་འདིར་མ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དངོས་ནི།  ཐུན་མོང་དུ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའམ།  མཐར་ཐུག་ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱམས་སོགས་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ།  འདི་ལ་ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མིན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་གཉིས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  ཕར་ཕྱིན་དང་མཐུན་པར་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའོ། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་གཏོང་སྟེ་བསྡུས་པར་བསྒོམ་པ་གང་རུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་ཞལ་བཞི་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དགོས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་སྦྱོང་ཞིང་བསྒྱུར་བ་ནི།  གང་ལ་བསྒོམ་པའི་གཞི།  གང་བསྒོམ་པའི་ལྷ།  ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ།  དགོས་ཆེད་དང་བཞིའོ།  །དང་པོ་ནི་ཕུང་པོ༥།  ཁམས༦།  སྐྱེ་མཆེད་༧དེ་ཆོས་བཅུ་བདུན་ནོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྣམ་སྣང་སོགས་ལྷ་བཅུ་བདུན་ནོ།  །གསུམ་པ་ནི།  མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་ནམ།  ཀུན་སྤྱོད་ལྟར་ལྷའི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་སྒོམ་པ་གཉིས་ཏེ།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཞེད་དོ།  །དེ་ཡང་བདག་༢དང་གཞན་༢ གྱི་སྦྱོང་བ་དང་།  བསྒྱུར་བ་བཞིའོ། །འདིར་གང་བཟུང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོས་དང་བཅས་པ་དང་།  སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་འདོད།  བཞི་པ་ནི།  རིགས་ངན་གྱི་ཁང་པ་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་ཚོགས་བསགས་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་དངོས་ནི།  ཕམ་མཐིང་པའི་བཞེད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ།  འདི་ལ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཕྱག  །མཆོད་པ།  བཤགས་པ།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ།  དམ་སྡོམ་བཟུང་བ།  ཡི་རངས།  སེམས་བསྐྱེད།  བསྐུལ་བ།  གསོལ་བ་གདབ་པ།  ལམ་ལ་གནས་པ།  བསྔོ་བ།  གནང་བ་ནོད་པ།  གཤེགས་གསོལ་ཏེ་བཅུ་གསུམ་མོ།  །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་སྔོན་དུ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི།  རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཚུལ།  འགྲེལ་བྱེད་གཞན་གྱིས་བཀྲལ་ཚུལ།  མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགོས་པའོ།  །དང་པོ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས།  རྡོ་རྗེའི་ར་བ།  ས་གཞི།  མདའ་དྲ།  གུར་ཏེ་བཞིར་གསུངས།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་།  མདའི་དྲྭ་བ།  རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི།  ར་བ།  བླ་རེ།  ཕུར་བུ་གདབ་པ་སྟེ་དྲུག་བཤད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་ཚུལ་ཏེ་འདིར་མ་སྨོས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རྗེ་བཙུན་གྱིས།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉས་བགེགས་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སོགས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་བསྒོམ་པ་དང་།  བགེགས་ཚར་བཅད་དེ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ།  །བཞི་པ་ནི།  དམར་གྱིས་བགེགས་ལས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་གནས་སྲུང་བ་དང་།  རྗེ་བཙུན་གྱིས་དོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི།  གཞུང་ལས་བཤད་ཚུལ།  འགྲེལ་པས་བཀྲལ་ཚུལ།  མན་ངག་གིས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ། དགོས་པའོ།  །དང་པོ་མངོན་རྟོགས་ལས་བཤད་ཚུལ་དང།  གཉིས་པ་འགྲེལ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀྲལ་ཚུལ་ཏེ་མ་སྨོས་ལ།  གསུམ་པ་ནི།  རྗེ་བཙུན་གྱིས།  སྲུང་བའི་རྣམ་པ་སེམས་སུ་ཤེས་པའི་སླད་ཕྱི་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དང་།  སྒྱུ་མ་དང་།  སྨིག་རྒྱུ་དང་།  མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ།  སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ།  སྒྱུ་མ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་ལ།  ཤཱུ་ནྱ་ཏས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་སྔར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཡང་མངོན་ནོ།  །དེ་ཡང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བགོམ་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བརྟགས་ཏེ།  སླར་ལ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོང་བའོ།  །རྒྱས་པར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་ཞིང་།  དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྒྱུ་མ་དང་།  དེ་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས་འབྱུང་ངོ་།  །བཞི་པ་ནི།  དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དོན་ཆེན་པོ་དང་།  ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དགོས་པ་བསྲུང་བའི་རྣམ་པ་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྐབས་འདིར་བཞེད་ལ།  སྤྱིར་རྩེ་མོས་དགོས་པ་བཞི་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ།  །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞི།  དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ།  ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ།  གོ་ཆ་བཅིངས་པ།  དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ཕྱིའི་དལ་དག་པ་དང་བཅས་བསྒོམ་པ་དང་།  ལུས་ཀྱི་དལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  ཕྱིའི་དལ་བསྒོམ་པ་དངོས།  ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་བ།  བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།  རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་།  བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་པའི་རྗེས་སུ་ནམ་མཁར་ནཱ་ད་འཇོག་པར་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་སོགས་བཤད་ལ།  རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ཡིག་ལས་ལངས་པ་ལས་ནཱ་ད་མི་འཇོག་པར་འཆད་དེ།  དོན་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ།  །དེ་ཡང་ཡྃ་པྃ་རྃ་ལྃ་སུྃ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་རིམ་དང་མཐུན་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ།  དེའི་སྟེང་དུ་མར་དོ་སོགས་པདྨ་དང་།  དེ་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ།  དེ་སྟེང་པད་ཆུང་དུ་འདོད་ཀྱང་།  ལོ་ཆེན་དང་།  དམར་དང་།  རྗེ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་རི་རབ་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་པདྨ་མི་འདོད་དོ།  །ཕྱི་མ་ལྟར་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས།  བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བསྟན།  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གནས་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ།  བསྐྱེད་རིམ་མངལ་སྒོང་གི་ཁྱད་པར་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་བྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།  ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གིས་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་ཚུལ།  དེ་ཉིད་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒྲ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དང་།  སྒྲ་མིན་པྲ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་གླུས་བསྐུལ་བ་ཡོད་པ་དང་།  སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་དེ་མེད་པར་གསུངས་སོ།  །དེས་ན་འདིར་ཡང་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དང་།  འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་གླུས་བསྐུལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེའི་གོང་བུ་ཙམ་ལས་རྟེན་བརྟེན་པ་གཅིག་ཆར་དུ་བསྐྱེད་པས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ཡིན་ཞེས་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་འདོད་ལ།  འོན་ཀྱང་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ཀྱི།  སྐྱེ་གནས་བཞི་ཆར་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལས།  ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཟླ་བ་ཉི་མ་གང་ཡང་མི་གསལ་བས།  དེའི་དོན་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་སོགས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འཆད་ལ།  མཁས་པ་བུས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་དམར་གཉིས་སྒོམ་པ་སོགས་འདོད་ཀྱང་།  རྒྱ་གར་ཀུ་མཱ་ར་བྷོ་དྷིའི་འགྲེལ་པ་དང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་།  རྗེ་བཙུན་དང་།  དམར་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་ཉི་གཉིས་སུ་བཞེད་ལ།  འོན་ཀྱང་དགོངས་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བས།  རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཞེད་པ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ནི།  ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་ཕམ་མཐིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ།  །སྒྲ་ནཱ་ད་ལས་ཚུལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དཀོར་ཕྲག་མཚན་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་དང་།  དེ་སྟེང་ནཱ་ད་ལས་ཀཱ་ལི་བཞི་བཅུ་ཕྲག་གཉིས།  དཔེ་བྱད།  ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་མཉམ་ཉིད།  དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་བསྒོམས་ཏེ་སོར་རྟོག  །དེ་ནས་སྒྲ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན།  རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ།  །དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་འབྲུ་གསུམ།  ཡུམ་གྱི་མཁའ་དག་པའི་རྟགས་པདྨ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཚོན་པ་ཟླ་བ།  དེ་སྟེང་འོད་གསལ་མཚོན་པའི་ཧཱུྃ།  དེ་ནས་མས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ནཱ་ད་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་ཀ་ར་ཀ་ར་སོགས་ཡབ་ཀྱི་ཕྲེང་སྔགས་ཟློས་བཞིན་ཡས་མར་བྱོན་པ་ནི་སྒྲ་དང་།  ཉི་ཟླའི་བར་གྱི་ཧཱུྃ་ནི་མཐོ།  གང་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ཏེ།  དེ་ལྷའི་སྒྲ་དེ་ས་སྟེང་གི་ཉི་མ་ཕུག་ནས་ཚུལ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་བརྒྱས་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ།  དབུས་གྱི་གཙོ་བོ་ནས་བཟུང་སྟེ།  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ།  །ཞེས་བཤད་དོ།  །མངལ་སྐྱེས་ལ།  སྒྲ་ཚུལ་གྱིས་འདྲེས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ།  དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་མངལ་འབྱིན་དང་།  ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་སོགས་མེད་པར་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  མངོན་བྱང་གི་གཙོ་བོ་སྒོང་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ།  ཡན་ལག་ལྔ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ།  སྐྱེ་གནས་བཞི་ཆར་སྦྱོང་བའི་དུས་སོ།  །དང་པོ་འོག་གི་ཟླ་བ་ནི་ཕའི་ཁུ་བ།  ཉི་མ་ནི་མའི་རཀྟ།  ཧཱུྃ་ནི་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་མེད་པས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ།  སྦྱང་གཞི་ལ་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི།  དེའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་སྒོམ་པ་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནས།  དེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མངལ་དུ་སེམས་ཅན་སྒོ་ངར་གྱུར་པ་དང་།  དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སྒོ་ང་ཕྱིར་བཙས་ཤིང་བཅག་ནས་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མཚོན་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དམར་གྱིས་ཟླ་བ་གཤེར་ཡིན་པས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་།  འདྲེས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཆར་དུ་གྲུབ་པ་ནི་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་དོ།  །ཞེས་བཞེད།  གཞན་དུ་མངོན་བྱང་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཆར་སྦྱོང་ཚུལ་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་རྟེན་བཤད་པ་ནི།  རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཙོ་བོ་ནས་མེ་རིའི་བར་གསལ་གདབ་པ་དང་།  འཕགས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོག་མར་གསལ་གདབ་པར་གསུངས་པ་ལས།  ཕྱི་མ་ནི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ།  སྐབས་འདིར་རྟེན་བཤད་ན་འཆད་བདེ་བས།  དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ།  འོག་གཞི་ལོགས་དང་སྟེང་ཐོག་དང་།  །སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལྔ་ཡིས་བསྡུས།  །ཞེས་པའི་དང་པོ།  །འོག་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་།  ཉི་མ་པདྨ་འཁོར་ཡུག་གོ  །ཞེས་བཞི་ལས།  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་གནས་པའི་གཞི་སྟེ།  རྭ་གསུམ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་།  ལྔ་ལྔ་ཉེར་ལྔ་པ་གང་རུང་སྟེ།  འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་སྟེང་རྭ་འོག་རྭ་ནི་མིན་ནོ།  །དེ་འོག་ཉི་མ་ལྗང་གུ་དང་།  དེ་འོག་སྣ་ཚོགས་པདྨ།  ཁོར་ཡུག་ནི་རྡོ་ར་མེ་རི་དང་དུར་ཁྲོད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལོགས་བཞི་རྩིག་པ་ཕ་གུ་དང་།  དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུའོ།  །ཞེས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་།  དེའི་འགྲམ་རྒྱབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲས་བཏབ་པ།  ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་དྲྭ་ཕྱེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་བར་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་ཅན།  དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཏེ་གདུང་ལེབ།  མདའ་ཡབ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་།  ནང་གི་གདུང་མཉམ་པོར་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་ཐོག་ཕུབ་པའི་ཁྱམས་ཀྱི་བྱ་འདབ་འོག་གི་འདོད་སྣམ་དང་ཐད་མཉམ་པོར་ཡོད་པའི་མཐའ་སྐོར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ།  དབྱིབས་མཆུ་མེད་པའི་སྤྱི་བླུགས་མགོ་འཇུག་བཟློག་པ་ལྟ་བུ།  པུ་ཤུ་མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྟེང་གི་ཐད་དུ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ།  གསུམ་པ།  སྟེང་ཐོག་ཀ་ཤིང་བརྩེགས་མ་དང་།  །གདུང་དང་ཐོག་ཕུབ་རིམ་པ་དྲུག  །ཅེས་པས་བཞི་སྟེ།  ཀ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གོང་མ་བཞི་པོ་རེ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་གསུངས་པས་སོ་གཉིས།  ཤིང་བརྩེགས་ཀྱང་དེའི་རིག་པས་སོ་གཉིས།  གདུང་ནི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དང་།  ཐལ་གདུང་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ་རྣམས་སོ།  །ཐོག་ཕུབ་ལ།  དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་སྐུ་འཁོར་གྱི་གཞི་དཀར་པོ། སྟེ་དང་པོ།  དེ་སྟེང་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཐོག་ཕུབ་གསུང་འཁོར་དམར་པོ།  དེ་སྟེང་གསུང་འཁོར་གྱི་ཐོག་ཕུབ་ཐུགས་འཁོར་སྔོན་པོ།  དེ་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡུབ་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་འཁོར་སྔོན་པོའི་ཐོག་ཕུབ།  ལོ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཐོག་ཕུབ།  དེ་སྟེང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཕུབ་དང་།  དེ་སྟེང་གཙོ་བོའི་ཐོག་ཕུབ་སྟེ་དྲུག་གོ  །བཞི་པ་སྒོ་ནི་གོ་སླ།  ལྔ་པ་རྟ་བབས་ནི།  སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་འགེབས་ཏེ།  སྟེགས་བུ་དང་།  བུམ་པ་དང་།  ཀ་བ་དང་།  ཞུ་རིང་།  ཞུ་ཐུང་།  གདུང་།  རྟ་བབས་སྣམ་བུ་འོག་མ།  དེ་སྟེང་གོང་མ་གསུམ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པ།  དེ་དབུས་སུ་པདྨ་འཁོར་ལོ་གདུགས་རྣམས་དང་།  གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ།  རྒྱབ་ངོས་སུ་གདུགས་འཛིན་པའི་སྤྲེའུ་གཉིས།  སྣམ་བུའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་།  བ་དན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ།  །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ན་ལྷ་སོ་བདུན་ལ་པད་ཉིའི་གདན་རེ་རེ་དང་།  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན།  སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ནོ།  །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་བཤད་པར།  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་།  འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་བཤད་པ།  རྒྱན་ཆ་དང་གདན་བཤད་པ།  དེའི་རྣམ་དག་བཤད་པ་གསུམ་སྟེ།  འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་།  ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ།  སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་པ་ནི།  བལ་པོ་ཕམ་མཐིང་པའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་སྟེ།  དེ་ཡང་བདག་གིས་སྒོམ་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཕོ་ཉ་སྔགས་སྐྱེས།  ཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་རྣམས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཕོ་ཉ་ཞིང་སྐྱེས།  འོག་མིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ།  །དེ་བསྲེ་བ་ནི།  དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ བ་ནི།  བློ་ལ་སྣང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བཅས་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ལ་བཞུགས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཡི ན་ལ།  དེ་ཉིད་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡུལ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་དང་།  ལྷ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པས་ལྷ་ལ་ལྷ་ཡི་ཞེན་པ་བྱ།  འབྲིང་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ནས་དང་།  ཐ་མས་ཡུལ་སོ་སོ་དང་ལྷ་སོ་སོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞེན་པ་བྱའོ།  །དེ་ཡང་སྒོམ་པ་མས་སྒོམ་དང་།  སྔགས་སྐྱེས་ནས་ཞིང་སྐྱེས་སོགས།  སྔགས་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱེས་དང་།  བྱིན་རླབས་ཡས་རློབ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  དེ་ལྷན་སྐྱེས་དང་།  དེ་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི།  གང་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངེས་པ།  གང་བསྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་བ།  གང་བསྒོམ་པའི་གཞི་བཟུང་བ།  དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ།  དགོས་ཆེད།  གོ་རིམ་ལ་རྩོད་སྤོང་ངོ་།  །དང་པོ་ནི།  གཞི་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་གང་དུའང་རུང་མོད།  འོན་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་འདིས་འདིར་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྤྱིར་མངོན་པ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངོས་འཛིན་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཀྱང་།  སྐབས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་༣༧ཁ་དོག་ཆས་ཕྱེ་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ལྷ་སོ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་དོ།  །བཞི་པ་ནི།  རྗེ་བཙུན་དང་དམར་གྱིས་ལྷ་ལ་གདོས་བཅས་སོགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྷ་རང་རྒྱུད་དང་།  ཡང་དག་གསལ་བར་དང་།  བེམ་པོར་ཞེན་པ་གསུམ།  སྐྱེ་བ་དང་།  ལམ་དམན་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་ན་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་བས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ཤིང་ལྔ་པའང་།  དེའི་ཆེད་དུའོ།  །དྲུག་པ་ནི་མ་སྨོས་སོ།  །གཉིས་པ་ལུས་དཀྱིལ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས།  ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་དང་།  སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལ།  གཞུང་ལས་བཤད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ངོས་བཟུང་བ།  མ་བཤད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཁ་བསྐངས།  དེ་དག་གི་སྒོམ་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ།  དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ།  རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ལུགས་དགག་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ལོ་ནག་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལས།  འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཁོ་ན་ལས།  གཞན་ལྷ་༡༣དང་།  རྟེན་ལུས་དཀྱིལ་མ་བཤད་དོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ལྷ་བཅུ་གསུམ་ཁ་སྐོང་བ་དང་།  རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་སྐོང་ཚུལ་གཉིས།  དང་པོ་ནི།  འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ།  ས་ལྷག་མ་རྣམས་བགྲོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་རྣམས་ངེས་པར་བསྐང་དགོས་ཏེ།  དེ་ཡང་ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར།  རྩ༢༤།  བུ་ག་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩེ།  སྦས་པའི་རྩ་༥སྟེ་སོ་བདུན།  པཱུ་ཛ་སོགས་ཉེར་བཞི་དང་།  ཧཱུྃ་རིང་བརྒྱད།  མཱྃ་ལཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཧཱུྃ་སྟེ༣༧།  སོ་སེན་སོགས་བསྐྱེད་པའི་ཁམས༢༤།  རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་པའི་ཁམས་བརྒྱད།  དེ་དག་གི་རྩ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་༣༧ཚན་པ་གསུམ་དང་།  དེ་དག་གི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་གསུམ་བགྲོད་དགོས་པས།  ལྷ་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ངེས་པར་བསྐང་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལོ་ནག་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ངེས་པར་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐང་དགོས་ཏེ།  སཾ་ཊར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  བསྐྱེད་ཆོག་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་དང་།  གནས་དང་རྣམ་པ་སོགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི།  ལུས་དཀྱིལ་བསྐྱེད་ཆོག་ཡོད་པ་དང་།  དེ་མེད་པར་རྐྱེན་ཙམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་གསལ་གདབ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས།  བསྐྱེད་ཆོག་དང་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་གསུངས་མོད།  ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་རྗེ་བཙུན་དང་།  དམར་གྱིས་སྒྲ་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གསལ་གདབ་པར་གསུངས་ཏེ།  འོག་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་མས་འཕུལ་ཚུལ་དང་།  ལྟག་རླུང་གིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡས་འཕུལ་སྒྲ་སྟེ།  དེ་ལྟར་སྒྲ་ཚུལ་གཉིས་སྙིང་གར་འདྲེས་པས་རྐྱེན་བྱས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཅས་པ་དུས་གཅིག་ལམ་མེར་གསལ་གདབ་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་སྒྲ་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་ཅར་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་པའི་ཚེ།  ཐོག་མར་རྟེན་ནི།  རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རླུང་དཀྱིལ་སྦྱང་གཞི་དང་ཚད་མཉམ་པ་བསྒོམ།  འདི་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རླུང་གི་དལ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་བྱ།  དེ་བཞིན་རིམ་པར་འགྲེའོ།  །དེ་ནས་བརྟེན་པ་ཐོག་མར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་ནི་ནང་གི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡབ་དང་།  ཕྱི་ཤུན་གྱིས་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་།  སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་།  པུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པའི་ནང་གི་ཁམས་དཔའ་བོ།  ཕྱི་སྣོད་དཔའ་མོ་རྣམས་སུ་གསལ་གདབ་ལ་སོགས་སྦྱར་རོ།  །ཕྱི་ནང་དུ་སྦྱར་བའི་རྩ་དེ་དག་གི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་པའོ།  །བཞི་པ་ནི།  ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད་དུ་རྗེ་བཙུན་དང་དམར་གྱིས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ།  ལུས་དཀྱིལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པར་གནས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའོ།  །དམར་གྱིས་གཙོ་བོར་ལུས་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ནི་མ་སྨོས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་གསུམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི།  ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཕྱི་མཆོད་དང་ཡིད་བྱུང་གིས་མཆོད་དེ།  དགུག་གཞུག་བཅིངས་ནས་དབང་དུ་བྱས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དྲན་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་གོ་ཆ་དགོད་པ་ནི།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཧེ་རུ་ཀ  །དབང་པོ་དྲུག་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ།  །ཡི་གེ་རེ་རེར་ཡང་དག་གནས།  །ཞེས་སོ།  །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ།  མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ།  དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ།  རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དབང་ལྷ་༦༢སྤྱན་དྲང་པའོ། །གོ་སླ།  གསུམ་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་གནས་བཞིར་སོན།  སྒྲིབ་དག་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་མོས་པའོ།  །བཞི་པ་ནི།  ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་བརྟན་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བརྒྱན་པར་བསམ་པའོ།  །གཉིས་པ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི།  རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་།  ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་།  བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་།  མཉེས་པའི་མཆོད་པ་དང་།  ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་དང་།  བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་སྟེ་དྲུག་མཛད་ལ།  ཚེས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྱི་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིག་མ་༡༦དང་།  རིན་ཆེན་༧དང་།  འདོད་ཡོན་ཏེ་གསུམ་བསྣན་པར་བཞེད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  ལྷ་སྔགས་གཉིས་སུ་མེད་པས་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  དངོས་སུ་མཆོད་པ་བཤམས་པ་སོགས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བདུད་རྩིས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་མཆོད་པ་དང་།  བཞི་པ་ནི།  རང་གིས་མྱོང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་དང་།  ལྔ་པ་ནི་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་།  དྲུག་པ་ནི།  བསྡུ་ན་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་དང་།  སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པས་ཀྱང་ངོ་།  །དེ་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་བྱ།  དེའི་རྗེས་སུ་ཐུན་མོང་བ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་།  དེ་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ནས་དག་དྲན་བྱ།  དེ་དག་ནི་མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་དང་།  ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་བྱའོ།  །སྲོད་ཐུན་ལ་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་།  དེ་ནས་དག་དྲན་བྱ།  འབྲེལ་ན་སྤྱོད་ལམ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་དང་།  །གསུམ་པ་བསྡུས་པར་སྒོམ་ཚུལ་འདིར་མ་བྲིས་སོ།  །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  གང་དུ་བཟླས་པའི་གནས་སྐབས།  གང་བཟླ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ།  བཟླས་པའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ།  ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་གྲངས།  གང་ལ་བརྟེན་པའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ།  ཇི་ལྟར་བཟླས་པའི་མན་ངག  །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་དགོས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ནི་འདིའི་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་འབྱུང་ལ།  རྒྱུན་དུ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་འབྱུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  བསྙེན་པའི་སྔགས།  ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་དང་།  སྙིང་པོ་དང་།  ཉེ་སྙིང་དང་།  གོ་ཆ་༢གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་བཞི་ཡི་སྔགས་རྣམས་སོ།  །སྒྲུབ་སྔགས་ནི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ལས་ཚོགས་སོགས་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ།  མདུན་དུ་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་།  མཚན་མ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པའོ།  །ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ནི།  ལས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁ་དོག་དང་།  དམིགས་པ་དང་།  སྤེལ་ཚིག་རྣམས་བཞི་བཞིར་འགྱུར་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དུས་ཀྱི་བཞི་འགྱུར་ལ་སོགས་པའོ།  །ལྔ་པ་ནི།  མངོན་བརྗོད་ལས།  དུང་ཆེན་ཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི།  །སྡོམ་པ་མཆོག་གི་བཟླས་པ་བྱ།  །ཞེས་ལྷག་ཏུ་བསྔགས་པར་གསུངས།  དྲུག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ།  འགྲོ་བ་དག་པ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་།  འགོག་པའི་བཟླས་པ་དང་།  ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་དང་།  འདོ་ལའི་བཟླས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བྱས་ནས་འོད་སླར་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་རྩོལ་རླུང་ཧཱུྃ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན།  འགྲོ་ཀུན་སླར་བྱས་ནས་སྲོག་རླུང་ཨོཾ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་སླེབ་པ་གནས་པ།  དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གི་རྩོལ་རླུང་ཧཱུྃ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོན།  སླར་བདག་གི་སྲོག་རླུང་ཨཾ་དང་འགྲོགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་སྟེ་གནས་པ་ནི་ཨའོ།  །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་བཀག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བའོ།  །བཞི་པ་ནི་སྣོད་མིན་གྱིས་དབེན་པར།  བྱིངས་ བ་བསལ་བ་དང་།  གདོན་གྱི་བར་ཆད་སོགས་བཟློག་ཕྱིར་སྐད་གསང་མཐོན་པོར་བཟླའོ།  །ལྔ་པ་ནི།  ཡབ་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་འཐོན་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་པར་བསམས་ལ་བཟླ་པའོ།  །བདུན་པ་ནི།  མངོན་བརྗོད་ལས༣༢།  སྔགས་པས་འདི་དག་བཟླས་ན་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བ་ཡི།  །སྡོམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྟེ།  །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་དེ་དབང་འགྱུར།  །ཅེས་སོ།  །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བ་དང་།  ཡི་གེ་བསྡུ་བ་དང་།  ཐིག་ལེ་བསྡུ་བ་གསུམ་དུ་ཀུན་སྤྱོད་༡༢ལས་གསུངས་ཏེ།  དང་པོ་ནི།  རྩ་བའི་དཔེ་ལྔ་དང་།  ཡན་ལག་གི་དཔེ་དུ་མས་མཚོན་པ།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་མཇུག་ཏུ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ནང་ནས་ཕར་རིམ་བཞིན་འཕྲོས་ཏེ་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་པས་འདར་ཕྲིག་ཕྲིག་ཏུ་གཡོ་བར་བསམ་པ་ནི་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  དཔེ་དང་པོ།  །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་སྲུང་འཁོར།  དུར་ཁྲོད་སོགས་ནས་རིམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་བཞིའི་བར་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ།  དཔེ་གཉིས་པ་ལྕི་བས་དངུལ་ཆུ་བསྡུ་པའོ།  །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སུ་བསྡུ་སྟེ།  དཔེ་གསུམ་པ་རུ་སྦལ་ཡན་ལག་བསྐུམ་པའོ།  །དེ་ནས་བདག་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་ཡབ།  ཡབ་ལྟེ་བའི་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ།  ཡུམ་ཡབ་ལ།  ཡབ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བ་ནས་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེའི་བསྡུ་བའི་བར་ཏེ།  དཔེ་བཞི་པ་སྐར་མདའ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བཞག་སྟེ།  དེ་ནི་དཔེ་ལྔ་པ་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་དཔེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕབ་སྟེ།  གང་གི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ནི།  ཆ་ལུགས་སམ།  འོད་ཟེར།  རླབས།  ཆུ།  མར་ལྟ་བུ་དང་།  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི།  གར་མཁན་དངོས་སམ།  ཉི་མའམ།  མཚོ་འམ།  ཆུ་དང་།  མར་ལྟ་བུ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡན་ལག་གི་དཔེ་ལྔས་མཚོན་པའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག  །ལྡང་བར་འདོད་ན་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀར་ལངས་ཏེ།  ཐུན་བཞི་ཀ་ལ་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་གཏོང་བའམ།  མེད་ན་དག་དྲན་བྱའོ།  །འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའམ།  ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ།  རླུང་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་ཚོལ་བར་འདོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས།  །བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སམ།  འདི་ཁོ་ནར་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་པད་འདབ་བཞི་པའི་ཤར་དུ་ས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལ་སེར་པོ།  གཡས་སུ་ཆུ་རླུང་རང་བཞིན་ཝ་དཀར་པོ།  རྒྱབ་ཏུ་མེ་རླུང་རང་བཞིན་ར་དམར་པོ།  གཡོན་དུ་རླུང་གི་རླུང་ཡ་ལྗང་གུ།  དབུས་སུ་མཁའ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམས་ལ།  རིམ་གྱིས་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ལ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་སྐུད་པ་འབྲིང་པོ་ཙམ་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་བྱུང་།  མདུན་དུ་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་ཙམ་དུ་སོང་།  རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་འོད་ཟེར་ནང་དུ་ལྡོག  །ལ་སེར་པོར་ཡིད་ཀྱིས་བསྟིམ།  དེ་ལ་བལྟ་བས་རླུང་ཁ་སྦྱར་གྱི་དམིགས་པ་བྱའོ།  །དེས་ས་རླུང་དབང་དུ་གྱུར་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་དེ་ཉིད་གཡོན་གྱི་ཝ་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་ཀྱིས།  ཆུ་མེ་རླུང་གི་རླུང་དབང་དུ་འདུས་པས་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་མར་མེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འབྱུང་།  མཐར་ཡ་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་ལ་བསྟིམ་ནས་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་རླུང་དབང་དུ་གྱུར་བ་སྟེ།  འདིའི་མཇུག་ཏུ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཡི་གེའི་ཚབ་ཏུ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཏེ་གཞན་འདྲའོ།  །འདི་དག་རང་གི་གང་མོས་ཞིག་བསྒོམས་པ་ལས་གཅིག་རྗེས་གཅིག་འགྲོ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ནོ།  །གཉིས་པ་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི།  གཞུང་ལས།  སོ་དང་སེན་མོ་ནི་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལཱིའོ།  །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ།  སེམས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་ཁམས་དང་རྒྱན་ཆ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་པའི་ལྷ་དང་།  སྔགས་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མོས་པ་བྱ་བའོ།  །གསུམ་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྔ།  དུས་ནི་རྒྱན་པར་ཐུན་མཚམས་དང་།  ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུ་ཡར་མར་སོགས་སོ།  །ཡོ་བྱད་ནི་ཤ་ཆང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ།  །གཏོང་ཚུལ་ནི།  ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ནས་སྐྲ་གྲོལ་ཏེ་མཚན་མོའི་དུས་གཅེར་བུས་སོ།  །དགོས་པ་ནི་མགྲོན་ཆོམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དོ། །བཞི་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  གནས་སྐབས་འགལ་ཞིག་ཏུ་ཁ་ཟས་གཏོར་མ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ།  གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རེག་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ནས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ནས་ལག་མཆོད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བྱ།  དེ་ནས་ནང་ལུས་དཀྱིལ་མཆོད་ཕྱིར།  གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་ལ་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་།  མཐར་ལྷག་མ་དང་།  བདག་མེད་པ་དྲན་པར་བྱ་བའོ།  །དེ་ལྟར་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས།  དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ།  བསྐྱེད་རིམ་ཅུང་ཟད་གོམས་ན་༡དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་ལམ།  །རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དང་ལྡན་པས་ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་སུ་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ།  །རྫོགས་རིམ་བརྟན་༢པར་བྱེད་པ་མཉམ་གཞག་གི་དུས་སུ་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ།  དེ་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟག་ཕྱིར་མཚན་མོར་བཞི་མདོ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོའམ་མི་འཕྲོ་བརྟག་པ་སྟེ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ།  །གཉིས་ཀ་༣ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པ།  སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་ན།  རང་གི་ཡུལ་འཁོར་སོགས་སྤངས་ཏེ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱམས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བརྟན་ནས།  ནུས་པ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་ཏེ་གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་དང་།  ལོ་ཧི་པ་ལྟ་བུའོ།  །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ལོ་ཧི་པའི་དགོངས་པ་ནཱ་རོས་བསྐངས་པའི་མངོན་རྟོགས་འདི་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་གཅིག་ལ་དང་།  མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ལ་བཞག་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བདག་གི་བློ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིང་སྐྱེས་དང་།  དེའང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་གཉིས་ཀ་སྤྲུལ་སྐུའོ།  །ལྷན་སྐྱེས་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་།  ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།  །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི།  བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་སྐུ།  འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་ལོངས་སྐུ།  སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཕྱི་དཀྱིལ་དབང་དང་བཅས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  ལུས་དཀྱིལ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པ་དང་བཅས་པ་ལོངས་སྐུ།  རྫོགས་རིམ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།  །འབྲིང་བསྡུས་ཀྱི་དབང་དུ།  ལུས་ལ་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་སྤྲུལ་སྐུ།  བསྐྱེད་པ་གསལ་གདབ་པ་དང་།  ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྐུ།  རྫོགས་རིམ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་སྐུའོ།  །བཞི་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི།  ཞི་སོགས་བྱ་བ་དམན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་།  འབྲིང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་།  འཆི་བའི་ཚེ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་དྲངས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་།  དེ་མ་ཐོབ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ལམ་ལྷག་མ་བགྲོད་པ་དང་།  རབ་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་བྲལ་བའི་ཚེ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་།  དེ་ཉིད་འོག་མིན་དུ་གདུལ་བྱ་དག་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་༦༢རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་ནི་ལོངས་སྐུ་དང་།  དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་ནས།  རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སོགས་དང་།  རི་བོང་སོགས་ཕལ་པའི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེད་ཅིང་།  དེ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བཞེད་དོ། །དགེ་ལེགས་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ།  །གང་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བླག་བསྒྲུབ་ནུས་པའི།  །ལུས་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་དལ་བ་ཐོབ་དུས་འདིར།  །རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་རིགས།  །དེ་ལའང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས།  །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་གཅིག་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་བཞི་ཡིས།  །སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་ཆེས་འཕགས་པའི།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྙིང་པོར་བླང་བྱ་ཡིན།  །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་ལའང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་དང་།  །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་དང་གསང་བ་གསང་བའི་མཐའི།  །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་རྩེར་སོན་སྡོམ་པའི་རྒྱུད།  །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་ཡིན།  །ཚུལ་འདི་ཕྱེ་ལ་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་པ།  །གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལཱུ་ཧི་པས།  །ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གཞུང་།  །ཇི་བཞིན་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་བྱས་སོ།  །ཤུ་བྷཾ།  སརྦ་ཛྙཱ་པུཎྱ་སིཾ་ཧའི་གསུང་ལས་བཏུས་པའོ།།    །།  ༈
བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་བཞི་སྟེ།  གོང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས།  གང་གི་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག  །གང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར།  དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུའོ།  །དང་པོ་ནི།  མངོན་བརྗོད་ལས།  རི་སུལ་དང་ནི་རི་རྩེ་དང་།  །སོགས་དང་།  མདོར་བསྡུ་ན།  ཡིད་ནི་གང་དུ་དགའ་བ་དེར།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས།  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  འདི་ལ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ལ།  མཉམ་བཞག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ལྡན་པ།  དེ་ཡང་ཐུན་བཞི་ཡི་གོ་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་སློབ་པའི་དང་།  ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ།  དཔེ་ཙམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དབང་ཐོབ་པ་མི་སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་གཉིས་སོ།  །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ།  དབང་ཕྱུག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་བ་གསང་བའི་མཐའ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ།  །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  དང་པོ་ཇོ་བོ་བྷ་དནྟ་ནས་པུ་ཧྲང་པ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མན་ངག་ལས། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཆོས་བཅུ་གཉིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྒྱུའི་ལྷག་མོས་དང་།  འབྲས་བུའི་ལྷག་མོས་གཉིས།  དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས།  དང་པོ་ལའང་།  རྣལ་འབྱོར་དང་།  བདག་དང་།  གནས་སྲུང་བའི་སླད་ཚངས་གནས་བཞི་དང་།  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བརླབས་པ་དང་།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི་བདེན་གཉིས་རྨོངས་པ་སྤང་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ལའང་།  རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སྤྱིའི་ལྷག་མོས་དང་།  སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བྱེ་བྲག་གི་ལྷག་མོས་སོ།  །ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར།  དག་དྲན།  ལུས་དཀྱིལ།  སྤྲོ་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །འདི་ལ་དྲུག  །གོ་ཆ་བགོ་བ།  ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ།  དབང་བསྐུར་བ།  མཆོད་པ།  བཟླས་པ།  བདུད་རྩི་མྱོང་བའོ།  །ཞེས་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་ཕམ་མཐིང་པའི་མན་ངག་མལ་གྱོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིས་བཅིངས་པ་སྟེ།  མཉམ་བཞག་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱི།  གཏོར་མའི།  ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ།  ལྡང་བ་དང་།  ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཅིང་།  དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཁ་ཅིག་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡང་བསྡུ་མོད་ཀྱི།  འདིར་བསྐྱེད་རིམ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མཉམ་བཞག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ།  །དང་པོ་མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ།  བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་།  རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།  བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་།  བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ།  རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ།  འབྲིང་ལ་དགའ་བས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་།  བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བས་རང་གི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།  བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱེད་པ།  དེ་ལ་མཆོད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ།  འབྲས་བུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་།  དོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ།  སོག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་།  ཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་དགོས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཞི་སྦྱང་བསྒྱུར་དང་།  ཚོགས་བསགས་དངོས་དང་འབྲེལ་བས་ཚོགས་བསགས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་པ་དང་།  དོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།  སྔོན་འགྲོ་དང་།  དངོས་གཞིའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམས་པའི་སྔོན་དུ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་ལ།  དེའི་སྔོན་དུ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ན་མདངས་ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བའི་རྫོགས་རིམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དེ་ནས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ།  མན་ངག་ནས་འབྱུང་བའི་ལུགས་དང་།  འགྲེལ་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་།  དེས་ལུགས་སྔ་མ་འགོག་པར་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ནམ་མཁའ་ནས་ཌ་མ་རུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་གཉིད་བསྐུལ་ནས་སད་པ་དང་མཉམ་དུ་ལུས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྐུའི་དགའ་བ།  ངག་ཏུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱ་བ་ངག་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུང་གི་དགའ་བ།  སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པ་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །འདི་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་དག་པའི་ཆ་ནས་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་ངོ་།  །རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་བཞིན་ཉལ་བའི་བར་དུ་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོར་ཐུན་ལ་མི་མཛད་ཅིང་།  ཐུན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་སྔོན་རྗེས་གང་རུང་དུ་ངེས་པར་དགོས་སོ།  །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་འདིར་མ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དངོས་ནི།  ཐུན་མོང་དུ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའམ།  མཐར་ཐུག་ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱམས་སོགས་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ།  འདི་ལ་ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མིན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་གཉིས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  ཕར་ཕྱིན་དང་མཐུན་པར་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའོ། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་གཏོང་སྟེ་བསྡུས་པར་བསྒོམ་པ་གང་རུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་ཞལ་བཞི་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དགོས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་སྦྱོང་ཞིང་བསྒྱུར་བ་ནི།  གང་ལ་བསྒོམ་པའི་གཞི།  གང་བསྒོམ་པའི་ལྷ།  ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ།  དགོས་ཆེད་དང་བཞིའོ།  །དང་པོ་ནི་ཕུང་པོ༥།  ཁམས༦།  སྐྱེ་མཆེད་༧དེ་ཆོས་བཅུ་བདུན་ནོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྣམ་སྣང་སོགས་ལྷ་བཅུ་བདུན་ནོ།  །གསུམ་པ་ནི།  མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་ནམ།  ཀུན་སྤྱོད་ལྟར་ལྷའི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་སྒོམ་པ་གཉིས་ཏེ།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཞེད་དོ།  །དེ་ཡང་བདག་༢དང་གཞན་༢ གྱི་སྦྱོང་བ་དང་།  བསྒྱུར་བ་བཞིའོ། །འདིར་གང་བཟུང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོས་དང་བཅས་པ་དང་།  སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་འདོད།  བཞི་པ་ནི།  རིགས་ངན་གྱི་ཁང་པ་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་ཚོགས་བསགས་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་དངོས་ནི།  ཕམ་མཐིང་པའི་བཞེད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ།  འདི་ལ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཕྱག  །མཆོད་པ།  བཤགས་པ།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ།  དམ་སྡོམ་བཟུང་བ།  ཡི་རངས།  སེམས་བསྐྱེད།  བསྐུལ་བ།  གསོལ་བ་གདབ་པ།  ལམ་ལ་གནས་པ།  བསྔོ་བ།  གནང་བ་ནོད་པ།  གཤེགས་གསོལ་ཏེ་བཅུ་གསུམ་མོ།  །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་སྔོན་དུ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི།  རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཚུལ།  འགྲེལ་བྱེད་གཞན་གྱིས་བཀྲལ་ཚུལ།  མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགོས་པའོ།  །དང་པོ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས།  རྡོ་རྗེའི་ར་བ།  ས་གཞི།  མདའ་དྲ།  གུར་ཏེ་བཞིར་གསུངས།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་།  མདའི་དྲྭ་བ།  རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི།  ར་བ།  བླ་རེ།  ཕུར་བུ་གདབ་པ་སྟེ་དྲུག་བཤད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་ཚུལ་ཏེ་འདིར་མ་སྨོས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རྗེ་བཙུན་གྱིས།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉས་བགེགས་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སོགས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་བསྒོམ་པ་དང་།  བགེགས་ཚར་བཅད་དེ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ།  །བཞི་པ་ནི།  དམར་གྱིས་བགེགས་ལས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་གནས་སྲུང་བ་དང་།  རྗེ་བཙུན་གྱིས་དོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི།  གཞུང་ལས་བཤད་ཚུལ།  འགྲེལ་པས་བཀྲལ་ཚུལ།  མན་ངག་གིས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ། དགོས་པའོ།  །དང་པོ་མངོན་རྟོགས་ལས་བཤད་ཚུལ་དང།  གཉིས་པ་འགྲེལ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀྲལ་ཚུལ་ཏེ་མ་སྨོས་ལ།  གསུམ་པ་ནི།  རྗེ་བཙུན་གྱིས།  སྲུང་བའི་རྣམ་པ་སེམས་སུ་ཤེས་པའི་སླད་ཕྱི་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དང་།  སྒྱུ་མ་དང་།  སྨིག་རྒྱུ་དང་།  མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ།  སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ།  སྒྱུ་མ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་ལ།  ཤཱུ་ནྱ་ཏས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་སྔར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཡང་མངོན་ནོ།  །དེ་ཡང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བགོམ་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བརྟགས་ཏེ།  སླར་ལ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོང་བའོ།  །རྒྱས་པར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་ཞིང་།  དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྒྱུ་མ་དང་།  དེ་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས་འབྱུང་ངོ་།  །བཞི་པ་ནི།  དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དོན་ཆེན་པོ་དང་།  ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དགོས་པ་བསྲུང་བའི་རྣམ་པ་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྐབས་འདིར་བཞེད་ལ།  སྤྱིར་རྩེ་མོས་དགོས་པ་བཞི་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ།  །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞི།  དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ།  ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ།  གོ་ཆ་བཅིངས་པ།  དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ཕྱིའི་དལ་དག་པ་དང་བཅས་བསྒོམ་པ་དང་།  ལུས་ཀྱི་དལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  ཕྱིའི་དལ་བསྒོམ་པ་དངོས།  ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་བ།  བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།  རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་།  བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་པའི་རྗེས་སུ་ནམ་མཁར་ནཱ་ད་འཇོག་པར་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་སོགས་བཤད་ལ།  རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ཡིག་ལས་ལངས་པ་ལས་ནཱ་ད་མི་འཇོག་པར་འཆད་དེ།  དོན་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ།  །དེ་ཡང་ཡྃ་པྃ་རྃ་ལྃ་སུྃ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་རིམ་དང་མཐུན་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ།  དེའི་སྟེང་དུ་མར་དོ་སོགས་པདྨ་དང་།  དེ་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ།  དེ་སྟེང་པད་ཆུང་དུ་འདོད་ཀྱང་།  ལོ་ཆེན་དང་།  དམར་དང་།  རྗེ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་རི་རབ་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་པདྨ་མི་འདོད་དོ།  །ཕྱི་མ་ལྟར་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས།  བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བསྟན།  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གནས་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ།  བསྐྱེད་རིམ་མངལ་སྒོང་གི་ཁྱད་པར་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་བྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།  ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གིས་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་ཚུལ།  དེ་ཉིད་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒྲ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དང་།  སྒྲ་མིན་པྲ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་གླུས་བསྐུལ་བ་ཡོད་པ་དང་།  སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་དེ་མེད་པར་གསུངས་སོ།  །དེས་ན་འདིར་ཡང་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དང་།  འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་གླུས་བསྐུལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེའི་གོང་བུ་ཙམ་ལས་རྟེན་བརྟེན་པ་གཅིག་ཆར་དུ་བསྐྱེད་པས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ཡིན་ཞེས་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་འདོད་ལ།  འོན་ཀྱང་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ཀྱི།  སྐྱེ་གནས་བཞི་ཆར་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལས།  ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཟླ་བ་ཉི་མ་གང་ཡང་མི་གསལ་བས།  དེའི་དོན་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་སོགས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འཆད་ལ།  མཁས་པ་བུས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་དམར་གཉིས་སྒོམ་པ་སོགས་འདོད་ཀྱང་།  རྒྱ་གར་ཀུ་མཱ་ར་བྷོ་དྷིའི་འགྲེལ་པ་དང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་།  རྗེ་བཙུན་དང་།  དམར་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་ཉི་གཉིས་སུ་བཞེད་ལ།  འོན་ཀྱང་དགོངས་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བས།  རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཞེད་པ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ནི།  ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་ཕམ་མཐིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ།  །སྒྲ་ནཱ་ད་ལས་ཚུལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དཀོར་ཕྲག་མཚན་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་དང་།  དེ་སྟེང་ནཱ་ད་ལས་ཀཱ་ལི་བཞི་བཅུ་ཕྲག་གཉིས།  དཔེ་བྱད།  ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་མཉམ་ཉིད།  དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་བསྒོམས་ཏེ་སོར་རྟོག  །དེ་ནས་སྒྲ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན།  རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ།  །དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་འབྲུ་གསུམ།  ཡུམ་གྱི་མཁའ་དག་པའི་རྟགས་པདྨ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཚོན་པ་ཟླ་བ།  དེ་སྟེང་འོད་གསལ་མཚོན་པའི་ཧཱུྃ།  དེ་ནས་མས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ནཱ་ད་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་ཀ་ར་ཀ་ར་སོགས་ཡབ་ཀྱི་ཕྲེང་སྔགས་ཟློས་བཞིན་ཡས་མར་བྱོན་པ་ནི་སྒྲ་དང་།  ཉི་ཟླའི་བར་གྱི་ཧཱུྃ་ནི་མཐོ།  གང་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ཏེ།  དེ་ལྷའི་སྒྲ་དེ་ས་སྟེང་གི་ཉི་མ་ཕུག་ནས་ཚུལ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་བརྒྱས་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ།  དབུས་གྱི་གཙོ་བོ་ནས་བཟུང་སྟེ།  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ།  །ཞེས་བཤད་དོ།  །མངལ་སྐྱེས་ལ།  སྒྲ་ཚུལ་གྱིས་འདྲེས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ།  དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་མངལ་འབྱིན་དང་།  ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་སོགས་མེད་པར་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  མངོན་བྱང་གི་གཙོ་བོ་སྒོང་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ།  ཡན་ལག་ལྔ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ།  སྐྱེ་གནས་བཞི་ཆར་སྦྱོང་བའི་དུས་སོ།  །དང་པོ་འོག་གི་ཟླ་བ་ནི་ཕའི་ཁུ་བ།  ཉི་མ་ནི་མའི་རཀྟ།  ཧཱུྃ་ནི་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་མེད་པས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ།  སྦྱང་གཞི་ལ་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི།  དེའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་སྒོམ་པ་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནས།  དེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མངལ་དུ་སེམས་ཅན་སྒོ་ངར་གྱུར་པ་དང་།  དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སྒོ་ང་ཕྱིར་བཙས་ཤིང་བཅག་ནས་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མཚོན་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དམར་གྱིས་ཟླ་བ་གཤེར་ཡིན་པས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་།  འདྲེས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཆར་དུ་གྲུབ་པ་ནི་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་དོ།  །ཞེས་བཞེད།  གཞན་དུ་མངོན་བྱང་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཆར་སྦྱོང་ཚུལ་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་རྟེན་བཤད་པ་ནི།  རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཙོ་བོ་ནས་མེ་རིའི་བར་གསལ་གདབ་པ་དང་།  འཕགས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོག་མར་གསལ་གདབ་པར་གསུངས་པ་ལས།  ཕྱི་མ་ནི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ།  སྐབས་འདིར་རྟེན་བཤད་ན་འཆད་བདེ་བས།  དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ།  འོག་གཞི་ལོགས་དང་སྟེང་ཐོག་དང་།  །སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལྔ་ཡིས་བསྡུས།  །ཞེས་པའི་དང་པོ།  །འོག་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་།  ཉི་མ་པདྨ་འཁོར་ཡུག་གོ  །ཞེས་བཞི་ལས།  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་གནས་པའི་གཞི་སྟེ།  རྭ་གསུམ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་།  ལྔ་ལྔ་ཉེར་ལྔ་པ་གང་རུང་སྟེ།  འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་སྟེང་རྭ་འོག་རྭ་ནི་མིན་ནོ།  །དེ་འོག་ཉི་མ་ལྗང་གུ་དང་།  དེ་འོག་སྣ་ཚོགས་པདྨ།  ཁོར་ཡུག་ནི་རྡོ་ར་མེ་རི་དང་དུར་ཁྲོད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལོགས་བཞི་རྩིག་པ་ཕ་གུ་དང་།  དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུའོ།  །ཞེས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་།  དེའི་འགྲམ་རྒྱབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲས་བཏབ་པ།  ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་དྲྭ་ཕྱེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་བར་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་ཅན།  དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཏེ་གདུང་ལེབ།  མདའ་ཡབ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་།  ནང་གི་གདུང་མཉམ་པོར་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་ཐོག་ཕུབ་པའི་ཁྱམས་ཀྱི་བྱ་འདབ་འོག་གི་འདོད་སྣམ་དང་ཐད་མཉམ་པོར་ཡོད་པའི་མཐའ་སྐོར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ།  དབྱིབས་མཆུ་མེད་པའི་སྤྱི་བླུགས་མགོ་འཇུག་བཟློག་པ་ལྟ་བུ།  པུ་ཤུ་མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྟེང་གི་ཐད་དུ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ།  གསུམ་པ།  སྟེང་ཐོག་ཀ་ཤིང་བརྩེགས་མ་དང་།  །གདུང་དང་ཐོག་ཕུབ་རིམ་པ་དྲུག  །ཅེས་པས་བཞི་སྟེ།  ཀ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གོང་མ་བཞི་པོ་རེ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་གསུངས་པས་སོ་གཉིས།  ཤིང་བརྩེགས་ཀྱང་དེའི་རིག་པས་སོ་གཉིས།  གདུང་ནི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དང་།  ཐལ་གདུང་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ་རྣམས་སོ།  །ཐོག་ཕུབ་ལ།  དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་སྐུ་འཁོར་གྱི་གཞི་དཀར་པོ། སྟེ་དང་པོ།  དེ་སྟེང་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཐོག་ཕུབ་གསུང་འཁོར་དམར་པོ།  དེ་སྟེང་གསུང་འཁོར་གྱི་ཐོག་ཕུབ་ཐུགས་འཁོར་སྔོན་པོ།  དེ་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡུབ་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་འཁོར་སྔོན་པོའི་ཐོག་ཕུབ།  ལོ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཐོག་ཕུབ།  དེ་སྟེང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཕུབ་དང་།  དེ་སྟེང་གཙོ་བོའི་ཐོག་ཕུབ་སྟེ་དྲུག་གོ  །བཞི་པ་སྒོ་ནི་གོ་སླ།  ལྔ་པ་རྟ་བབས་ནི།  སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་འགེབས་ཏེ།  སྟེགས་བུ་དང་།  བུམ་པ་དང་།  ཀ་བ་དང་།  ཞུ་རིང་།  ཞུ་ཐུང་།  གདུང་།  རྟ་བབས་སྣམ་བུ་འོག་མ།  དེ་སྟེང་གོང་མ་གསུམ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པ།  དེ་དབུས་སུ་པདྨ་འཁོར་ལོ་གདུགས་རྣམས་དང་།  གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ།  རྒྱབ་ངོས་སུ་གདུགས་འཛིན་པའི་སྤྲེའུ་གཉིས།  སྣམ་བུའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་།  བ་དན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ།  །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ན་ལྷ་སོ་བདུན་ལ་པད་ཉིའི་གདན་རེ་རེ་དང་།  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན།  སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ནོ།  །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་བཤད་པར།  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་།  འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་བཤད་པ།  རྒྱན་ཆ་དང་གདན་བཤད་པ།  དེའི་རྣམ་དག་བཤད་པ་གསུམ་སྟེ།  འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་།  ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ།  སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་པ་ནི།  བལ་པོ་ཕམ་མཐིང་པའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་སྟེ།  དེ་ཡང་བདག་གིས་སྒོམ་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཕོ་ཉ་སྔགས་སྐྱེས།  ཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་རྣམས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཕོ་ཉ་ཞིང་སྐྱེས།  འོག་མིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ།  །དེ་བསྲེ་བ་ནི།  དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ བ་ནི།  བློ་ལ་སྣང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བཅས་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ལ་བཞུགས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཡི ན་ལ།  དེ་ཉིད་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡུལ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་དང་།  ལྷ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པས་ལྷ་ལ་ལྷ་ཡི་ཞེན་པ་བྱ།  འབྲིང་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ནས་དང་།  ཐ་མས་ཡུལ་སོ་སོ་དང་ལྷ་སོ་སོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞེན་པ་བྱའོ།  །དེ་ཡང་སྒོམ་པ་མས་སྒོམ་དང་།  སྔགས་སྐྱེས་ནས་ཞིང་སྐྱེས་སོགས།  སྔགས་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱེས་དང་།  བྱིན་རླབས་ཡས་རློབ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  དེ་ལྷན་སྐྱེས་དང་།  དེ་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི།  གང་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངེས་པ།  གང་བསྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་བ།  གང་བསྒོམ་པའི་གཞི་བཟུང་བ།  དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ།  དགོས་ཆེད།  གོ་རིམ་ལ་རྩོད་སྤོང་ངོ་།  །དང་པོ་ནི།  གཞི་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་གང་དུའང་རུང་མོད།  འོན་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་འདིས་འདིར་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྤྱིར་མངོན་པ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངོས་འཛིན་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཀྱང་།  སྐབས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་༣༧ཁ་དོག་ཆས་ཕྱེ་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ལྷ་སོ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་དོ།  །བཞི་པ་ནི།  རྗེ་བཙུན་དང་དམར་གྱིས་ལྷ་ལ་གདོས་བཅས་སོགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྷ་རང་རྒྱུད་དང་།  ཡང་དག་གསལ་བར་དང་།  བེམ་པོར་ཞེན་པ་གསུམ།  སྐྱེ་བ་དང་།  ལམ་དམན་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་ན་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་བས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ཤིང་ལྔ་པའང་།  དེའི་ཆེད་དུའོ།  །དྲུག་པ་ནི་མ་སྨོས་སོ།  །གཉིས་པ་ལུས་དཀྱིལ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས།  ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་དང་།  སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལ།  གཞུང་ལས་བཤད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ངོས་བཟུང་བ།  མ་བཤད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཁ་བསྐངས།  དེ་དག་གི་སྒོམ་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ།  དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ།  རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ལུགས་དགག་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ལོ་ནག་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལས།  འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཁོ་ན་ལས།  གཞན་ལྷ་༡༣དང་།  རྟེན་ལུས་དཀྱིལ་མ་བཤད་དོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ལྷ་བཅུ་གསུམ་ཁ་སྐོང་བ་དང་།  རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་སྐོང་ཚུལ་གཉིས།  དང་པོ་ནི།  འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ།  ས་ལྷག་མ་རྣམས་བགྲོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་རྣམས་ངེས་པར་བསྐང་དགོས་ཏེ།  དེ་ཡང་ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར།  རྩ༢༤།  བུ་ག་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩེ།  སྦས་པའི་རྩ་༥སྟེ་སོ་བདུན།  པཱུ་ཛ་སོགས་ཉེར་བཞི་དང་།  ཧཱུྃ་རིང་བརྒྱད།  མཱྃ་ལཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཧཱུྃ་སྟེ༣༧།  སོ་སེན་སོགས་བསྐྱེད་པའི་ཁམས༢༤།  རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་པའི་ཁམས་བརྒྱད།  དེ་དག་གི་རྩ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་༣༧ཚན་པ་གསུམ་དང་།  དེ་དག་གི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་གསུམ་བགྲོད་དགོས་པས།  ལྷ་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ངེས་པར་བསྐང་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལོ་ནག་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ངེས་པར་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐང་དགོས་ཏེ།  སཾ་ཊར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  བསྐྱེད་ཆོག་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་དང་།  གནས་དང་རྣམ་པ་སོགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི།  ལུས་དཀྱིལ་བསྐྱེད་ཆོག་ཡོད་པ་དང་།  དེ་མེད་པར་རྐྱེན་ཙམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་གསལ་གདབ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས།  བསྐྱེད་ཆོག་དང་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་གསུངས་མོད།  ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་རྗེ་བཙུན་དང་།  དམར་གྱིས་སྒྲ་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གསལ་གདབ་པར་གསུངས་ཏེ།  འོག་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་མས་འཕུལ་ཚུལ་དང་།  ལྟག་རླུང་གིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡས་འཕུལ་སྒྲ་སྟེ།  དེ་ལྟར་སྒྲ་ཚུལ་གཉིས་སྙིང་གར་འདྲེས་པས་རྐྱེན་བྱས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཅས་པ་དུས་གཅིག་ལམ་མེར་གསལ་གདབ་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་སྒྲ་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་ཅར་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་པའི་ཚེ།  ཐོག་མར་རྟེན་ནི།  རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རླུང་དཀྱིལ་སྦྱང་གཞི་དང་ཚད་མཉམ་པ་བསྒོམ།  འདི་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རླུང་གི་དལ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་བྱ།  དེ་བཞིན་རིམ་པར་འགྲེའོ།  །དེ་ནས་བརྟེན་པ་ཐོག་མར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་ནི་ནང་གི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡབ་དང་།  ཕྱི་ཤུན་གྱིས་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་།  སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་།  པུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པའི་ནང་གི་ཁམས་དཔའ་བོ།  ཕྱི་སྣོད་དཔའ་མོ་རྣམས་སུ་གསལ་གདབ་ལ་སོགས་སྦྱར་རོ།  །ཕྱི་ནང་དུ་སྦྱར་བའི་རྩ་དེ་དག་གི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་པའོ།  །བཞི་པ་ནི།  ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད་དུ་རྗེ་བཙུན་དང་དམར་གྱིས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ།  ལུས་དཀྱིལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པར་གནས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའོ།  །དམར་གྱིས་གཙོ་བོར་ལུས་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ནི་མ་སྨོས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་གསུམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི།  ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཕྱི་མཆོད་དང་ཡིད་བྱུང་གིས་མཆོད་དེ།  དགུག་གཞུག་བཅིངས་ནས་དབང་དུ་བྱས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དྲན་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་གོ་ཆ་དགོད་པ་ནི།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཧེ་རུ་ཀ  །དབང་པོ་དྲུག་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ།  །ཡི་གེ་རེ་རེར་ཡང་དག་གནས།  །ཞེས་སོ།  །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི།  དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ།  མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ།  དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ།  རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དབང་ལྷ་༦༢སྤྱན་དྲང་པའོ། །གོ་སླ།  གསུམ་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་གནས་བཞིར་སོན།  སྒྲིབ་དག་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་མོས་པའོ།  །བཞི་པ་ནི།  ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་བརྟན་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བརྒྱན་པར་བསམ་པའོ།  །གཉིས་པ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི།  རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་།  ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་།  བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་།  མཉེས་པའི་མཆོད་པ་དང་།  ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་དང་།  བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་སྟེ་དྲུག་མཛད་ལ།  ཚེས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྱི་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིག་མ་༡༦དང་།  རིན་ཆེན་༧དང་།  འདོད་ཡོན་ཏེ་གསུམ་བསྣན་པར་བཞེད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  ལྷ་སྔགས་གཉིས་སུ་མེད་པས་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  དངོས་སུ་མཆོད་པ་བཤམས་པ་སོགས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བདུད་རྩིས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་མཆོད་པ་དང་།  བཞི་པ་ནི།  རང་གིས་མྱོང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་དང་།  ལྔ་པ་ནི་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་།  དྲུག་པ་ནི།  བསྡུ་ན་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་དང་།  སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པས་ཀྱང་ངོ་།  །དེ་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་བྱ།  དེའི་རྗེས་སུ་ཐུན་མོང་བ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་།  དེ་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ནས་དག་དྲན་བྱ།  དེ་དག་ནི་མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་དང་།  ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་བྱའོ།  །སྲོད་ཐུན་ལ་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་།  དེ་ནས་དག་དྲན་བྱ།  འབྲེལ་ན་སྤྱོད་ལམ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་དང་།  །གསུམ་པ་བསྡུས་པར་སྒོམ་ཚུལ་འདིར་མ་བྲིས་སོ།  །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།  གང་དུ་བཟླས་པའི་གནས་སྐབས།  གང་བཟླ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ།  བཟླས་པའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ།  ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་གྲངས།  གང་ལ་བརྟེན་པའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ།  ཇི་ལྟར་བཟླས་པའི་མན་ངག  །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་དགོས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ནི་འདིའི་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་འབྱུང་ལ།  རྒྱུན་དུ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་འབྱུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  བསྙེན་པའི་སྔགས།  ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་དང་།  སྙིང་པོ་དང་།  ཉེ་སྙིང་དང་།  གོ་ཆ་༢གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་བཞི་ཡི་སྔགས་རྣམས་སོ།  །སྒྲུབ་སྔགས་ནི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ལས་ཚོགས་སོགས་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ།  མདུན་དུ་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་།  མཚན་མ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པའོ།  །ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ནི།  ལས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁ་དོག་དང་།  དམིགས་པ་དང་།  སྤེལ་ཚིག་རྣམས་བཞི་བཞིར་འགྱུར་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དུས་ཀྱི་བཞི་འགྱུར་ལ་སོགས་པའོ།  །ལྔ་པ་ནི།  མངོན་བརྗོད་ལས།  དུང་ཆེན་ཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི།  །སྡོམ་པ་མཆོག་གི་བཟླས་པ་བྱ།  །ཞེས་ལྷག་ཏུ་བསྔགས་པར་གསུངས།  དྲུག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ།  འགྲོ་བ་དག་པ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་།  འགོག་པའི་བཟླས་པ་དང་།  ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་དང་།  འདོ་ལའི་བཟླས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བྱས་ནས་འོད་སླར་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་རྩོལ་རླུང་ཧཱུྃ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན།  འགྲོ་ཀུན་སླར་བྱས་ནས་སྲོག་རླུང་ཨོཾ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་སླེབ་པ་གནས་པ།  དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གི་རྩོལ་རླུང་ཧཱུྃ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོན།  སླར་བདག་གི་སྲོག་རླུང་ཨཾ་དང་འགྲོགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་སྟེ་གནས་པ་ནི་ཨའོ།  །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་བཀག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བའོ།  །བཞི་པ་ནི་སྣོད་མིན་གྱིས་དབེན་པར།  བྱིངས་ བ་བསལ་བ་དང་།  གདོན་གྱི་བར་ཆད་སོགས་བཟློག་ཕྱིར་སྐད་གསང་མཐོན་པོར་བཟླའོ།  །ལྔ་པ་ནི།  ཡབ་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་འཐོན་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་པར་བསམས་ལ་བཟླ་པའོ།  །བདུན་པ་ནི།  མངོན་བརྗོད་ལས༣༢།  སྔགས་པས་འདི་དག་བཟླས་ན་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བ་ཡི།  །སྡོམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྟེ།  །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་དེ་དབང་འགྱུར།  །ཅེས་སོ།  །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བ་དང་།  ཡི་གེ་བསྡུ་བ་དང་།  ཐིག་ལེ་བསྡུ་བ་གསུམ་དུ་ཀུན་སྤྱོད་༡༢ལས་གསུངས་ཏེ།  དང་པོ་ནི།  རྩ་བའི་དཔེ་ལྔ་དང་།  ཡན་ལག་གི་དཔེ་དུ་མས་མཚོན་པ།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་མཇུག་ཏུ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ནང་ནས་ཕར་རིམ་བཞིན་འཕྲོས་ཏེ་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་པས་འདར་ཕྲིག་ཕྲིག་ཏུ་གཡོ་བར་བསམ་པ་ནི་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  དཔེ་དང་པོ།  །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་སྲུང་འཁོར།  དུར་ཁྲོད་སོགས་ནས་རིམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་བཞིའི་བར་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ།  དཔེ་གཉིས་པ་ལྕི་བས་དངུལ་ཆུ་བསྡུ་པའོ།  །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སུ་བསྡུ་སྟེ།  དཔེ་གསུམ་པ་རུ་སྦལ་ཡན་ལག་བསྐུམ་པའོ།  །དེ་ནས་བདག་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་ཡབ།  ཡབ་ལྟེ་བའི་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ།  ཡུམ་ཡབ་ལ།  ཡབ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བ་ནས་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེའི་བསྡུ་བའི་བར་ཏེ།  དཔེ་བཞི་པ་སྐར་མདའ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བཞག་སྟེ།  དེ་ནི་དཔེ་ལྔ་པ་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་དཔེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕབ་སྟེ།  གང་གི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ནི།  ཆ་ལུགས་སམ།  འོད་ཟེར།  རླབས།  ཆུ།  མར་ལྟ་བུ་དང་།  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི།  གར་མཁན་དངོས་སམ།  ཉི་མའམ།  མཚོ་འམ།  ཆུ་དང་།  མར་ལྟ་བུ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡན་ལག་གི་དཔེ་ལྔས་མཚོན་པའོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག  །ལྡང་བར་འདོད་ན་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀར་ལངས་ཏེ།  ཐུན་བཞི་ཀ་ལ་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་གཏོང་བའམ།  མེད་ན་དག་དྲན་བྱའོ།  །འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་མོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།  རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའམ།  ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ།  རླུང་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་ཚོལ་བར་འདོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས།  །བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སམ།  འདི་ཁོ་ནར་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་པད་འདབ་བཞི་པའི་ཤར་དུ་ས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལ་སེར་པོ།  གཡས་སུ་ཆུ་རླུང་རང་བཞིན་ཝ་དཀར་པོ།  རྒྱབ་ཏུ་མེ་རླུང་རང་བཞིན་ར་དམར་པོ།  གཡོན་དུ་རླུང་གི་རླུང་ཡ་ལྗང་གུ།  དབུས་སུ་མཁའ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམས་ལ།  རིམ་གྱིས་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ལ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་སྐུད་པ་འབྲིང་པོ་ཙམ་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་བྱུང་།  མདུན་དུ་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་ཙམ་དུ་སོང་།  རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་འོད་ཟེར་ནང་དུ་ལྡོག  །ལ་སེར་པོར་ཡིད་ཀྱིས་བསྟིམ།  དེ་ལ་བལྟ་བས་རླུང་ཁ་སྦྱར་གྱི་དམིགས་པ་བྱའོ།  །དེས་ས་རླུང་དབང་དུ་གྱུར་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་དེ་ཉིད་གཡོན་གྱི་ཝ་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་ཀྱིས།  ཆུ་མེ་རླུང་གི་རླུང་དབང་དུ་འདུས་པས་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་མར་མེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འབྱུང་།  མཐར་ཡ་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་ལ་བསྟིམ་ནས་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་རླུང་དབང་དུ་གྱུར་བ་སྟེ།  འདིའི་མཇུག་ཏུ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཡི་གེའི་ཚབ་ཏུ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཏེ་གཞན་འདྲའོ།  །འདི་དག་རང་གི་གང་མོས་ཞིག་བསྒོམས་པ་ལས་གཅིག་རྗེས་གཅིག་འགྲོ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ནོ།  །གཉིས་པ་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི།  གཞུང་ལས།  སོ་དང་སེན་མོ་ནི་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལཱིའོ།  །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ།  སེམས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་ཁམས་དང་རྒྱན་ཆ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་པའི་ལྷ་དང་།  སྔགས་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མོས་པ་བྱ་བའོ།  །གསུམ་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྔ།  དུས་ནི་རྒྱན་པར་ཐུན་མཚམས་དང་།  ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུ་ཡར་མར་སོགས་སོ།  །ཡོ་བྱད་ནི་ཤ་ཆང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ།  །གཏོང་ཚུལ་ནི།  ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ནས་སྐྲ་གྲོལ་ཏེ་མཚན་མོའི་དུས་གཅེར་བུས་སོ།  །དགོས་པ་ནི་མགྲོན་ཆོམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དོ། །བཞི་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  གནས་སྐབས་འགལ་ཞིག་ཏུ་ཁ་ཟས་གཏོར་མ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ།  གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རེག་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ནས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ནས་ལག་མཆོད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བྱ།  དེ་ནས་ནང་ལུས་དཀྱིལ་མཆོད་ཕྱིར།  གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་ལ་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་།  མཐར་ལྷག་མ་དང་།  བདག་མེད་པ་དྲན་པར་བྱ་བའོ།  །དེ་ལྟར་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས།  དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ།  བསྐྱེད་རིམ་ཅུང་ཟད་གོམས་ན་༡དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་ལམ།  །རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དང་ལྡན་པས་ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་སུ་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ།  །རྫོགས་རིམ་བརྟན་༢པར་བྱེད་པ་མཉམ་གཞག་གི་དུས་སུ་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ།  དེ་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟག་ཕྱིར་མཚན་མོར་བཞི་མདོ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོའམ་མི་འཕྲོ་བརྟག་པ་སྟེ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ།  །གཉིས་ཀ་༣ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པ།  སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་ན།  རང་གི་ཡུལ་འཁོར་སོགས་སྤངས་ཏེ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱམས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བརྟན་ནས།  ནུས་པ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་ཏེ་གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་དང་།  ལོ་ཧི་པ་ལྟ་བུའོ།  །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ལོ་ཧི་པའི་དགོངས་པ་ནཱ་རོས་བསྐངས་པའི་མངོན་རྟོགས་འདི་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་གཅིག་ལ་དང་།  མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ལ་བཞག་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བདག་གི་བློ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིང་སྐྱེས་དང་།  དེའང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་གཉིས་ཀ་སྤྲུལ་སྐུའོ།  །ལྷན་སྐྱེས་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་།  ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ།  །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི།  བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་སྐུ།  འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་ལོངས་སྐུ།  སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཕྱི་དཀྱིལ་དབང་དང་བཅས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  ལུས་དཀྱིལ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པ་དང་བཅས་པ་ལོངས་སྐུ།  རྫོགས་རིམ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།  །འབྲིང་བསྡུས་ཀྱི་དབང་དུ།  ལུས་ལ་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་སྤྲུལ་སྐུ།  བསྐྱེད་པ་གསལ་གདབ་པ་དང་།  ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྐུ།  རྫོགས་རིམ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་སྐུའོ།  །བཞི་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི།  ཞི་སོགས་བྱ་བ་དམན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་།  འབྲིང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་།  འཆི་བའི་ཚེ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་དྲངས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་།  དེ་མ་ཐོབ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ལམ་ལྷག་མ་བགྲོད་པ་དང་།  རབ་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་བྲལ་བའི་ཚེ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་།  དེ་ཉིད་འོག་མིན་དུ་གདུལ་བྱ་དག་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་༦༢རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་ནི་ལོངས་སྐུ་དང་།  དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་ནས།  རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སོགས་དང་།  རི་བོང་སོགས་ཕལ་པའི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེད་ཅིང་།  དེ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བཞེད་དོ། །དགེ་ལེགས་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ།  །གང་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བླག་བསྒྲུབ་ནུས་པའི།  །ལུས་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་དལ་བ་ཐོབ་དུས་འདིར།  །རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་རིགས།  །དེ་ལའང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས།  །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་གཅིག་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་བཞི་ཡིས།  །སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་ཆེས་འཕགས་པའི།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྙིང་པོར་བླང་བྱ་ཡིན།  །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་ལའང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་དང་།  །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་དང་གསང་བ་གསང་བའི་མཐའི།  །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་རྩེར་སོན་སྡོམ་པའི་རྒྱུད།  །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་ཡིན།  །ཚུལ་འདི་ཕྱེ་ལ་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་པ།  །གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལཱུ་ཧི་པས།  །ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གཞུང་།  །ཇི་བཞིན་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་བྱས་སོ།  །ཤུ་བྷཾ།  སརྦ་ཛྙཱ་པུཎྱ་སིཾ་ཧའི་གསུང་ལས་བཏུས་པའོ།།    །།  ༈
པཎ་ཆེན་དྷརྨ་ཀ་རའི་གསུང་རྒྱུན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལས།  སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་ཁྲིད་སྐབས།  འདི་ཇོ་ལུགས་ཡིན་ཅིང་།  དེའང་ངག་དབང་གྲགས་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཁོ་ནར་ངེས་ཀྱང་།  བྱ་རྒྱུད་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཨར་ཅོ་བནྡེ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་འཆོལ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན།  དེ་དུས་ཇོ་བོ་ལ་འབྲོམ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ན་བླ་མེད་ཀྱི་འཆད་ཉན་བཀག་པས་བྱ་རྒྱུད་དང་བསྟུན་པ་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ད་ལྟའི་བར་འཇགས་པ་ཡིན་གསུངས།  ལྷའི་གདན་པདྨ་འདི་ཆུ་སྐྱེས་པུཎྜཱ་རི་ཀ་རང་ཡིན་ཏེ།  དེ་ནི་སྡོང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་ཆུས་བཏེགས་པ་མ་གཏོགས་མེ་ཏོག་གི་ལྕིད་སྡོང་པོས་མི་ཐེག་པ་མང་།  རྒྱ་ཡུལ་དུ་མེ་ཏོག་ཆུ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་སྡོང་པོས་ཐེག་པ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་།  གང་ལྟར་ཡང་པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟར་ཕྲ་བ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཚད་ཡིན་ཀྱང་།  ལྷའི་གདན་ནི་རྣམ་པ་ཆུ་སྐྱེས་དང་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སྡོང་པོ་སྲ་ཞིང་མཁྲེག་པ།  སྦོམ་ཞིང་བཟང་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས།  མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་རྒྱ་གར་དུ་མེ་ཏོག་གསར་པ་བཀོད་སྲོལ་ཡོད་གསུངས།  འཁོར་ལོ་བསྒོམ་སྐབས།  ད་ལྟ་འགའ་ཞིག་དབུས་སུ་ཏཱྃ།  དེའི་མདུན་དུ་ཨོཾ།  རྒྱབ་ཏུ་ཧཱ་བསྒོམ་པ་དང་།  ལ་ལ་གཡས་སུ་ཨོཾ།  གཡོན་དུ་ཧཱ་བསྒོམ་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད།  གང་ལྟར་ཡང་ཏཱྃ་ཡིག་གི་ཕྱི།  ཨོཾ་ཧཱ་གཉིས་ཀྱི་ནང་མཚམས་ནས་སྤེལ་ཚིག་བཀོད་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་།  སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་ནས།  ཏཱྃ་ཡིག་གི་མདུན་གཡས་སུ་ཨོཾ།  མདུན་གཡོན་དུ་ཧཱ།  དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏཱྃ་ཡིག་གི་རྒྱབ་ངོས་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ།  མ་མ་ཨཱ་ཡུར་སོགས་ནས་སྭཱའི་བར་བཀོད་པའི་སྣེ་མོ་གཡོན་གྱི་ཧཱ་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ་བས།  ཨོཾ་དང་ཧཱའི་བར་དུ་ཞེས་པ་གོ་ལོག་ཐེབས་ནས་ངག་རྒྱུན་འབྱམས་པ་འདྲ་བས་རྒྱུད་དང་བསྟུན་པ་འཐད་གསུངས།  སྤེལ་ཚིག་གི་སྐབས།  ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའི།  ཡེ་མ་དག་པས།  ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  རྐྱང་པ་ཡིན་གསུངས།  ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་གུར་འདི་རྩིབ་བཅུ་བྱས་ནས།  སྟེང་རྩིབ་ཨོཾ་དང་།  འོག་རྩིབ་ཧཱ་བསྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་།  འདིར་རྩིབ་བརྒྱད་རང་ཡིན།  དེའི་སྐབས་སུ་རང་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་གཡས་སུ་ཨོཾ།  གཡོན་དུ་ཧཱ་འཁོར་ལོ་ཞྭ་ཐེབ་ཁ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བ་ནས་རྩིབས་སོ་སོར་གྱེས་པའི་རྩིབས་ཀྱི་ཐོག་མའི་གྱེས་མཚམས་སྦུབས་ཀྱི་སྒོ་ནང་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ།  ཏཱ་རེ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་བརྒྱད་ཁ་ནང་བསྟན་དུ་འགོད།  །སྤྱིར་སྒྲོལ་མའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྐབས་བསྙེན་པ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཁོ་ན་འབྲུ་འབུམ་སོགས་དུས་གྲངས་རྟགས་བསྙེན་རྫོགས་པར་བྱས་ནས།  ཚེ་སྒྲུབ་ནི་ལས་ཚོགས་ཡིན་པས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པར་སྔགས་མ་བསྙེན་པའི་དངོས་གཞི་བྱས་ནས་རྟགས་མཐོང་བའམ། ཐ་ནའང་ཞག་བདུན་ཕྲག་རེ་ཙམ་བཟླས་པས་ཀྱང་དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ངེས་ཤེས་ཚད་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་ཞིང་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ།།    །།  ༈
པཎ་ཆེན་དྷརྨ་ཀ་རའི་གསུང་རྒྱུན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལས།  སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་ཁྲིད་སྐབས།  འདི་ཇོ་ལུགས་ཡིན་ཅིང་།  དེའང་ངག་དབང་གྲགས་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཁོ་ནར་ངེས་ཀྱང་།  བྱ་རྒྱུད་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཨར་ཅོ་བནྡེ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་འཆོལ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན།  དེ་དུས་ཇོ་བོ་ལ་འབྲོམ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ན་བླ་མེད་ཀྱི་འཆད་ཉན་བཀག་པས་བྱ་རྒྱུད་དང་བསྟུན་པ་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ད་ལྟའི་བར་འཇགས་པ་ཡིན་གསུངས།  ལྷའི་གདན་པདྨ་འདི་ཆུ་སྐྱེས་པུཎྜཱ་རི་ཀ་རང་ཡིན་ཏེ།  དེ་ནི་སྡོང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་ཆུས་བཏེགས་པ་མ་གཏོགས་མེ་ཏོག་གི་ལྕིད་སྡོང་པོས་མི་ཐེག་པ་མང་།  རྒྱ་ཡུལ་དུ་མེ་ཏོག་ཆུ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་སྡོང་པོས་ཐེག་པ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་།  གང་ལྟར་ཡང་པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟར་ཕྲ་བ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཚད་ཡིན་ཀྱང་།  ལྷའི་གདན་ནི་རྣམ་པ་ཆུ་སྐྱེས་དང་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སྡོང་པོ་སྲ་ཞིང་མཁྲེག་པ།  སྦོམ་ཞིང་བཟང་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས།  མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་རྒྱ་གར་དུ་མེ་ཏོག་གསར་པ་བཀོད་སྲོལ་ཡོད་གསུངས།  འཁོར་ལོ་བསྒོམ་སྐབས།  ད་ལྟ་འགའ་ཞིག་དབུས་སུ་ཏཱྃ།  དེའི་མདུན་དུ་ཨོཾ།  རྒྱབ་ཏུ་ཧཱ་བསྒོམ་པ་དང་།  ལ་ལ་གཡས་སུ་ཨོཾ།  གཡོན་དུ་ཧཱ་བསྒོམ་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད།  གང་ལྟར་ཡང་ཏཱྃ་ཡིག་གི་ཕྱི།  ཨོཾ་ཧཱ་གཉིས་ཀྱི་ནང་མཚམས་ནས་སྤེལ་ཚིག་བཀོད་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་།  སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་ནས།  ཏཱྃ་ཡིག་གི་མདུན་གཡས་སུ་ཨོཾ།  མདུན་གཡོན་དུ་ཧཱ།  དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏཱྃ་ཡིག་གི་རྒྱབ་ངོས་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ།  མ་མ་ཨཱ་ཡུར་སོགས་ནས་སྭཱའི་བར་བཀོད་པའི་སྣེ་མོ་གཡོན་གྱི་ཧཱ་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ་བས།  ཨོཾ་དང་ཧཱའི་བར་དུ་ཞེས་པ་གོ་ལོག་ཐེབས་ནས་ངག་རྒྱུན་འབྱམས་པ་འདྲ་བས་རྒྱུད་དང་བསྟུན་པ་འཐད་གསུངས།  སྤེལ་ཚིག་གི་སྐབས།  ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའི།  ཡེ་མ་དག་པས།  ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  རྐྱང་པ་ཡིན་གསུངས།  ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་གུར་འདི་རྩིབ་བཅུ་བྱས་ནས།  སྟེང་རྩིབ་ཨོཾ་དང་།  འོག་རྩིབ་ཧཱ་བསྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་།  འདིར་རྩིབ་བརྒྱད་རང་ཡིན།  དེའི་སྐབས་སུ་རང་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་གཡས་སུ་ཨོཾ།  གཡོན་དུ་ཧཱ་འཁོར་ལོ་ཞྭ་ཐེབ་ཁ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བ་ནས་རྩིབས་སོ་སོར་གྱེས་པའི་རྩིབས་ཀྱི་ཐོག་མའི་གྱེས་མཚམས་སྦུབས་ཀྱི་སྒོ་ནང་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ།  ཏཱ་རེ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་བརྒྱད་ཁ་ནང་བསྟན་དུ་འགོད།  །སྤྱིར་སྒྲོལ་མའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྐབས་བསྙེན་པ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཁོ་ན་འབྲུ་འབུམ་སོགས་དུས་གྲངས་རྟགས་བསྙེན་རྫོགས་པར་བྱས་ནས།  ཚེ་སྒྲུབ་ནི་ལས་ཚོགས་ཡིན་པས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པར་སྔགས་མ་བསྙེན་པའི་དངོས་གཞི་བྱས་ནས་རྟགས་མཐོང་བའམ། ཐ་ནའང་ཞག་བདུན་ཕྲག་རེ་ཙམ་བཟླས་པས་ཀྱང་དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ངེས་ཤེས་ཚད་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་ཞིང་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ།།    །།  ༈
ཟླུམ་པོ་ནི།  རྐང་གཉིས་བར་ཅུང་ཟད་བཅས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ལངས་པ།  གཡས་རོལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞེས་པས་བསྟན་པར་མཁས་པ་དག་བཞེད་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་།  སྔ་མས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འགོད་ཚུལ་དང་།  ཕྱི་མས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏོ།།    །།  ༈
ཟླུམ་པོ་ནི།  རྐང་གཉིས་བར་ཅུང་ཟད་བཅས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ལངས་པ།  གཡས་རོལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞེས་པས་བསྟན་པར་མཁས་པ་དག་བཞེད་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་།  སྔ་མས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འགོད་ཚུལ་དང་།  ཕྱི་མས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏོ།།    །།  ༈
སློབ་དཔོན་ཀླུས།  སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས་རྒྱལ་པོ་ཡི།  །བཙོན་ར་སོགས་ལས་བསྲུང་བར་བྱ།  །སྒྲོལ་མའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས།  །ལས་རྣམས་ཡང་དག་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ།  །ནད་སོགས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །དབང་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ལའང་།  །ཆོ་ག་གོང་མ་དེ་ཉིད་ལས།  །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དང་།  །སྔགས་ཀྱི་སྤེལ་བ་བསྟན་པར་བྱ།  །ཞེས་དང་།  །བསྒྲུབ་བྱ་ཤེས་རབ་ཞན་པ་དང་།  །ལེ་ལོ་ཅན་སོགས་རྣམས་ལ་ནི།  །གོང་མའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ལས།  །གཞན་ཏུ་བྱ་བར་བསྟན་པ་སྟེ།  །འཁོར་ལོ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས།  །སྔགས་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དག་ཏུ་འགོད།  །མུ་ཁྱུད་ལ་ཡང་ཨ་སོགས་འགོད།  །དེ་ལྟར་བསྒོམ་དང་བཟླས་བྱས་ན།  །བློ་དམན་རྣམས་ནི་བློ་ལྡན་འགྱུར།  །ཞེས་སོགས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བས་བཅིངས་དགྲོལ།  བློ་འཕེལ།  དབང་སྡུད་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ།།    །།  ༈
སློབ་དཔོན་ཀླུས།  སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས་རྒྱལ་པོ་ཡི།  །བཙོན་ར་སོགས་ལས་བསྲུང་བར་བྱ།  །སྒྲོལ་མའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས།  །ལས་རྣམས་ཡང་དག་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ།  །ནད་སོགས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །དབང་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ལའང་།  །ཆོ་ག་གོང་མ་དེ་ཉིད་ལས།  །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དང་།  །སྔགས་ཀྱི་སྤེལ་བ་བསྟན་པར་བྱ།  །ཞེས་དང་།  །བསྒྲུབ་བྱ་ཤེས་རབ་ཞན་པ་དང་།  །ལེ་ལོ་ཅན་སོགས་རྣམས་ལ་ནི།  །གོང་མའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ལས།  །གཞན་ཏུ་བྱ་བར་བསྟན་པ་སྟེ།  །འཁོར་ལོ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས།  །སྔགས་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དག་ཏུ་འགོད།  །མུ་ཁྱུད་ལ་ཡང་ཨ་སོགས་འགོད།  །དེ་ལྟར་བསྒོམ་དང་བཟླས་བྱས་ན།  །བློ་དམན་རྣམས་ནི་བློ་ལྡན་འགྱུར།  །ཞེས་སོགས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བས་བཅིངས་དགྲོལ།  བློ་འཕེལ།  དབང་སྡུད་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ།།    །།  ༈
ཤུ་དག་དཀར་པོ་དང་།  སེར་པོ་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ།  སྒྲོལ་དཀར་ལ་དྲན་པ་མ་སོགས་བཞིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ནས།  ཡིག་བཅུ་ལ།  པྲཛྙཱ་མ་ཏི་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྦྱར་བ་ཟླ་ཕྱེད་དུ་བཟླས་པས་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་གསུང་།  སྔགས་གཞན།  ཨོཾ་ཧྲཱི་མ་ཧཱ་མ་ཡཾ་གེ་མ་ཧཱ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱཻན་མཿ  ༈   
ཤུ་དག་དཀར་པོ་དང་།  སེར་པོ་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ།  སྒྲོལ་དཀར་ལ་དྲན་པ་མ་སོགས་བཞིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ནས།  ཡིག་བཅུ་ལ།  པྲཛྙཱ་མ་ཏི་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྦྱར་བ་ཟླ་ཕྱེད་དུ་བཟླས་པས་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་གསུང་།  སྔགས་གཞན།  ཨོཾ་ཧྲཱི་མ་ཧཱ་མ་ཡཾ་གེ་མ་ཧཱ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱཻན་མཿ  ༈   
སློབ་དཔོན་ཀོ་ཀི་ལིའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གདམ་ངག་ལས།  །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བྷྲྀངྒའི་ཕྱེ།  །མར་དང་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་ལ་བཟའ།  །སྨན་ཉིད་ཞུ་བའི་དུས་སུ་ནི།  །འོ་མ་འབྲས་བསྐོར་བཟའ་བར་བྱ།  །མིག་རྣོ་ནད་མེད་སུམ་བརྒྱ་ཐུབ།  །ཞེས་བཤད་པའི།  བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ་ནི་བུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་སྨན་སྟེ།  མིང་གི་རྣམ་གྲངས།  མཱརྐ་བཿ  ཀེ་ཤ་རཉྫ་སོགས་སུ་གྲགས་པ་སྐྲ་ནག་པོར་སྒྱུར་བའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་ངོ་བོ་ཟུར་པ་སྟེ།  མ་རྙེད་ན་ར་མོ་ཤག་གིས་ཚབ་རུང་བར་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་བཞེད། འདིར་བསྟན་དང་འཆི་བསླུའི་བཅུད་ལེན།  འབྲས་བུ་གསུམ་པ་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ།  སོགས་གཅིག།    ། ༈
སློབ་དཔོན་ཀོ་ཀི་ལིའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གདམ་ངག་ལས།  །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བྷྲྀངྒའི་ཕྱེ།  །མར་དང་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་ལ་བཟའ།  །སྨན་ཉིད་ཞུ་བའི་དུས་སུ་ནི།  །འོ་མ་འབྲས་བསྐོར་བཟའ་བར་བྱ།  །མིག་རྣོ་ནད་མེད་སུམ་བརྒྱ་ཐུབ།  །ཞེས་བཤད་པའི།  བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ་ནི་བུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་སྨན་སྟེ།  མིང་གི་རྣམ་གྲངས།  མཱརྐ་བཿ  ཀེ་ཤ་རཉྫ་སོགས་སུ་གྲགས་པ་སྐྲ་ནག་པོར་སྒྱུར་བའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་ངོ་བོ་ཟུར་པ་སྟེ།  མ་རྙེད་ན་ར་མོ་ཤག་གིས་ཚབ་རུང་བར་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་བཞེད། འདིར་བསྟན་དང་འཆི་བསླུའི་བཅུད་ལེན།  འབྲས་བུ་གསུམ་པ་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ།  སོགས་གཅིག།    ། ༈
Line 48: Line 53:
སྒྲོལ་དཀར་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་སྐབས།  །སྦྱིན་བདག་རང་གི་བླ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན།  ཏཱྃ་ཡིག་གི་ཀླད་ཀོར་དུ།  སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བཏབ།  ཐུགས་ནྲྀའི་རྣམ་པས་བཀུག  །གང་ཟག་དེ་ངོ་བོ་དེ་ཀ་ལ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའམ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྟ་བུར་བསྒོམ།  དེ་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་མ་མ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ།  ཝཱ་གིནྡྲ་སུ་དྷཱིཿས་མུ་དྲ་ལྟ་བུའི་མཚན་སྤེལ།  མདུན་བསྐྱེད་བྱེད་ན།  བསྙེན་པ་ཡུན་རིང་ཚེ་བུམ་ཆུའི་ཚབ་ཚེ་རྫས་བཏབ་པའི་རིལ་བུས་བྱེད།  བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ནང་རིལ་བུ་རྣམས་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་རྣམས་བྱ།  མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རིལ་བུར་བསམ་ཅེས་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་ནོ།།    །།  ༈
སྒྲོལ་དཀར་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་སྐབས།  །སྦྱིན་བདག་རང་གི་བླ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན།  ཏཱྃ་ཡིག་གི་ཀླད་ཀོར་དུ།  སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བཏབ།  ཐུགས་ནྲྀའི་རྣམ་པས་བཀུག  །གང་ཟག་དེ་ངོ་བོ་དེ་ཀ་ལ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའམ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྟ་བུར་བསྒོམ།  དེ་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་དང་།  སྔགས་ཀྱི་མ་མ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ།  ཝཱ་གིནྡྲ་སུ་དྷཱིཿས་མུ་དྲ་ལྟ་བུའི་མཚན་སྤེལ།  མདུན་བསྐྱེད་བྱེད་ན།  བསྙེན་པ་ཡུན་རིང་ཚེ་བུམ་ཆུའི་ཚབ་ཚེ་རྫས་བཏབ་པའི་རིལ་བུས་བྱེད།  བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ནང་རིལ་བུ་རྣམས་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་རྣམས་བྱ།  མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རིལ་བུར་བསམ་ཅེས་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་ནོ།།    །།  ༈
རྨོར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོལ་ཆོག་ལས།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐབས།  ཡཀྵ།  ཛ་ལ།  སྭ་བྷཱ་བས་བསང་སྦྱངས་མཛད།  བདག་བསྐྱེད་ལ།  སྲུང་འཁོར་དང་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་མེད།  ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་གང་།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ།  ཕྱིར་འཕྲོས།  སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག  །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ནས་བདག་གཞན་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་གསུངས།  ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གཙོ་བོར་བཟླ།  ཐུན་བསྡུ་ཁར་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞེས་གསུངས།  མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་གསོལ་འདེབས།  ཡིག་བརྒྱ།  བཟོད་གསོལ་བཅས།  དེ་ནས་ཚོམ་བུ་ལྷར་བསྐྱེད།  སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཀུན་རིག་དང་།  མཆོད་ཕྲེང་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་ནས་བླངས།  བསྟོད་པའི་རྗེས།  བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ།  དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱངས།  །ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླས་མཐར་གསོལ་བ་གདབ།  བུམ་བསྐྱེད་མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ།  ཆ་གསུམ།  རྗེས་ཆོག་མདུན་བུམ་ཐུན་མོང་།  གཤེགས་གསོལ་སྐབས་ཚོམ་བུ་དང་བུམ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  འདིའི་ཤོམས།  དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཚོམ་བུ།  དེའི་གཡས་རྣམ་བུམ།  གཡོན་ཟླུམ་གཏོར།  མདུན་དུ་ཆ་གསུམ་དང་།  ཉེར་སྤྱོད་བཤམས་གསུངས།།    །།  ༈
རྨོར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོལ་ཆོག་ལས།  མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐབས།  ཡཀྵ།  ཛ་ལ།  སྭ་བྷཱ་བས་བསང་སྦྱངས་མཛད།  བདག་བསྐྱེད་ལ།  སྲུང་འཁོར་དང་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་མེད།  ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་གང་།  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ།  ཕྱིར་འཕྲོས།  སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག  །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ།  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ནས་བདག་གཞན་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་གསུངས།  ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གཙོ་བོར་བཟླ།  ཐུན་བསྡུ་ཁར་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞེས་གསུངས།  མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་གསོལ་འདེབས།  ཡིག་བརྒྱ།  བཟོད་གསོལ་བཅས།  དེ་ནས་ཚོམ་བུ་ལྷར་བསྐྱེད།  སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཀུན་རིག་དང་།  མཆོད་ཕྲེང་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་ནས་བླངས།  བསྟོད་པའི་རྗེས།  བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ།  དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱངས།  །ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླས་མཐར་གསོལ་བ་གདབ།  བུམ་བསྐྱེད་མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ།  ཆ་གསུམ།  རྗེས་ཆོག་མདུན་བུམ་ཐུན་མོང་།  གཤེགས་གསོལ་སྐབས་ཚོམ་བུ་དང་བུམ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  འདིའི་ཤོམས།  དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཚོམ་བུ།  དེའི་གཡས་རྣམ་བུམ།  གཡོན་ཟླུམ་གཏོར།  མདུན་དུ་ཆ་གསུམ་དང་།  ཉེར་སྤྱོད་བཤམས་གསུངས།།    །།  ༈
ཞྭ་ལུའི་ཚེ་ཆོག་འཆི་མེད་བུམ་བཟང་ལས།  དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་སྒོ་རྫོགས།  འབྲིང་རས་བྲིས།  ཐ་མ་ཚོམ་བུ།  སྔ་མ་གཉིས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་བྷྲཱུ༷ྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མེད་པར་བསྐྱེད།  ཚོམ་བུ་ལ་གདན་པདྨ་འདབ་མ་མ་གཏོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་མེད།  ལས་སྔགས་ཨ་མྲྀཏ།  བདག་བསྐྱེད་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས།  མདུན་བུམ་ལ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་མ་གཏོགས་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་མེད།  གཏོར་མ་ཆ་བཅུའི་དང་པོ་འདས་གཏོར།  གཉིས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་།  གསུམ་པ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའམ།  བདུན་པ་འབྱུང་པོ།  བརྒྱད་པ་ཀླུ།  དགུ་པ་གཞི་བདག  །བཅུ་པ་བགེགས་སོ།  །བུམ་ལྷ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་འོད་དུ་ཞུ་མཛད་དོ།།    །།  ༈
ཞྭ་ལུའི་ཚེ་ཆོག་འཆི་མེད་བུམ་བཟང་ལས།  དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་སྒོ་རྫོགས།  འབྲིང་རས་བྲིས།  ཐ་མ་ཚོམ་བུ།  སྔ་མ་གཉིས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་བྷྲཱུ༷ྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མེད་པར་བསྐྱེད།  ཚོམ་བུ་ལ་གདན་པདྨ་འདབ་མ་མ་གཏོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་མེད།  ལས་སྔགས་ཨ་མྲྀཏ།  བདག་བསྐྱེད་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས།  མདུན་བུམ་ལ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་མ་གཏོགས་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་མེད།  གཏོར་མ་ཆ་བཅུའི་དང་པོ་འདས་གཏོར།  གཉིས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་།  གསུམ་པ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའམ།  བདུན་པ་འབྱུང་པོ།  བརྒྱད་པ་ཀླུ།  དགུ་པ་གཞི་བདག  །བཅུ་པ་བགེགས་སོ།  །བུམ་ལྷ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་འོད་དུ་ཞུ་མཛད་དོ།།    །།  ༈
སྒྲུབ་རིན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ཇོ་བོ་ལུགས།  ཞར་བྱུང་བ་རི་ལུགས།  གཉན་ལུགས།  ནགས་རིན་ལུགས་བཞི་བཀོད།  ཇོ་ལུགས་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཆུ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཏཱྃ་ལས་སྒྲོལ་དཀར་སྤྱན་བདུན་མ་བསྐྱེད།  གནས་བཞི་བྱིན་རླབས་མཛད།  རིགས་བདག་རིན་འབྱུང་།  ཐུན་གྱི་ངོ་བོར་ཡིན།  རྫོགས་མཚམས་ལས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བརྒྱ་རྩ་བཟླ།  བསྙེན་པའི་སྐབས་རབ་ཐུན་བཞི་ཀར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས།  ཐུན་མཚམས་སུ་མཎྜལ་སྒྲུབ་མཆོད་བྱེད།  འབྲིང་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཐའ།  ཐ་མ་སྔ་དྲོར་གཏོར་འབུལ་དང་།  ཚེས་བཅོ་ལྔ་སོགས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་མཆོད་རེ་བྱ།  བསྙེན་ཚད་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་མི་ཐེ་བའི་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ད གོས་ཞེས་གསུངས།  རྗེས་གནང་གཞི་འགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ལུང་གསུམ།  མདུན་བསྐྱེད་བསྟིམ་པ་བཅས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ།  །འདི་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཚེ་ཁྲིད་ཡོད།  ལས་ཚོགས་ཀྱང་མང་།  བ་རི་ལུགས་དང་།  གཉན་ལུགས་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་མེད།  རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད།  རྗེས་གནང་བརྒྱ་རྩ་དང་འདྲ།  གཉན་ལུགས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མཐར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་ཡོད།  སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨོཾ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་བསྒོམ།  བ་རི་ལུགས་ལ་སྤྱན་གཉིས་མ་གཙོ་བོ་མཛད།  གཡོན་གྱི་ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ།  འབྲས་བུ།  གོང་བུ་ཞེས་བཞེད།  ལས་ཚོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།  །དེ་ལྟར་ན་དེང་སང་ཡིག་རྙིང་རྩ་བ་གཙོ་བོར་ཇོ་ལུགས་དང་།  མང་མཁར་བའི་ལས་ཚོགས་མང་པོ་དེ་རིགས་པ་རི་ལུགས་ཡིན།  པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལུགས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མང་བ་གཞུང་དུ་གསལ།  ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ནི།  ངག་གྲགས་པའི་ལུགས་ཅུང་ཟད་དར་བར་མཛད་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་མེད་པས།  ད་ལྟ་པཎ་ཆེན་རང་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་ལུགས་ལྷ་དགུ་མ་སྔགས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པས་ལུགས་འདི་དག་དང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།།    །།  ༈
སྒྲུབ་རིན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ཇོ་བོ་ལུགས།  ཞར་བྱུང་བ་རི་ལུགས།  གཉན་ལུགས།  ནགས་རིན་ལུགས་བཞི་བཀོད།  ཇོ་ལུགས་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཆུ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཏཱྃ་ལས་སྒྲོལ་དཀར་སྤྱན་བདུན་མ་བསྐྱེད།  གནས་བཞི་བྱིན་རླབས་མཛད།  རིགས་བདག་རིན་འབྱུང་།  ཐུན་གྱི་ངོ་བོར་ཡིན།  རྫོགས་མཚམས་ལས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བརྒྱ་རྩ་བཟླ།  བསྙེན་པའི་སྐབས་རབ་ཐུན་བཞི་ཀར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས།  ཐུན་མཚམས་སུ་མཎྜལ་སྒྲུབ་མཆོད་བྱེད།  འབྲིང་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཐའ།  ཐ་མ་སྔ་དྲོར་གཏོར་འབུལ་དང་།  ཚེས་བཅོ་ལྔ་སོགས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་མཆོད་རེ་བྱ།  བསྙེན་ཚད་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་མི་ཐེ་བའི་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ད གོས་ཞེས་གསུངས།  རྗེས་གནང་གཞི་འགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ལུང་གསུམ།  མདུན་བསྐྱེད་བསྟིམ་པ་བཅས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ།  །འདི་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཚེ་ཁྲིད་ཡོད།  ལས་ཚོགས་ཀྱང་མང་།  བ་རི་ལུགས་དང་།  གཉན་ལུགས་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་མེད།  རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད།  རྗེས་གནང་བརྒྱ་རྩ་དང་འདྲ།  གཉན་ལུགས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མཐར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་ཡོད།  སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨོཾ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་བསྒོམ།  བ་རི་ལུགས་ལ་སྤྱན་གཉིས་མ་གཙོ་བོ་མཛད།  གཡོན་གྱི་ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ།  འབྲས་བུ།  གོང་བུ་ཞེས་བཞེད།  ལས་ཚོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།  །དེ་ལྟར་ན་དེང་སང་ཡིག་རྙིང་རྩ་བ་གཙོ་བོར་ཇོ་ལུགས་དང་།  མང་མཁར་བའི་ལས་ཚོགས་མང་པོ་དེ་རིགས་པ་རི་ལུགས་ཡིན།  པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལུགས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མང་བ་གཞུང་དུ་གསལ།  ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ནི།  ངག་གྲགས་པའི་ལུགས་ཅུང་ཟད་དར་བར་མཛད་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་མེད་པས།  ད་ལྟ་པཎ་ཆེན་རང་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་ལུགས་ལྷ་དགུ་མ་སྔགས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པས་ལུགས་འདི་དག་དང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།།    །།  ༈
སྒྲོལ་དཀར་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྐབས།  ཚར་ཆེན་དང་།  རྨོར་ཆེན་དང་།  ཀུན་བློས་ཏཱྃ་ཡིག་བསྐྱེད་པར་མ་གསུངས་ཀྱང་།  ངོར་ཆེན་དང་གནས་གསར་བས་ཏཱྃ་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཁྲིད་ཡིག་གསུང་རྒྱུན་མ་ལས་ཐུགས་འཁོར་ས་བོན་བཅས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ།  །བཟླས་པའི་སྐབས།  དབུས་སུ་ཏཱྃ་ཡིག  །དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྤེལ་ཚིག  །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མདུན་དུ་ཨོཾ།  རྒྱབ་ཏུ་ཧཱ།  ཞེས་བཤད་ཀྱང་དཔྱད།  རིལ་སྒྲུབ་སྐབས་རིལ་བུ་རང་ལྷར་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ལས་བསྐྱེད་གཞི་རེ་རེ་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གསལ་ཁ་མེད།།    །།  ༈
སྒྲོལ་དཀར་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྐབས།  ཚར་ཆེན་དང་།  རྨོར་ཆེན་དང་།  ཀུན་བློས་ཏཱྃ་ཡིག་བསྐྱེད་པར་མ་གསུངས་ཀྱང་།  ངོར་ཆེན་དང་གནས་གསར་བས་ཏཱྃ་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཁྲིད་ཡིག་གསུང་རྒྱུན་མ་ལས་ཐུགས་འཁོར་ས་བོན་བཅས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ།  །བཟླས་པའི་སྐབས།  དབུས་སུ་ཏཱྃ་ཡིག  །དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྤེལ་ཚིག  །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མདུན་དུ་ཨོཾ།  རྒྱབ་ཏུ་ཧཱ།  ཞེས་བཤད་ཀྱང་དཔྱད།  རིལ་སྒྲུབ་སྐབས་རིལ་བུ་རང་ལྷར་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ལས་བསྐྱེད་གཞི་རེ་རེ་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གསལ་ཁ་མེད།།    །།  ༈
རྗེས་གནང་སྐབས།  གཞི་འགོད་པའི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད།  ཐུགས་འཁོར་གསལ་བཏབ།  འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲག་བསྒོམ།  གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས།  ཡེ་ཤེས་དབབ།  དབང་བསྐུར།  རྒྱས་གདབ།  དབང་ལྷ་བསྟིམ།  ཤིས་བརྗོད།  མཆོད།  བཟླས་ལུང་གི་སྐབས།  རིགས་བདག་བསྒྱུར།  ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ།  སྔགས་འཁོར་ལས་བདུད་རྩི་འབབས་པ་བཅས་བཟླས་པ་བྱ།  དམ་བཅའ་བའི་མཇུག་བསྡུ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་བྱིན་རླབས་ནི།  འདི་ལ༴  སོགས་སྣང་།  ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མི་འདུག་པས་དཔྱད།།    །།  ༈
རྗེས་གནང་སྐབས།  གཞི་འགོད་པའི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད།  ཐུགས་འཁོར་གསལ་བཏབ།  འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲག་བསྒོམ།  གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས།  ཡེ་ཤེས་དབབ།  དབང་བསྐུར།  རྒྱས་གདབ།  དབང་ལྷ་བསྟིམ།  ཤིས་བརྗོད།  མཆོད།  བཟླས་ལུང་གི་སྐབས།  རིགས་བདག་བསྒྱུར།  ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ།  སྔགས་འཁོར་ལས་བདུད་རྩི་འབབས་པ་བཅས་བཟླས་པ་བྱ།  དམ་བཅའ་བའི་མཇུག་བསྡུ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་བྱིན་རླབས་ནི།  འདི་ལ༴  སོགས་སྣང་།  ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མི་འདུག་པས་དཔྱད།།    །།  ༈
སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མིན་དབང་རབ་གསུང་རྒྱུན་མཁན་ཆེན་མཉྫཱུ་ཤྲཱིས་གྲུབ་མཆོག་བསོད་ནམས་སྣང་བྱེད་ལ་གནང་དུས་དེའི་གསན་ཡིག་ལ་བཀོད་པ་དང་།  གནས་གསར་བས་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་ལ་གནང་དུས་ཁྲིད་ཡིག་དང་ཞབས་བརྟན་འབུལ་བའི་གོ་རིམ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་གྲུབ་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་གསན་ཐོ་ལས་བྱུང་།།    །།  ༈
སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མིན་དབང་རབ་གསུང་རྒྱུན་མཁན་ཆེན་མཉྫཱུ་ཤྲཱིས་གྲུབ་མཆོག་བསོད་ནམས་སྣང་བྱེད་ལ་གནང་དུས་དེའི་གསན་ཡིག་ལ་བཀོད་པ་དང་།  གནས་གསར་བས་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་ལ་གནང་དུས་ཁྲིད་ཡིག་དང་ཞབས་བརྟན་འབུལ་བའི་གོ་རིམ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་གྲུབ་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་གསན་ཐོ་ལས་བྱུང་།།    །།  ༈
ཆོས་རྗེ་བཀའ་ལྔ་པ་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས།  མ་ནམ་མཁར་གྲགས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་འདི་གནང་ནས།  ཆོས་འདི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་ལ་བྱིན་ཅིག  །འདིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲགས་ནས།  གནས་སྐབས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ་གསུངས།།  །།  ༈
ཆོས་རྗེ་བཀའ་ལྔ་པ་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས།  མ་ནམ་མཁར་གྲགས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་འདི་གནང་ནས།  ཆོས་འདི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་ལ་བྱིན་ཅིག  །འདིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲགས་ནས།  གནས་སྐབས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ་གསུངས།།  །།  ༈

Revision as of 13:11, 22 April 2022

བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་གསུང་ལས་ཟབ་གནད་བཏུས་པ།
Wylie title bde mchog gi chos skor byung tshul las brtsams pa'i bskyed rdzogs kyi rnam bshad kun mkhyen bsod nams seng ge'i gsung las zab gnad btus pa JKW-KABUM-04-NGA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 4, sde tshan 1, Text 36, Pages 650-711 (Folios 325b6 to 356a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེངྒེ་ (go rams pa bsod nams seng ge)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bde mchog gi chos skor byung tshul las brtsams pa'i bskyed rdzogs kyi rnam bshad kun mkhyen bsod nams seng ge'i gsung las zab gnad btus pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 4: 650-711. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Notes - zin bris
Deity 'khor lo bde mchog

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་བྱུང་ཚུལ་ལ་དྲུག་སྟེ། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ། སྒོ་དྲུག་པ་དེའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ། སྒོ་དྲུག་པར་འཇོག་པའི་འཐད་པ། དེ་ལ་རྒྱ་བོད་དུ་སྲོལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ། དེ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལུགས་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བིཪྺས་གུར་ལ་བརྟེན་ནས་བཞི་དང་། འགོས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཏུས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་ལེགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་འདིར་ཡང། ཇི་སྲིད་མདོ་བྱ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །ཞེས་དྲུག་ཏུ་མཛད་པའི་དང་པོ་ནི། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ཚན་རྗེ་བཙུན་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ལྟར་དུ་གསུངས་ལ། གཉན་ཕུལ་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མདོ་ཞེས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ལ། བྱ། སྤྱོད། རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ། །གསང་བ། གསང་བའི་མཐའ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་མཛད་ཀྱང་། ཙོང་ཁ་པ་སོགས་ཀྱིས་གསང་མཐའ་ཞེས་པ་མི་འཐད་པའི་དགག་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ཅིང། གསང་མཐའ་ཞེས་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་བཞེད་དེ། གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པས་སོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །ལས་ཚོགས་གཙོ་བོར་སྟོན་པའོ། །བྱ་རྒྱུད་ནི། བདག་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མདུན་དུ་རས་བྲིས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། དཀའ་ཐུབ་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་དང་དཔུང་བཟང་སོགས་སོ། །སྤྱོད་རྒྱུད་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། མདུན་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བདག་ལ་མི་བསྟིམ་པར་གོགས་པོ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ། མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱང་ལྷར་བསྐྱེད། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་ནས། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཆོ་ག་ཚར་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྐྱང་པའི་སྒོ་ང་རྒྱལ། ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཕ་དང་། མའི་རྒྱུད་གཉིས་ལས། ཁྱད་པར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་དབྱེའོ། །དེ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ལ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསང་འཇིགས་སྒྱུ་གསུམ་མོ། །མ་རྒྱུད་ལ། རྒྱུད་སྡེ་སྒོ་དྲུག་ལས། ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱེ་རྡོར། ཐོད་པ། མཱ་ཡཱ་སོགས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་འབྱེད་པའི་ཚེ་གསང་མཐའི་སྐོར་ཀྱང་འདིར་གཏོགས་སོ། །རྣམ་སྣང་རིགས་མི་གཡོ་བླ་མེད་དང། རྩ་རྒྱུད་གདན་བཞི། དེའི་བཤད་རྒྱུད་མནྟ་ཨཾ་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་གསང་བའོ། །རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའོ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ནི་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྟོག་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་ལྔ་བཅུ་པའི་རྟོགས་པ་རྣམས་སོ། །དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ནི། མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་། སྒྲོལ་མ་བླ་མེད། ཕུར་པ་རྩ་དུ མ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་ནི་ཇི་བཞིན་བརྙེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་མཐའི་རྒྱུད་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་༥༡པ་བཤད་རྒྱུད་རྣམ་པ་ལྔས་འཆད་པའི་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་དེའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་བདེ་མཆོག་ལ་མ་རྒྱུད་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཤད་པ། འདུས་པ་འཕགས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ། དུས་འཁོར་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ། གསང་མཐར་བཤད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་བཤད་སྲོལ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་སྟེ། གཙོ་བོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་འཆིང་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་སོགས་འཕགས་ལུགས་དང་ཆ་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། ས་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་དང་བསྟུན་ནས་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་དྲུག་སོགས་དུས་འཁོར་དང་ཆ་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་། འབུམ་ཕྲག་བདུན་པ་དང་། དེ་ལས་བསྡུས་པའི་ལེའུ་༥༡འདི་ཡིན། བཤད་རྒྱུད་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། ཀུན་སྤྱོད། སམྚ། ངེས་བརྗོད་བླ་མ་སྟེ་ལྔར་ངེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ལ། དང་པོ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཅུང་ཟད་བཤད་ཅིང། གསང་མཐའ་བའི་ལུགས་ཐུན་མིན་མངོན་འབྱུང་གིས་སྟོན། བསྐྱེད་རིམ་རྩ་རྒྱུད་ལས། །བ་གླང་ལྟས་ཀྱི་སྟོང་ལྡིང་དང་། །ལྷག་མ་སྙེམས་བྱེད་རྩ་གནས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལུགས་ལྡོག་གི་མངོན་རྟོགས་བསྟན། ཡང་ན་རུས་སྦལ་དག་གིས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལུགས་འབྱུང་གི་མངོན་རྟོགས་བསྟན། འདི་གཉིས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་། ཨ་བྷི་དྷ་ནར། མངལ་སྐྱེས་དང་། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཞེས་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་ཀྱང་། མངལ་སྐྱེས་གླུ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང་། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་པར་བརྟགས། །སྒོང་སྐྱེས་གླུ་ནི་མེད་པ་དང་། །སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བཤད་དུ་སྦྲེལ་བས་མངལ་སྐྱེས་དང་། ཀུན་སྤྱོད་དང་སྦྲེལ་བས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་བསྟན། རྩ་རྒྱུད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཙམ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་ཞལ་ཕྱག་སོགས་མི་གསལ། དེ་ཉིད་མངོན་བརྗོད་ལས་གསལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སྔགས་བཟླས། གྲོགས་སྡོམ། རིགས་ལྡན་མཆོད་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་རྣམས་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཉིད་དུ་བསྟན། བསྐྱེད་རིམ་མངལ་སྒོང་གཉིས་ཆར་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་རྣམས་དང་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ནང་ནས་ཆོས་རྒྱ་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གྱིས་བསྟན། ལས་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཟུང་མ་སོགས་རྩ་རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་བསྟན། དམ་རྒྱ་དང་དང་པོར་ལས་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་། ཕྱིས་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཤད། ཆོས་རྒྱ་རྩ་རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་། དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བཀོད་པ་ལས་སྔགས་བཏུ་བ་དེ་ཉིད་སཾ་ཊར་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པས་བསྟན། ཕྱག་ཆེན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉིད་སྒོ་དྲུག་ཏུ་འཇོག་པའི་འཐད་པ་ནི། ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དང་། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་མཛད་མ་ནུས་པ་དང་། ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་མི་བཞུགས་པར་བཤད་ལ། འདིའི་དབང་དུ་ན་རྒྱུད་འདི་སྟོན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་ཉེར་བཞིར་དངོས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྒོ་དྲུག་པར་འཇོག་གོ །བཞི་པ་དེ་རྒྱ་བོད་དུ་སྲོལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་ལ། སྤྱིར་བདེ་མཆོག་དང་། ཁྱད་པར་གསང་མཐའི་སྲོལ་བྱུང་ཚུལ་ལོ།

།དང་པོ་རྒྱ་གར་དུ། རྩ་རྒྱུད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྟོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དུས་འཁོར་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བ། ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མ་རྒྱུད་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་སྐར་རྒྱལ་ཟླ་བས་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བཤད་པ་དང་བསྟུན་ནས་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་ཀོངྐ་ན་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་དཀའ་འགྲེལ། དེའི་འགྲེལ་བཤད་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པས་མཛད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས་མཛད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྟེ། ལོ་ཆེན་ནས་བརྒྱུད་དེ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ལའང་བཞུགས་སོ། །ཡང་གྲུབ་ཆེན་ལྭ་བ་པས་མཛད་པ་ནག་ཚོའི་འགྱུར། སློབ་དཔོན་ལྷ་སྦས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་འགོས་འགྱུར། པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ཀརྟིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཉུང་ངུའི་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། གསུམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐར་བཤད་པ་ཡིན་ཅིང་། འགྲེལ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དགུ་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ནི་ཟངས་དཀར་ལོ་ཙཱ་བས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་མཚན་གཞིའང་ཁོང་ཉིད་དོ། །བཤད་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀཿམངོན་འབྱུང་ལ། ཀུ་མཱ་ར་ཙནྡས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ནོར་བཟང་གིས་མཚན་པའི་འགྲེལ་པ་དང་། བྷ་བ་བྷ་དྲས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལ་ཛྙཱ་ན་བཛྲས་དང་། ཤུ་རངྒ་ཝརྨས་མཛད་པ་གཉིས། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་པ་དང་། དེའི་སློབ་མ་རྒྱལ་བའི་སྡེས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཞེས་པའི་གཞུང་བདུན་མཛད། འདིའི་དབང་བཀའ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྔར་བོད་དུ་མཉམ་སྦྱོར་ཙམ་མ་གཏོགས་མ་དར་ལ། ཕྱི་དར་རིན་བཟང་གིས་ཤྲདྡྷཱ་ལས་རྩ་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་ཀོངྐ་ནས་མཛད་པའི་སྐོར་རྣམས་གསན་ཅིང་འགྱུར་ཡང་མཛད། བཤད་སྲོལ་དར་བར་བྱས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་གསང་མཐའི་བཤད་སྲོལ་མ་གསན་གོང་དུ་འདི་ལ་རྩིས་སུ་མཛད། ཇོ་བོ་བོད་དུ་བྱོན་དུས་དེ་ལ་གསན་ཅིང་། ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ལོ་ཧི་པའི་འགྲེལ་པ་ཡང་མཛད་དོ། །འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་བདེ་མཆོག་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཀྱང་། དོན་གཉེར་མེད་པས་བཤད་སྲོལ་ཆད། རྗེ་འགོས་ལ་ལྷས་སྦས་ཀྱི་འགྲེལ་བའི་བཤད་སྲོལ་སོགས་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་བྱུང་ཡང་དེང་སང་ཆད། ཇོ་བོ་རྗེས་རོང་པ་འགར་དགེ་ལ་ལྷས་སྦས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་སྟེང་ནས་བཤད་སྲོལ་གནང་ཡང་། ལྷ་རྩེ་གྲགས་པ་དཔལ་ཡན་ལ་ཡོད་ཅིང་དེ་ནས་ཆད། ཡང་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་བོད་དུ་བྱོན་དུས་མར་པ་དོ་པ་དང་། པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་རྣམས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་། མར་དོས་རྩ་རྒྱུད་དང་། ཀུན་སྤྱོད་དང་། ནག་པོ་གཞུང་དྲུག་སོགས་ཕལ་ཆེར་འགྱུར། རྩ་རྒྱུད་དང་ལོ་ཧི་པའི་ཊཱི་ཀ་ཡང་མཛད། དེའི་སློབ་མ་ཟེ་བ་ཇོ་བ་དེ། ཟེ་བ་ཇོ་འབུམ་སོགས་ཟེ་བ་མང་དུ་བྱུང་། ཟེ་བའི་སློབ་མ་ལ་ཡག་པ་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་སོགས་ལ་ཡག་པ་མང་དུ་བྱུང་། པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་གི་སློབ་མ་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། གྲོགས་རབ་དངོས་གྲུབ་ཤེས་རབ། འབྲིང་བྱ་རུ་བ། ཡར་ལུང་པ་ལྷ་རྗེ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་སོགས་བདེ་མཆོག་ལ་མཁས་པ་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་གསང་མཐའི་བཤད་སྲོལ་ནི། རྒྱ་གར་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ལོ་ཧི་པས་ཀུན་སྤྱོད་དང་། མངོན་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད། དེ་ལ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་འགྲེལ་པ་དང་། མཆོད་ཆོག །ལག་མཆོད། གཏོར་ཆོག་རྣམས་མཛད་པས་ལཱུ་ཧི་སྨད་ལྔར་གྲགས། བར་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས་རྩ་བཤད་ཀྱི་གཞུང་དྲུག་ཆར་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་གསུམ་མཛད་དེ། འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། གདུལ་བྱ་རྡུལ་འབྲིང་ལ་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་སྨིན་པ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་རུང་དང་། དབང་རྣོན་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྨིན་བྱེད་དུ་རུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་ཆོག་མཛད། གཉིས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྤངས་ནས་ལུས་དཀྱིལ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གཞུང་དང་། རྫོགས་རིམ་རིམ་ལྔ་གཉིས་མཛད། གསུམ་པ་ནི། ནག་པོ་སྤྱོད་པས་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་དྲུག་མཛད་དོ། །དང་པོ་རྩ་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། ཧེ་རུ་ཀཿམངོན་འབྱུང་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་མཛད། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ། ལྷ་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། སྔགས་མ་གྲུབ་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མམ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིས་འཆིང་ཞིང་། རྩ་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོག་སྒྲུབ་པ་རིན་ཆེན་བཞི་དང་། དེའི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱེད་པ་སུམྦྷ་ནི་སྟེ་འདི་ལ་གཞུང་ལོགས་སུ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད། སཾ་ཊ། མངོན་བརྗོད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ། ཐབས་རྒྱུད་གསང་འདུས་དང་། ཤེས་རབ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གཉིས་རྗོད་བྱེད་གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། བརྗོད་བྱ་རིམ་བཞི་ལས་མ་འདས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ། ཀྱཻ་རྡོར་དང་བདེ་མཆོག་གཉིས་རྗོད་བྱེད་གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་ཐ་དད་ཀྱང་། བརྗོད་བྱ་རིམ་བཞི་ལས་མ་འདས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བཤད་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་དང་། གདན་བཞི་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཨོ་ལ་པ་ཏི་མཛད། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཉིད་ལའང་བརྗོད་བྱ་རིམ་བཞི་ལས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྩ་རྒྱུད་དང་། སཾ་ཊིའི་བརྟག་པ་དྲུག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱིད་ཐིག་མཛད། གྲོགས་སྤྱོད་པ་གསུམ་མམ་བཞི་དང། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གཞུང་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་གསེབས་ཚགས་ནས་སྟོན་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བོད་དུ་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་བཞི་ལས། བར་པ་གཉིས་ལ་ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་དང་། མལ་ལོ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུག །བླ་ཆེན་མལ་ལ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་དང་། གཉན་ཕུལ་བྱུང་བ་གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཏུགས། གཉན་གྱིས་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་ལ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་གསན། མལ་གྱིས་རྩ་རྒྱུད་ལ་མཆན་དང་། ས་ཆེན་དེའི་མཆན་སྣ་བསྲིངས་པ། བསོད་རྩེས་མཆན་ཞིབ་མོར་མཛད། ལོ་ཧི་པའི་ཕྱི་རོལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་། དྲིལ་བུ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ཊཱི་ཀ་ཡང་མཛད་དོ། །ས་ཆེན་གྱིས་བདེ་མཆོག་ལོ་འགྲེས། རྒྱུད་ཀྱི་ས་བཅད། ནག་འབུམ་དུ་གྲགས་པ་དང་། གཉན་ཕུལ་བྱུང་བས་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང་། མལ། ས་ཆེན་གསུམ་གྱི་གསུང་སྒྲོས་བྲིས་བའི་ཊཱི་ཀ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་མཛད། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ཀུན་སྤྱོད་ཊཱི་ཀ་དང་། ལོ་ཧི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། དྲིལ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས། ནག་པོའི་དཀྱིལ་ཆོག་དང་། དེའི་དངོས་སློབ་ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་གཉན་ཊཱིཀ་བདེ་རུ་བཏང་བའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་དང་། ལོ་ཧི་པའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་མང་དུ་མཛད་དོ། །སླར་དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལུགས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་རྣམ་བཞིའི་ནང་ནས་གསང་མཐའི་ལུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པ་ནས་ཕམ་མཐིང་བར་བརྒྱུད་པ་འདི་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཟླ་གྲགས་པར་ཚོགས་སློབ་ཀྱི་བཤད་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལྟར་གསང་སྔགས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པས། ནཱ་རོ་པའི་སློབ་མ་གཞན་རྣམས་ཚོགས་བཤད་ལས་མེད། སློབ་དཔོན་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ནཱ་རོ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟེན་ཀྱང་ཚོགས་བཤད་ལས་མ་ཐོབ་པར་གྲགས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཕམ་མཐིང་པ་མཆེད་ཀྱི་སློབ་བཤད་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་སྙམ་ན། སྨིན་བྱེད་སྐབས་སུ་དཔའ་བོ་བསྐུལ་བ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་དང་། ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་བ་དང་། སྒྲ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལུགས་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་བཞུགས་པས་སོ། །དྲུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནི། དང་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱུང་ཚུལ་ལ། སྔགས་ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་དེ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་ཕལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གདུལ་བྱ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར། འདུལ་བྱེད་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྤྲུལ་སྐུ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། ཐིམ་པ་དང་། དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུལ་ལོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། དེས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་སྟེ་དགའ་བ་དང་བཅས་པའམ་མདའ་བསྣུན་ཞབས། དེས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། དེས་སློབ་དཔོན་ཤ་བ་རི་པ་སྟེ་རི་ཁྲོད་པའམ་རྔོན་པའི་ཞབས། དེས་བྷ་རེནྡྲ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་པ་ལའི་ཡི་གེ་པ་ལཱུ་ཧི་པ་སྟེ། ཉ་ལྟོ་པ། དེས་སྔར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཌེཾ་གི་པ་སྟེ་འབྲས་བརྡུངས་ཞབས་དང་། སློབ་དཔོན་དྷ་རི་ཀ་སྟེ་སྨད་འཚོང་མའི་ཁྱོ་བོ་གཉིས། ཕྱི་མས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ཞེས་ཤར་ཕྱོགས་བྷ་རེནྡྲར་འཁྲུངས་པ་དེ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་པད་མངོན་སུམ་དུ་བསྙེན། དེས་རུ་སྦལ་ལྟར་ཞབས་མཐོ་བའམ། སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་དུས་རུ་སྦལ་ལ་ཞོན་པས་རུ་སྦལ་ཞབས། དེས་ཛ་ལནྡྷ་རར་འཁྲུངས་པའི་དཔལ་ཛ་ལནྡྷ་ར་བ། དེས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀརྞཱའི་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་སྐུ་མདོག་ནག་པས་ཀྲྀཥྞ་པར་གྲགས་པ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བའི་རོལ་པ། བློན་པོ་དགེ་བའི་མགོན་པོ། སློབ་དཔོན་གུ་ཧྱ་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཕྱི་མས་སློབ་མ་བི་ཛ་ཡ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། བར་མའི་སློབ་དཔོན་ནི་ལོ་ཧི་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དྷ་རིག་པའི་སློབ་མ་བར་མའི་སློབ་དཔོན། དེས་ཏཻ་ལོ་པའོ། །དྲིལ་བུ་པ་དང་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ཀྱི་སློབ་མ་ཏཻ་ལོ་པ་སྟེ་མཚན་ཤེས་རབ་བཟང་པོར་གྲགས། དེས་མ་ག་དྷཱ་ར་བྲམ་ཟེ་ནཱ་རོ་ཏཱའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པ་དཔལ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པ། དེ་ལ་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གཉིས་སྐྱེས་མཆོག་གསུམ་སྟེ་བཞིར་གྲགས་སོ། །གཉིས་སྐྱེས་ནི་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྟེན་དགེ་སློང་། མཆོག་གསུམ་ནི། མཱ་ན་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང་། བལ་པོ་ཕམ་མཐིང་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ནི་ཀ་ཀ་ན་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན། དེ་དང་ཕམ་མཐིང་པ་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་བལ་པོ་བྷ་དནྟ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི། དེས་རྔོག །ཟངས་དཀར། ཀློག་སྐྱ། མལ་གྱོ། མར་དོ། པུ་ཧྲང་ལོ་ཆུང་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་དངོས་གྲུབ་ཤེས་རབ། དེ་ནས་འབོག་རབ་ཤེར་རྒྱས། ཞིང་རིང་པ། བླ་མ་ལྷ་རྗེ། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ། འདི་ལ་ཡང་མར་གྱིས་གསན་ནོ། །ཡང་པུ་ཧྲང་པ་ལོ་ཆུང་གྲགས་མཆོག་ཤེས་རབ་ལ། རྗེ་ས་ཆེན་དང་། དམར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྟོད་ཤྲཱི་མཁན་དམར་བ། རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསན། ཕྱི་མས་རང་གི་དབོན་པོ་དམར་བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ། དེས་དབོན་པོ་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། འདིས་རང་གི་ཁུ་བོ་གྲགས་པ། ནུབ་པ་ས་པཎ་རྣམས་ལས་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ་གྱི་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པར་གསན་ནོ། །ན་རོའི་རིམ་པ་ཕམ་མཐིང་པ་མཆེད་བཞི་ལས། དང་པོ་གཅེན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནཱ་རོ་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྟེན། ཕྱིས་གར་སོང་ཆ་མེད། དེ་འོག་བལ་པོ་ཨ་དེ་ས་པའམ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། བོད་དུ་ཕམ་མཐིང་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པས་ལོ་དགུ་བསྟེན། དེ་འོག་གཅུང་སྤོར་བས་ལོ་ལྔ་བསྟེན། འདི་ལ་བལ་པོ་མཻ་ཏྲི་ཡང་ཟེར། དེ་འོག་བལ་པོ་ཐང་ཆུང་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཙམ་ཐོབ་བོ། །ཕམ་མཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཀློག་སྐྱ་ཤེས་རབ་བརྩེགས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བཞུགས་ནས་བདེ་མཆོག་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྦྱངས། དེ་ལ་བླ་མ་མལ་གྱིས་གསན་ཅིང་། ཕྱིས་མལ་གྱོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕམ་མཐིང་པར་དབང་དང་གདམས་ངག་ཅུང་ཟད་ཐོབ། དུས་འཁོར་བ་དང་། ཐང་ཆུང་བ་དང་། སུ་མ་ཏི་ཀཱི རྟི་རྣམས་བསྟེན་ནས་རྫོགས་པར་སྦྱངས། དེའི་དྲུང་དུ་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལན་གཉིས་སུ་བྱོན་ནས་རྫོགས་པར་གསན་པ་ནས། རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཆེད་དང་། གཉན་ཕུལ་བྱུང་བ། རྒྱ་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་གྲགས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཁུ་དབོན། ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ། བྲག་ཕུག་པ། བླ་མ་དམ་པ་དང་། བློ་གྲོས་བརྟན་པ། དེ་གཉིས་ཀས་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས། དེ་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཤར་བ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། དེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ། །དེས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་མུས་པ་ཆེན་པོ། དེས་ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་དེང་སང་གི་བར་དུ་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་དབང་བཀའ་སོགས་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེར་མ་ཟད་རི་ཁྲོད་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བརྒྱུད་དོ། །ཨ་ཛུ་གུཔྟས་ཞལ་གཉིས་མ་མཛད། རི་ཁྲོད་པའི་སློབ་མ་མཻ་ཏྲི་པས་དབང་སོ་སྦྱར་ནས་ལྷ༢༣། ལྷ༧། ལྷ༥། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཚོགས་འཁོར་ཏེ་གཞུང་དྲུག་མཛད། ཡང་ཀོངྐ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོའི་སྐོར་ལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ། དེའི་འགྲེལ་བཤད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་སོགས་ཏེ། དེ་གཉིས་གང་རུང་སྔར་གྱི་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བསྣན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྐོར་བཞི་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱའི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་གྱི་གླེང་གཞིའི་གསང་བ་ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པའི་ལམ་རིམ་དང་། བཤད་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་ནས་གསུངས་པའི་ལམ་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་། འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟེན་རི་བོ་ཚང་ཚིང་རི་སུལ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཅིང་། ལྷའི་རྟེན་མངལ་སྒོང་གང་བསྒོམས་ཀྱང་། རླུང་དཀྱིལ་ནས་རི་རབ་ཀྱི་བར་སྟོན། །བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པར་སྦྱར་ན། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ནས། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་ཚིག་རྐང་དྲུག་མངལ་སྒོང་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་རིམ་བཞི་ལ་སྦྱར་ན། །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་རྫོགས་རིམ་བཞིའི་དང་པོ་ཤེས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི། སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ལས་ངེས་འབྱུང་ཞིང་། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་པས་སྔགས། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སེམས་དབང་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་པས་ཡེ་ཤེས། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། གསང་བ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གསང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་འཁོར་བཅས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་དེས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའི་གསང་བ་ནི། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གཉིས་ཏེ། སྔགས་བཟླས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་ལྡན། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་ནི། གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས། །ཞེས་པས། ལྷ་མངལ་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནའི་མཉམ་རྗེས་དང་། སྒོང་སྐྱེས་ལ་སྦྱར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་མ་ལུས་པ་སྟོན་ཏེ། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། རིམ་པར། གོས་སོགས་ཀྱི་བརྡས། ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱན་དང་། དག་དྲན་དང་། རྗེས་སྤྱོད་དུས། ཚམས་རྔམས་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། ངག་སོགས་དག་པ་གསུམ་དང་། ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྒྲ་ནི་ནཱ་ད་སྟེ། དེ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་སྒྲུལ་པ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། དག་དྲན་ཆོས་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་སོགས་དང་། ཆོ་ག་བཞིན་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བ་སོགས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པོ་དེས་ནི་མཉམ་བཞག་དང་། ལག་པའི་མཆོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གོ་ཆ་ཆེན་པོས་བདག་ཉིད་སྲུང་བ་དང་། རྩ་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ནི་རྗེས་སྤྱོད་བཞི་སྟེ་བཅུ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ལུས་པ་འཁྲུགས་སྡེབ་པའི་ལམ་རིམ་དང་། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན། གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞིར་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས། ལམ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་ལྟར་ན་སྐུ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་གི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། འབྲས་བུའི་ཀུན་སྤྱོད་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དེའི་སྔོན་དུ་རྒྱུའི་ཀུན་སྤྱོད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་བགྲངས་ན་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་གཉིས་སམ། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །ལམ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད། ལུས་ལ་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པ་ནང་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་བཅས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་གི་ཀུན་སྤྱོད་ལ། དང་པོ་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་། གསུམ་ཀ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག །དེ་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་སྤྱོད་ཅེས་པ་ཁོ་ནས་བདེ་མཆོག་གི་ལམ་འབྲས་མ་ལུས་པ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་༡༢ལས། འདུག་དང་ལྡང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འཇུག་དང་རྫོགས་པ་ཉིད་དག་དང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཏིང་འཛིན་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་སྟེ། འདུག་ཅེས་པས། ཚངས་གནས་བཞི་དང་། གཞི་སྦྱངས་བསྒྱུར་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཚོགས་གཉིས་བསགས་ནས་བདག་མེད་ལ་བློ་ཅུང་ཟད་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡང་ཞེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་བསྒོམ་པའོ། །འཇུག་ཅེས་པས། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་བར་ཕྱི་དཀྱིལ་བསྒོམ་པའོ། །རྫོགས་པ་ཞེས་པས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་པས། ཕོ་ཉ་བསྲེ་བ་དང་། གོ་ཆ་བཅིངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པའོ། །དབང་བསྐུར་ཞེས་པས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་པས། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་འཛིན་པའོ། །མཆོད་པ་ཞེས་པས། སྔགས་ཀྱི། ཕྱིའི། བདུད་རྩིའི། མཉེས་པའི། ཡིད་བྱུང་གི །བསྟོད་པའི། གསང་བའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་མཆོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འབུལ། གསང་མཆོད་ནི་རྫོགས་རིམ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གཏོར་མའང་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་འདུ་སྟེ། ཐུན་གོང་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་ནི་ཐུན་འཇུག་བསྡུ་བའི་རྗེས་སུ་བཏང་ལ། ཐུན་ཐ་མ་ལ་ནི་གཏོར་མ་དང་དག་པའི་རྗེས་ལ་བསྡུ་བ་བསྒོམ་པའོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ། ཁ་ཟས་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། ཕྱི་མཆོད་དང་། ལག་མཆོད་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའང་མཆོད་པའི་ཕྱིར་འདུའོ། །དགུ་པ་བསྡུ་བ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བ་ལྟ་བུས་དལ་རིམ་པས་བསྡུས་ལ། ཐུན་གོང་མ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ལངས་ནས་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཐ་མ་ལ་དག་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུས་ལ་དེའི་ངང་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། དག་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་དང་། རྒྱན་ཆའི་དག་པ་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྡུས་ཏེ་ཚམས་རྔམ་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུངས་ལ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ༈

བདེ་མཆོག་ལཱུ་ཧི་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་བཞི་སྟེ། གོང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས། གང་གི་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག །གང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། རི་སུལ་དང་ནི་རི་རྩེ་དང་། །སོགས་དང་། མདོར་བསྡུ་ན། ཡིད་ནི་གང་དུ་དགའ་བ་དེར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། མཉམ་བཞག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ལྡན་པ། དེ་ཡང་ཐུན་བཞི་ཡི་གོ་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་སློབ་པའི་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ། དཔེ་ཙམ་ལ་མ་ལྟོས་པར་དབང་ཐོབ་པ་མི་སློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་གཉིས་སོ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྱོར་ནི་བྱ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་བ་གསང་བའི་མཐའ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཇོ་བོ་བྷ་དནྟ་ནས་པུ་ཧྲང་པ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མན་ངག་ལས། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཆོས་བཅུ་གཉིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྒྱུའི་ལྷག་མོས་དང་། འབྲས་བུའི་ལྷག་མོས་གཉིས། དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ལའང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། བདག་དང་། གནས་སྲུང་བའི་སླད་ཚངས་གནས་བཞི་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བརླབས་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བདེན་གཉིས་རྨོངས་པ་སྤང་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལའང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སྤྱིའི་ལྷག་མོས་དང་། སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བྱེ་བྲག་གི་ལྷག་མོས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དག་དྲན། ལུས་དཀྱིལ། སྤྲོ་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདི་ལ་དྲུག །གོ་ཆ་བགོ་བ། ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ། དབང་བསྐུར་བ། མཆོད་པ། བཟླས་པ། བདུད་རྩི་མྱོང་བའོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་རྗེ་བཙུན་ཕམ་མཐིང་པའི་མན་ངག་མལ་གྱོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞིས་བཅིངས་པ་སྟེ། མཉམ་བཞག་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱི། གཏོར་མའི། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། ལྡང་བ་དང་། ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཅིང་། དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཁ་ཅིག་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡང་བསྡུ་མོད་ཀྱི། འདིར་བསྐྱེད་རིམ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མཉམ་བཞག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ། །དང་པོ་མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ། འབྲིང་ལ་དགའ་བས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བས་རང་གི་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྐྱེད་པ། དེ་ལ་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ། འབྲས་བུ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། དོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སོག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་དགོས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཞི་སྦྱང་བསྒྱུར་དང་། ཚོགས་བསགས་དངོས་དང་འབྲེལ་བས་ཚོགས་བསགས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས་པ་དང་། དོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམས་པའི་སྔོན་དུ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་ལ། དེའི་སྔོན་དུ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ན་མདངས་ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བའི་རྫོགས་རིམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ་བར་བྱ་སྟེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ། མན་ངག་ནས་འབྱུང་བའི་ལུགས་དང་། འགྲེལ་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། དེས་ལུགས་སྔ་མ་འགོག་པར་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་ནས་ཌ་མ་རུ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་གཉིད་བསྐུལ་ནས་སད་པ་དང་མཉམ་དུ་ལུས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྐུའི་དགའ་བ། ངག་ཏུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ་བརྗོད་ཅིང་དོན་དྲན་པར་བྱ་བ་ངག་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུང་གི་དགའ་བ། སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་མོས་པ་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །འདི་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་དག་པའི་ཆ་ནས་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་ངོ་། །རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་བཞིན་ཉལ་བའི་བར་དུ་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐོར་ཐུན་ལ་མི་མཛད་ཅིང་། ཐུན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་སྔོན་རྗེས་གང་རུང་དུ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་འདིར་མ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དངོས་ནི། ཐུན་མོང་དུ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའམ། མཐར་ཐུག་ཚངས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱམས་སོགས་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕར་ཕྱིན་དང་མཐུན་པར་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའོ། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཕེན་པ་གཏོང་སྟེ་བསྡུས་པར་བསྒོམ་པ་གང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་ཞལ་བཞི་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དགོས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་སྦྱོང་ཞིང་བསྒྱུར་བ་ནི། གང་ལ་བསྒོམ་པའི་གཞི། གང་བསྒོམ་པའི་ལྷ། ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ། དགོས་ཆེད་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི་ཕུང་པོ༥། ཁམས༦། སྐྱེ་མཆེད་༧དེ་ཆོས་བཅུ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་སྣང་སོགས་ལྷ་བཅུ་བདུན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་ནམ། ཀུན་སྤྱོད་ལྟར་ལྷའི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་སྒོམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་བདག་༢དང་གཞན་༢ གྱི་སྦྱོང་བ་དང་། བསྒྱུར་བ་བཞིའོ། །འདིར་གང་བཟུང་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོས་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་འདོད། བཞི་པ་ནི། རིགས་ངན་གྱི་ཁང་པ་མེས་བསྲེགས་པ་བཞིན་ཚོགས་བསགས་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་བསགས་པ་དངོས་ནི། ཕམ་མཐིང་པའི་བཞེད་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཏེ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་ལ། འདི་ལ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱག །མཆོད་པ། བཤགས་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། དམ་སྡོམ་བཟུང་བ། ཡི་རངས། སེམས་བསྐྱེད། བསྐུལ་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། ལམ་ལ་གནས་པ། བསྔོ་བ། གནང་བ་ནོད་པ། གཤེགས་གསོལ་ཏེ་བཅུ་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་སྔོན་དུ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི། རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཚུལ། འགྲེལ་བྱེད་གཞན་གྱིས་བཀྲལ་ཚུལ། མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ར་བ། ས་གཞི། མདའ་དྲ། གུར་ཏེ་བཞིར་གསུངས། སློབ་དཔོན་གྱིས། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་། མདའི་དྲྭ་བ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ར་བ། བླ་རེ། ཕུར་བུ་གདབ་པ་སྟེ་དྲུག་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་ཚུལ་ཏེ་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉས་བགེགས་བྲལ་བར་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སོགས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་བསྒོམ་པ་དང་། བགེགས་ཚར་བཅད་དེ་ཕུར་བུས་གདབ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི། དམར་གྱིས་བགེགས་ལས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་གནས་སྲུང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པ་ལ་བཞི། གཞུང་ལས་བཤད་ཚུལ། འགྲེལ་པས་བཀྲལ་ཚུལ། མན་ངག་གིས་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ཚུལ། དགོས་པའོ། །དང་པོ་མངོན་རྟོགས་ལས་བཤད་ཚུལ་དང། གཉིས་པ་འགྲེལ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀྲལ་ཚུལ་ཏེ་མ་སྨོས་ལ། གསུམ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས། སྲུང་བའི་རྣམ་པ་སེམས་སུ་ཤེས་པའི་སླད་ཕྱི་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ། སྒྱུ་མ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམས་ལ། ཤཱུ་ནྱ་ཏས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་སྔར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཡང་མངོན་ནོ། །དེ་ཡང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་བགོམ་པའི་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བརྟགས་ཏེ། སླར་ལ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོང་བའོ། །རྒྱས་པར་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་ཞིང་། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྒྱུ་མ་དང་། དེ་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ་ལོ་ཆེན་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ནི། དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དོན་ཆེན་པོ་དང་། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དགོས་པ་བསྲུང་བའི་རྣམ་པ་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྐབས་འདིར་བཞེད་ལ། སྤྱིར་རྩེ་མོས་དགོས་པ་བཞི་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་བཞི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པ། གོ་ཆ་བཅིངས་པ། དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་དལ་དག་པ་དང་བཅས་བསྒོམ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་དལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱིའི་དལ་བསྒོམ་པ་དངོས། ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་བ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་པའི་རྗེས་སུ་ནམ་མཁར་ནཱ་ད་འཇོག་པར་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་སོགས་བཤད་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡྃ་ཡིག་ལས་ལངས་པ་ལས་ནཱ་ད་མི་འཇོག་པར་འཆད་དེ། དོན་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ། །དེ་ཡང་ཡྃ་པྃ་རྃ་ལྃ་སུྃ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་རིམ་དང་མཐུན་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་མར་དོ་སོགས་པདྨ་དང་། དེ་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེ་སྟེང་པད་ཆུང་དུ་འདོད་ཀྱང་། ལོ་ཆེན་དང་། དམར་དང་། རྗེ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་རི་རབ་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་པདྨ་མི་འདོད་དོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་ཆོག་གི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བསྟན། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གནས་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་མངལ་སྒོང་གི་ཁྱད་པར་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་མངོན་བྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གིས་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་ཚུལ། དེ་ཉིད་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྒྲ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དང་། སྒྲ་མིན་པྲ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་གླུས་བསྐུལ་བ་ཡོད་པ་དང་། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་དེ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དང་། འགྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་གླུས་བསྐུལ་མེད་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེའི་གོང་བུ་ཙམ་ལས་རྟེན་བརྟེན་པ་གཅིག་ཆར་དུ་བསྐྱེད་པས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་བསྐྱེད་ཆོག་ཡིན་ཞེས་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་འདོད་ལ། འོན་ཀྱང་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ཀྱི། སྐྱེ་གནས་བཞི་ཆར་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཟླ་བ་ཉི་མ་གང་ཡང་མི་གསལ་བས། དེའི་དོན་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་སོགས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་འཆད་ལ། མཁས་པ་བུས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་དམར་གཉིས་སྒོམ་པ་སོགས་འདོད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་ཀུ་མཱ་ར་བྷོ་དྷིའི་འགྲེལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། རྗེ་བཙུན་དང་། དམར་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་ཉི་གཉིས་སུ་བཞེད་ལ། འོན་ཀྱང་དགོངས་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཞེད་པ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་ཕམ་མཐིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འདི་ལྟར་བཞེད་དེ། །སྒྲ་ནཱ་ད་ལས་ཚུལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་དཀོར་ཕྲག་མཚན་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ལོང་དང་། དེ་སྟེང་ནཱ་ད་ལས་ཀཱ་ལི་བཞི་བཅུ་ཕྲག་གཉིས། དཔེ་བྱད། ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་མཉམ་ཉིད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་བསྒོམས་ཏེ་སོར་རྟོག །དེ་ནས་སྒྲ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་འབྲུ་གསུམ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་དག་པའི་རྟགས་པདྨ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཚོན་པ་ཟླ་བ། དེ་སྟེང་འོད་གསལ་མཚོན་པའི་ཧཱུྃ། དེ་ནས་མས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ནཱ་ད་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་ཀ་ར་ཀ་ར་སོགས་ཡབ་ཀྱི་ཕྲེང་སྔགས་ཟློས་བཞིན་ཡས་མར་བྱོན་པ་ནི་སྒྲ་དང་། ཉི་ཟླའི་བར་གྱི་ཧཱུྃ་ནི་མཐོ། གང་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ལྷའི་སྒྲ་དེ་ས་སྟེང་གི་ཉི་མ་ཕུག་ནས་ཚུལ་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་བརྒྱས་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། དབུས་གྱི་གཙོ་བོ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མངལ་སྐྱེས་ལ། སྒྲ་ཚུལ་གྱིས་འདྲེས་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་མངལ་འབྱིན་དང་། ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་སོགས་མེད་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། མངོན་བྱང་གི་གཙོ་བོ་སྒོང་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ། ཡན་ལག་ལྔ་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བ། སྐྱེ་གནས་བཞི་ཆར་སྦྱོང་བའི་དུས་སོ། །དང་པོ་འོག་གི་ཟླ་བ་ནི་ཕའི་ཁུ་བ། ཉི་མ་ནི་མའི་རཀྟ། ཧཱུྃ་ནི་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་མེད་པས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། སྦྱང་གཞི་ལ་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་སྒོམ་པ་བར་དོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མངལ་དུ་སེམས་ཅན་སྒོ་ངར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སྒོ་ང་ཕྱིར་བཙས་ཤིང་བཅག་ནས་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མཚོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དམར་གྱིས་ཟླ་བ་གཤེར་ཡིན་པས་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་། འདྲེས་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གཅིག་ཆར་དུ་གྲུབ་པ་ནི་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་སྦྱོང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཞེད། གཞན་དུ་མངོན་བྱང་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཆར་སྦྱོང་ཚུལ་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྟེན་བཤད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཙོ་བོ་ནས་མེ་རིའི་བར་གསལ་གདབ་པ་དང་། འཕགས་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐོག་མར་གསལ་གདབ་པར་གསུངས་པ་ལས། ཕྱི་མ་ནི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། སྐབས་འདིར་རྟེན་བཤད་ན་འཆད་བདེ་བས། དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ། འོག་གཞི་ལོགས་དང་སྟེང་ཐོག་དང་། །སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལྔ་ཡིས་བསྡུས། །ཞེས་པའི་དང་པོ། །འོག་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཉི་མ་པདྨ་འཁོར་ཡུག་གོ །ཞེས་བཞི་ལས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནི་གནས་པའི་གཞི་སྟེ། རྭ་གསུམ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། ལྔ་ལྔ་ཉེར་ལྔ་པ་གང་རུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལ་སྟེང་རྭ་འོག་རྭ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་འོག་ཉི་མ་ལྗང་གུ་དང་། དེ་འོག་སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཁོར་ཡུག་ནི་རྡོ་ར་མེ་རི་དང་དུར་ཁྲོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོགས་བཞི་རྩིག་པ་ཕ་གུ་དང་། དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་པུ་ཤུའོ། །ཞེས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་རྩིག་པ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་། དེའི་འགྲམ་རྒྱབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲས་བཏབ་པ། ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་དྲྭ་ཕྱེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་བར་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་ཅན། དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཏེ་གདུང་ལེབ། མདའ་ཡབ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་། ནང་གི་གདུང་མཉམ་པོར་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་ཐོག་ཕུབ་པའི་ཁྱམས་ཀྱི་བྱ་འདབ་འོག་གི་འདོད་སྣམ་དང་ཐད་མཉམ་པོར་ཡོད་པའི་མཐའ་སྐོར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། དབྱིབས་མཆུ་མེད་པའི་སྤྱི་བླུགས་མགོ་འཇུག་བཟློག་པ་ལྟ་བུ། པུ་ཤུ་མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྟེང་གི་ཐད་དུ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ། གསུམ་པ། སྟེང་ཐོག་ཀ་ཤིང་བརྩེགས་མ་དང་། །གདུང་དང་ཐོག་ཕུབ་རིམ་པ་དྲུག །ཅེས་པས་བཞི་སྟེ། ཀ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གོང་མ་བཞི་པོ་རེ་ལ་བརྒྱད་བརྒྱད་གསུངས་པས་སོ་གཉིས། ཤིང་བརྩེགས་ཀྱང་དེའི་རིག་པས་སོ་གཉིས། གདུང་ནི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དང་། ཐལ་གདུང་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ་རྣམས་སོ། །ཐོག་ཕུབ་ལ། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་སྐུ་འཁོར་གྱི་གཞི་དཀར་པོ། སྟེ་དང་པོ། དེ་སྟེང་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཐོག་ཕུབ་གསུང་འཁོར་དམར་པོ། དེ་སྟེང་གསུང་འཁོར་གྱི་ཐོག་ཕུབ་ཐུགས་འཁོར་སྔོན་པོ། དེ་སྟེང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཡུབ་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་འཁོར་སྔོན་པོའི་ཐོག་ཕུབ། ལོ་ཐུགས་དཀྱིལ་གྱི་ཐོག་ཕུབ། དེ་སྟེང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐོག་ཕུབ་དང་། དེ་སྟེང་གཙོ་བོའི་ཐོག་ཕུབ་སྟེ་དྲུག་གོ །བཞི་པ་སྒོ་ནི་གོ་སླ། ལྔ་པ་རྟ་བབས་ནི། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་འགེབས་ཏེ། སྟེགས་བུ་དང་། བུམ་པ་དང་། ཀ་བ་དང་། ཞུ་རིང་། ཞུ་ཐུང་། གདུང་། རྟ་བབས་སྣམ་བུ་འོག་མ། དེ་སྟེང་གོང་མ་གསུམ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པ། དེ་དབུས་སུ་པདྨ་འཁོར་ལོ་གདུགས་རྣམས་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ། རྒྱབ་ངོས་སུ་གདུགས་འཛིན་པའི་སྤྲེའུ་གཉིས། སྣམ་བུའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་ན་ལྷ་སོ་བདུན་ལ་པད་ཉིའི་གདན་རེ་རེ་དང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན། སྒོ་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་བཤད་པར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་བཤད་པ། རྒྱན་ཆ་དང་གདན་བཤད་པ། དེའི་རྣམ་དག་བཤད་པ་གསུམ་སྟེ། འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་དང་། ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་པ་ནི། བལ་པོ་ཕམ་མཐིང་པའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་གིས་སྒོམ་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཕོ་ཉ་སྔགས་སྐྱེས། ཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་རྣམས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཕོ་ཉ་ཞིང་སྐྱེས། འོག་མིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེ་བསྲེ་བ་ནི། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ བ་ནི། བློ་ལ་སྣང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བཅས་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ལ་བཞུགས་པའི་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཡི ན་ལ། དེ་ཉིད་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡུལ་ལ་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་དང་། ལྷ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པས་ལྷ་ལ་ལྷ་ཡི་ཞེན་པ་བྱ། འབྲིང་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ནས་དང་། ཐ་མས་ཡུལ་སོ་སོ་དང་ལྷ་སོ་སོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞེན་པ་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒོམ་པ་མས་སྒོམ་དང་། སྔགས་སྐྱེས་ནས་ཞིང་སྐྱེས་སོགས། སྔགས་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱེས་དང་། བྱིན་རླབས་ཡས་རློབ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དེ་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི། གང་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངེས་པ། གང་བསྒོམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་བ། གང་བསྒོམ་པའི་གཞི་བཟུང་བ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ། དགོས་ཆེད། གོ་རིམ་ལ་རྩོད་སྤོང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། གཞི་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལས་གང་དུའང་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་གྲུབ་ཆེན་འདིས་འདིར་བསྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་མངོན་པ་གོང་འོག་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངོས་འཛིན་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་༣༧ཁ་དོག་ཆས་ཕྱེ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་སོ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །བཞི་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་དང་དམར་གྱིས་ལྷ་ལ་གདོས་བཅས་སོགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྷ་རང་རྒྱུད་དང་། ཡང་དག་གསལ་བར་དང་། བེམ་པོར་ཞེན་པ་གསུམ། སྐྱེ་བ་དང་། ལམ་དམན་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་ན་དག་པ་དྲན་པར་བྱ་བས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ཤིང་ལྔ་པའང་། དེའི་ཆེད་དུའོ། །དྲུག་པ་ནི་མ་སྨོས་སོ། །གཉིས་པ་ལུས་དཀྱིལ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས། ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། གཞུང་ལས་བཤད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ངོས་བཟུང་བ། མ་བཤད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཁ་བསྐངས། དེ་དག་གི་སྒོམ་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པ། རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ལུགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལོ་ནག་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཁོ་ན་ལས། གཞན་ལྷ་༡༣དང་། རྟེན་ལུས་དཀྱིལ་མ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ལྷ་བཅུ་གསུམ་ཁ་སྐོང་བ་དང་། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་སྐོང་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ས་ལྷག་མ་རྣམས་བགྲོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་རྣམས་ངེས་པར་བསྐང་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྩ༢༤། བུ་ག་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩེ། སྦས་པའི་རྩ་༥སྟེ་སོ་བདུན། པཱུ་ཛ་སོགས་ཉེར་བཞི་དང་། ཧཱུྃ་རིང་བརྒྱད། མཱྃ་ལཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཧཱུྃ་སྟེ༣༧། སོ་སེན་སོགས་བསྐྱེད་པའི་ཁམས༢༤། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་པའི་ཁམས་བརྒྱད། དེ་དག་གི་རྩ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་༣༧ཚན་པ་གསུམ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་གསུམ་བགྲོད་དགོས་པས། ལྷ་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ངེས་པར་བསྐང་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོ་ནག་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ངེས་པར་མན་ངག་གིས་ཁ་བསྐང་དགོས་ཏེ། སཾ་ཊར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་ཆོག་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་དང་། གནས་དང་རྣམ་པ་སོགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་བསྐྱེད་ཆོག་ཡོད་པ་དང་། དེ་མེད་པར་རྐྱེན་ཙམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་གསལ་གདབ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། བསྐྱེད་ཆོག་དང་རྐྱེན་གང་ཡང་མ་གསུངས་མོད། ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་རྗེ་བཙུན་དང་། དམར་གྱིས་སྒྲ་ཚུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་གསལ་གདབ་པར་གསུངས་ཏེ། འོག་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་མས་འཕུལ་ཚུལ་དང་། ལྟག་རླུང་གིས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡས་འཕུལ་སྒྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲ་ཚུལ་གཉིས་སྙིང་གར་འདྲེས་པས་རྐྱེན་བྱས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་བཅས་པ་དུས་གཅིག་ལམ་མེར་གསལ་གདབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྒྲ་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་ཅར་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་རྟེན་ནི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རླུང་དཀྱིལ་སྦྱང་གཞི་དང་ཚད་མཉམ་པ་བསྒོམ། འདི་ཕྱིའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རླུང་གི་དལ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་བྱ། དེ་བཞིན་རིམ་པར་འགྲེའོ། །དེ་ནས་བརྟེན་པ་ཐོག་མར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་ནི་ནང་གི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡབ་དང་། ཕྱི་ཤུན་གྱིས་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་། པུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པའི་ནང་གི་ཁམས་དཔའ་བོ། ཕྱི་སྣོད་དཔའ་མོ་རྣམས་སུ་གསལ་གདབ་ལ་སོགས་སྦྱར་རོ། །ཕྱི་ནང་དུ་སྦྱར་བའི་རྩ་དེ་དག་གི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པས་ས་ལམ་བགྲོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་ལམ་བྱེད་དུ་རྗེ་བཙུན་དང་དམར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ཕྱག་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཚེ། ལུས་དཀྱིལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པར་གནས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའོ། །དམར་གྱིས་གཙོ་བོར་ལུས་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་མ་སྨོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་གསུམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཕྱི་མཆོད་དང་ཡིད་བྱུང་གིས་མཆོད་དེ། དགུག་གཞུག་བཅིངས་ནས་དབང་དུ་བྱས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གོ་ཆ་དགོད་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཧེ་རུ་ཀ །དབང་པོ་དྲུག་དང་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཡི་གེ་རེ་རེར་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ། མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ། རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་ལྷ་༦༢སྤྱན་དྲང་པའོ། །གོ་སླ། གསུམ་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་གནས་བཞིར་སོན། སྒྲིབ་དག་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་མོས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་བརྟན་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བརྒྱན་པར་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་བྱས་པ་དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་། མཉེས་པའི་མཆོད་པ་དང་། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་སྟེ་དྲུག་མཛད་ལ། ཚེས་བཅུ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ཕྱི་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིག་མ་༡༦དང་། རིན་ཆེན་༧དང་། འདོད་ཡོན་ཏེ་གསུམ་བསྣན་པར་བཞེད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་སྔགས་གཉིས་སུ་མེད་པས་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཆོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། དངོས་སུ་མཆོད་པ་བཤམས་པ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདུད་རྩིས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་མཆོད་པ་དང་། བཞི་པ་ནི། རང་གིས་མྱོང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་དང་། ལྔ་པ་ནི་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། དྲུག་པ་ནི། བསྡུ་ན་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་དང་། སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་པས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་བྱ། དེའི་རྗེས་སུ་ཐུན་མོང་བ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་ལྷའི་སྐུར་ལངས་ནས་དག་དྲན་བྱ། དེ་དག་ནི་མཉམ་བཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་བྱའོ། །སྲོད་ཐུན་ལ་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། དེ་ནས་དག་དྲན་བྱ། འབྲེལ་ན་སྤྱོད་ལམ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བའི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་དང་། །གསུམ་པ་བསྡུས་པར་སྒོམ་ཚུལ་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། གང་དུ་བཟླས་པའི་གནས་སྐབས། གང་བཟླ་བའི་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། བཟླས་པའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ། ཇི་ཙམ་བཟླས་པའི་གྲངས། གང་ལ་བརྟེན་པའི་ཡུལ་ཕྲེང་བ། ཇི་ལྟར་བཟླས་པའི་མན་ངག །དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ནི་འདིའི་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མ་འབྱུང་ལ། རྒྱུན་དུ་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་པའི་སྔགས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཉེ་སྙིང་དང་། གོ་ཆ་༢གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ་རིན་ཆེན་བཞི་ཡི་སྔགས་རྣམས་སོ། །སྒྲུབ་སྔགས་ནི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ལས་ཚོགས་སོགས་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ། མདུན་དུ་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་། མཚན་མ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ནི། ལས་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁ་དོག་དང་། དམིགས་པ་དང་། སྤེལ་ཚིག་རྣམས་བཞི་བཞིར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་ཀྱི་བཞི་འགྱུར་ལ་སོགས་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། དུང་ཆེན་ཕྲེང་བ་བླངས་ནས་ནི། །སྡོམ་པ་མཆོག་གི་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་ལྷག་ཏུ་བསྔགས་པར་གསུངས། དྲུག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འགྲོ་བ་དག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། འགོག་པའི་བཟླས་པ་དང་། ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་དང་། འདོ་ལའི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་བྱས་ནས་འོད་སླར་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་རྩོལ་རླུང་ཧཱུྃ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སྣ་གཡས་ནས་ཐོན། འགྲོ་ཀུན་སླར་བྱས་ནས་སྲོག་རླུང་ཨོཾ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་སླེབ་པ་གནས་པ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་གི་རྩོལ་རླུང་ཧཱུྃ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོན། སླར་བདག་གི་སྲོག་རླུང་ཨཾ་དང་འགྲོགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་སྟེ་གནས་པ་ནི་ཨའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་བཀག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ནི་སྣོད་མིན་གྱིས་དབེན་པར། བྱིངས་ བ་བསལ་བ་དང་། གདོན་གྱི་བར་ཆད་སོགས་བཟློག་ཕྱིར་སྐད་གསང་མཐོན་པོར་བཟླའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་འཐོན་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་པར་བསམས་ལ་བཟླ་པའོ། །བདུན་པ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས༣༢། སྔགས་པས་འདི་དག་བཟླས་ན་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བ་ཡི། །སྡོམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་དེ་དབང་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྡུ་བ་དང་། ཡི་གེ་བསྡུ་བ་དང་། ཐིག་ལེ་བསྡུ་བ་གསུམ་དུ་ཀུན་སྤྱོད་༡༢ལས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་དཔེ་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་གི་དཔེ་དུ་མས་མཚོན་པ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་མཇུག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟེ་བར་པདྨར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ནང་ནས་ཕར་རིམ་བཞིན་འཕྲོས་ཏེ་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱས་པས་འདར་ཕྲིག་ཕྲིག་ཏུ་གཡོ་བར་བསམ་པ་ནི་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེ་དང་པོ། །དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་སྲུང་འཁོར། དུར་ཁྲོད་སོགས་ནས་རིམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་བཞིའི་བར་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ། དཔེ་གཉིས་པ་ལྕི་བས་དངུལ་ཆུ་བསྡུ་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སུ་བསྡུ་སྟེ། དཔེ་གསུམ་པ་རུ་སྦལ་ཡན་ལག་བསྐུམ་པའོ། །དེ་ནས་བདག་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་ཡབ། ཡབ་ལྟེ་བའི་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ། ཡུམ་ཡབ་ལ། ཡབ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ་བ་ནས་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེའི་བསྡུ་བའི་བར་ཏེ། དཔེ་བཞི་པ་སྐར་མདའ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའང་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བཞག་སྟེ། དེ་ནི་དཔེ་ལྔ་པ་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་གི་དཔེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕབ་སྟེ། གང་གི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ནི། ཆ་ལུགས་སམ། འོད་ཟེར། རླབས། ཆུ། མར་ལྟ་བུ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། གར་མཁན་དངོས་སམ། ཉི་མའམ། མཚོ་འམ། ཆུ་དང་། མར་ལྟ་བུ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡན་ལག་གི་དཔེ་ལྔས་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ལྡང་བར་འདོད་ན་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀར་ལངས་ཏེ། ཐུན་བཞི་ཀ་ལ་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་གཏོང་བའམ། མེད་ན་དག་དྲན་བྱའོ། །འདི་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པའམ། ཡང་ན་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རླུང་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་ཚོལ་བར་འདོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས། །བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སམ། འདི་ཁོ་ནར་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་པད་འདབ་བཞི་པའི་ཤར་དུ་ས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ལ་སེར་པོ། གཡས་སུ་ཆུ་རླུང་རང་བཞིན་ཝ་དཀར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་མེ་རླུང་རང་བཞིན་ར་དམར་པོ། གཡོན་དུ་རླུང་གི་རླུང་ཡ་ལྗང་གུ། དབུས་སུ་མཁའ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམས་ལ། རིམ་གྱིས་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ལ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་སྐུད་པ་འབྲིང་པོ་ཙམ་སྣ་སྒོ་གཡོན་ནས་བྱུང་། མདུན་དུ་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་ཙམ་དུ་སོང་། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་འོད་ཟེར་ནང་དུ་ལྡོག །ལ་སེར་པོར་ཡིད་ཀྱིས་བསྟིམ། དེ་ལ་བལྟ་བས་རླུང་ཁ་སྦྱར་གྱི་དམིགས་པ་བྱའོ། །དེས་ས་རླུང་དབང་དུ་གྱུར་པས་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ཚེ་དེ་ཉིད་གཡོན་གྱི་ཝ་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་ཀྱིས། ཆུ་མེ་རླུང་གི་རླུང་དབང་དུ་འདུས་པས་སྨིག་རྒྱུ་མེ་ཁྱེར་མར་མེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འབྱུང་། མཐར་ཡ་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་ལ་བསྟིམ་ནས་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཐོང་བའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་རླུང་དབང་དུ་གྱུར་བ་སྟེ། འདིའི་མཇུག་ཏུ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡི་གེའི་ཚབ་ཏུ་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་སྔར་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཏེ་གཞན་འདྲའོ། །འདི་དག་རང་གི་གང་མོས་ཞིག་བསྒོམས་པ་ལས་གཅིག་རྗེས་གཅིག་འགྲོ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་དག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི། གཞུང་ལས། སོ་དང་སེན་མོ་ནི་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལཱིའོ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལ། སེམས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་ཁམས་དང་རྒྱན་ཆ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་དག་པའི་ལྷ་དང་། སྔགས་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མོས་པ་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྔ། དུས་ནི་རྒྱན་པར་ཐུན་མཚམས་དང་། ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུ་ཡར་མར་སོགས་སོ། །ཡོ་བྱད་ནི་ཤ་ཆང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །ཆོ་ག་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མགྲོན་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ། །གཏོང་ཚུལ་ནི། ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་ནས་སྐྲ་གྲོལ་ཏེ་མཚན་མོའི་དུས་གཅེར་བུས་སོ། །དགོས་པ་ནི་མགྲོན་ཆོམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དོ། །བཞི་པ་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གནས་སྐབས་འགལ་ཞིག་ཏུ་ཁ་ཟས་གཏོར་མ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རེག་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ནས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ནས་ལག་མཆོད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བྱ། དེ་ནས་ནང་ལུས་དཀྱིལ་མཆོད་ཕྱིར། གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་ལ་ལས་བཞིའི་དམིགས་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། མཐར་ལྷག་མ་དང་། བདག་མེད་པ་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། རང་དོན་དང་གཞན་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་ཅུང་ཟད་གོམས་ན་༡དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལྷ་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚོགས་ལམ། །རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་དང་ལྡན་པས་ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་སུ་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །རྫོགས་རིམ་བརྟན་༢པར་བྱེད་པ་མཉམ་གཞག་གི་དུས་སུ་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ། དེ་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟག་ཕྱིར་མཚན་མོར་བཞི་མདོ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ནས་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོའམ་མི་འཕྲོ་བརྟག་པ་སྟེ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་ཀ་༣ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་ན། རང་གི་ཡུལ་འཁོར་སོགས་སྤངས་ཏེ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱམས་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བརྟན་ནས། ནུས་པ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྤྱོད་པ་བརྩམས་ཏེ་གྲུབ་ཆེན་བི་རཱུ་དང་། ལོ་ཧི་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ལོ་ཧི་པའི་དགོངས་པ་ནཱ་རོས་བསྐངས་པའི་མངོན་རྟོགས་འདི་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་གཅིག་ལ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ལ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་བློ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིང་སྐྱེས་དང་། དེའང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་གཉིས་ཀ་སྤྲུལ་སྐུའོ། །ལྷན་སྐྱེས་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི་ཆོས་སྐུ། འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་ལོངས་སྐུ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱི་དཀྱིལ་དབང་དང་བཅས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ལུས་དཀྱིལ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པ་དང་བཅས་པ་ལོངས་སྐུ། རྫོགས་རིམ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ། །འབྲིང་བསྡུས་ཀྱི་དབང་དུ། ལུས་ལ་ལྷ་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་སྤྲུལ་སྐུ། བསྐྱེད་པ་གསལ་གདབ་པ་དང་། ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྐུ། རྫོགས་རིམ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཞི་སོགས་བྱ་བ་དམན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་། འབྲིང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། འཆི་བའི་ཚེ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མས་དྲངས་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ་དང་། དེ་མ་ཐོབ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ལམ་ལྷག་མ་བགྲོད་པ་དང་། རབ་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་བྲལ་བའི་ཚེ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་ཉིད་འོག་མིན་དུ་གདུལ་བྱ་དག་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་༦༢རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་ནི་ལོངས་སྐུ་དང་། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བ་ནས། རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སོགས་དང་། རི་བོང་སོགས་ཕལ་པའི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེད་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་བཞེད་དོ། །དགེ་ལེགས་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བླག་བསྒྲུབ་ནུས་པའི། །ལུས་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་དལ་བ་ཐོབ་དུས་འདིར། །རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་རིགས། །དེ་ལའང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས། །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་གཅིག་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་བཞི་ཡིས། །སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་ཆེས་འཕགས་པའི། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྙིང་པོར་བླང་བྱ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་རྒྱུད་ལའང་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་དང་གསང་བ་གསང་བའི་མཐའི། །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་རྩེར་སོན་སྡོམ་པའི་རྒྱུད། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་ཡིན། །ཚུལ་འདི་ཕྱེ་ལ་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་པ། །གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལཱུ་ཧི་པས། །ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གཞུང་། །ཇི་བཞིན་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་བྱས་སོ། །ཤུ་བྷཾ། སརྦ་ཛྙཱ་པུཎྱ་སིཾ་ཧའི་གསུང་ལས་བཏུས་པའོ།། །། ༈

པཎ་ཆེན་དྷརྨ་ཀ་རའི་གསུང་རྒྱུན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་ལས། སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པས་མཛད་པའི་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་ཁྲིད་སྐབས། འདི་ཇོ་ལུགས་ཡིན་ཅིང་། དེའང་ངག་དབང་གྲགས་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཁོ་ནར་ངེས་ཀྱང་། བྱ་རྒྱུད་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཨར་ཅོ་བནྡེ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་འཆོལ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན། དེ་དུས་ཇོ་བོ་ལ་འབྲོམ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ན་བླ་མེད་ཀྱི་འཆད་ཉན་བཀག་པས་བྱ་རྒྱུད་དང་བསྟུན་པ་ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ད་ལྟའི་བར་འཇགས་པ་ཡིན་གསུངས། ལྷའི་གདན་པདྨ་འདི་ཆུ་སྐྱེས་པུཎྜཱ་རི་ཀ་རང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡོང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ཆུ་ཡི་སྟེང་དུ་ཆུས་བཏེགས་པ་མ་གཏོགས་མེ་ཏོག་གི་ལྕིད་སྡོང་པོས་མི་ཐེག་པ་མང་། རྒྱ་ཡུལ་དུ་མེ་ཏོག་ཆུ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་སྡོང་པོས་ཐེག་པ་ཞིག་ཀྱང་མཐོང་། གང་ལྟར་ཡང་པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟར་ཕྲ་བ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཚད་ཡིན་ཀྱང་། ལྷའི་གདན་ནི་རྣམ་པ་ཆུ་སྐྱེས་དང་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སྡོང་པོ་སྲ་ཞིང་མཁྲེག་པ། སྦོམ་ཞིང་བཟང་བ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས། མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་རྒྱ་གར་དུ་མེ་ཏོག་གསར་པ་བཀོད་སྲོལ་ཡོད་གསུངས། འཁོར་ལོ་བསྒོམ་སྐབས། ད་ལྟ་འགའ་ཞིག་དབུས་སུ་ཏཱྃ། དེའི་མདུན་དུ་ཨོཾ། རྒྱབ་ཏུ་ཧཱ་བསྒོམ་པ་དང་། ལ་ལ་གཡས་སུ་ཨོཾ། གཡོན་དུ་ཧཱ་བསྒོམ་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་ཏཱྃ་ཡིག་གི་ཕྱི། ཨོཾ་ཧཱ་གཉིས་ཀྱི་ནང་མཚམས་ནས་སྤེལ་ཚིག་བཀོད་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་། སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་ནས། ཏཱྃ་ཡིག་གི་མདུན་གཡས་སུ་ཨོཾ། མདུན་གཡོན་དུ་ཧཱ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཏཱྃ་ཡིག་གི་རྒྱབ་ངོས་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། མ་མ་ཨཱ་ཡུར་སོགས་ནས་སྭཱའི་བར་བཀོད་པའི་སྣེ་མོ་གཡོན་གྱི་ཧཱ་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསལ་བས། ཨོཾ་དང་ཧཱའི་བར་དུ་ཞེས་པ་གོ་ལོག་ཐེབས་ནས་ངག་རྒྱུན་འབྱམས་པ་འདྲ་བས་རྒྱུད་དང་བསྟུན་པ་འཐད་གསུངས། སྤེལ་ཚིག་གི་སྐབས། ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི། ཡེ་མ་དག་པས། ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྐྱང་པ་ཡིན་གསུངས། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོའི་གུར་འདི་རྩིབ་བཅུ་བྱས་ནས། སྟེང་རྩིབ་ཨོཾ་དང་། འོག་རྩིབ་ཧཱ་བསྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྩིབ་བརྒྱད་རང་ཡིན། དེའི་སྐབས་སུ་རང་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་གཡས་སུ་ཨོཾ། གཡོན་དུ་ཧཱ་འཁོར་ལོ་ཞྭ་ཐེབ་ཁ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བ་ནས་རྩིབས་སོ་སོར་གྱེས་པའི་རྩིབས་ཀྱི་ཐོག་མའི་གྱེས་མཚམས་སྦུབས་ཀྱི་སྒོ་ནང་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ། ཏཱ་རེ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་བརྒྱད་ཁ་ནང་བསྟན་དུ་འགོད། །སྤྱིར་སྒྲོལ་མའི་ཚེ་སྒྲུབ་སྐབས་བསྙེན་པ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཁོ་ན་འབྲུ་འབུམ་སོགས་དུས་གྲངས་རྟགས་བསྙེན་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། ཚེ་སྒྲུབ་ནི་ལས་ཚོགས་ཡིན་པས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པར་སྔགས་མ་བསྙེན་པའི་དངོས་གཞི་བྱས་ནས་རྟགས་མཐོང་བའམ། ཐ་ནའང་ཞག་བདུན་ཕྲག་རེ་ཙམ་བཟླས་པས་ཀྱང་དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ངེས་ཤེས་ཚད་མའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་ཞིང་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ ཟླུམ་པོ་ནི། རྐང་གཉིས་བར་ཅུང་ཟད་བཅས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ལངས་པ། གཡས་རོལ་ན་འདུག་བཞིན་དུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞེས་པས་བསྟན་པར་མཁས་པ་དག་བཞེད་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། སྔ་མས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འགོད་ཚུལ་དང་། ཕྱི་མས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏོ།། །། ༈ སློབ་དཔོན་ཀླུས། སྦྱོར་བ་དེ་ཡིས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །བཙོན་ར་སོགས་ལས་བསྲུང་བར་བྱ། །སྒྲོལ་མའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །ལས་རྣམས་ཡང་དག་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །ནད་སོགས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །དབང་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་ལའང་། །ཆོ་ག་གོང་མ་དེ་ཉིད་ལས། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དང་། །སྔགས་ཀྱི་སྤེལ་བ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། །བསྒྲུབ་བྱ་ཤེས་རབ་ཞན་པ་དང་། །ལེ་ལོ་ཅན་སོགས་རྣམས་ལ་ནི། །གོང་མའི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ལས། །གཞན་ཏུ་བྱ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས། །སྔགས་རྣམས་གཡོན་བསྐོར་དག་ཏུ་འགོད། །མུ་ཁྱུད་ལ་ཡང་ཨ་སོགས་འགོད། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་དང་བཟླས་བྱས་ན། །བློ་དམན་རྣམས་ནི་བློ་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བས་བཅིངས་དགྲོལ། བློ་འཕེལ། དབང་སྡུད་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ།། །། ༈

ཤུ་དག་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། སྒྲོལ་དཀར་ལ་དྲན་པ་མ་སོགས་བཞིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ནས། ཡིག་བཅུ་ལ། པྲཛྙཱ་མ་ཏི་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྦྱར་བ་ཟླ་ཕྱེད་དུ་བཟླས་པས་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་གསུང་། སྔགས་གཞན། ཨོཾ་ཧྲཱི་མ་ཧཱ་མ་ཡཾ་གེ་མ་ཧཱ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱཻན་མཿ ༈ སློབ་དཔོན་ཀོ་ཀི་ལིའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གདམ་ངག་ལས། །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བྷྲྀངྒའི་ཕྱེ། །མར་དང་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་ལ་བཟའ། །སྨན་ཉིད་ཞུ་བའི་དུས་སུ་ནི། །འོ་མ་འབྲས་བསྐོར་བཟའ་བར་བྱ། །མིག་རྣོ་ནད་མེད་སུམ་བརྒྱ་ཐུབ། །ཞེས་བཤད་པའི། བྷྲྀངྒ་རཱ་ཛ་ནི་བུང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་སྨན་སྟེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས། མཱརྐ་བཿ ཀེ་ཤ་རཉྫ་སོགས་སུ་གྲགས་པ་སྐྲ་ནག་པོར་སྒྱུར་བའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་ངོ་བོ་ཟུར་པ་སྟེ། མ་རྙེད་ན་ར་མོ་ཤག་གིས་ཚབ་རུང་བར་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་བཞེད། འདིར་བསྟན་དང་འཆི་བསླུའི་བཅུད་ལེན། འབྲས་བུ་གསུམ་པ་སྤྱིར་བསྡུས་པའམ། སོགས་གཅིག། ། ༈ སྒྲོལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང་། འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་འབྱུང་ལས། །ནད་དང་བཙོན་ལས་ཐར་པ་དང་། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་བློ་གྲོས་འཕེལ། །ཞེས་དང་།། །། ༈ འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་རྗེས་གནང་ཐོ། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཟིན་བྲིས་གཞིར་བཞག་ལ། །སློབ་མ་སྒྲོལ་དཀར་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་བཅས་བསྐྱེད། སྲུང་འཁོར་སོགས་དང་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲག་གི་དམིགས་པ་ཕོག །བཟླས་ལུང་སྐབས། སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་དམར་དུ་བསྒྱུར། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་སོགས་དང་། ཐུགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་སོགས་ཚེ་འཁྲིད་ལྟར་དམིགས་པ་ལྷག་པོར་འབོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནས་གསར་པའི་གསུང་རྒྱུན་བོད་འབྲུག་ཆོས་རྗེ་ལས་ཇི་ལྟར་གསན་པ་བཞིན་སྣུབས་བློ་གྲོས་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། བཟང་པོའི་ཟིན་བྲིས་ལས་གསུངས། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཡོད་མེད་གསལ་ཁ་མི་སྣང་ངོ་།། །། ༈ སྒྲོལ་དཀར་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་སྐབས། །སྦྱིན་བདག་རང་གི་བླ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཏཱྃ་ཡིག་གི་ཀླད་ཀོར་དུ། སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གསལ་བཏབ། ཐུགས་ནྲྀའི་རྣམ་པས་བཀུག །གང་ཟག་དེ་ངོ་བོ་དེ་ཀ་ལ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའམ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་དང་། སྔགས་ཀྱི་མ་མ་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ། ཝཱ་གིནྡྲ་སུ་དྷཱིཿས་མུ་དྲ་ལྟ་བུའི་མཚན་སྤེལ། མདུན་བསྐྱེད་བྱེད་ན། བསྙེན་པ་ཡུན་རིང་ཚེ་བུམ་ཆུའི་ཚབ་ཚེ་རྫས་བཏབ་པའི་རིལ་བུས་བྱེད། བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ནང་རིལ་བུ་རྣམས་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་རྣམས་བྱ། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རིལ་བུར་བསམ་ཅེས་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་ནོ།། །། ༈ རྨོར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོལ་ཆོག་ལས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐབས། ཡཀྵ། ཛ་ལ། སྭ་བྷཱ་བས་བསང་སྦྱངས་མཛད། བདག་བསྐྱེད་ལ། སྲུང་འཁོར་དང་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་མེད། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་ལུས་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ། ཕྱིར་འཕྲོས། སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ནས་བདག་གཞན་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་གསུངས། ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་ཁར་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞེས་གསུངས། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་གསོལ་འདེབས། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ་བཅས། དེ་ནས་ཚོམ་བུ་ལྷར་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཀུན་རིག་དང་། མཆོད་ཕྲེང་མཎྜལ་བཞི་ཆོག་ནས་བླངས། བསྟོད་པའི་རྗེས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་དུས་མིན་འཆི་བ་སྦྱངས། །ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླས་མཐར་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་བསྐྱེད་མཇུག་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ། ཆ་གསུམ། རྗེས་ཆོག་མདུན་བུམ་ཐུན་མོང་། གཤེགས་གསོལ་སྐབས་ཚོམ་བུ་དང་བུམ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། འདིའི་ཤོམས། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཚོམ་བུ། དེའི་གཡས་རྣམ་བུམ། གཡོན་ཟླུམ་གཏོར། མདུན་དུ་ཆ་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་བཤམས་གསུངས།། །། ༈

ཞྭ་ལུའི་ཚེ་ཆོག་འཆི་མེད་བུམ་བཟང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་སྒོ་རྫོགས། འབྲིང་རས་བྲིས། ཐ་མ་ཚོམ་བུ། སྔ་མ་གཉིས་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་བྷྲཱུ༷ྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མེད་པར་བསྐྱེད། ཚོམ་བུ་ལ་གདན་པདྨ་འདབ་མ་མ་གཏོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་མེད། ལས་སྔགས་ཨ་མྲྀཏ། བདག་བསྐྱེད་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས། མདུན་བུམ་ལ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་མ་གཏོགས་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་མེད། གཏོར་མ་ཆ་བཅུའི་དང་པོ་འདས་གཏོར། གཉིས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་། གསུམ་པ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའམ། བདུན་པ་འབྱུང་པོ། བརྒྱད་པ་ཀླུ། དགུ་པ་གཞི་བདག །བཅུ་པ་བགེགས་སོ། །བུམ་ལྷ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་འོད་དུ་ཞུ་མཛད་དོ།། །། ༈ སྒྲུབ་རིན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་ཇོ་བོ་ལུགས། ཞར་བྱུང་བ་རི་ལུགས། གཉན་ལུགས། ནགས་རིན་ལུགས་བཞི་བཀོད། ཇོ་ལུགས་ལ་བྷྲཱུྃ་ལས་ཆུ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཏཱྃ་ལས་སྒྲོལ་དཀར་སྤྱན་བདུན་མ་བསྐྱེད། གནས་བཞི་བྱིན་རླབས་མཛད། རིགས་བདག་རིན་འབྱུང་། ཐུན་གྱི་ངོ་བོར་ཡིན། རྫོགས་མཚམས་ལས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། བསྙེན་པའི་སྐབས་རབ་ཐུན་བཞི་ཀར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཙོ་བོར་བཏོན་ནས། ཐུན་མཚམས་སུ་མཎྜལ་སྒྲུབ་མཆོད་བྱེད། འབྲིང་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཐའ། ཐ་མ་སྔ་དྲོར་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚེས་བཅོ་ལྔ་སོགས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་མཆོད་རེ་བྱ། བསྙེན་ཚད་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་མི་ཐེ་བའི་ཡིག་བཅུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ད གོས་ཞེས་གསུངས། རྗེས་གནང་གཞི་འགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལུང་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་བསྟིམ་པ་བཅས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །འདི་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཚེ་ཁྲིད་ཡོད། ལས་ཚོགས་ཀྱང་མང་། བ་རི་ལུགས་དང་། གཉན་ལུགས་ལ་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་མེད། རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། རྗེས་གནང་བརྒྱ་རྩ་དང་འདྲ། གཉན་ལུགས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མཐར་བཀྲུ་བྱབ་སྲུང་གསུམ་ཡོད། སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨོཾ་ཡིག་གི་ཕྲེང་བ་བསྒོམ། བ་རི་ལུགས་ལ་སྤྱན་གཉིས་མ་གཙོ་བོ་མཛད། གཡོན་གྱི་ཨུཏྤལ་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ། འབྲས་བུ། གོང་བུ་ཞེས་བཞེད། ལས་ཚོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་དེང་སང་ཡིག་རྙིང་རྩ་བ་གཙོ་བོར་ཇོ་ལུགས་དང་། མང་མཁར་བའི་ལས་ཚོགས་མང་པོ་དེ་རིགས་པ་རི་ལུགས་ཡིན། པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལུགས་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མང་བ་གཞུང་དུ་གསལ། ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལུགས་ནི། ངག་གྲགས་པའི་ལུགས་ཅུང་ཟད་དར་བར་མཛད་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་མེད་པས། ད་ལྟ་པཎ་ཆེན་རང་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་ལུགས་ལྷ་དགུ་མ་སྔགས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པས་ལུགས་འདི་དག་དང་བསྲེ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ སྒྲོལ་དཀར་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྐབས། ཚར་ཆེན་དང་། རྨོར་ཆེན་དང་། ཀུན་བློས་ཏཱྃ་ཡིག་བསྐྱེད་པར་མ་གསུངས་ཀྱང་། ངོར་ཆེན་དང་གནས་གསར་བས་ཏཱྃ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྲིད་ཡིག་གསུང་རྒྱུན་མ་ལས་ཐུགས་འཁོར་ས་བོན་བཅས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །བཟླས་པའི་སྐབས། དབུས་སུ་ཏཱྃ་ཡིག །དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་སྤེལ་ཚིག །དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མདུན་དུ་ཨོཾ། རྒྱབ་ཏུ་ཧཱ། ཞེས་བཤད་ཀྱང་དཔྱད། རིལ་སྒྲུབ་སྐབས་རིལ་བུ་རང་ལྷར་བསྐྱེད་པར་མཛད་པ་ལས་བསྐྱེད་གཞི་རེ་རེ་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གསལ་ཁ་མེད།། །། ༈ རྗེས་གནང་སྐབས། གཞི་འགོད་པའི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཐུགས་འཁོར་གསལ་བཏབ། འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲག་བསྒོམ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། ཡེ་ཤེས་དབབ། དབང་བསྐུར། རྒྱས་གདབ། དབང་ལྷ་བསྟིམ། ཤིས་བརྗོད། མཆོད། བཟླས་ལུང་གི་སྐབས། རིགས་བདག་བསྒྱུར། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ། སྔགས་འཁོར་ལས་བདུད་རྩི་འབབས་པ་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། དམ་བཅའ་བའི་མཇུག་བསྡུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་བྱིན་རླབས་ནི། འདི་ལ༴ སོགས་སྣང་། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་མི་འདུག་པས་དཔྱད།། །། ༈

སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མིན་དབང་རབ་གསུང་རྒྱུན་མཁན་ཆེན་མཉྫཱུ་ཤྲཱིས་གྲུབ་མཆོག་བསོད་ནམས་སྣང་བྱེད་ལ་གནང་དུས་དེའི་གསན་ཡིག་ལ་བཀོད་པ་དང་། གནས་གསར་བས་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་ལ་གནང་དུས་ཁྲིད་ཡིག་དང་ཞབས་བརྟན་འབུལ་བའི་གོ་རིམ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་གྲུབ་དབང་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོའི་གསན་ཐོ་ལས་བྱུང་།། །། ༈ ཆོས་རྗེ་བཀའ་ལྔ་པ་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས། མ་ནམ་མཁར་གྲགས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་འདི་གནང་ནས། ཆོས་འདི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་ལ་བྱིན་ཅིག །འདིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲགས་ནས། གནས་སྐབས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ་གསུངས།། །། ༈ གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་རང་གི་ཡུམ་གཤེགས་པའི་དགོངས་རྫོགས་སུ་མ་ཎི་དུང་ཕྱུར་གྱི་ཚོགས་དཔོན་མཛད་པའི་སྐབས། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རངས་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་པ། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཕྱག་བརྒྱད་པ་དང་། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་རྣམས་མས་རིམ་ནས་བརྩེགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་པ་ཞལ་གཟིགས་པ་ན། སྐུ་ལུས་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་ནས། དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཕགས་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ང་ཡིན་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཡིག་དྲུག་རིག་སྔགས་ཟློས་པས་རང་དང་གཞན། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོར་འཕེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཆུ་ཀླུང་ཆེ་རྣམས་ལ། །གྲུ་དང་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཟམ་བརྟན་པོར་ཚུགས། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་ནས། །སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད། །མཐོང་ཐོས་དྲན་ཞིང་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ངན་འགྲོའི་སྒོ་འགེགས་མངོན་མཐོའི་ལམ་བརྟེན་པའི། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲས། །ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཀྲ་ཤིས་ཡིན་ལུགས་མ་རྣམས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་འཁྲུལ་མེད་དོ།། །། ༈

གྲངས་མེད་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཤིང་། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་སྲས་ཚུལ་བཟུང་ནས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་། །ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་ན། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཁྱོད་ལྷག་པར་ཅིས་མི་གཟིགས། །འཇིགས་རུང་སྲིད་གསུམ་ཁྲི་མུན་ཉམ་ང་བར། །གཟུང་འཛིན་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པོས་བཅིངས་གྱུར་པའི། །ཐར་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ལྷ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། གྲུབ་ཆེན་གྱི་གསུང་ངོ་།། །། ༈
[edit]

bde mchog gi chos skor byung tshul las brtsams pa'i bskyed rdzogs kyi rnam bshad kun mkhyen bsod nams seng ge'i gsung las zab gnad btus pa/__ dpal 'khor lo bde mchog gi chos skor byung tshul la drug ste/__spyir rgyud sde sgo drug tu dbye ba/__sgo drug pa de'i rtsa bshad kyi bzhugs tshul/__sgo drug par 'jog pa'i 'thad pa/__de la rgya bod du srol ji ltar byung tshul/__de las khyad du 'phags pa'i lugs ngos bzung ba/__de nyid kyi bla ma brgyud pa'i rnam par bshad pa'o/__/dang po ni/__biR+Was gur la brten nas bzhi dang /__'gos kyis ye shes rdo rje kun btus la brten nas lngar dbye ba ni rang rang gi skabs su legs pa yin la/__de bzhin 'dir yang/__ji srid mdo bya spyod pa dang /__/rnal 'byor gsang mtha'i dbye ba yis/__/sems can mos pa sna tshogs pa/__/de dang de la dga' ba yin/_/zhes drug tu mdzad pa'i dang po ni/__bya rgyud kyi nang tshan rje btsun slob dpon rin po ches 'di ltar du gsungs la/__gnyan phul byung ba dang /__rje btsun rin po ches mdo zhes pa pha rol tu phyin pa dang /__rig pa 'dzin pa'i rgyud la/__bya/__spyod/__rnal 'byor/__rnal 'byor chen po/__/gsang ba/__gsang ba'i mtha' ste drug tu mdzad kyang /__tsong kha pa sogs kyis gsang mtha' zhes pa mi 'thad pa'i dgag pa rgya cher mdzad cing/__gsang mtha' zhes pa bla med kyi rgyud thams cad la bzhed de/__gsang sngags thams cad kyi mthar thug pas so/__/zhes 'dod do/__/las tshogs gtso bor ston pa'o/__/bya rgyud ni/__bdag tha mal du gnas pa'i mdun du ras bris la ye shes pa spyan drangs/__dka' thub dang gtsang sbra la sogs pa'i sgo nas dngos grub don du gnyer ba ste/__legs grub dang dpung bzang sogs so/__/spyod rgyud ni/__bdag nyid kyang lhar bskyed la/__mdun du ye shes sems dpa' spyan drangs te/__bdag la mi bstim par gogs po lta bu'i sgo nas dngos grub don du gnyer ba ste/__mngon byang la sogs pa'o/__/rnal 'byor gyi rgyud ni/__bdag nyid kyang lhar bskyed/__de la ye shes kyi 'khor lo bkug nas/__phyag rgya bzhis rgyas btab ste cho ga tshar nas ye shes pa gshegs/__dam tshig pa rkyang pa'i sgo nga rgyal/__nas dngos grub bsgrub pa ste/__de nyid 'dus pa la sogs pa'o/__/rnal 'byor gsang ba'i rgyud la/__rnal 'byor chen po pha dang /__ma'i rgyud gnyis las/__khyad par ni bskyed rim dang /__rdzogs rim brjod bya'i gtso bor ston pas dbye'o/_/de la pha rgyud la/__'dod chags zhe sdang gti mug gis/__/rgyud kyang rnam pa gsum du 'gyur/__/zhes gsang 'jigs sgyu gsum mo/__/ma rgyud la/__rgyud sde sgo drug las/__he ru ka'i rigs kye rdor/__thod pa/__mA yA sogs te/__rgyud sde bzhir 'byed pa'i tshe gsang mtha'i skor kyang 'dir gtogs so/__/rnam snang rigs mi g.yo bla med dang/__rtsa rgyud gdan bzhi/__de'i bshad rgyud man+ta aM pa ste thams cad gsang ba'o/_/rin 'byung gi rigs ni rdo rje bdud rtsi'o/__/'od dpag med kyi rigs ni ku ru kul+le'i rtog pa dang /__rigs kyi 'jig rten gyi mgon po lnga bcu pa'i rtogs pa rnams so/__/don grub kyi rigs ni/__mgon po mngon 'byung /__sgrol ma bla med/__phur pa rtsa du_ma rnams so/__/rdo rje sems dpa'i rigs ni ji bzhin brnyes pa nam mkha' dang mnyam pa'i rgyud la sogs pa'o/__/gsang mtha'i rgyud ni/__rtsa rgyud le'u 51pa bshad rgyud rnam pa lngas 'chad pa'i lugs so/__/gnyis pa de'i rtsa bshad kyi bzhugs tshul ni/__spyir bde mchog la ma rgyud spyi mthun du bshad pa/__'dus pa 'phags lugs dang mthun par bshad pa/__dus 'khor dang mthun par bshad pa/__gsang mthar bshad pa dang bzhi las/__dang po ni/__bde mchog sangs rgyas mnyam sbyor dang /__jo bo rje la sogs pa'i slob dpon gzhan gyi bshad srol rnams so/__/gnyis pa ni/__bde mchog sdom 'byung ste/__gtso bo zhal gsum phyag drug pa dang /__bskyed rim ting 'dzin gsum gyis 'ching ba dang /__rdzogs rim rim lnga sogs 'phags lugs dang cha 'dra'o/__/gsum pa ni/__bde mchog mkha' 'gro rgya mtsho ste/__sa dum bu bcu gnyis dang bstun nas 'khor lo bcu gnyis su byed pa dang /__rdzogs rim sbyor drug sogs dus 'khor dang cha 'dra bar bshad do/__/bzhi pa ni rtsa rgyud rgyas pa nam mkha' dang mnyam pa dang /__'bum phrag bdun pa dang /__de las bsdus pa'i le'u 51'di yin/__bshad rgyud ni/__he ru ka mngon 'byung /__rdo rje mkha' 'gro/__kun spyod/__sam+Ta/___nges brjod bla ma ste lngar nges so/__/rgyu mtshan kyang /__'di'i lugs kyi nyams len gyi gtso bo smin grol gnyis la/__dang po ni rtsa rgyud las cung zad bshad cing/__gsang mtha' ba'i lugs thun min mngon 'byung gis ston/__bskyed rim rtsa rgyud las/_/ba glang ltas kyi stong lding dang /__/lhag ma snyems byed rtsa gnas so/__/zhes 'byung ba lugs ldog gi mngon rtogs bstan/__yang na rus sbal dag gis so/__/zhes 'byung ba lugs 'byung gi mngon rtogs bstan/__'di gnyis kyi ming gi rnam grangs kyang /__a b+hi d+ha nar/__mngal skyes dang /__sgong skyes kyi mngon rtogs zhes gsungs la/__khyad par kyang /__mngal skyes glu yi sbyor ba dang /__/sgra dang sgra min rnam par brtags/__/sgong skyes glu ni med pa dang /__/sgra dang sgra min spangs pa'o/__/zhes so/__/de la rtsa rgyud dang rdo rje mkha' 'gro rtsa bshad du sbrel bas mngal skyes dang /__kun spyod dang sbrel bas sgong skyes kyi mngon rtogs bstan/_rtsa rgyud du bcom ldan 'das kyi mtshan tsam dang /__'khor gyi lha rnams kyi ming tsam las zhal phyag sogs mi gsal/__de nyid mngon brjod las gsal/__bskyed rim gyi lam gyi yan lag sngags bzlas/__grogs sdom/__rigs ldan mchod pa/__sbyin sreg gi cho ga__/las tshogs rab 'byams rnams ni rtsa rgyud nyid du bstan/__bskyed rim mngal sgong gnyis char gyi lus dkyil rnams dang rdzogs rim phyag rgya bzhi'i nang nas chos rgya gtum mo 'khor lo bzhi'i rnal 'byor te kha sbyor gyis bstan/__las rgya rdo rje rigs kyi gzung ma sogs rtsa rgyud las dngos su bstan/__dam rgya dang dang por las rgya las skyes pa'i bde ba dang /__phyis rang 'od kyi rig ma la brten nas skyong bar byed pa ni cung zad tsam bshad/__chos rgya rtsa rgyud las dngos su ma bstan kyang /__drag po'i sbyin sreg dang /__chos 'byung gi nang du A li kA li bkod pa las sngags btu ba de nyid saM Tar nges don du bshad pas bstan/__phyag chen ni de la brten nas mtshon bya don gyi ye shes skyes pa'o/__/gsum pa de nyid sgo drug tu 'jog pa'i 'thad pa ni/__sa bcu la gnas pa'i dpa' bo dang rnal 'byor ma rnams kyi nyams len ni 'di kho na yin pa dang /__rtsod dus kyi kun mkhyen gnyis pa shAn+ti pas kyang 'grel pa mdzad ma nus pa dang /__chos gzhan rnams kyis sprul pa'i sku mya ngan las 'das pas mi bzhugs par bshad la/__'di'i dbang du na rgyud 'di ston pa'i sprul sku ye shes kyi dpa' bo dang rnal 'byor ma rnams dzam gling gi yul nyer bzhir dngos su bzhugs shing /__de dag gis sgrub pa po'i rgyud byin gyis brlabs pas dngos grub myur ba sogs kyi phyir sgo drug par 'jog go__/bzhi pa de rgya bod du srol ji ltar byung tshul la/__spyir bde mchog dang /__khyad par gsang mtha'i srol byung tshul lo/_/dang po rgya gar du/__rtsa rgyud phyag na rdo rjes stod kyi 'grel pa dus 'khor dang mthun par bkral ba/__in+d+ra b+hU tis ma rgyud spyi dang mthun pa'i dka' 'grel/__slob dpon skar rgyal zla bas a b+hi d+ha na'i bskyed rim gyi bshad pa dang bstun nas mdzad pa/__slob dpon kong+ka na rgyal ba bzang po'i dka' 'grel/__de'i 'grel bshad skal ldan grags pas mdzad pa/__de gnyis kyi bshad sbyar ta thA ga ta rak+Shi tas mdzad pa ste/__de dag kyang ma rgyud dang mthun par bshad pa ste/__lo chen nas brgyud de rje btsun gong ma rnams la'ang bzhugs so/__/yang grub chen l+wa ba pas mdzad pa nag tsho'i 'gyur/__slob dpon lha sbas kyis mdzad pa'i 'grel pa 'gos 'gyur/__paN+Di ta su ma kartis mdzad pa'i 'grel pa nyung ngu'i mtshams sbyor te/__gsum ni rnal 'byor gsang mthar bshad pa yin cing /__'grel pa rnam par dag pa ni dgu po de tsam du zad do/__/dpa' bo rdo rjes mdzad pa'i 'grel pa ni zangs dkar lo tsA bas byas pa yin te de'i mtshan gzhi'ang khong nyid do/_/bshad rgyud he ru kaHmngon 'byung la/__ku mA ra tsan+das mdzad pa'i 'grel pa dang /__rdo rje mkha' 'gro la nor bzang gis mtshan pa'i 'grel pa dang /__b+ha ba b+ha dras mdzad pa'i 'grel pa gnyis yod cing /__mngon brjod bla ma la dz+nyA na badz+ras dang /__shu rang+ga warmas mdzad pa gnyis/__mkha' 'gro rgya mtsho la slob dpon pad+ma badz+ras mdzad pa'i 'grel pa gru gzings zhes pa dang /__de'i slob ma rgyal ba'i sdes rin chen sna bdun zhes pa'i gzhung bdun mdzad/__'di'i dbang bka' yang yod do/__/gnyis pa sngar bod du mnyam sbyor tsam ma gtogs ma dar la/__phyi dar rin bzang gis shrad+d+hA las rtsa rgyud 'grel pa kong+ka nas mdzad pa'i skor rnams gsan cing 'gyur yang mdzad/__bshad srol dar bar byas te rje btsun gong ma rnams kyang gsang mtha'i bshad srol ma gsan gong du 'di la rtsis su mdzad/__jo bo bod du byon dus de la gsan cing /__jo bo lugs kyi lo hi pa'i 'grel pa yang mdzad do/__/'brog mi lo tsA bde mchog la shin tu mkhas kyang /__don gnyer med pas bshad srol chad/__rje 'gos la lhas sbas kyi 'grel ba'i bshad srol sogs bde mchog gi skor byung yang deng sang chad/__jo bo rjes rong pa 'gar dge la lhas sbas kyi 'grel pa'i steng nas bshad srol gnang yang /__lha rtse grags pa dpal yan la yod cing de nas chad/__yang paN+Di ta su ma ti kIrti bod du byon dus mar pa do pa dang /__pu hrang lo chung gnyis kyis bde mchog gi skor rnams legs par gsan cing /__mar dos rtsa rgyud dang /__kun spyod dang /__nag po gzhung drug sogs phal cher 'gyur/__rtsa rgyud dang lo hi pa'i TI ka yang mdzad/__de'i slob ma ze ba jo ba de/__ze ba jo 'bum sogs ze ba mang du byung /__ze ba'i slob ma la yag pa byang chub dngos grub sogs la yag pa mang du byung /__pu hrang lo chung gi slob ma dmar chos kyi rgyal mtshan/__grogs rab dngos grub shes rab/__'bring bya ru ba/__yar lung pa lha rje dpal gyi rgyal mtshan sogs bde mchog la mkhas pa mang du byung ngo /_/gnyis pa gsang mtha'i bshad srol ni/__rgya gar du grub thob lo hi pas kun spyod dang /__mngon brjod la brten nas rim gnyis spyod pa dang bcas pa'i sgrub thabs dpal mngon par rtogs pa zhes bya ba mdzad/__de la pradz+nyA rak+Shi tas 'grel pa dang /__mchod chog__/lag mchod/__gtor chog rnams mdzad pas lU hi smad lngar grags/__bar du rdo rje dril bu pas rtsa bshad kyi gzhung drug char la brten nas lus dkyil la brten pa'i gzhung gsum mdzad de/__'di la smin grol gnyis kyi/__dang po ni/__gdul bya rdul 'bring la phyi'i dkyil 'khor du rgyud smin pa lus dkyil bsgom rung dang /__dbang rnon dang po nyid nas smin byed du rung ba'i dbang du byas nas dkyil chog mdzad/__gnyis pa/__phyi rol gyi rnam rtog spangs nas lus dkyil 'ba' zhig bsgoms pa'i bskyed pa'i rim pa'i gzhung dang /__rdzogs rim rim lnga gnyis mdzad/__gsum pa ni/__nag po spyod pas he ru ka'i bka' la brten nas gzhung drug mdzad do/__/dang po rtsa rgyud dang /__rdo rje mkha' 'gro/__he ru kaHmngon 'byung rnams la brten nas dkyil 'khor gyi cho ga mdzad/__gnyis pa bskyed rim la/__lha ma grub pa grub par byed pa dang /__sngags ma grub par grub par byed pa gnyis/__thun mong gi dngos grub sgrub pa dang gsum las/__dang po ni bskyed pa'i rim pa'i sgrub thabs te/__ting nge 'dzin gsum mam bsnyen sgrub bzhis 'ching zhing /__rtsa rgyud dang /__rdo rje mkha' 'gro/__a b+hi d+ha na la brten pa'o/__/gnyis pa ni/__mchog sgrub pa rin chen bzhi dang /__de'i bar chad zhi bar byed pa sum+b+ha ni ste 'di la gzhung logs su med do/__/gsum pa ni rtsa rgyud/__saM Ta/__mngon brjod rnams la brten nas sbyin sreg gi gzhung mdzad do/__/gnyis pa rdzogs rim la/__thabs rgyud gsang 'dus dang /__shes rab rgyud sdom pa gnyis rjod byed gleng gzhi'i yi ge tha dad du yod kyang /__brjod bya rim bzhi las ma 'das par ston pa'i phyir gsang ba'i de kho na nyid rab tu gsal ba/__kyai rdor dang bde mchog gnyis rjod byed gleng gzhi'i yi ge tha dad kyang /__brjod bya rim bzhi las ma 'das par ston pa'i phyir 'khor lo sdom pa rtsa bshad dang /__kyai rdor rgyud gsum dang /__gdan bzhi sogs la brten nas o la pa ti mdzad/__'khor lo sdom pa nyid la'ang brjod bya rim bzhi las med do zhes bstan pa'i phyir rtsa rgyud dang /__saM Ti'i brtag pa drug pa sogs la brten nas dpyid thig mdzad/__grogs spyod pa gsum mam bzhi dang/__'bras bu rnam pa gnyis ni gzhung drug po de dag gi gsebs tshags nas ston pa yin gsungs so/__/gnyis pa bod du rje btsun nA ro pa'i slob ma pham mthing pa sku mched bzhi las/__bar pa gnyis la klog skya shes rab brtsegs dang /__mal lo blo gros grags pa gnyis kyis thug__/bla chen mal la rje btsun sa skya pa dang /__gnyan phul byung ba gtsug tor rgyal po gnyis kyis gtugs/__gnyan gyis su ma ti kIrti la yang rtsa rgyud gsan/__mal gyis rtsa rgyud la mchan dang /__sa chen de'i mchan sna bsrings pa/__bsod rtses mchan zhib mor mdzad/__lo hi pa'i phyi rol mchod pa'i cho ga dang /__dril bu pa'i dkyil chog gi TI ka yang mdzad do/__/sa chen gyis bde mchog lo 'gres/__rgyud kyi sa bcad/__nag 'bum du grags pa dang /__gnyan phul byung bas su ma ti kIrti dang /__mal/__sa chen gsum gyi gsung sgros bris ba'i TI ka mu tig phreng ba mdzad/__rje btsun rin po ches kun spyod TI ka dang /__lo hi pa'i sgrub thabs/__dril bu'i bskyed rdzogs/__nag po'i dkyil chog dang /__de'i dngos slob nub pa rig 'dzin grags kyis gnyan TIka bde ru btang ba'i rtsa rgyud kyi TI ka dang /__lo hi pa'i mngon rtogs kyi 'grel pa mang du mdzad do/__/slar de las khyad par 'phags pa'i lugs ngos bzung ba ni/__bshad rgyud kyi bshad tshul rnam bzhi'i nang nas gsang mtha'i lugs khyad par du 'phags shing /__de yang nA ro pa nas pham mthing bar brgyud pa 'di khyad par 'phags so/__/de'i rgyu mtshan zla grags par tshogs slob kyi bshad pa gnyis su dbye ba ltar gsang sngags gzhan rnams la yang yod pas/__nA ro pa'i slob ma gzhan rnams tshogs bshad las med/__slob dpon pradz+nyA rak+Shi tas nA ro pa lo bcu gnyis kyi bar du bsten kyang tshogs bshad las ma thob par grags pa lta bu'o/__/'o na pham mthing pa mched kyi slob bshad de la khyad par ji lta bu yod snyam na/__smin byed skabs su dpa' bo bskul ba/__bskyed rim gyi skabs su lus dkyil dang /__pho nya gsum bsre ba dang /__sgra tshul ji ltar bskyed pa sogs lugs gzhan la ma grags pa'i khyad chos mang po bzhugs pas so/__/drug pa de nyid kyi bla brgyud kyi rnam thar ni/__dang po he ru ka'i byung tshul la/__sngags lugs la sangs rgyas kyi gzugs sku de la/__longs spyod rdzogs sku dang /__sprul pa'i sku mchog phal gnyis su yod pa las/__mchog gi sprul pa'i sku'i gdul bya lha chen dbang phyug chen por/__'dul byed rgyu rdo rje 'chang longs spyod rdzogs pa las he ru ka'i dkyil 'khor 'bras bu'i rdo rje 'chang sprul sku gtso 'khor drug cu rtsa gnyis su sprul nas longs spyod pa dang /__thim pa dang /__dbang du byas pa gsum gyis btul lo/__/dpal he ru ka des byin gyis brlabs pa ni/__phyag na rdo rje dang /__des bram ze chen po sa ra ha ste dga' ba dang bcas pa'am mda' bsnun zhabs/__des 'phags pa klu sgrub/__des slob dpon sha ba ri pa ste ri khrod pa'am rngon pa'i zhabs/__des b+ha ren+d+ra yi rgyal po d+harma pa la'i yi ge pa lU hi pa ste/__nya lto pa/__des sngar gyi rgyal po DeM gi pa ste 'bras brdungs zhabs dang /__slob dpon d+ha ri ka ste smad 'tshong ma'i khyo bo gnyis/__phyi mas slob dpon rdo rje dril bu pa zhes shar phyogs b+ha ren+d+rar 'khrungs pa de rjes su bzung ste 'dis rnal 'byor ma'i zhabs pad mngon sum du bsnyen/__des ru sbal ltar zhabs mtho ba'am/__spyod pa mdzad pa'i dus ru sbal la zhon pas ru sbal zhabs/__des dza lan+d+ha rar 'khrungs pa'i dpal dza lan+d+ha ra ba/__des lho phyogs kar+NA'i yul du 'khrungs shing sku mdog nag pas kr-iSh+Na par grags pa nag po spyod pa chen pos rjes su bzung /__des rgyal po zla ba'i rol pa/__blon po dge ba'i mgon po/__slob dpon gu h+ya pa gsum rjes su bzung /__phyi mas slob ma bi dza ya ste rnam par rgyal ba/__bar ma'i slob dpon ni lo hi pa'i thun mong ma yin pa'i brgyud pa ste/__de yang d+ha rig pa'i slob ma bar ma'i slob dpon/__des tai lo pa'o/__/dril bu pa dang nag po pa'i lugs ltar na rnam rgyal zhabs kyi slob ma tai lo pa ste mtshan shes rab bzang por grags/__des ma ga d+hA ra bram ze nA ro tA'i rigs las 'khrungs pa dpal nA ro tA pa/__de la slob ma bsam gyis mi khyab pa las gtso bor gyur pa gnyis skyes mchog gsum ste bzhir grags so/__/gnyis skyes ni rigs bram ze rten dge slong /__mchog gsum ni/__mA na ka shrI dz+nyA na dang /__pradz+nyA rak+Shi ta dang /__bal po pham mthing pa ste gsum mo/__/dang po gnyis kyi slob ma ni ka ka na shrI dz+nyA na/__de dang pham mthing pa gnyis ka'i slob ma bal po b+ha dan+ta su ma ti kIrti/__des rngog__/zangs dkar/__klog skya/__mal gyo/__mar do/__pu hrang lo chung rnams rjes su bzung /__phyi ma gnyis kyi slob ma dngos grub shes rab/__de nas 'bog rab sher rgyas/__zhing ring pa/__bla ma lha rje/__glo bo lo tsA/__'di la yang mar gyis gsan no/__/yang pu hrang pa lo chung grags mchog shes rab la/__rje sa chen dang /__dmar brtson 'grus la stod shrI mkhan dmar ba/__rgyal mtshan gyis gsan/__phyi mas rang gi dbon po dmar brtson 'grus rdo rje/__des dbon po dmar chos kyi rgyal po ste/__'dis rang gi khu bo grags pa/__nub pa sa paN rnams las bde dgyes gsang gsum gyi man ngag mtha' yas par gsan no/__/na ro'i rim pa pham mthing pa mched bzhi las/__dang po gcen chos kyi blo gros kyis nA ro pa lo bcu gnyis su bsten/__phyis gar song cha med/__de 'og bal po a de sa pa'am 'jigs med grags pa/__bod du pham mthing pa chen por grags pas lo dgu bsten/__de 'og gcung spor bas lo lnga bsten/__'di la bal po mai tri yang zer/__de 'og bal po thang chung ba ngag gi dbang phyug gis kyang dbang bskur tsam thob bo/__/pham mthing pa sku mched kyi drung du klog skya shes rab brtsegs lo bco brgyad bzhugs nas bde mchog gi chos skor yongs su rdzogs pa sbyangs/__de la bla ma mal gyis gsan cing /__phyis mal gyo nyid kyis pham mthing par dbang dang gdams ngag cung zad thob/__dus 'khor ba dang /__thang chung ba dang /__su ma ti kI_rti rnams bsten nas rdzogs par sbyangs/__de'i drung du bla ma sa skya pa chen po lan gnyis su byon nas rdzogs par gsan pa nas/__rje btsun sku mched dang /__gnyan phul byung ba/__rgya sgom tshul khrims grags pa rnams rjes su bzung /__de nas chos rje khu dbon/__zhang dkon mchog dpal/__brag phug pa/__bla ma dam pa dang /__blo gros brtan pa/__de gnyis kas dpal ldan tshul khrims/__de la mkhas shing grub pa'i dbang phyug shar ba ye shes rgyal mtshan/__des rdo rje 'chang kun dga' bzang po/__/des 'khor lo sdom pa mus pa chen po/__des kun mkhyen rin po che sogs nas brgyud deng sang gi bar du lo nag dril gsum gyi dbang bka' sogs dar rgyas su bzhugs so/__/der ma zad ri khrod pa'i zhal snga nas brgyud do/__/a dzu gup+tas zhal gnyis ma mdzad/__ri khrod pa'i slob ma mai tri pas dbang so sbyar nas lha23/__lha7/__lha5/__phrin las kyi sgrub thabs/__tshogs 'khor te gzhung drug mdzad/__yang kong+ka rgyal ba bzang po'i skor la rtsa rgyud kyi 'grel pa/__de'i 'grel bshad/__de gnyis kyi bshad sbyar sogs te/__de gnyis gang rung sngar gyi lo nag dril gsum gyi steng du bsnan pas mngon par rtogs pa skor bzhi zhes grags so/__/de dag gi brjod bya'i 'khor lo bde mchog gi lam gyi rim pa la gsum ste/__rtsa rgyud gyi gleng gzhi'i gsang ba ces pa'i tshig gis bstan pa'i lam gyi rim pa dang /__le'u lnga bcu rtsa gcig pa'i de kho na nyid bcu gnyis bstan pa'i lam rim dang /__bshad rgyud kun spyod nas gsungs pa'i lam rim mo/__/dang po ni/__rtsa rgyud las/__de nas gsang ba bshad par bya/__/zhes pa'i don bskyed rim dang /__rdzogs rim dang /__'bras bu gsum du bstan pa las/__dang po ni/__gsang ba mchog gi dgyes pa na/_/thams cad bdag nyid rtag tu bzhugs/__/zhes pas rnal 'byor pa'i rten ri bo tshang tshing ri sul la sogs pa ston cing /__lha'i rten mngal sgong gang bsgoms kyang /__rlung dkyil nas ri rab kyi bar ston/__/brten pa lha bskyed par sbyar na/__mkha' 'gro kun dngos sems pa ni/__/zhes pa nas/__dam tshig spyod pa'i spyod yul yin/__/zhes pa'i bar tshig rkang drug mngal sgong la sbyar ba gnyis kyis bskyed rim yongs rdzogs ston/__gnyis pa rdzogs rim rim bzhi la sbyar na/__/gsang ba mchog gi dgyes pa na/__/thams cad bdag nyid rtag tu bzhugs/__/zhes rdzogs rim bzhi'i dang po shes bya rgyud kyi/__sgra yi tshul las nges 'byung zhing /__/dam tshig spyod pa'i spyod yul yin/__/zhes pas sngags/__mkha' 'gro kun dngos sems dbang ni/_/rdo rje sems dpa' bde ba'i mchog__/ces pas ye shes/__'di ni rang byung bcom ldan 'das/__/mkha' 'gro drwa ba sdom pa yin/_/zhes pas gsang ba'i rim pa bstan te/__de ltar na/__gsang ba zhes pa dang /__de'i don tshigs su bcad pa gnyis kyis lam gyi gsang ba bskyed rdzogs 'khor bcas bstan to/_/gsum pa des sgrub pa'i 'bras bu'i gsang ba ni/__thun mong dang mchog gnyis te/__sngags bzlas bsam gtan la sogs ldan/__/cho ga'i sbyor nyid ye shes kyang /__/zhes pas bstan/__gnyis pa ni/__gos dang phyag rgya lnga la sogs/__/zhes pas/__lha mngal skyes la sbyar na bskyed rim kho na'i mnyam rjes dang /__sgong skyes la sbyar na bskyed rdzogs ma lus pa ston te/__'dir phyi ma ltar na/__rim par/__gos sogs kyi brdas/__tshangs gnas bzhi bsgom pa dang /__phyag rgya lnga'i rgyan dang /__dag dran dang /__rjes spyod dus/__tshams rngams sngags kyis bsrung ba dang /__ngag sogs dag pa gsum dang /__tshogs gnyis bsags pa dang /__sems can gyi don la 'jug pa dang /__sgra ni nA da ste/__de las rten dang brten par bcas pa bskyed pa sgrul pa dang /__lus dkyil longs spyod dang /__dag dran chos sku la dmigs pa sogs dang /__cho ga bzhin bdud rtsi myong ba dang /__phyag rgya bzhi dang rdo rje sems dpa' bsdu ba sogs rdzogs rim bsgom ste/__de ltar de kho na nyid bcu po des ni mnyam bzhag dang /__lag pa'i mchod pa dang /__dbang bskur ba khrus kyi rnal 'byor dang /__go cha chen pos bdag nyid srung ba dang /__rtsa sngags brjod pa sngags kyi mchod pa kun gyis ni rjes spyod bzhi ste bcu bzhi'o/__/gsum pa ni gnyis te/__rgyud kyi brjod bya ma lus pa 'khrugs sdeb pa'i lam rim dang /__lam gyi dngos gzhi nyin zhag phrugs gcig la ji ltar bya tshul mdor bsdu ba'o/__/dang po ni/__kun spyod kyi brjod bya thams cad bsdu na/__gnyis dang /__gsum dang /__bzhir bsdu ba gsum las/__dang po ni/__de bzhin gshegs pa'i/__rdo rje 'dzin pa'i dbugs dbyung ba gnyis te/__de nyid rgyu yi dbang du byas na kun rdzob dang /__don dam gyi bden pa gnyis/__lam ltar na bskyed rdzogs gnyis/__'bras bu ltar na sku gnyis so/__/gnyis pa ni/__lam gyi kun spyod dang /__de rdzogs par byed pa yan lag gi kun spyod dang /__'bras bu'i kun spyod gsum mo/__/gsum pa ni/__de'i sngon du rgyu'i kun spyod sngon du song ba nyams su len pa'i rten gyi gang zag bgrangs na bzhir 'gyur ro/__/de yang rten gyi gang zag la lam la 'jug pa dang /__zhugs pa gnyis sam/__spang bar bya ba dang /__bsgrub par bya ba gnyis so/__/lam gyi kun spyod la/__rten dang brten par bcas pa bskyed pa phyi'i kun spyod sprul sku lam byed/__lus la lha rnams rdzogs par bsgoms pa nang gi kun spyod longs sku lam byed/__rdzogs pa'i rim pa nyams myong dang bcas pa ni rdzogs pa'i kun spyod chos sku lam byed do/__/gsum pa de rdzogs par byed pa yan lag gi kun spyod la/__dang po gnyis rdzogs par byed pa'i yan lag dang /__gsum ka rdzogs par byed pa'i yan lag__/de brten par byed pa'i spyod pa'o/__/gsum pa 'bras bu'i kun spyod ni thun mong dang /__mchog dang /__phyag rgya chen po mchog gi dngos grub gsum ste/__de ltar na kun spyod ces pa kho nas bde mchog gi lam 'bras ma lus pa bstan pa'o/__/gnyis pa ni/__kun spyod 12las/__'dug dang ldang ba nyid dang ni/__/'jug dang rdzogs pa nyid dag dang /__/byin gyis brlabs dang dbang bskur dang /__/ting 'dzin mchod pa bsdus pa yin/__/zhes de kho na nyid bcu ste/__'dug ces pas/__tshangs gnas bzhi dang /__gzhi sbyangs bsgyur dang /__srung ba'i 'khor lo dang /__tshogs gnyis bsags nas bdag med la blo cung zad 'dug pa yin no/__/ldang zhes pas/__byang chub sems kyi chu rgyun gyis sems can gyi don bya'o snyam pa'i bsam pas 'byung ba rim brtsegs ri rab dang bcas bsgom pa'o/__/'jug ces pas/__ri rab kyi steng du mngon byang lnga las rten dang brten par dus gcig tu gsal bar phyi dkyil bsgom pa'o/__/rdzogs pa zhes pas/__lus kyi dkyil 'khor rdzogs par bsgoms pa sngags kyis byin gyis brlab pa'o/__/byin gyis brlabs pa zhes pas/__pho nya bsre ba dang /__go cha bcings pa dang /__ye shes pa dgug pa'o/__/dbang bskur zhes pas/__rigs kyi bdag pos rgyas gdab pa dang bcas pa'o/__/ting nge 'dzin zhes pas/__byang phyogs kyi dag pa dran par byas la lha'i sku mdog dang phyag mtshan la sems cung zad 'dzin pa'o/_/mchod pa zhes pas/__sngags kyi/__phyi'i/__bdud rtsi'i/__mnyes pa'i/__yid byung gi__/bstod pa'i/__gsang ba'i mchod pa ste/__de la bzlas pa sngags mchod kyi khongs su 'bul/_gsang mchod ni rdzogs rim du 'gro ba'i skabs kyang yod do/__/gtor ma'ang mchod pa'i skabs su 'du ste/__thun gong ma rnams la gtor ma ni thun 'jug bsdu ba'i rjes su btang la/__thun tha ma la ni gtor ma dang dag pa'i rjes la bsdu ba bsgom pa'o/__/thun mtshams kyi bya ba/__kha zas dang /__spyod lam dang /__phyi mchod dang /__lag mchod kyang mchod pa'i khongs su bsdu la/__gnas skabs kyi mchod pa'i tshes bcu'i mchod pa'ang mchod pa'i phyir 'du'o/__/dgu pa bsdu ba rdzogs rim ste/__rdo rje sems dpa' bsdu ba lta bus dal rim pas bsdus la/__thun gong ma rnams ni de las langs nas dag pa rjes su dran par byed pa yin la/__tha ma la dag pa rjes dran gyi rjes la rdo rje sems dpa' bsdus la de'i ngang nyal ba'i rnal 'byor byed pa yin no/_/bcu pa yin zhes pa nges pa ste/__dag pa ni khams kyi dag pa dang /__rgyan cha'i dag pa byas la/__dkyil 'khor gyi 'khor lo bsdus te tshams rngam sngags kyis bsrungs la/__spyod lam gyi rnal 'byor byed pa yin no/__/zhes rje btsun gsungs so/__/de dag gis ni 'khor lo bde mchog gi 'phros don cung zad bshad zin to//____//__! bde mchog lU hi pa'i bskyed rim gyi rnam gzhag la bzhi ste/__gong du bsgom pa'i gnas/__gang gi bsgom pa'i gang zag__/gang bsgom pa'i rnal 'byor/__de ltar bsgom pa'i 'bras bu'o/__/dang po ni/__mngon brjod las/__ri sul dang ni ri rtse dang /__/sogs dang /__mdor bsdu na/__yid ni gang du dga' ba der/__/zhes so/__/gnyis pa ni/__dang por re zhig rnal 'byor pa'i dbang phyug gis/__zhes gsungs te/__'di la gsum las/__dang po la/__mnyam bzhag sogs rnal 'byor bzhi dang ldan pa/__de yang thun bzhi yi go rim gyis goms pas dbang du gyur pa ste slob pa'i dang /__thabs shes gnyis su med pa'i bsam gyis mi khyab pa'i rnal 'byor dang ldan pa/__dpe tsam la ma ltos par dbang thob pa mi slob pa'i rnal 'byor gyi dbang phyug ste gnyis so/__/yang na rnal 'byor ni bya rgyud la sogs pa'i cho ga nyams su len pa ste/__dbang phyug ni thams cad kyi bla mar gyur ba gsang ba'i mtha' 'di nyid nyams su len pa'o/__/gsum pa la gnyis te/__dang po jo bo b+ha dan+ta nas pu hrang pa sogs brgyud de dmar chos kyi rgyal po'i man ngag las/_rten bskyed pa'i rim pa mnyam par bzhag pa'i rnal 'byor ni/__chos bcu gnyis bsdus pa'o/_/de yang bsdu na rgyu'i lhag mos dang /__'bras bu'i lhag mos gnyis/__dang po la'ang sngon 'gro dang dngos gzhi gnyis/__dang po la'ang /__rnal 'byor dang /__bdag dang /__gnas srung ba'i slad tshangs gnas bzhi dang /__phung khams skye mched brlabs pa dang /__srung 'khor bsgom pa'o/__/gnyis pa ni bden gnyis rmongs pa spang phyir bsod nams dang ye shes kyi tshogs bsags pa'o/__/gnyis pa la'ang /__rten dang brten par bcas pa'i sangs rgyas kyi zhing sbyong ba'i phyir bde ba chen po'i 'bras bu spyi'i lhag mos dang /__sku gsum lam du bya ba'i phyir 'bras bu bye brag gi lhag mos so/__/phyi ma la chos longs sprul gsum lam du bya ba'i phyir/__dag dran/__lus dkyil/__spro bsdu'i rnal 'byor ro/__/'di la drug__/go cha bgo ba/__ye shes gzhug pa/__dbang bskur ba/__mchod pa/__bzlas pa/__bdud rtsi myong ba'o/__/zhes bzhed do/__/gnyis pa rje btsun pham mthing pa'i man ngag mal gyo nas brgyud pa rje btsun rin po che 'di ltar bzhed de lam mngon par rtogs pa bzhis bcings pa ste/__mnyam bzhag gi spyod lam gyi/__gtor ma'i/__kha zas kyi rnal 'byor ro/__/nyal ba'i rnal 'byor ni rdzogs rim gyi khongs su 'du la/__ldang ba dang /__khrus kyi rnal 'byor ni bskyed rim gyi sngon 'gro yin cing /__dag pa rjes su dran pa ni kha cig spyod lam gyi khongs su yang bsdu mod kyi/__'dir bskyed rim brten par byed pa yin pas mnyam bzhag gi khongs su bsdu'o/__/dang po mnyam bzhag gi rnal 'byor la gnyis te/__bskyed pa'i rim pa dang /__rdzogs pa'i rim pa'o/__/dang po la gnyis te/__bdag nyid sangs rgyas su bskyed pa la mchod pa dang /__bzlas pa'i rnal 'byor ro/__/dang po la gsum ste/__rgyas pa la dga' bas ji snyed yod pa'i cho ga ji lta ba bzhin du bsgoms pa/__'bring la dga' bas ji lta ba bzhin du bsgom pa dang /__bsdus pa la dga' bas rang gi lus la ji ltar grub pa tsam zhig bsgom pa'o/__/dang po la gnyis te/__bdag nyid sangs rgyas su bskyed pa/__de la mchod pa'o/__/dang po la gnyis/__rgyu tshogs gnyis bsags pa/__'bras bu lha bskyed pa'o/__/dang po la gnyis/__bsod nams kyi tshogs 'khor dang bcas pa dang /__don chen po ye shes kyi tshogs bsgom pa'o/_/dang po la bzhi ste/__sog par 'gyur ba'i dge ba'i rtsa ba gzhan don du 'gyur bar bya ba'i phyir tshangs pa'i gnas bzhi bsgom pa dang /__tshogs gsog pa'i rten khyad par can zhig dgos pas phung khams skye mched gzhi sbyang bsgyur dang /__tshogs bsags dngos dang 'brel bas tshogs bsags bcu gsum gyis tshogs bsags pa dang /__don chen po ye shes kyi tshogs la 'jug pa bar chad mi 'byung bar bya ba'i phyir srung 'khor bsgom pa'o/__/dang po la gnyis te/__sngon 'gro dang /__dngos gzhi'o/__/dang po ni/__tho rangs kyi dus su tshangs gnas bzhi bsgoms pa'i sngon du ldang ba'i rnal 'byor 'jug la/__de'i sngon du nyal ba'i rnal 'byor 'jug pas rim pa bzhin du brjod na mdangs nub mo nyal ba'i rnal 'byor gyis chos thams cad bsam gyis mi khyab pa rdo rje sems dpa' bsdu ba'i rdzogs rim stong pa nyid kyi ngang la nyal bar bya ste nyal ba'i rnal 'byor ro/__/de nas ldang ba'i rnal 'byor nas tshangs gnas bzhi bsgom pa la thug gi bar bya ba'i rim pa la/__man ngag nas 'byung ba'i lugs dang /__'grel pa nas 'byung ba dang /__des lugs snga ma 'gog par mi 'thad par bstan pa'o/__/dang po ni/__nam mkha' nas Da ma ru dang sngags kyi sgras gnyid bskul nas sad pa dang mnyam du lus lhar byin gyis brlabs pa sku'i dga' ba/__ngag tu shrI he ru ka a haM brjod cing don dran par bya ba ngag sngags su byin gyis brlabs pa gsung gi dga' ba/__snying gar a las zla dkyil gyi steng du hU~M ye shes lnga'i bdag nyid du mos pa sems ye shes su byin gyis brlabs pa thugs kyi dga' ba'o/_/'di tha mal gyi sgo gsum dag pa'i cha nas dag pa gsum gyi tha snyad du rung ngo /__/rdor sems bsgom bzlas ni nyal ba'i rnal 'byor dang ldan pas tshul bzhin nyal ba'i bar du nyes ltung gis ma gos pa'i dbang du byas nas thor thun la mi mdzad cing /__thun phyi ma gsum la ni dga' ba gsum gyi sngon rjes gang rung du nges par dgos so/__/phyi ma gnyis ni 'dir ma bshad do/_/gnyis pa rnal 'byor sgom pa dngos ni/__thun mong du tshangs ris kyi lha'am/__mthar thug tshangs pa sgrib bral bcom ldan 'das kyi go 'phang 'thob pa'i phyir byams sogs bzhi bsgom pa ste/__'di la thun mong dang /__thun min gyi sgom tshul gnyis so/__/dang po ni/__phar phyin dang mthun par rim bzhin du rgyas par bsgom pa'o/_/'gro kun byang chub la 'god pa'i slad du lam zab mo bsgom par bgyi'o snyam du 'phen pa gtong ste bsdus par bsgom pa gang rung ngo /__/gnyis pa ni/__bcom ldan 'das kyi rtsa zhal bzhi las 'od zer spro bsdu dang bcas pa sogs sku gsung thugs byin rlabs gsum dang ldan pa'i byams sogs tshad med bzhi bsgom pa'o/_/gnyis pa tshogs bsags pa la rten khyad par can dgos pas phung khams skye mched bzhi sbyong zhing bsgyur ba ni/__gang la bsgom pa'i gzhi/__gang bsgom pa'i lha/__ji ltar sgom pa'i tshul/__dgos ched dang bzhi'o/__/dang po ni phung po5/__khams6/__skye mched 7de chos bcu bdun no/__/gnyis pa ni/__rnam snang sogs lha bcu bdun no/__/gsum pa ni/__mngon brjod kyi dgongs pa lha zhal phyag can nam/__kun spyod ltar lha'i ngo bo tsam du sgom pa gnyis te/__rje btsun rin po ches phyi ma ltar bzhed do/__/de yang bdag 2dang gzhan 2_gyi sbyong ba dang /__bsgyur ba bzhi'o/_/'dir gang bzung na rnal 'byor pa spros dang bcas pa dang /__spros med kyi dbang du byas pa'o/_/zhes 'dod/__bzhi pa ni/__rigs ngan gyi khang pa mes bsregs pa bzhin tshogs bsags pa'i rten khyad par can du byas pa'o/__/gsum pa tshogs bsags pa dngos ni/__pham mthing pa'i bzhed pa bsod nams kyi tshogs bsags te/__srung 'khor bsgom par gsungs la/__'di la tshogs zhing spyan drangs pa sngon du 'gro bas/__phyag__/mchod pa/__bshags pa/__skyabs su 'gro ba/__dam sdom bzung ba/__yi rangs/__sems bskyed/__bskul ba/__gsol ba gdab pa/__lam la gnas pa/__bsngo ba/__gnang ba nod pa/__gshegs gsol te bcu gsum mo/__/bzhi pa ye shes kyi tshogs bsags pa'i sngon du bar chad mi 'byung ba'i phyir srung 'khor bsgom pa la bzhi/__rgyud las gsungs tshul/__'grel byed gzhan gyis bkral tshul/__man ngag thun mong ma yin pa'i lugs bshad pa de ltar bsgoms pa'i dgos pa'o/__/dang po rtsa rgyud le'u bcu gsum pa las/__rdo rje'i ra ba/__sa gzhi/__mda' dra/__gur te bzhir gsungs/__slob dpon gyis/__rdo rje'i ra ba dang /__mda'i drwa ba/__rdo rje'i sa gzhi/__ra ba/__bla re/__phur bu gdab pa ste drug bshad do/__/gnyis pa ni/__pradz+nyA rak+Shi ta sogs kyi 'grel tshul te 'dir ma smos so/__/gsum pa ni/__rje btsun gyis/__rang gi snying ga nas spros pa'i pho nyas bgegs bral bar bya ba dang /__rdo rje'i sa gzhi sogs srung 'khor brtan par bsgom pa dang /__bgegs tshar bcad de phur bus gdab pa gsum du bshad do/__/bzhi pa ni/__dmar gyis bgegs las srung ba'i phyir gnas srung ba dang /__rje btsun gyis don chen po ye shes kyi tshogs bsags pa la bar chad mi 'byung ba'i ched du yin par gsungs so/__/gnyis pa don chen po ye shes kyi tshogs bsgom pa la bzhi/__gzhung las bshad tshul/__'grel pas bkral tshul/__man ngag gis ji ltar sgom tshul/_dgos pa'o/__/dang po mngon rtogs las bshad tshul dang/__gnyis pa 'grel pa gsum gyis bkral tshul te ma smos la/__gsum pa ni/__rje btsun gyis/__srung ba'i rnam pa sems su shes pa'i slad phyi nang gis bsdus pa'i chos thams cad rang gi sems tsam dang /__sgyu ma dang /__smig rgyu dang /__mig yor lta bur bsgoms la/__swa b+hA ba sogs kyis brtan par bya/__sgyu ma de yang rang bzhin med par bsgoms la/__shU n+ya tas brtan par bya'o/__/zhes gsungs pa 'di tsam zhig sngar gyi grub chen rnams kyi dgongs par yang mngon no/__/de yang don dam byang sems stong pa nyid bgom pa'i phyir/_/sngon du chos thams cad sems kyi snang cha sgyu ma tsam du brtags te/__slar la de yang mi dmigs pa stong pa nyid du sbyong ba'o/__/rgyas par phyi nang thams cad hU~M la bsdu zhing /__de yang mi dmigs par sgyu ma dang /__de stong par bsgom pa ste lo chen gyi 'grel chung las 'byung ngo /__/bzhi pa ni/__dngos kyi dgos pa rnam kun mchog ldan gyi stong nyid bsgom pa yin pas don chen po dang /__ched du bya ba'i dgos pa bsrung ba'i rnam pa sems tsam du shes par bya ba'i phyir ro/__/zhes rje btsun gyis skabs 'dir bzhed la/__spyir rtse mos dgos pa bzhi gsungs pa thams cad la sbyar ro/__/gnyis pa 'bras bu lhar bskyed pa la bzhi/__dam tshig sems dpa' bskyed pa/__ye shes pa dgug pa/__go cha bcings pa/__dbang bskur zhing rigs kyi bdag pos rgyas gdab pa'o/__/dang po la gnyis te/__phyi'i dal dag pa dang bcas bsgom pa dang /__lus kyi dal sngags kyis byin gyis brlabs pa dang bcas pa bsgom pa'o/__/dang po la gsum/__phyi'i dal bsgom pa dngos/__pho nya gsum bsre ba/__byang chub phyogs kyi dag pa dran par bya'o/__/dang po la gnyis te/__rten bskyed pa dang /__brten pa bskyed pa'o/__/dang po ni/__ye shes tshogs bsags pa'i rjes su nam mkhar nA da 'jog par pradz+nyA rak+Shi ta sogs bshad la/__rje btsun gyis stong pa'i ngang las ya~M yig las langs pa las nA da mi 'jog par 'chad de/__don la rten dang brten par bcas pa thams cad rang gi sems tsam du bsgrub pa'i ched du yin pa'i phyir 'gal ba med de/__/de yang ya~M pa~M ra~M la~M su~M lnga las 'byung bzhi ri rab dang bcas pa'i dkyil 'khor chags rim dang mthun par gsal btab ste/__de'i steng du mar do sogs pad+ma dang /__de steng sna tshogs rdo rje/__de steng pad chung du 'dod kyang /__lo chen dang /__dmar dang /__rje btsun rnams kyi gzhung ltar ri rab steng du sna tshogs rdo rje las pad+ma mi 'dod do/__/phyi ma ltar legs pa yin no/__/gnyis pa rten bskyed pa la gnyis/__bskyed chog gi sgo nas spyir bstan/__rten dang brten pa'i gnas tshul so sor bshad pa'o/__/dang po la/__bskyed rim mngal sgong gi khyad par sgong skyes kyi mngon byang bye brag tu bshad pa/__shin tu zab pa'i man ngag gis gnyis ka la sbyar tshul/__de nyid sbyang gzhi sbyong ba'i tshul dang bzhi las/__dang po ni/__mngal skyes kyi skabs su sgra saM skr-i ta'i skad dang /__sgra min pra kr-i ta'i skad kyi glus bskul ba yod pa dang /__sgong skyes kyi bskyed chog la de med par gsungs so/__/des na 'dir yang gzhung gi dngos bstan dang /__'grel pa rnams kyi bshad tshul glus bskul med par ro gcig tu 'dres pa'i thig le'i gong bu tsam las rten brten pa gcig char du bskyed pas sgong skyes kyi bskyed chog yin zhes sngon gyi mkhas pa dag 'dod la/__'on kyang sgong skyes sbyong ba gtso bor byas kyi/__skye gnas bzhi char sbyong tshul ni 'og tu 'chad do/__/gnyis pa ni/__slob dpon gyi gzhung las/__A li kA li sbyor zhes pa tsam las zla ba nyi ma gang yang mi gsal bas/__de'i don pradz+nyA rak+Shi ta sogs zla ba gcig tu 'chad la/__mkhas pa bus zla ba'i dkyil 'khor dkar dmar gnyis sgom pa sogs 'dod kyang /__rgya gar ku mA ra b+ho d+hi'i 'grel pa dang /__de bzhin gshegs pa'i rdo rje dang /__rje btsun dang /__dmar rnams kyis zla nyi gnyis su bzhed la/__'on kyang dgongs pa'i tshul cung zad mi 'dra bas/__rje btsun gyis bzhed pa ni 'og tu 'chad do/_/gsum pa ni/__nA ro pa'i man ngag pham mthing pa nas brgyud pa rje btsun gyis 'di ltar bzhed de/__/sgra nA da las tshul A li bcu drug dkor phrag mtshan gnyis las byung ba'i zla ba'i dkyil 'khor me long dang /__de steng nA da las kA li bzhi bcu phrag gnyis/__dpe byad/__zhu ba las byung ba'i nyi ma mnyam nyid/__de gnyis kyi bar du sgong skyes kyi dbang du byas nas rigs drug pa rdo rje 'chang gi ngo bo yin pas yi ge hU~M dkar po bsgoms te sor rtog__/de nas sgra tshul gyi rten 'brel gyis gcig tu 'dres pa ni bya ba nan tan/__rten dang brten pa sku yongs su rdzogs pa ni chos dbyings ye shes so/__/de yang nyi zla kha sbyor gyi steng du tha mal gyi sgo gsum 'bru gsum/__yum gyi mkha' dag pa'i rtags pad+ma byang chub sems mtshon pa zla ba/__de steng 'od gsal mtshon pa'i hU~M/__de nas mas rim gyis thim nas nA da kha dog dmar skya ka ra ka ra sogs yab kyi phreng sngags zlos bzhin yas mar byon pa ni sgra dang /__nyi zla'i bar gyi hU~M ni mtho/__gang tsam gyi tshul te/__de lha'i sgra de sa steng gi nyi ma phug nas tshul la thim pa'i rkyen gyis nyi zla dang bcas thams cad gcig tu 'dres nas rten dang brten pa'i dkyil 'khor thams cad me long la bzhin brgyas bltas pa bzhin du dus gcig tu bskyed la/__dbus gyi gtso bo nas bzung ste/__srung ba'i 'khor lo'i bar du rim gyis gsal gdab par bya'o/__/zhes bshad do/__/mngal skyes la/__sgra tshul gyis 'dres pa las gzhal yas khang dang gtso bo yab yum dus gcig tu bskyed la/__de'i rjes su 'khor mngal 'byin dang /__zhu ba glus bskul sogs med par gsungs so/__/bzhi pa ni/__mngon byang gi gtso bo sgong skyes dang sbyar ba/__yan lag lnga skyes dang sbyar ba/__skye gnas bzhi char sbyong ba'i dus so/__/dang po 'og gi zla ba ni pha'i khu ba/__nyi ma ni ma'i rak+ta/__hU~M ni zhu ba glus bskul med pas rgyu rdo rje 'chang gi ngo bo yin par gsungs pa ni 'bras bu'i rnam pa yin la/__sbyang gzhi la ni pha ma gnyis yin par de nyid kyis grub bo/_/gnyis pa ni/__de'i steng du 'bru gsum sgom pa bar do'i lus ngag yid gsum nas/__de thams cad ro gcig tu gyur pa mngal du sems can sgo ngar gyur pa dang /__de las skad cig gi rten dang brten par bcas pa thams cad lam gyis grub pa ni sgo nga phyir btsas shing bcag nas sems can du gyur pa mtshon pa'o/__/gsum pa ni/__dmar gyis zla ba gsher yin pas drod gsher skyes dang /__'dres pa las skad cig gis gcig char du grub pa ni rdzus skyes kyi sbyong byed do/__/zhes bzhed/__gzhan du mngon byang gcig po de nyid skye gnas bzhi char sbyong tshul man ngag las 'byung ba ltar rtogs par bya'o/__/gnyis pa so sor bshad pa la gnyis las/__dang po rten bshad pa ni/__rje btsun gyis gtso bo nas me ri'i bar gsal gdab pa dang /__'phags pas gzhal yas khang thog mar gsal gdab par gsungs pa las/__phyi ma ni spyi mthun gyi dbang du byas la/__skabs 'dir rten bshad na 'chad bde bas/__de'i don bshad pa la/__'og gzhi logs dang steng thog dang /__/sgo dang rta babs lnga yis bsdus/__/zhes pa'i dang po/__/'og la sna tshogs rdo rje dang /__nyi ma pad+ma 'khor yug go__/zhes bzhi las/__sna tshogs rdo rje ni gnas pa'i gzhi ste/__rwa gsum gsum bcu gnyis pa dang /__lnga lnga nyer lnga pa gang rung ste/__'on kyang phyi ma la steng rwa 'og rwa ni min no/__/de 'og nyi ma ljang gu dang /__de 'og sna tshogs pad+ma/__khor yug ni rdo ra me ri dang dur khrod do/__/gnyis pa ni/__logs bzhi rtsig pa pha gu dang /__drwa phyed mda' yab pu shu'o/__/zhes sna tshogs rdo rje'i steng du rtsig pa kha dog lnga dang /__de'i 'gram rgyab rin po che'i pha gu gser gyi rang bzhin rin po che'i phras btab pa/__pha gu'i steng du drwa phyed stong pa'i rang bzhin la bar skabs su rin po che'i bre phul can/__de steng gser gyi ska rags te gdung leb/__mda' yab gser gyi ska rags dang /__nang gi gdung mnyam por byas pa'i steng nas thog phub pa'i khyams kyi bya 'dab 'og gi 'dod snam dang thad mnyam por yod pa'i mtha' skor la rin po che'i mda' yab thur du 'phyang ba/__dbyibs mchu med pa'i spyi blugs mgo 'jug bzlog pa lta bu/__pu shu mda' yab kyi steng gi thad du gyen du bsgreng ba'i tshul gyis gnas pa/__gsum pa/__steng thog ka shing brtsegs ma dang /__/gdung dang thog phub rim pa drug__/ces pas bzhi ste/__ka ba ni 'khor lo gong ma bzhi po re la brgyad brgyad gsungs pas so gnyis/__shing brtsegs kyang de'i rig pas so gnyis/__gdung ni zlum po bzhi dang /__thal gdung mig mang ris su bris pa rnams so/__/thog phub la/__dam tshig 'khor lo'i steng du sku 'khor gyi gzhi dkar po/_ste dang po/__de steng sku 'khor gyi thog phub gsung 'khor dmar po/__de steng gsung 'khor gyi thog phub thugs 'khor sngon po/__de steng sna tshogs pad+ma yub dang bcas bde chen 'khor sngon po'i thog phub/__lo thugs dkyil gyi thog phub/__de steng bde chen 'khor lo'i thog phub dang /__de steng gtso bo'i thog phub ste drug go__/bzhi pa sgo ni go sla/__lnga pa rta babs ni/__sgo khang gi steng 'gebs te/__stegs bu dang /__bum pa dang /__ka ba dang /__zhu ring /__zhu thung /__gdung /__rta babs snam bu 'og ma/__de steng gong ma gsum rnams rim par brtsegs pa/__de dbus su pad+ma 'khor lo gdugs rnams dang /__g.yas g.yon du ri dwags pho mo/__rgyab ngos su gdugs 'dzin pa'i spre'u gnyis/__snam bu'i rim pa rnams la rgyal mtshan dang /__ba dan la sogs pas brgyan pa'o/__/gzhal yas khang de'i dbus na lha so bdun la pad nyi'i gdan re re dang /__gtso bo yab yum la 'jigs byed dang dus mtshan/__sgo mtshams brgyad la yi dwags kyi gdan no/__/gnyis pa brten pa bshad par/__gtso bo yab yum dang /__'khor gyi lha rnams kyi rnam pa bshad pa'o/__/dang po la sku mdog dang phyag mtshan bshad pa/__rgyan cha dang gdan bshad pa/__de'i rnam dag bshad pa gsum ste/__'dir rgyas par ma spros so/__/gnyis pa ni/__mkha' 'gro ma sogs bde chen 'khor lo'i mkha' 'gro bzhi dang /__thugs gsung sku'i dkyil 'khor du yul nyer bzhi'i dpa' bo dang rnal 'byor ma/__sgo mtshams ma brgyad rnams so/_/gnyis pa pho nya gsum bsre pa ni/__bal po pham mthing pa'i man ngag las 'byung ste/__de yang bdag gis sgom pa'i blo la snang ba rnams ni pho nya sngags skyes/__dzam bu'i gling gi yul rnams na sprul pa'i sku nyid dngos su bzhugs pa rnams ni pho nya zhing skyes/__'og min longs spyod rdzogs sku'i zhing na bzhugs pa rnams ni lhan skyes so/__/de bsre ba ni/__dbang po rab kyis thams cad dus gcig tu bsre _ba ni/__blo la snang ba'i gzhal yas khang dur khrod brgyad bcas pa 'di ni phyi rol snod la bzhugs pa'i zhing skyes kyi yul rnams yi_na la/__de nyid 'og min na bzhugs pa'i lhan skyes kyi gzhal yas khang yin la/__de nyid chos sku las byung ba yin snyam du yul la yul gyi zhen pa dang /__lha la yang de bzhin du dmigs pas lha la lha yi zhen pa bya/__'bring 'khor lo re re nas dang /__tha mas yul so so dang lha so so yongs su rdzogs par zhen pa bya'o/__/de yang sgom pa mas sgom dang /__sngags skyes nas zhing skyes sogs/__sngags skyes zhing skyes dang /__byin rlabs yas rlob zhes bya ste/__de lhan skyes dang /__de chos sku'i byin gyis rlob pa'o/__/zhes sogs gsungs so/_/gsum pa byang chub kyi phyogs kyi dag pa dran par bya ba ni/__gang bsgom pa'i gnas skabs kyi nges pa/__gang bsgom pa byang chub phyogs ngos bzung ba/__gang bsgom pa'i gzhi bzung ba/__de la ji ltar sgom pa/__dgos ched/__go rim la rtsod spong ngo /__/dang po ni/__gzhi lha gsal gdab pa tsam sngon du 'gro dgos pa las gang du'ang rung mod/__'on kyang grub chen 'dis 'dir bsgom par gsungs so/__/gnyis pa ni/__spyir mngon pa gong 'og sogs kyi go rim ngos 'dzin cung zad mi mthun kyang /__skabs 'dir sangs rgyas kyi ye shes gcig nyid la byang chub 37kha dog chas phye ba'o/__/gsum pa ni/__lha so bdun po thams cad do/__/bzhi pa ni/__rje btsun dang dmar gyis lha la gdos bcas sogs kyi zhen pa lha rang rgyud dang /__yang dag gsal bar dang /__bem por zhen pa gsum/__skye ba dang /__lam dman pa la som nyi za na dag pa dran par bya bas nges shes bskyed par gsungs shing lnga pa'ang /__de'i ched du'o/__/drug pa ni ma smos so/__/gnyis pa lus dkyil sngags kyis brlabs pa dang bcas pa la gnyis/__lus dkyil bsgom pa dang /__sngags kyis brlabs tshul lo/__/dang po la/__gzhung las bshad pa'i lus dkyil ngos bzung ba/__ma bshad pa'i lus dkyil kha bskangs/__de dag gi sgom tshul zhib tu bshad pa/__de ltar bsgom pa'i dgos pa/__rtog pas brtags pa'i lugs dgag pa'o/__/dang po ni/__lo nag gnyis kyi gzhung las/__'khor lo gsum gyi lus dkyil kho na las/__gzhan lha 13dang /__rten lus dkyil ma bshad do/__/gnyis pa la/__lha bcu gsum kha skong ba dang /__rten gyi dkyil 'khor kha skong tshul gnyis/__dang po ni/__'khor lo gsum gyi steng du/__sa lhag ma rnams bgrod pa'i lus dkyil rnams nges par bskang dgos te/__de yang lus rtsa'i dkyil 'khor/__rtsa24/__bu ga brgyad dang 'brel ba'i rtse/__sbas pa'i rtsa 5ste so bdun/__pU dza sogs nyer bzhi dang /__hU~M ring brgyad/__mA~M lA~M pA~M tA~M hU~M ste37/__so sen sogs bskyed pa'i khams24/__rnam shes brgyad dang 'brel pa'i khams brgyad/__de dag gi rtsa bdud rtsi lnga ste 37tshan pa gsum dang /__de dag gi khyab byed du gyur pa'i rlung rnams kyis sa bcu gsum bgrod dgos pas/__lha lhag ma bcu gsum nges par bskang dgos so/__/gnyis pa ni/__lo nag gnyis kyi gzhung las dngos su ma gsungs kyang nges par man ngag gis kha bskang dgos te/__saM Tar zhib tu bshad pa'i phyir ro/__/gsum pa la gnyis te/__bskyed chog yod med dpyad pa dang /__gnas dang rnam pa sogs bshad pa'o/_/dang po ni/__lus dkyil bskyed chog yod pa dang /__de med par rkyen tsam gyis gsal btab pa gnyis las/__dang po ni gsang 'dus la sogs pa'o/__/gnyis pa ni/__'grel pa rnams su gsal gdab pa tsam ma gtogs/__bskyed chog dang rkyen gang yang ma gsungs mod/__nA ro pa'i man ngag rje btsun dang /__dmar gyis sgra tshul gyi rkyen las gsal gdab par gsungs te/__'og rlung gis lte ba'i aM mas 'phul tshul dang /__ltag rlung gis spyi bo'i haM yas 'phul sgra ste/__de ltar sgra tshul gnyis snying gar 'dres pas rkyen byas rten dang brten pa'i phyi'i he ru ka dang bcas pa dus gcig lam mer gsal gdab pa'o/__/gnyis pa ni/__de ltar sgra tshul gyis gcig car du grub pa rnams rim gyis gsal btab pa'i tshe/__thog mar rten ni/__rkang mthil gnyis su rlung dkyil sbyang gzhi dang tshad mnyam pa bsgom/__'di phyi'i gzhal yas khang gi rlung gi dal yin snyam du zhen pa bya/__de bzhin rim par 'gre'o/__/de nas brten pa thog mar gtso bo yab yum gsal gdab pa ni/__snying ga chos kyi 'khor lo'i dbus kyi d+hU ti'i hU~M gi dbyibs su gnas pa ni nang gi khams byang chub sems yab dang /__phyi shun gyis yum gyi rang bzhin du bskyed pa dang /__spyi bo la sogs pa gnas dang /__pu la sogs pa'i yi ge'i dbyibs su gnas pa'i nang gi khams dpa' bo/__phyi snod dpa' mo rnams su gsal gdab la sogs sbyar ro/__/phyi nang du sbyar ba'i rtsa de dag gi rlung sems dbu mar zhugs pas sa lam bgrod pa'o/__/bzhi pa ni/__longs sku lam byed du rje btsun dang dmar gyis gsungs te/__de yang lus 'di nyid phyag chen mchog gi dngos grub thob pa'i tshe/__lus dkyil rten dang brten par bcas pa 'khor lo bde mchog rten dang brten par bcas par gnas 'gyur ba'i phyir de nyid longs spyod rdzogs sku'o/__/dmar gyis gtso bor lus la zhen pa spangs pa'i phyir zhes bya'o/__/lnga pa ni ma smos so/__/gnyis pa ni/__oM AHhU~M sogs kyis pho nya gsum rten dang brten par bcas pa ngo bo gcig tu dran par bya'o/__/gnyis pa ye shes kyi 'khor lo dgug gzhug bya ba ni/__lus ngag yid kyi sbyor bas ye shes pa spyan drangs nas phyi mchod dang yid byung gis mchod de/__dgug gzhug bcings nas dbang du byas la gnyis su med pa'i bde ba dam pa dran par bya'o/__/gsum pa go cha dgod pa ni/__rtsa rgyud las/__yan lag drug gi he ru ka__/dbang po drug dang mnyam sbyor ba/__/yi ge re rer yang dag gnas/__/zhes so/__/bzhi pa dbang bskur zhing rigs bdag gis rgyas gdab pa ni/__dbang lha spyan drangs pa/__mchod cing gsol ba gdab pa/__dbang bskur ba'i tshul/__rigs bdag gis rgyas gdab pa'o/__/dang po ni/__dbang lha 62spyan drang pa'o/_/go sla/__gsum pa ni bdud rtsi'i rgyun tshangs bug nas zhugs te gnas bzhir son/__sgrib dag dbang bzhi thob par mos pa'o/__/bzhi pa ni/__chu'i lhag ma gyen du brtan pa las rigs kyi bdag pos brgyan par bsam pa'o/__/gnyis pa bdag nyid sangs rgyas su byas pa de la mchod pa ni/__rje btsun gyis rgyun du sngags kyi mchod pa dang /__phyi'i mchod pa dang /__bdud rtsi'i mchod pa dang /__mnyes pa'i mchod pa dang /__yid las byung ba'i mchod pa dang /__bstod pa'i mchod pa ste drug mdzad la/__tshes bcu sogs kyi dus su phyi mchod kyi rjes su rig ma 16dang /__rin chen 7dang /__'dod yon te gsum bsnan par bzhed do/__/dang po ni/__lha sngags gnyis su med pas gsal gdab pa'i tshul gyis mchod pa dang /__gnyis pa ni/__dngos su mchod pa bshams pa sogs so/__/gsum pa ni/__bdud rtsis bla ma brgyud pa dang dkyil 'khor sogs mchod pa dang /__bzhi pa ni/__rang gis myong bas phyi nang gi lha rnams dgyes pa dang /__lnga pa ni tshogs zhing gi skabs su bshad pa ltar dang /__drug pa ni/__bsdu na rkang pa brgyad pa dang /__spro na bstod pa rgyas pas kyang ngo /__/de ltar gyi rjes su bzlas pa bya/__de'i rjes su thun mong ba gsum la rdo rje sems dpa' bsdu ba'i tshul gyis rdzogs rim bsgom pa dang /__de lha'i skur langs nas dag dran bya/__de dag ni mnyam bzhag gi rnal 'byor ro/__/de nas spyod lam dang /__kha zas kyi rnal 'byor gnyis bya'o/__/srod thun la bzlas pa'i rjes la gtor ma btang /__de nas dag dran bya/__'brel na spyod lam dang kha zas kyi rnal 'byor byas la rdo rje sems dpa' bsdu ba'i rdzogs rim bsgoms pas nyal ba'i rnal 'byor bya'o/__/gnyis pa 'bring po dang /__/gsum pa bsdus par sgom tshul 'dir ma bris so/__/gnyis pa bzlas pa'i rnal 'byor la/__gang du bzlas pa'i gnas skabs/__gang bzla ba'i sngags kyi dbye ba/__bzlas pa'i dus kyi dmigs pa/__ji tsam bzlas pa'i grangs/__gang la brten pa'i yul phreng ba/__ji ltar bzlas pa'i man ngag__/de ltar bzlas pa'i dgos pa'o/__/dang po ni/__tshes bcu'i mchod pa la sogs pa'i dus su ni 'di'i mchod pa'i rjes su gtor ma 'byung la/__rgyun du mchod pa'i rjes su bzlas pa 'byung ngo /__/gnyis pa ni/__bsnyen pa'i sngags/__yab yum gyi rtsa sngags dang /__snying po dang /__nye snying dang /__go cha 2gnyis su med pa ste rin chen bzhi yi sngags rnams so/__/sgrub sngags ni rgyud nas bshad pa'i las tshogs sogs sgrub pa'i dus su/__mdun du rdul tshon sogs la dmigs te/__dkyil 'khor gyi lha grangs dang mthun pa'i sngags bzlas shing /__mtshan ma ma mthong gi bar du bsgrub pa'o/__/las sbyor gyi sngags ni/__las bzhi'i bye brag gis kha dog dang /__dmigs pa dang /__spel tshig rnams bzhi bzhir 'gyur ba'o/__/gsum pa ni/__dus kyi bzhi 'gyur la sogs pa'o/__/lnga pa ni/__mngon brjod las/__dung chen phreng ba blangs nas ni/__/sdom pa mchog gi bzlas pa bya/__/zhes lhag tu bsngags par gsungs/__drug pa la lnga ste/__'gro ba dag pa dang /__rdo rje'i bzlas pa dang /__'gog pa'i bzlas pa dang /__khro bo'i bzlas pa dang /__'do la'i bzlas pa'o/__/dang po ni/__thugs ka'i hU~M gi 'od kyis sa gsum gyi 'gro ba thams cad lhar byas nas 'od slar hU~M la bsdu ba'o/__/gnyis pa ni/__hU~M las sngags phreng rtsol rlung hU~M dang 'grogs te sna g.yas nas thon/__'gro kun slar byas nas srog rlung oM dang 'grogs te thugs kar sleb pa gnas pa/__de ma thag tu de dag gi rtsol rlung hU~M dang lhan cig tu thon/__slar bdag gi srog rlung aM dang 'grogs nas thugs ka'i hU~M la thim ste gnas pa ni a'o/__/gsum pa ni rnam rtog bkag nas yid kyi bzlas pa bya ba'o/__/bzhi pa ni snod min gyis dben par/__byings _ba bsal ba dang /__gdon gyi bar chad sogs bzlog phyir skad gsang mthon por bzla'o/__/lnga pa ni/__yab kyi sngags phreng 'thon yum gyi zhal du zhugs sku'i dbyibs brgyud par bsams la bzla pa'o/__/bdun pa ni/__mngon brjod las32/__sngags pas 'di dag bzlas na ni/_/mkha' 'gro ma yi drwa ba yi/__/sdom pa'i dngos grub thob pa ste/__/zla ba drug gis de dbang 'gyur/__/ces so/__/gnyis pa rdzogs pa'i rim pa ni/__rdo rje sems dpa' bsdu ba dang /__yi ge bsdu ba dang /__thig le bsdu ba gsum du kun spyod 12las gsungs te/__dang po ni/__rtsa ba'i dpe lnga dang /__yan lag gi dpe du mas mtshon pa/__bskyed rim gyi thun mjug tu/__bcom ldan 'das kyi lte bar pad+mar rdo rje sems dpa' yab yum gsal ba'i thugs ka'i hU~M 'od nang nas phar rim bzhin 'phros te brtan g.yo snod bcud dang bcas pa thams cad gsal bar byas pas 'dar phrig phrig tu g.yo bar bsam pa ni rdo khab len gyis lcags g.yo ba zhes bya ste/__dpe dang po/__/de nas khams gsum snod bcud dang bcas pa srung 'khor/__dur khrod sogs nas rim par bcom ldan 'das kyi zhal bzhi'i bar du bsdu ba ste/__dpe gnyis pa lci bas dngul chu bsdu pa'o/__/de nas bcom ldan 'das zhal bzhi phyag bcu gnyis zhal gcig phyag gnyis su bsdu ste/__dpe gsum pa ru sbal yan lag bskum pa'o/__/de nas bdag phyi'i he ru ka yum yab/__yab lte ba'i rdor sems yab yum/__yum yab la/__yab hU~M la bsdu ba nas zla tshes thig le'i bsdu ba'i bar te/__dpe bzhi pa skar mda' gcig la gcig thim pa zhes bya'o/_/de nas thig le'ang je phrar gyur nas bsam gyis mi khyab pa la bzhag ste/__de ni dpe lnga pa lan tshwa chu la thim pa zhes bya'o/_/de nas yan lag gi dpe ni ngo bo nyid kyi steng du phab ste/__gang gi spros pa rnams ni/__cha lugs sam/__'od zer/__rlabs/__chu/__mar lta bu dang /__bsam gyis mi khyab pa'i ngo bo nyid ni/__gar mkhan dngos sam/__nyi ma'am/__mtsho 'am/__chu dang /__mar lta bu ste gnyis su med pa'i yan lag gi dpe lngas mtshon pa'o/__/de lta bu'i ngang la ci gnas su mnyam par bzhag__/ldang bar 'dod na rnal 'byor byin rlabs gsum dang ldan pa'i he ru kar langs te/__thun bzhi ka la skabs 'dir gtor ma gtong ba'am/__med na dag dran bya'o/__/'di ni bskyed rim gyi rjes su cis kyang bsgom mo/__/gnyis pa ni/__bskyed rim gyi rjes su cis kyang bsgom pa ma yin te/__rnal 'byor pa bskyed rim brtan pa'am/__yang na las dang po pas kyang rung ste/__rlung sems kyi dmigs pa la brten nas ting nge 'dzin gyi ye shes myur du tshol bar 'dod pa'i rten 'brel yin pas/__/bskyed rim rgyas par bsgoms pa'i rjes sam/__'di kho nar gtso bor byed na skad cig gis he ru ka yab yum du gsal ba'i lte bar pad 'dab bzhi pa'i shar du sa rlung gi rang bzhin la ser po/__g.yas su chu rlung rang bzhin wa dkar po/__rgyab tu me rlung rang bzhin ra dmar po/__g.yon du rlung gi rlung ya ljang gu/__dbus su mkha' rlung gi rang bzhin thig le sngon po gcig bsams la/__rim gyis blo sbyang phyir mdun gyi la las 'od zer ser po skud pa 'bring po tsam sna sgo g.yon nas byung /__mdun du sor bcu drug gi tshad tsam du song /__rlung nang du 'jug pa dang bstun 'od zer nang du ldog__/la ser por yid kyis bstim/__de la blta bas rlung kha sbyar gyi dmigs pa bya'o/__/des sa rlung dbang du gyur pas du ba lta bu 'byung ba'i tshe de nyid g.yon gyi wa la bstim pa sogs kyis/__chu me rlung gi rlung dbang du 'dus pas smig rgyu me khyer mar me lta bu'i rtags 'byung /__mthar ya dbus kyi thig le ljang gu la bstim nas sngar ltar bsgoms pas sprin med kyi nam mkha' lta bu mthong ba'i tshe nam mkha'i rlung dbang du gyur ba ste/__'di'i mjug tu mthong lam gyi ye shes skye bar gsungs so/__/gsum pa ni/__yi ge'i tshab tu thig le kha dog sngar ltar bsgoms pa'i rlung sbyor te gzhan 'dra'o/__/'di dag rang gi gang mos zhig bsgoms pa las gcig rjes gcig 'gro dgos pa lta bu ni min no/__/gnyis pa dag pa rjes su dran par bya ba ni/__gzhung las/__so dang sen mo ni khaN+Da ka pA lI'o/__/zhes sogs brjod la/__sems kyis ma dag pa'i khams dang rgyan cha la sogs pa de dang de dag pa'i lha dang /__sngags de dang de'i ngo bo yin no snyam du mos pa bya ba'o/__/gsum pa gtor ma'i rnal 'byor la lnga/__dus ni rgyan par thun mtshams dang /__khyad par tshes bcu yar mar sogs so/__/yo byad ni sha chang gtso bor gyur pa'o/_/cho ga ni 'jig rten 'das ma 'das kyi mgron la gtor ma sbyin nas phrin las bcol ba'o/__/gtong tshul ni/__kha lhor phyogs nas skra grol te mtshan mo'i dus gcer bus so/__/dgos pa ni mgron choms pas dngos grub kyi slad do/_/bzhi pa kha zas kyi rnal 'byor ni/__gnas skabs 'gal zhig tu kha zas gtor ma bzhin byin gyis brlabs pa'am/__g.yon pa'i mtheb srin gyis reg la 'bru gsum brjod nas bdud rtsir brlabs nas lag mchod rgyas par spro na bya/__de nas nang lus dkyil mchod phyir/__gi sbyin sreg gi tshul gyis rol la las bzhi'i dmigs pa sogs bya zhing /__mthar lhag ma dang /__bdag med pa dran par bya ba'o/__/de ltar gyi rim pa gnyis brtan par byed pa'i spyod pa ni/__rang don dang gzhan don gyi spyod pa gnyis/__dang po la'ang gsum ste/__bskyed rim cung zad goms na 1de brtan par byed pa lha grangs dang mthun pa'i rnal 'byor pa'i tshogs lam/__/rang nyid he ru ka'i chas dang ldan pas lo dang zla ba sogs su dmigs pa shin tu brtan par bya ba ste spros bcas kyi spyod pa'o/__/rdzogs rim brtan 2par byed pa mnyam gzhag gi dus su chos brgyad mgo snyoms pa/__de brtan mi brtan brtag phyir mtshan mor bzhi mdo sogs su phyin nas yul nye bar longs spyod la rnam rtog 'phro'am mi 'phro brtag pa ste spros med kyi spyod pa'o/__/gnyis ka 3la rten par byed pa/__spros med kyi spyod pas tha mal gyi rnam rtog mi skye bar nges na/__rang gi yul 'khor sogs spangs te smyon pa'i spyod pas phyogs thams cad du 'khyams pa ste shin tu spros med kyi spyod pa'o/__/gnyis pa ni/__shin tu spros med brtan nas/__nus pa cher skyes pa de'i tshe rnal 'byor par khas blangs nas sems can thams cad rjes su bzung ba'i spyod pa brtsams te grub chen bi rU dang /__lo hi pa lta bu'o/__/de la slob dpon lo hi pa'i dgongs pa nA ros bskangs pa'i mngon rtogs 'di sku gsum lam du byed pa'i sgrub thabs yin te/__de yang blo'i spyod yul gcig la sku gsum du bzhag pa dang /__dkyil 'khor 'khor lo rdzogs pa gcig la dang /__mngon par rtogs pa gcig la bzhag pa'o/__/dang po ni/__bdag gi blo snang gi dkyil 'khor zhing skyes dang /__de'ang lhan skyes kyi sprul pas gnyis ka sprul sku'o/__/lhan skyes ni 'pho ba med pa'i tshul gyis zag med kyi bde ba dang /__chos la longs spyod pa'i tshul gyis longs spyod rdzogs pa'i sku'o/__/chos kyi sku ni chos nyid do/_/gnyis pa ni/__bde chen 'khor lo ni chos sku/__'khor lo gsum ni longs sku/__sgo mtshams ma brgyad ni sprul sku'o/__/gsum pa ni/__phyi dkyil dbang dang bcas pa sprul pa'i sku/__lus dkyil sngags kyis brlabs pa dang bcas pa longs sku/__rdzogs rim spyod pa dang bcas pa chos sku lam byed kyi sgrub thabs so/__/'bring bsdus kyi dbang du/__lus la lha rnams rdzogs par bskyed pa tsam sprul sku/__bskyed pa gsal gdab pa dang /__thim pa'i tshul gyis longs spyod pa longs sku/__rdzogs rim spyod pa dang bcas pa ni chos sku'o/__/bzhi pa de ltar bsgoms pa'i 'bras bu ni/__zhi sogs bya ba dman pa'i dngos grub dang /__'bring grub pa chen po brgyad dang /__'chi ba'i tshe dpa' bo dang rnal 'byor mas drangs te mkha' spyod du dbugs 'byin pa dang /__de ma thob na 'khor los sgyur ba sogs mtho ris kyi rten la lam lhag ma bgrod pa dang /__rab phyag rgya mchog gi dngos grub sku gsum gyi rang bzhin sangs rgyas rdo rje 'dzin pa nyid grub pa ste/__de yang bcu gsum rdo rje 'dzin par glo bur gyi dri ma ma lus pa bral ba'i tshe snang ba'i dngos po thams cad bde chen lhan cig skyes pa'i ngo bor sdom pa ni chos sku dang /__de nyid 'og min du gdul bya dag pa rnams la lha'i 62rten dang brten par bcas pa'i dkyil 'khor du shar ba ni longs sku dang /__de nyid gdul bya grub pa'i sa la gnas pa rnams la sprul pa mchog gi dkyil 'khor du shar ba nas/__rigs can gsum la shAkya thub pa sogs dang /__ri bong sogs phal pa'i sprul pa mtha' yas pas sems can gyi don mdzad pa ni sprul skur bzhed cing /__de dag gi phrin las thams cad kyang sku gsum gyi phrin las su bzhed do/_/dge legs thar pa'i yon tan ma lus pa/__/gang la brten nas bde blag bsgrub nus pa'i/__/lus rten phun tshogs dal ba thob dus 'dir/__/rin chen sangs rgyas bstan la 'jug par rigs/__/de la'ang pha rol phyin pa'i sde snod las/__/bsgrub bya'i don gcig sgrub byed rnam bzhi yis/__/sgrub pa'i tshul gyis khyad par ches 'phags pa'i/__/rdo rje theg pa snying por blang bya yin/__/zab mo'i rgyud la'ang bya spyod rnal 'byor dang /__/rnal 'byor che dang gsang ba gsang ba'i mtha'i/__/rgyud sde drug gi rtser son sdom pa'i rgyud/__/skal bzang skye bo'i 'jug ngogs dam pa yin/__/tshul 'di phye la 'gran gyi zla med pa/__/grub pa'i 'khor los sgyur ba lU hi pas/__/legs par bkral ba'i mngon par rtogs pa'i gzhung /__/ji bzhin bshad pa'i bstan bcos 'di byas so/__/shu b+haM/__sarba dz+nyA puN+ya siM ha'i gsung las btus pa'o//____//__! paN chen d+harma ka ra'i gsung rgyun khams sprul rin po che bstan 'dzin chos kyi nyi mas zin bris su mdzad pa las/__smyug la paN chen ngag dbang grags pas mdzad pa'i sgrol dkar tshe khrid skabs/__'di jo lugs yin cing /__de'ang ngag dbang grags pa'i rgya gzhung gi rjes su 'brang ba'i rnal 'byor bla med kho nar nges kyang /__bya rgyud bzhin kun tu spyod pa ni ar co ban+de bco brgyad sogs kyi 'chol spyod la brten/__de dus jo bo la 'brom sogs kyis bod na bla med kyi 'chad nyan bkag pas bya rgyud dang bstun pa jo bo yab sras kyi phyag len da lta'i bar 'jags pa yin gsungs/__lha'i gdan pad+ma 'di chu skyes puN+DA ri ka rang yin te/__de ni sdong po shin tu phra bas chu yi steng du chus btegs pa ma gtogs me tog gi lcid sdong pos mi theg pa mang /__rgya yul du me tog chu las cung zad 'phags pa sdong pos theg pa zhig kyang mthong /__gang ltar yang pad+ma'i skud pa ltar phra ba zhes shin tu phra ba'i tshad yin kyang /__lha'i gdan ni rnam pa chu skyes dang 'dra ba ma gtogs ngo bo ye shes kyi rang bzhin yin phyir rten 'brel gyi dbang gis sdong po sra zhing mkhreg pa/__sbom zhing bzang ba bsgom pa yin gsungs/__maN+Dal gyi tshom bu rgya gar du me tog gsar pa bkod srol yod gsungs/__'khor lo bsgom skabs/__da lta 'ga' zhig dbus su tA~M/__de'i mdun du oM/__rgyab tu hA bsgom pa dang /__la la g.yas su oM/__g.yon du hA bsgom pa'i lugs kyang yod/__gang ltar yang tA~M yig gi phyi/__oM hA gnyis kyi nang mtshams nas spel tshig bkod srol 'dug kyang /__sgrol ma'i rgyud nas/__tA~M yig gi mdun g.yas su oM/__mdun g.yon du hA/__de gnyis kyi bar tA~M yig gi rgyab ngos nas g.yas bskor du/__ma ma A yur sogs nas swA'i bar bkod pa'i sne mo g.yon gyi hA la thug pa zhig yin par gsal bas/__oM dang hA'i bar du zhes pa go log thebs nas ngag rgyun 'byams pa 'dra bas rgyud dang bstun pa 'thad gsungs/__spel tshig gi skabs/__ku ru ye swA hA/__zhes pa'i/__ye ma dag pas/__ku ru swA hA/__rkyang pa yin gsungs/__phyi rol gyi 'khor lo'i gur 'di rtsib bcu byas nas/__steng rtsib oM dang /__'og rtsib hA bsgom pa yod kyang /__'dir rtsib brgyad rang yin/__de'i skabs su rang sgrol mar gsal ba'i g.yas su oM/__g.yon du hA 'khor lo zhwa theb kha sprad pa lta bu'i lte ba nas rtsibs so sor gyes pa'i rtsibs kyi thog ma'i gyes mtshams sbubs kyi sgo nang nas g.yas bskor du/__tA re la sogs pa'i 'bru brgyad kha nang bstan du 'god/__/spyir sgrol ma'i tshe sgrub skabs bsnyen pa yi ge bcu pa kho na 'bru 'bum sogs dus grangs rtags bsnyen rdzogs par byas nas/__tshe sgrub ni las tshogs yin pas spel tshig dang bcas par sngags ma bsnyen pa'i dngos gzhi byas nas rtags mthong ba'am/_tha na'ang zhag bdun phrag re tsam bzlas pas kyang dus min 'chi ba'i bar chad thams cad sel bar nges shes tshad ma'i gsung rgyun las 'byung zhing myong bas kyang grub pa yin ces gsungs so//____//__! zlum po ni/__rkang gnyis bar cung zad bcas mnyam pa'i stabs kyis langs pa/__g.yas rol na 'dug bzhin du ste ye shes mgon po'i zhes pas bstan par mkhas pa dag bzhed pa don la gnas shing /__snga mas sngags spel tshig dang bcas pa 'god tshul dang /__phyi mas yi ge bcu pa gtso bor bstan to//____//__! slob dpon klus/__sbyor ba de yis rgyal po yi/__/btson ra sogs las bsrung bar bya/__/sgrol ma'i las kyi sbyor ba las/__/las rnams yang dag bsgrub bya ste/__/nad sogs zhi ba'i las dang ni/_/dbang du bya ba'i sbyor ba la'ang /__/cho ga gong ma de nyid las/__/'khor lo la sogs kha dog dang /__/sngags kyi spel ba bstan par bya/__/zhes dang /__/bsgrub bya shes rab zhan pa dang /__/le lo can sogs rnams la ni/__/gong ma'i cho ga de nyid las/__/gzhan tu bya bar bstan pa ste/__/'khor lo snga ma de nyid las/__/sngags rnams g.yon bskor dag tu 'god/__/mu khyud la yang a sogs 'god/__/de ltar bsgom dang bzlas byas na/__/blo dman rnams ni blo ldan 'gyur/__/zhes sogs bris pa'i 'khor lo la kha bsgyur bas bcings dgrol/__blo 'phel/__dbang sdud sogs las rab 'byams 'grub par gsungs so//____//__! shu dag dkar po dang /__ser po khrag dang sbyar ba/__sgrol dkar la dran pa ma sogs bzhis bskor bar bskyed nas/__yig bcu la/__pradz+nyA ma ti puSh+tiM ku ru sbyar ba zla phyed du bzlas pas blo gros 'phel bar gsung /__sngags gzhan/__oM hrI ma hA ma yaM ge ma hA swa ra swa s+t+yain maH__!__ slob dpon ko ki li'i tshe sgrub pa'i gdam ngag las/__/'bras bu gsum dang b+hr-ing+ga'i phye/__/mar dang sbrang rtsi sbyar la bza'/__/sman nyid zhu ba'i dus su ni/__/'o ma 'bras bskor bza' bar bya/__/mig rno nad med sum brgya thub/__/zhes bshad pa'i/__b+hr-ing+ga rA dza ni bung ba'i rgyal po zhes pa'i sman ste/__ming gi rnam grangs/__mArka baH__ke sha rany+dza sogs su grags pa skra nag por sgyur ba'i bcud len gyi rdzas ngo bo zur pa ste/__ma rnyed na ra mo shag gis tshab rung bar rje btsun grags pas bzhed/_'dir bstan dang 'chi bslu'i bcud len/__'bras bu gsum pa spyir bsdus pa'am/__sogs gcig/____/_! sgrol ma'i rnal 'byor bsgom pa dang /__'khor lo sogs kyi yon tan mngon 'byung las/__/nad dang btson las thar pa dang /__/tshe dang longs spyod brtson 'grus dang /__/dbang phyug dang ni blo gros 'phel/__/zhes dang //____//__! 'od zer drug sbrags rjes gnang tho/__/mkhyen brtse'i zin bris gzhir bzhag la/__/slob ma sgrol dkar thugs ka'i 'khor lo bcas bskyed/___srung 'khor sogs dang 'od zer drug sbrag gi dmigs pa phog__/bzlas lung skabs/__spyi bo'i rigs bdag 'od dpag med tshe dpag med dkar dmar du bsgyur/__thugs ka'i 'od zer spro bsdus tshe bcud bsdu bstim sogs dang /__thugs 'khor las 'od zer spro ba sogs tshe 'khrid ltar dmigs pa lhag por 'bogs pa yin no/__/zhes gnas gsar pa'i gsung rgyun bod 'brug chos rje las ji ltar gsan pa bzhin snubs blo gros bstan 'dzin ye shes lhun grub/__bzang po'i zin bris las gsungs/__thugs kyi rjes gnang yod med gsal kha mi snang ngo //____//__! sgrol dkar bdag bskyed bsnyen pa'i skabs/__/sbyin bdag rang gi bla ma lta bu yin na/__tA~M yig gi klad kor du/__sku'i rnam pa ji lta bar gsal btab/__thugs nr-i'i rnam pas bkug__/gang zag de ngo bo de ka la rnam pa rdo rje sngon po rtse lnga pa'am hU~M yig lta bur bsgom/__de la tshe bcud bsdu bstim dang /__sngags kyi ma ma zhes pa'i tshab tu/__wA gin+d+ra su d+hIHsa mu dra lta bu'i mtshan spel/__mdun bskyed byed na/__bsnyen pa yun ring tshe bum chu'i tshab tshe rdzas btab pa'i ril bus byed/__bum pa spyi ltar bskyed pa'i nang ril bu rnams lha mor bskyed bstim tshe bcud bsdu ba rnams bya/__mthar lha 'od du zhu ba ril bur bsam ces gong ma'i gsung rgyun no//____//__! rmor chen rin po che'i sgrol chog las/__mchod pa byin rlabs skabs/__yak+Sha/__dza la/__swa b+hA bas bsang sbyangs mdzad/__bdag bskyed la/__srung 'khor dang 'od zer drug sbrags med/__thugs ka'i sngags 'khor gyi 'od zer gyis rang lus gang /__nad gdon sdig sgrib bsal/__phyir 'phros/__sbyin bdag gtso bor gyur pa'i sems can thams cad la phog__/'chi ba'i 'jigs pa bsal/__sangs rgyas byang sems kyi thugs rje bskul nas bdag gzhan la bstim pa sogs gsungs/__thun gyi dngos gzhir sngags spel tshig can gtso bor bzla/__thun bsdu khar yi ge bcu pa ci nus bzla zhes gsungs/__mthar mchod bstod dang gsol 'debs/__yig brgya/__bzod gsol bcas/__de nas tshom bu lhar bskyed/__spyan 'dren sogs kun rig dang /__mchod phreng maN+Dal bzhi chog nas blangs/__bstod pa'i rjes/__bdag gi thugs ka'i 'od kyis mdun bskyed bskul/__de'i thugs ka'i 'od kyis bdag dang bsgrub bya'i dus min 'chi ba sbyangs/__/tshe'i dngos grub stsol bar bsam la sngags bzlas mthar gsol ba gdab/__bum bskyed mjug tu mchod bstod gtor 'bul/__cha gsum/__rjes chog mdun bum thun mong /__gshegs gsol skabs tshom bu dang bum nang gi ye shes pa gshegs/__dam tshig pa rang la thim par bsam/__'di'i shoms/__dbus su many+dzi'i khar tshom bu/__de'i g.yas rnam bum/__g.yon zlum gtor/__mdun du cha gsum dang /__nyer spyod bshams gsungs//____//__! zhwa lu'i tshe chog 'chi med bum bzang las/__dkyil 'khor rab rdul tshon gyis sgo rdzogs/__'bring ras bris/__tha ma tshom bu/__snga ma gnyis la mdun bskyed skabs b+h+rUX~M las gzhal yas khang gru bzhi sgo bzhi rta babs med par bskyed/__tshom bu la gdan pad+ma 'dab ma ma gtogs gzhal yas khang med/__las sngags a mr-ita/__bdag bskyed 'od zer drug sbrags/__mdun bum la thugs ka'i 'khor lo ma gtogs 'od zer drug sbrags med/__gtor ma cha bcu'i dang po 'das gtor/__gnyis pa phyogs skyong /__gsum pa nas rgyal chen bzhi'am/__bdun pa 'byung po/__brgyad pa klu/__dgu pa gzhi bdag__/bcu pa bgegs so/__/bum lha dam ye dbyer med 'od du zhu mdzad do//____//__! sgrub rin du sgrub thabs rgyas pa jo bo lugs/__zhar byung ba ri lugs/__gnyan lugs/__nags rin lugs bzhi bkod/__jo lugs la b+h+rU~M las chu shel gyi gzhal yas khang gi dbus su tA~M las sgrol dkar spyan bdun ma bskyed/__gnas bzhi byin rlabs mdzad/__rigs bdag rin 'byung /__thun gyi ngo bor yin/__rdzogs mtshams las sngags spel tshig can brgya rtsa bzla/__bsnyen pa'i skabs rab thun bzhi kar bdag bskyed kyi bsnyen pa gtso bor bton nas/__thun mtshams su maN+Dal sgrub mchod byed/__'bring snga dro'i thun mtha'/__tha ma snga dror gtor 'bul dang /__tshes bco lnga sogs dus bzang rnams su sgrub mchod re bya/__bsnyen tshad sngags spel tshig can mi the ba'i yig bcu 'bum phrag bcu da_gos zhes gsungs/__rjes gnang gzhi 'god pa sngon du 'gro bas/__lung gsum/__mdun bskyed bstim pa bcas la sku gsung thugs kyi rjes gnang gi tha snyad mdzad do/__/'di lugs thams cad kyi rtsa ba tshe khrid yod/__las tshogs kyang mang /__ba ri lugs dang /__gnyan lugs la gnas gsum byin rlabs med/__rigs bdag 'od dpag med/__rjes gnang brgya rtsa dang 'dra/__gnyan lugs la bum pa spyi ltar bsgrubs nas thugs kyi rjes gnang mthar bkru byab srung gsum yod/__snying ga'i sngags 'khor 'khor lo'i mu khyud la oM yig gi phreng ba bsgom/__ba ri lugs la spyan gnyis ma gtso bo mdzad/__g.yon gyi ut+pal me tog kha bye ba/__'bras bu/__gong bu zhes bzhed/__las tshogs kyang shin tu mang ngo /__/de ltar na deng sang yig rnying rtsa ba gtso bor jo lugs dang /__mang mkhar ba'i las tshogs mang po de rigs pa ri lugs yin/__paN chen nags rin lugs la mi 'dra ba'i khyad chos mang ba gzhung du gsal/__shAkya shrI'i lugs ni/__ngag grags pa'i lugs cung zad dar bar mdzad kyang deng sang rgyun med pas/__da lta paN chen rang la zhal gzigs kyi lugs lha dgu ma sngags kyang gzhan yin pas lugs 'di dag dang bsre bar mi bya'o/__/zhes gsungs so//____//__! sgrol dkar gnas gsum byin rlabs skabs/__tshar chen dang /__rmor chen dang /__kun blos tA~M yig bskyed par ma gsungs kyang /__ngor chen dang gnas gsar bas tA~M bskyed pa dang /__khrid yig gsung rgyun ma las thugs 'khor sa bon bcas bskyed par gsungs so/__/bzlas pa'i skabs/__dbus su tA~M yig__/de'i mtha' bskor du spel tshig__/de gnyis kyi bar du mdun du oM/__rgyab tu hA/__zhes bshad kyang dpyad/__ril sgrub skabs ril bu rang lhar bskyed par mdzad pa las bskyed gzhi re re nas lhar bskyed pa sogs kyi gsal kha med//____//__! rjes gnang skabs/__gzhi 'god pa'i dam tshig par bskyed/__thugs 'khor gsal btab/__'od zer drug sbrag bsgom/__gnas gsum byin rlabs/__ye shes dbab/__dbang bskur/__rgyas gdab/__dbang lha bstim/__shis brjod/__mchod/__bzlas lung gi skabs/__rigs bdag bsgyur/__tshe bcud bsdu bstim/__sngags 'khor las bdud rtsi 'babs pa bcas bzlas pa bya/__dam bca' ba'i mjug bsdu/__bcom ldan 'das ma'i byin rlabs ni/__'di la=__sogs snang /__thugs kyi rjes gnang mi 'dug pas dpyad//____//__! sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i rjes gnang thun min dbang rab gsung rgyun mkhan chen many+dzU shrIs grub mchog bsod nams snang byed la gnang dus de'i gsan yig la bkod pa dang /__gnas gsar bas bstan pa tshe ring la gnang dus khrid yig dang zhabs brtan 'bul ba'i go rim dang mtshungs pa yin zhes grub dbang sangs rgyas rgya mtsho'i gsan tho las byung //____//__! chos rje bka' lnga pa la 'phags pa spyan ras gzigs kyis/__ma nam mkhar grags pa'i phyi nang gsang gsum gyi skyabs 'gro 'di gnang nas/__chos 'di dge slong brtson 'grus bzang po la byin cig__/'dis 'dzam bu'i gling gi mi thams cad la bsgrags nas/__gnas skabs kyi nad gdon bar chad thams cad bsal nas/_ngan song gsum gyi sdug bsngal las skyob par byed do gsungs//__//__! grub thob chen pos rang gi yum gshegs pa'i dgongs rdzogs su ma Ni dung phyur gyi tshogs dpon mdzad pa'i skabs/__cho 'phrul zla ba'i tshes brgyad kyi tho rangs la mdun gyi nam mkhar 'phags pa spyan ras gzigs dbang phyug zhal gcig phyag gnyis pa dang /__phyag bzhi pa/__bcu gcig zhal phyag brgyad pa dang /__phyag stong spyan stong rnams mas rim nas brtsegs pa la sangs rgyas dang byang chub sems dpa' bsam gyis mi khyab pas bskor pa zhal gzigs pa na/__sku lus grangs med par sprul pa'i phyag dang /__ting nge 'dzin gyi mchod sprin nam mkha' gang bas mchod pa sogs yan lag bdun pa phul nas/__dus ngan snyigs ma'i sems can la thugs rjes gzigs su gsol/__zhes gsol ba btab pas 'phags pa'i zhal nas/__khyod kyi dge ba'i bshes gnyen nga yin pas/__/sgyu ma lta bu'i zas nor longs spyod kyis/__/yig drug rig sngags zlos pas rang dang gzhan/__/tshogs gnyis rgya mtshor 'phel ba shin tu legs/__/kha ba can gyi chu klung che rnams la/__/gru dang rin chen lcags zam brtan por tshugs/__/rgyal ba'i sku gsung thugs kyi rten bzhengs nas/__/snyigs ma'i sems can bsod nams 'phel bar mdzod/__/mthong thos dran zhing reg pa tsam gyis kyang /__/ngan 'gro'i sgo 'gegs mngon mtho'i lam brten pa'i/__/rig sngags rgyal po yi ge drug pa'i sgras/_/yangs pa'i rgyal khams thams cad gang bar gyis/__/zhes gsungs so//____//__! dge slong pad+ma dkar po'i gsol 'debs smon lam yid bzhin nor bu bkra shis yin lugs ma rnams grub thob chen po'i gsung 'khrul med do//____//__! grangs med 'gro la thugs rjes brtser dgongs shing /__/sa bcu'i dbang phyug rgyal sras tshul bzung nas/__/lus can kun la thar pa'i lam ston pa'i/__/thugs rje chen po khyod la phyag 'tshal lo/__/khyed kyi mtshan tsam yid la dran pas kyang /__/ngan 'gro'i sdug bsngal ma lus sel mdzad na/__/rtse gcig gsol ba 'debs pa'i skye bo la/__/thugs rje can khyod lhag par cis mi gzigs/__/'jigs rung srid gsum khri mun nyam nga bar/__/gzung 'dzin lcags sgrog dam pos bcings gyur pa'i/__/thar med sdug bsngal myong ba'i 'gro rnams la/__/lha mchog khyed kyis myur du bskyab tu gsol/__/oM ma Ni pad+me hU~M/__grub chen gyi gsung ngo //____//__!

Footnotes

Other Information