JKCL-KABUM-11-DA-073: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གསོལ་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་དར་ཆེན།
|fulltitle=dgra lha chen po rnams kyi mchod gsol g.yul rgyal lha yi dar chen
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''dgra lha chen po rnams kyi mchod gsol g.yul rgyal lha yi dar chen''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: 377-385. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
Line 10: Line 12:
|terma=No
|terma=No
|jkcloutline=Fifteen
|jkcloutline=Fifteen
|deity=ge sar
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=011
|volumenumber=011
Line 15: Line 18:
|volyigtib=ད་
|volyigtib=ད་
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|textnuminvol=073
|pagenumbers=377-385
|totalpages=9
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=073
|endfolioline=5a1
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་དབོན་མཛོད་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/ces pa'ang dbon mdzod tshe dbang dpal 'byor nas gsung bskul ngor/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig/
|pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-073.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-073.pdf
}}
}}
Line 23: Line 33:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གསོལ་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་དར་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གསོལ་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་དར་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཡ།  གེ་སར་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གསོལ་བྱ་བར་འདོད་པས།  གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་བསྐང་ཤིང་བསྲེགས་པའི་བསངས་དང་།  སྤྱན་གཟིགས།  དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ལ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྔོན་ཚེ་ཀ་དག་དང་པོའི་དུས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས།  །རིག་རྩལ་རོལ་པ་རང་ཤར་བ།  །སྲིད་པ་ཡེ་ཆགས་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས།  །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་།  །ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་མེ་ཏོག་གི  །ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བ་པོ།  །ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་མཚོན་འཆང་བ།  །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་གཤེད།  །རྡོ་རྗེའི་ཡ་ལད་གོ་བགོས་པ།  །གེ་སར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྒྱལ།  །རྟ་མཆོག་རྐྱང་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང་།  །སྐུ་ལ་དགྲ་ལྷའི་ཆས་འཁོར་རྫོགས།  །སྦ་ལྕག་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་འཕྱར།  །མདུང་མོ་ཁམས་གསུམ་འབིགས་བྱེད་སྒྲེངས།  །གསང་ཡུམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  །སྟེང་ན་པད་འབྱུང་རིག་གསུམ་མགོན།  །ནེ་ནེ་གནམ་སྨན་དཀར་མོ་དང་།  །སྲིད་པའི་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་འབུམ།  །རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་མཆེད་འཁོར་ཚོགས།  །བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས།  །ལྷ་དབང་ཞལ་དཀར་འབུམ་པ་ནི།  །དུང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་ཞིང་།  །བཟློག་མེད་སྙིང་སྟོབས་ཤུགས་འཆང་བ།  །རལ་གྲི་ཡ་ཟི་རྣོན་པོ་འཕྱར།  །འཁོར་གསུམ་དབུ་རྨོག་བཙན་པོ་ཡི།  །དར་འཕྲུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྙེགས།  །རྒྱ་བྱ་སོག་དཀར་སྟེང་ན་རྔམས།  །སྐུ་སྲས་དགྲ་ལྷ་རྩེ་རྒྱལ་ཡང་།  །རྣམ་མང་ཐོས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན།  །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བ།  །ཟབ་ཆེན་བཟང་པོའི་ཆས་གོས་དང་།  རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས།  །གཡས་པས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །གཡོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས།  །བྱ་རྟ་རླུང་གཤོག་སྟེང་ན་འགྱིང་།  །ཨ་ཁུ་སྤྱི་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས།  །སྨར་སྨིན་དུང་ལྟར་དཀར་བ་དང་།  །དར་གྱི་ལ་ཐོད་མཛེས་པར་བཅིངས།  །གོས་དམར་གསེར་གྱི་པ་ཏྲས་བཀླུབས།  །རྣོ་ངར་རལ་གྲི་སྐེད་ལ་བཏགས།  །གཡས་པས་དར་མདུང་དཀར་པོ་འཛིན།  །གཡོན་པས་ཐུགས་གསལ་མེ་ལོང་འཕྱར།  །ཤ་རྐྱང་དྲེལ་མགོའི་སྟེང་ན་རྔམས།  །འདན་མ་བྱང་ཁྲ་བེ་ཌཱའི་མདོག  །དཔའ་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་ཤུགས།  །གོ་ཁྲབ་དབུ་རྨོག་བཙན་པོས་བརྗིད།  །ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་ཡི།  །ཧོར་བདུད་རྒྱ་འདྲེའི་སྙིང་ལ་གཟིར།  །རྟ་མཆོག་དངུལ་ཕྲུག་ལྡེམ་པ་ཆིབས།  །དཔའ་ལའི་སེང་སྟག་མི་སྤྱང་ནི།  །དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བྱུགས་པ་འདྲའི།  །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་དཔའ་རྒོད་ཆེ།  །དགྲ་ལྷའི་ཆས་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་།  །རལ་གྲི་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན།  །སྟོང་རི་དཀར་པོ་ཆིབས་སུ་ཞོན།  །དགའ་བདེ་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག་ཆེ།  །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་མཐུ་སྒྲུབ་པ།  །སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བདུད་སྡེའི་གཤེད།  །སྔགས་པ་ནག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད།  །གཏོར་ཟོར་རཀྟའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས།  །རླུང་ནག་ཤུགས་ལྡན་སྟེང་ན་བརྗིད།  །གཞན་ཡང་ཕུ་ནུ་སུམ་ཅུའི་ཚོགས།  །སྲས་ཡུམ་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས།  །དཔའ་བོའི་ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་སྒྲོགས།  །བཞད་པ་བརྒྱང་ཀྱི་ང་རོ་ཅན།  །རྫུ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་གློག་ལྟར་མྱུར།  །རྟ་ཡི་རྨིག་སྒྲ་ཐགས་སེ་ཐག  །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གཟི་འོད་ཀྱིས།  །བསྐལ་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ།  །ཧོར་རྒྱ་འཇང་དང་རྒྱ་འདྲེ་སོགས།  །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་མགོ་བོ་བྲེགས།  །སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཧུབ་ཀྱིས་དྲོངས།  །དགྲ་སྲོག་རྩད་ནས་བཅད་པ་ཡི།  །གེ་སར་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ།  །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་ཡིན།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྲུང་མ་ཆེ།  །འབོད་དོ་བསྐུལ་ལོ་དགྱེས་པར་དགོངས།  །ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྐང་བའི་རྫས།  །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན།  །གླིང་བཞི་རི་རབ་རིན་ཆེན་རི།  །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ།  །མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་གཏེར་ཆེན་བུམ།  །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་དང་།  །མདའ་མདུང་རལ་གྲི་མེ་སྒྱོགས་སོགས།  །མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཚོགས།  །བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཚུབས་ཀྱི་ལེ།  །མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་འཁྱིལ་པ་དང་།  །སྟག་མོ་གྲུས་མའི་ངར་སྒྲ་སྒྲོགས།  །སེངྒེ་དཀར་མོ་གནམ་ལ་འཕྱོ།  །ལྷོ་སྤྲིན་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ལྡན་འཁྲིགས།  །ཚེ་གཡང་སྦྲང་ཆར་སི་ལི་ལི།  །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་སྟོང་གསུམ་ལྡིར།  །རྟ་གླང་གནག་ལུག་རི་དྭགས་ཚོགས།  །སྤུ་སྡུག་མཛེས་ཤིང་རྩེ་དགས་འཁྲབ།  །བཅུ་དྲུག་བདེ་བའི་གར་བསྒྱུར་མ།  །རི་དྭགས་མིག་ཅན་ལྡེམ་བག་གི  །སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རྣམ་པར་རྩེན།  །དམ་ཉམས་བདུད་དགྲའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི།  །སྙིང་ནི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲོངས་བ་དང་།  །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་མགོ་བོ་བྲེགས།  །རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟས་ཕྱེད་མར་གཤག  །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་རྡུལ་དུ་བརླགས།  །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཆེམས་སེ་ཆེམ།  །གཞན་ཡང་སྲིད་པའི་དཀོར་ཆ་ནི།  །ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་།  །སྨན་རག་བདུད་རྩིའི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད།  །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་སྤུངས།  །ཕྱེ་མར་གངས་རི་ལྟར་མཐོ་ཞིང་།  །ཇ་ཆང་འོ་མའི་སྐྱེམས་ཕུད་རྣམས།  །མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་འདི་བཞེས་ཤིག  །ཀྱཻ།  མ་ལ་ཡ་ཡི་ནགས་ཀླུང་གི  །ཙནྡན་སྤོས་དང་བཟང་ཤིང་ནི།  །གོས་དཀར་མོ་ཡི་ཀློང་བསྲེགས་པའི།  །དུ་བ་བཻཌཱུཪྻ་མདོག་དང་།  །ཤེལ་ལྟར་དཀར་དང་སེར་བ་དང་།  །དམར་དང་ལྗང་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ།  །འདོད་ཡོན་མཁོ་རྒུས་བརྒྱན་པ་འདིས།  །ཁྱེད་རྣམས་བསང་ངོ་དགྱེས་པར་མཆོད།  །མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱིས་གོས་པ་བསང་།  །མནོལ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་གྱུར་ཅིག  །འཐིབ་པ་ཐམས་ཅད་དྭངས་གྱུར་ཅིག  །ཀྱཻ།  དེ་ལྟར་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ།  །མཆོད་གསོལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྲུངས།  །འདུས་པའི་སྡེ་གཉིས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས།  །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན།  །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་མཐོ།  །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དར་རྒྱས་མཛོད།  །དགྲ་བླ་གཉེན་པོའི་གསང་གསུམ་དང་།  །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཤུགས་རྣམས།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་རབ་ཞུགས་ནས།  །ཤེ་མོང་བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་སྦོར།  །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྲ།  །ངག་ཚིག་བཙན་ཞིང་བདེན་སྟོབས་འགྲུབ།  །ཡིད་ནི་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན།  །ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་བཞིན།  །ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་འཇུག་ལྟར་གཡོ་བས།  །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛོད།  །ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་རྣམས།  །མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་རབ་བསྡེབས་ཤིང་།  །རྒུད་པའི་རླུང་རྟ་རྣམ་པར་སེལ།  །སྙན་པའི་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ།  །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔའི་དབུ་འཕང་བསྟོད།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ལ་སྐྱེད།  །སྙན་གྲགས་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་དང་།  །རླུང་རྟའི་དར་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ།  །མཐོ་བས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བསྙེགས།  །དགྲ་ལྷའི་ཚོགས་ཀུན་དཔལ་བསྐྱེད་དེ།  །རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར།  །མ་ལུས་བདག་གིས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །ཀི་བསྭོ་ཆའོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།  །རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།  །ལྷ་ཀི་ཀི་ཀི་ལ་བསྭོ་བསྭོ།  །འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཡི།  །ལྷོ་གླིང་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བར་མཛོད།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕྱྭ་གཡང་བསྡུས།  །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད།  །ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཞི་བ་དང་།  །ཆོས་སྲིད་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པ་དང་།  །བསམ་རྒུའི་རེ་བ་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །ནད་མེད་བདེ་བའི་བཀྲག་མདངས་རྒྱས།  །ཚེ་ནི་ལྷ་ཆུའི་རྒྱུན་བཞིན་རིང་།  །བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ལྟར།  །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཧོར་བདུད་དམག་ཚོགས་ཆམ་ལ་ཕོབས།  །དགྲ་མགོ་རེ་བས་གཏུམ་པ་དང་།  །བར་ཆད་བྱད་ཕུར་རྡུལ་དུ་རློག  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་དཔའ་ཐུལ་གྱིས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་།  །སྟོབས་དཔལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་མེད་པས།  །བསྟན་པ་སྲུངས་ནུས་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་ཀུན།  །འབད་མེད་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་།  །སྣོད་བཅུད་དཔལ་གཡང་རྒྱས་པ་དང་།  །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག  །ཅེས་པའང་དབོན་མཛོད་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།  །།  }}
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཡ།  {{TibChung|གེ་སར་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གསོལ་བྱ་བར་འདོད་པས།  གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་བསྐང་ཤིང་བསྲེགས་པའི་བསངས་དང་།  སྤྱན་གཟིགས།  དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ལ།}} ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་ཀ་དག་དང་པོའི་དུས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས།  །རིག་རྩལ་རོལ་པ་རང་ཤར་བ།  །སྲིད་པ་ཡེ་ཆགས་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས།  །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་།  །ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་མེ་ཏོག་གི  །ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བ་པོ།  །ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་མཚོན་འཆང་བ།  །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་གཤེད།  །རྡོ་རྗེའི་ཡ་ལད་གོ་བགོས་པ།  །གེ་སར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྒྱལ།  །རྟ་མཆོག་རྐྱང་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང་།  །སྐུ་ལ་དགྲ་ལྷའི་ཆས་འཁོར་རྫོགས།  །སྦ་ལྕག་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་འཕྱར།  །མདུང་མོ་ཁམས་གསུམ་འབིགས་བྱེད་སྒྲེངས།  །གསང་ཡུམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  །སྟེང་ན་པད་འབྱུང་རིག་གསུམ་མགོན།  །ནེ་ནེ་གནམ་སྨན་དཀར་མོ་དང་།  །སྲིད་པའི་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་འབུམ།  །རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་མཆེད་འཁོར་ཚོགས།  །བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས།  །ལྷ་དབང་ཞལ་དཀར་འབུམ་པ་ནི།  །དུང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་ཞིང་།  །བཟློག་མེད་སྙིང་སྟོབས་ཤུགས་འཆང་བ།  །རལ་གྲི་ཡ་ཟི་རྣོན་པོ་འཕྱར།  །འཁོར་གསུམ་དབུ་རྨོག་བཙན་པོ་ཡི།  །དར་འཕྲུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྙེགས།  །རྒྱ་བྱ་སོག་དཀར་སྟེང་ན་རྔམས།  །སྐུ་སྲས་དགྲ་ལྷ་རྩེ་རྒྱལ་ཡང་།  །རྣམ་མང་ཐོས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན།  །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བ།  །ཟབ་ཆེན་བཟང་པོའི་ཆས་གོས་དང་།  རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས།  །གཡས་པས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །གཡོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས།  །བྱ་རྟ་རླུང་གཤོག་སྟེང་ན་འགྱིང་།  །ཨ་ཁུ་སྤྱི་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས།  །སྨར་སྨིན་དུང་ལྟར་དཀར་བ་དང་།  །དར་གྱི་ལ་ཐོད་མཛེས་པར་བཅིངས།  །གོས་དམར་གསེར་གྱི་པ་ཏྲས་བཀླུབས།  །རྣོ་ངར་རལ་གྲི་སྐེད་ལ་བཏགས།  །གཡས་པས་དར་མདུང་དཀར་པོ་འཛིན།  །གཡོན་པས་ཐུགས་གསལ་མེ་ལོང་འཕྱར།  །ཤ་རྐྱང་དྲེལ་མགོའི་སྟེང་ན་རྔམས།  །འདན་མ་བྱང་ཁྲ་བེ་ཌཱའི་མདོག  །དཔའ་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་ཤུགས།  །གོ་ཁྲབ་དབུ་རྨོག་བཙན་པོས་བརྗིད།  །ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་ཡི།  །ཧོར་བདུད་རྒྱ་འདྲེའི་སྙིང་ལ་གཟིར།  །རྟ་མཆོག་དངུལ་ཕྲུག་ལྡེམ་པ་ཆིབས།  །དཔའ་ལའི་སེང་སྟག་མི་སྤྱང་ནི།  །དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བྱུགས་པ་འདྲའི།  །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་དཔའ་རྒོད་ཆེ།  །དགྲ་ལྷའི་ཆས་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་།  །རལ་གྲི་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན།  །སྟོང་རི་དཀར་པོ་ཆིབས་སུ་ཞོན།  །དགའ་བདེ་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག་ཆེ།  །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་མཐུ་སྒྲུབ་པ།  །སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བདུད་སྡེའི་གཤེད།  །སྔགས་པ་ནག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད།  །གཏོར་ཟོར་རཀྟའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས།  །རླུང་ནག་ཤུགས་ལྡན་སྟེང་ན་བརྗིད།  །གཞན་ཡང་ཕུ་ནུ་སུམ་ཅུའི་ཚོགས།  །སྲས་ཡུམ་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས།  །དཔའ་བོའི་ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་སྒྲོགས།  །བཞད་པ་བརྒྱང་ཀྱི་ང་རོ་ཅན།  །རྫུ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་གློག་ལྟར་མྱུར།  །རྟ་ཡི་རྨིག་སྒྲ་ཐགས་སེ་ཐག  །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གཟི་འོད་ཀྱིས།  །བསྐལ་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ།  །ཧོར་རྒྱ་འཇང་དང་རྒྱ་འདྲེ་སོགས།  །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་མགོ་བོ་བྲེགས།  །སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཧུབ་ཀྱིས་དྲོངས།  །དགྲ་སྲོག་རྩད་ནས་བཅད་པ་ཡི།  །གེ་སར་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ།  །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་ཡིན།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྲུང་མ་ཆེ།  །འབོད་དོ་བསྐུལ་ལོ་དགྱེས་པར་དགོངས།  །ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྐང་བའི་རྫས།  །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན།  །གླིང་བཞི་རི་རབ་རིན་ཆེན་རི།  །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ།  །མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་གཏེར་ཆེན་བུམ།  །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་དང་།  །མདའ་མདུང་རལ་གྲི་མེ་སྒྱོགས་སོགས།  །མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཚོགས།  །བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཚུབས་ཀྱི་ལེ།  །མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་འཁྱིལ་པ་དང་།  །སྟག་མོ་གྲུས་མའི་ངར་སྒྲ་སྒྲོགས།  །སེངྒེ་དཀར་མོ་གནམ་ལ་འཕྱོ།  །ལྷོ་སྤྲིན་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ལྡན་འཁྲིགས།  །ཚེ་གཡང་སྦྲང་ཆར་སི་ལི་ལི།  །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་སྟོང་གསུམ་ལྡིར།  །རྟ་གླང་གནག་ལུག་རི་དྭགས་ཚོགས།  །སྤུ་སྡུག་མཛེས་ཤིང་རྩེ་དགས་འཁྲབ།  །བཅུ་དྲུག་བདེ་བའི་གར་བསྒྱུར་མ།  །རི་དྭགས་མིག་ཅན་ལྡེམ་བག་གི  །སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རྣམ་པར་རྩེན།  །དམ་ཉམས་བདུད་དགྲའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི།  །སྙིང་ནི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲོངས་བ་དང་།  །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་མགོ་བོ་བྲེགས།  །རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟས་ཕྱེད་མར་གཤག  །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་རྡུལ་དུ་བརླགས།  །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཆེམས་སེ་ཆེམ།  །གཞན་ཡང་སྲིད་པའི་དཀོར་ཆ་ནི།  །ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་།  །སྨན་རག་བདུད་རྩིའི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད།  །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་སྤུངས།  །ཕྱེ་མར་གངས་རི་ལྟར་མཐོ་ཞིང་།  །ཇ་ཆང་འོ་མའི་སྐྱེམས་ཕུད་རྣམས།  །མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་འདི་བཞེས་ཤིག  །ཀྱཻ།  མ་ལ་ཡ་ཡི་ནགས་ཀླུང་གི  །ཙནྡན་སྤོས་དང་བཟང་ཤིང་ནི།  །གོས་དཀར་མོ་ཡི་ཀློང་བསྲེགས་པའི།  །དུ་བ་བཻཌཱུཪྻ་མདོག་དང་།  །ཤེལ་ལྟར་དཀར་དང་སེར་བ་དང་།  །དམར་དང་ལྗང་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ།  །འདོད་ཡོན་མཁོ་རྒུས་བརྒྱན་པ་འདིས།  །ཁྱེད་རྣམས་བསང་ངོ་དགྱེས་པར་མཆོད།  །མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱིས་གོས་པ་བསང་།  །མནོལ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་གྱུར་ཅིག  །འཐིབ་པ་ཐམས་ཅད་དྭངས་གྱུར་ཅིག  །ཀྱཻ།  དེ་ལྟར་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ།  །མཆོད་གསོལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྲུངས།  །འདུས་པའི་སྡེ་གཉིས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས།  །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན།  །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་མཐོ།  །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དར་རྒྱས་མཛོད།  །དགྲ་བླ་གཉེན་པོའི་གསང་གསུམ་དང་།  །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཤུགས་རྣམས།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་རབ་ཞུགས་ནས།  །ཤེ་མོང་བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་སྦོར།  །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྲ།  །ངག་ཚིག་བཙན་ཞིང་བདེན་སྟོབས་འགྲུབ།  །ཡིད་ནི་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན།  །ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་བཞིན།  །ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་འཇུག་ལྟར་གཡོ་བས།  །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛོད།  །ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་རྣམས།  །མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་རབ་བསྡེབས་ཤིང་།  །རྒུད་པའི་རླུང་རྟ་རྣམ་པར་སེལ།  །སྙན་པའི་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ།  །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔའི་དབུ་འཕང་བསྟོད།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ལ་སྐྱེད།  །སྙན་གྲགས་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་དང་།  །རླུང་རྟའི་དར་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ།  །མཐོ་བས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བསྙེགས།  །དགྲ་ལྷའི་ཚོགས་ཀུན་དཔལ་བསྐྱེད་དེ།  །རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར།  །མ་ལུས་བདག་གིས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །ཀི་བསྭོ་ཆའོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།  །རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།  །ལྷ་ཀི་ཀི་ཀི་ལ་བསྭོ་བསྭོ།  །འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཡི།  །ལྷོ་གླིང་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བར་མཛོད།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕྱྭ་གཡང་བསྡུས།  །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད།  །ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཞི་བ་དང་།  །ཆོས་སྲིད་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པ་དང་།  །བསམ་རྒུའི་རེ་བ་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །ནད་མེད་བདེ་བའི་བཀྲག་མདངས་རྒྱས།  །ཚེ་ནི་ལྷ་ཆུའི་རྒྱུན་བཞིན་རིང་།  །བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ལྟར།  །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཧོར་བདུད་དམག་ཚོགས་ཆམ་ལ་ཕོབས།  །དགྲ་མགོ་རེ་བས་གཏུམ་པ་དང་།  །བར་ཆད་བྱད་ཕུར་རྡུལ་དུ་རློག  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་དཔའ་ཐུལ་གྱིས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་།  །སྟོབས་དཔལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་མེད་པས།  །བསྟན་པ་སྲུངས་ནུས་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་ཀུན།  །འབད་མེད་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་།  །སྣོད་བཅུད་དཔལ་གཡང་རྒྱས་པ་དང་།  །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་པའང་དབོན་མཛོད་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 10:45, 14 January 2022

དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གསོལ་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་དར་ཆེན།
Wylie title dgra lha chen po rnams kyi mchod gsol g.yul rgyal lha yi dar chen JKCL-KABUM-11-DA-073.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 11, Text 73, Pages 377-385 (Folios 1a to 5a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dgra lha chen po rnams kyi mchod gsol g.yul rgyal lha yi dar chen. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 377-385. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Deity ge sar
Colophon

།ཅེས་པའང་དབོན་མཛོད་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།

/ces pa'ang dbon mdzod tshe dbang dpal 'byor nas gsung bskul ngor/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །དགྲ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གསོལ་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་དར་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་ཡ། གེ་སར་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གསོལ་བྱ་བར་འདོད་པས། གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་བསྐང་ཤིང་བསྲེགས་པའི་བསངས་དང་། སྤྱན་གཟིགས། དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་བཤམས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྔོན་ཚེ་ཀ་དག་དང་པོའི་དུས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །རིག་རྩལ་རོལ་པ་རང་ཤར་བ། །སྲིད་པ་ཡེ་ཆགས་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་། །ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་མེ་ཏོག་གི །ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བ་པོ། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་མཚོན་འཆང་བ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་གཤེད། །རྡོ་རྗེའི་ཡ་ལད་གོ་བགོས་པ། །གེ་སར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྒྱལ། །རྟ་མཆོག་རྐྱང་ཆེན་སྟེང་ན་འགྱིང་། །སྐུ་ལ་དགྲ་ལྷའི་ཆས་འཁོར་རྫོགས། །སྦ་ལྕག་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ་འཕྱར། །མདུང་མོ་ཁམས་གསུམ་འབིགས་བྱེད་སྒྲེངས། །གསང་ཡུམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །སྟེང་ན་པད་འབྱུང་རིག་གསུམ་མགོན། །ནེ་ནེ་གནམ་སྨན་དཀར་མོ་དང་། །སྲིད་པའི་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་འབུམ། །རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་མཆེད་འཁོར་ཚོགས། །བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །ལྷ་དབང་ཞལ་དཀར་འབུམ་པ་ནི། །དུང་གི་ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་ཞིང་། །བཟློག་མེད་སྙིང་སྟོབས་ཤུགས་འཆང་བ། །རལ་གྲི་ཡ་ཟི་རྣོན་པོ་འཕྱར། །འཁོར་གསུམ་དབུ་རྨོག་བཙན་པོ་ཡི། །དར་འཕྲུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྙེགས། །རྒྱ་བྱ་སོག་དཀར་སྟེང་ན་རྔམས། །སྐུ་སྲས་དགྲ་ལྷ་རྩེ་རྒྱལ་ཡང་། །རྣམ་མང་ཐོས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་གསལ་བ། །ཟབ་ཆེན་བཟང་པོའི་ཆས་གོས་དང་། རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས། །གཡས་པས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གཡོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །བྱ་རྟ་རླུང་གཤོག་སྟེང་ན་འགྱིང་། །ཨ་ཁུ་སྤྱི་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས། །སྨར་སྨིན་དུང་ལྟར་དཀར་བ་དང་། །དར་གྱི་ལ་ཐོད་མཛེས་པར་བཅིངས། །གོས་དམར་གསེར་གྱི་པ་ཏྲས་བཀླུབས། །རྣོ་ངར་རལ་གྲི་སྐེད་ལ་བཏགས། །གཡས་པས་དར་མདུང་དཀར་པོ་འཛིན། །གཡོན་པས་ཐུགས་གསལ་མེ་ལོང་འཕྱར། །ཤ་རྐྱང་དྲེལ་མགོའི་སྟེང་ན་རྔམས། །འདན་མ་བྱང་ཁྲ་བེ་ཌཱའི་མདོག །དཔའ་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་རླུང་གི་ཤུགས། །གོ་ཁྲབ་དབུ་རྨོག་བཙན་པོས་བརྗིད། །ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་ཡི། །ཧོར་བདུད་རྒྱ་འདྲེའི་སྙིང་ལ་གཟིར། །རྟ་མཆོག་དངུལ་ཕྲུག་ལྡེམ་པ་ཆིབས། །དཔའ་ལའི་སེང་སྟག་མི་སྤྱང་ནི། །དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བྱུགས་པ་འདྲའི། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་དཔའ་རྒོད་ཆེ། །དགྲ་ལྷའི་ཆས་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །རལ་གྲི་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན། །སྟོང་རི་དཀར་པོ་ཆིབས་སུ་ཞོན། །དགའ་བདེ་ཆོས་སྐྱོང་བེར་ནག་ཆེ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་མཐུ་སྒྲུབ་པ། །སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བདུད་སྡེའི་གཤེད། །སྔགས་པ་ནག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད། །གཏོར་ཟོར་རཀྟའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས། །རླུང་ནག་ཤུགས་ལྡན་སྟེང་ན་བརྗིད། །གཞན་ཡང་ཕུ་ནུ་སུམ་ཅུའི་ཚོགས། །སྲས་ཡུམ་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས། །དཔའ་བོའི་ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་སྒྲོགས། །བཞད་པ་བརྒྱང་ཀྱི་ང་རོ་ཅན། །རྫུ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་གློག་ལྟར་མྱུར། །རྟ་ཡི་རྨིག་སྒྲ་ཐགས་སེ་ཐག །རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གཟི་འོད་ཀྱིས། །བསྐལ་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ། །ཧོར་རྒྱ་འཇང་དང་རྒྱ་འདྲེ་སོགས། །དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་མགོ་བོ་བྲེགས། །སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཧུབ་ཀྱིས་དྲོངས། །དགྲ་སྲོག་རྩད་ནས་བཅད་པ་ཡི། །གེ་སར་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྲུང་མ་ཆེ། །འབོད་དོ་བསྐུལ་ལོ་དགྱེས་པར་དགོངས། །ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྐང་བའི་རྫས། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །གླིང་བཞི་རི་རབ་རིན་ཆེན་རི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་གཏེར་ཆེན་བུམ། །ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་དང་། །མདའ་མདུང་རལ་གྲི་མེ་སྒྱོགས་སོགས། །མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཚོགས། །བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་འཚུབས་ཀྱི་ལེ། །མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་འཁྱིལ་པ་དང་། །སྟག་མོ་གྲུས་མའི་ངར་སྒྲ་སྒྲོགས། །སེངྒེ་དཀར་མོ་གནམ་ལ་འཕྱོ། །ལྷོ་སྤྲིན་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ལྡན་འཁྲིགས། །ཚེ་གཡང་སྦྲང་ཆར་སི་ལི་ལི། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་སྟོང་གསུམ་ལྡིར། །རྟ་གླང་གནག་ལུག་རི་དྭགས་ཚོགས། །སྤུ་སྡུག་མཛེས་ཤིང་རྩེ་དགས་འཁྲབ། །བཅུ་དྲུག་བདེ་བའི་གར་བསྒྱུར་མ། །རི་དྭགས་མིག་ཅན་ལྡེམ་བག་གི །སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རྣམ་པར་རྩེན། །དམ་ཉམས་བདུད་དགྲའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །སྙིང་ནི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲོངས་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་མགོ་བོ་བྲེགས། །རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟས་ཕྱེད་མར་གཤག །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་རྡུལ་དུ་བརླགས། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །གཞན་ཡང་སྲིད་པའི་དཀོར་ཆ་ནི། །ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྨན་རག་བདུད་རྩིའི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་སྤུངས། །ཕྱེ་མར་གངས་རི་ལྟར་མཐོ་ཞིང་། །ཇ་ཆང་འོ་མའི་སྐྱེམས་ཕུད་རྣམས། །མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཀྱཻ། མ་ལ་ཡ་ཡི་ནགས་ཀླུང་གི །ཙནྡན་སྤོས་དང་བཟང་ཤིང་ནི། །གོས་དཀར་མོ་ཡི་ཀློང་བསྲེགས་པའི། །དུ་བ་བཻཌཱུཪྻ་མདོག་དང་། །ཤེལ་ལྟར་དཀར་དང་སེར་བ་དང་། །དམར་དང་ལྗང་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །འདོད་ཡོན་མཁོ་རྒུས་བརྒྱན་པ་འདིས། །ཁྱེད་རྣམས་བསང་ངོ་དགྱེས་པར་མཆོད། །མི་གཙང་གྲིབ་ཀྱིས་གོས་པ་བསང་། །མནོལ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་གྱུར་ཅིག །འཐིབ་པ་ཐམས་ཅད་དྭངས་གྱུར་ཅིག །ཀྱཻ། དེ་ལྟར་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་གསོལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྲུངས། །འདུས་པའི་སྡེ་གཉིས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་མཐོ། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དར་རྒྱས་མཛོད། །དགྲ་བླ་གཉེན་པོའི་གསང་གསུམ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་ཤུགས་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །ཤེ་མོང་བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་སྦོར། །ལུས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྲ། །ངག་ཚིག་བཙན་ཞིང་བདེན་སྟོབས་འགྲུབ། །ཡིད་ནི་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན། །ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་བཞིན། །ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་འཇུག་ལྟར་གཡོ་བས། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛོད། །ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་རླུང་རྟ་རྣམས། །མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་རབ་བསྡེབས་ཤིང་། །རྒུད་པའི་རླུང་རྟ་རྣམ་པར་སེལ། །སྙན་པའི་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །འགོ་བའི་ལྷ་ལྔའི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ལ་སྐྱེད། །སྙན་གྲགས་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་དང་། །རླུང་རྟའི་དར་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ། །མཐོ་བས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་བསྙེགས། །དགྲ་ལྷའི་ཚོགས་ཀུན་དཔལ་བསྐྱེད་དེ། །རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར། །མ་ལུས་བདག་གིས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཀི་བསྭོ་ཆའོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ལྷ་ཀི་ཀི་ཀི་ལ་བསྭོ་བསྭོ། །འཛམ་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ལྷོ་གླིང་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྐྱིད་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བར་མཛོད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕྱྭ་གཡང་བསྡུས། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད། །ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ཆོས་སྲིད་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པ་དང་། །བསམ་རྒུའི་རེ་བ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ནད་མེད་བདེ་བའི་བཀྲག་མདངས་རྒྱས། །ཚེ་ནི་ལྷ་ཆུའི་རྒྱུན་བཞིན་རིང་། །བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་ལྟར། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཧོར་བདུད་དམག་ཚོགས་ཆམ་ལ་ཕོབས། །དགྲ་མགོ་རེ་བས་གཏུམ་པ་དང་། །བར་ཆད་བྱད་ཕུར་རྡུལ་དུ་རློག །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་དཔའ་ཐུལ་གྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །སྟོབས་དཔལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་མེད་པས། །བསྟན་པ་སྲུངས་ནུས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕུན་ཚོགས་སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་ཀུན། །འབད་མེད་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་གཡང་རྒྱས་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །ཅེས་པའང་དབོན་མཛོད་ཚེ་དབང་དཔལ་འབྱོར་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/__/dgra lha chen po rnams kyi mchod gsol g.yul rgyal lha yi dar chen ces bya ba bzhugs so/__/ na mo gu ru pad+ma rA dza ya/__ge sar dgra lha'i rgyal po'i mchod gsol bya bar 'dod pas/__gtor ma skyems phud bskang shing bsregs pa'i bsangs dang /__spyan gzigs/__dkor cha sna tshogs bshams la/__hU~M hrIHsngon tshe ka dag dang po'i dus/__/kun tu bzang po'i cho 'phrul las/__/rig rtsal rol pa rang shar ba/__/srid pa ye chags dgra lha'i tshogs/__/de nas slob dpon pad+ma dang /__/chos rgyal tshangs pa me tog gi__/phrin las 'dod rgur bsgyur ba po/__/shes rab ral gri'i mtshon 'chang ba/__/dpa' bo chen po bdud kyi gshed/__/rdo rje'i ya lad go bgos pa/__/ge sar rdo rje tshe yi rgyal/__/rta mchog rkyang chen steng na 'gying /__/sku la dgra lha'i chas 'khor rdzogs/__/sba lcag bsam pa'i don 'grub 'phyar/__/mdung mo khams gsum 'bigs byed sgrengs/__/gsang yum DA ki'i tshogs kyis bskor/__/steng na pad 'byung rig gsum mgon/__/ne ne gnam sman dkar mo dang /__/srid pa'i dgra lha wer ma 'bum/__/rma rgyal spom ra mched 'khor tshogs/__/byin rlabs lung bstan sprin ltar 'khrigs/__/lha dbang zhal dkar 'bum pa ni/__/dung gi zla ba ltar gsal zhing /__/bzlog med snying stobs shugs 'chang ba/__/ral gri ya zi rnon po 'phyar/__/'khor gsum dbu rmog btsan po yi/__/dar 'phru srid pa'i rtse mor snyegs/__/rgya bya sog dkar steng na rngams/__/sku sras dgra lha rtse rgyal yang /__/rnam mang thos kyi gzi brjid can/__/nor bu chu shel ltar gsal ba/__/zab chen bzang po'i chas gos dang /__rin chen rgyan gyis rnam par spras/__/g.yas pas nor bu'i rgyal mtshan dang /__/g.yon pas rdo rje'i lcags kyu bsnams/__/bya rta rlung gshog steng na 'gying /__/a khu spyi dpon chen po ni/__/'chi med tshe yi rig 'dzin brnyes/__/smar smin dung ltar dkar ba dang /__/dar gyi la thod mdzes par bcings/__/gos dmar gser gyi pa tras bklubs/__/rno ngar ral gri sked la btags/__/g.yas pas dar mdung dkar po 'dzin/__/g.yon pas thugs gsal me long 'phyar/__/sha rkyang drel mgo'i steng na rngams/__/'dan ma byang khra be DA'i mdog__/dpa' rtsal myur mgyogs rlung gi shugs/__/go khrab dbu rmog btsan pos brjid/__/phyag gnyis mda' gzhu 'gengs pa yi/__/hor bdud rgya 'dre'i snying la gzir/__/rta mchog dngul phrug ldem pa chibs/__/dpa' la'i seng stag mi spyang ni/__/dung la pho tshos byugs pa 'dra'i/__/dkar dmar mdangs ldan dpa' rgod che/__/dgra lha'i chas 'khor yongs rdzogs shing /__/ral gri rdo rje'i zhags pa 'dzin/__/stong ri dkar po chibs su zhon/__/dga' bde chos skyong ber nag che/__/ma hA kA la'i mthu sgrub pa/__/stobs kyi dbang phyug bdud sde'i gshed/__/sngags pa nag po'i chas kyis brjid/__/gtor zor rak+ta'i phreng ba bsnams/__/rlung nag shugs ldan steng na brjid/__/gzhan yang phu nu sum cu'i tshogs/__/sras yum 'khor tshogs sprul par bcas/__/dpa' bo'i ki bswo cha sgra sgrogs/__/bzhad pa brgyang kyi nga ro can/__/rdzu 'phrul tshad med glog ltar myur/__/rta yi rmig sgra thags se thag__/rdo rje nyi ma'i gzi 'od kyis/__/bskal pa'i mun pa thams cad sel/__/hor rgya 'jang dang rgya 'dre sogs/__/dam sri 'byung po'i mgo bo bregs/__/snying khrag dron mo hub kyis drongs/__/dgra srog rtsad nas bcad pa yi/__/ge sar 'phrul gyi rgyal po che/__/rig 'dzin yongs kyi dgra lha yin/__/rnal 'byor bdag gi srung ma che/__/'bod do bskul lo dgyes par dgongs/__/khyed rnams mchod cing bskang ba'i rdzas/__/nyer spyod 'dod pa'i yon tan dang /__/bkra shis rdzas rtags rgyal srid bdun/__/gling bzhi ri rab rin chen ri/__/dpag bsam shing dang 'dod 'jo'i ba/__/ma rmos lo thog gter chen bum/__/nye ba'i rin chen bdun sogs dang /__/mda' mdung ral gri me sgyogs sogs/__/mtshon cha rnam pa mang po'i tshogs/__/bya rigs sna tshogs 'tshubs kyi le/__/mkha' lding gser mig 'khyil pa dang /__/stag mo grus ma'i ngar sgra sgrogs/__/seng+ge dkar mo gnam la 'phyo/__/lho sprin nor bu'i dbyibs ldan 'khrigs/__/tshe g.yang sbrang char si li li/__/g.yu 'brug sngon mo stong gsum ldir/__/rta glang gnag lug ri dwags tshogs/__/spu sdug mdzes shing rtse dgas 'khrab/__/bcu drug bde ba'i gar bsgyur ma/__/ri dwags mig can ldem bag gi__/sgyu ma'i bde bas rnam par rtsen/__/dam nyams bdud dgra'i tshogs rnams kyi/__/snying ni lcags kyus drongs ba dang /__/rdo rje ral gris mgo bo bregs/__/rdo rje dgra stas phyed mar gshag__/rdo rje tho bas rdul du brlags/__/sha khrag rus pa chems se chem/__/gzhan yang srid pa'i dkor cha ni/__/ji snyed mchis pa thams cad dang /__/sman rag bdud rtsi'i dgyes pa bskyed/__/ro brgya ldan pa'i gtor ma spungs/__/phye mar gangs ri ltar mtho zhing /__/ja chang 'o ma'i skyems phud rnams/__/mtsho ltar bskyil ba 'di bzhes shig__/kyai/__ma la ya yi nags klung gi__/tsan+dan spos dang bzang shing ni/__/gos dkar mo yi klong bsregs pa'i/__/du ba baiDUR+Ya mdog dang /__/shel ltar dkar dang ser ba dang /__/dmar dang ljang ba'i sprin chen po/__/'dod yon mkho rgus brgyan pa 'dis/__/khyed rnams bsang ngo dgyes par mchod/__/mi gtsang grib kyis gos pa bsang /__/mnol ba thams cad sangs gyur cig__/'thib pa thams cad dwangs gyur cig__/kyai/__de ltar mgron rigs thams cad la/__/mchod gsol phrin las bcol ba ni/__/sangs rgyas bstan pa rin chen srungs/__/'dus pa'i sde gnyis 'phel zhing rgyas/__/bstan 'dzin skyes bu'i sku tshe brtan/__/chos skyong rgyal po mnga' thang mtho/__/bstan pa'i sbyin bdag dar rgyas mdzod/__/dgra bla gnyen po'i gsang gsum dang /__/yon tan phrin las stobs shugs rnams/__/rnal 'byor bdag la rab zhugs nas/__/she mong bskal pa'i me bzhin sbor/__/lus ni rdo rje lta bur sra/__/ngag tshig btsan zhing bden stobs 'grub/__/yid ni ri rgyal lta bur brtan/__/yon tan 'khor lo bsgyur rgyal bzhin/__/phrin las khyab 'jug ltar g.yo bas/__/snang srid dbang du bsgyur bar mdzod/__/kha rje dbang thang rlung rta rnams/__/mthun pa'i grogs dang rab bsdebs shing /__/rgud pa'i rlung rta rnam par sel/__/snyan pa'i rlung rta bskyed du gsol/__/'go ba'i lha lnga'i dbu 'phang bstod/__/phyogs las rnam par rgyal ba dang /__/tshe bsod dpal 'byor yar la skyed/__/snyan grags lha yi rnga sgra dang /__/rlung rta'i dar chen phyogs bcur g.yo/__/mtho bas srid pa'i rtse mor bsnyegs/__/dgra lha'i tshogs kun dpal bskyed de/__/rigs gsum sems dpa'i rnam par thar/__/ma lus bdag gis 'grub par mdzod/__/ki bswo cha'o lha rgyal lo/__/rgyal lo rgyal lo lha rgyal lo/__/lha ki ki ki la bswo bswo/__/'dzam gling ge sar rgyal po yi/__/lho gling bde ba'i phrin las mdzod/__/skyid kyi nyi ma shar bar mdzod/__/srid dang zhi ba'i phywa g.yang bsdus/__/dpal 'byor longs spyod rgyas par mdzod/__/nad mug 'khrugs rtsod zhi ba dang /__/chos srid dpal yon rgyas pa dang /__/bsam rgu'i re ba 'grub par mdzod/__/nad med bde ba'i bkrag mdangs rgyas/__/tshe ni lha chu'i rgyun bzhin ring /__/bsod nams lha dbang brgya byin ltar/__/phun sum tshogs par mdzad du gsol/__/hor bdud dmag tshogs cham la phobs/__/dgra mgo re bas gtum pa dang /__/bar chad byad phur rdul du rlog__/phyogs las rnam rgyal phrin las mdzod/__/dgra lha wer ma dpa' thul gyis/__/sku gsung thugs dang dbyer med cing /__/stobs dpal gzi brjid mtshungs med pas/__/bstan pa srungs nus mdzad du gsol/__/phun tshogs srid zhi'i phywa g.yang kun/__/'bad med dbang du gyur nas kyang /__/snod bcud dpal g.yang rgyas pa dang /__/bkra shis bde legs phun tshogs shog__/ces pa'ang dbon mdzod tshe dbang dpal 'byor nas gsung bskul ngor/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig/__//__

Footnotes

Other Information