JKCL-KABUM-08-NYA-012-076: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གདམས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་། | ||
|fulltitle=bla ma la gsol 'debs zhal gdams smon lam dang 'brel ba bdud rtsi'i thig phreng | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''bla ma la gsol 'debs zhal gdams smon lam dang 'brel ba bdud rtsi'i thig phreng''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 537-542. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Advice - zhal gdams, Prayers - smon lam, Supplications - gsol 'debs | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|jkcloutline=Nine | |jkcloutline=Nine | ||
Line 17: | Line 19: | ||
|textnuminvol=012 | |textnuminvol=012 | ||
|textsubnumber=076 | |textsubnumber=076 | ||
|pagenumbers=537-542 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=62a4 | |||
|endfolioline=64b1 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཨ་མདོ་རེ་སྐོང་གི་སྔགས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་མངའ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞལ་གདམས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་རྟེན་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་གྲལ་མཐར་སྐྱེས་ཤིང་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ས་བྱི་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་བརླབ་སྙིང་དབུས་སིམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang a mdo re skong gi sngags chen rdo rje 'dzin pa chen po gzhan phan byang chub sems kyis thugs mnga' bkra shis dpal ldan nas bla ma la gsol ba 'debs pa zhal gdams smon lam dang 'brel bar bris shig ces rten dang bcas gsung bskul ngor snyigs ma'i dus kyi dam chos 'dzin pa'i gral mthar skyes shing dge sbyong gi gzugs brnyan 'dzin pa 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas sa byi gnam lo gsar 'char gyi cho 'phrul zla ba'i tshes bcu gcig la sde dge rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bris pa 'dis kyang dpal ldan bla ma'i byin brlab snying dbus sim pa'i rgyur gyur cig/__sarba dA mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-012.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-012.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 22: | Line 32: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༈ བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གདམས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་མངོན་བརྙེས་ཀྱང་། །བདག་སོགས་གདུལ་བྱའི་མགོན་དུ་བྱོན་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བི་མ་ཆོས་རྒྱལ་ཉང་རལ་ཀུན་མཁྱེན་སོགས། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགོངས་བརྒྱུད་འཕོ་བ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཡི་གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལོའི། །ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་འཁྲུལ་རོལ་མོའི་མངའ་བདག་མཆོག། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བློ་སྣ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དྲོངས་པ་དང་། །ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་གྱུར་ཀྱང་། །སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་འབའ་ཞིག་ལས། །གཏན་བདེ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་པས། །འཁོར་བར་ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་མི་བརྟན་ཅིང་། །རྩ་རྩེའི་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །ད་ལྟ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་འཇིག་པའི་དཔེས། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དལ་དང་འབྱོར་པའི་རྟེན་བཟང་རིན་ཆེན་འདི། །ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དཀོན་པས་ན། །དལ་རྟེན་དོན་ཡོད་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགེ་སྡིག་ལས་བསག་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ། །རང་གི་སྟེང་དུ་སྨིན་པར་ངེས་པ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཀར་ནག་བླངས་དོར་བྱེད་པར་བྱིན༴ །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འཇིགས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །གང་ལ་བསྙེན་པས་ཉེས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ། །ཡིད་ཆེས་དད་པ་བརྟན་པར༴ །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་སྔོན་ལས་ཀྱི། །སྨིན་པར་ཤེས་ནས་དགའ་སྡུག་མི་བྱེད་པར། །བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས། །སྐྱབས་འགྲོའི་རྩ་བ་བརྟན་པར༴ །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་བསྒྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས། །རང་གི་ཕ་མར་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ཞིང་དྲིན་ལན་བཟོ་འདོད་པས། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་འབྱོངས་བར༴ །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཞི་བདེའི་སེམས་སྤངས་ནས། །གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་བསྐྱེད། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་བར༴ །ཉོན་མོངས་ཉེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདྲེ་ཆེན་འདི་ལས་བྱུང་། །འདི་ཡིས་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད། །བདག་འཛིན་འགོང་པོ་ཆོམ་པར༴ །རང་སེམས་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་རིག་གསུམ་གྱི་སྤྲིན་ནག་སྟུག་པོས་སྒྲིབ། །ཐར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བར་དུ་གཅོད། །སྒྲིབ་ཚོགས་སྟོབས་བཞིས་སྦྱངས་བ༴ །དགེ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྡུལ་མང་སྐད་ཅིག་གི །ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར་ཅན། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་འགྲོ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་སོགས། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་སྡུད་པར༴ །མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས། །རྣམ་དག་དབང་བཞིའི་དལ་བཞི་སྨིན་བྱས་ནས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལེགས་བསྒོམ་པས། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་བསྒྲོད་པར༴ །ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ཡི། །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་བརྟན་པར༴ །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པས་མ་གོས་པར། །སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་རོལ་པར་ཤར། །གདོད་ནས་གནས་པའི་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་འདི། །བླ་མའི་ངོ་བོར་མཐོང་བར༴ །གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། །དབང་གི་སྙིང་པོ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་བླངས་རང་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཡི་མོད། །གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེ་མེད་བྱིན༴ །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་འབེབས་པ་དང་། །རང་གནས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །གཞི༵་ཡི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར༴ །འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་རུ་ཤན་ལེགས་ཕྱེད་ཅིང་། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རྩ་བཅད་པ་ཡི། །སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ། །རིག་པ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར༴ །བྱུང་ཚོར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཡང་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར། །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བྱར་མེད་ཡངས་པ་ཆེ། །ཁྱབ་བརྡལ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་བྱིན༴ །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་གདང་ནི། །དབྱིངས་སྣང་ཆེན་པོར་ཐིག་སྐུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། །སྒྲོན་དྲུག་གསེང་ལམ༵་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པ་ཡི། །སྣང་བཞིའི་ཕ་མཐར་སོན་པར༴ །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟད། །རིག་པ་འབྲས༵་སྨིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །བཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་སྒྲོལ་བ་དང་། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར༴ །མདོར་ན་དེང་བཟུང་ཚེ་རབ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བསྟེན། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་བརྟན་བསྟན་པ་དར། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དབུ་འཕང་མཐོ་བ་དང་། །བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་མིང་ཙམ་འགྱུར་བ་དང་། །བསྟན་གཉིས་དར་ཤིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། | {{TibP|༈ {{TibChung|བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གདམས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}} །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་མངོན་བརྙེས་ཀྱང་། །བདག་སོགས་གདུལ་བྱའི་མགོན་དུ་བྱོན་པའི་སྐུ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བི་མ་ཆོས་རྒྱལ་ཉང་རལ་ཀུན་མཁྱེན་སོགས། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགོངས་བརྒྱུད་འཕོ་བ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཡི་གསང་གསུམ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལོའི། །ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་འཁྲུལ་རོལ་མོའི་མངའ་བདག་མཆོག། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བློ་སྣ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་དྲོངས་པ་དང་། །ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་གྱུར་ཀྱང་། །སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་འབའ་ཞིག་ལས། །གཏན་བདེ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་པས། །འཁོར་བར་ཞེན་པ་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་མི་བརྟན་ཅིང་། །རྩ་རྩེའི་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །ད་ལྟ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་འཇིག་པའི་དཔེས། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དལ་དང་འབྱོར་པའི་རྟེན་བཟང་རིན་ཆེན་འདི། །ལན་ཅིག་ཐོབ་པ་ད་རེས་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། །དེ་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དཀོན་པས་ན། །དལ་རྟེན་དོན་ཡོད་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགེ་སྡིག་ལས་བསག་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ། །རང་གི་སྟེང་དུ་སྨིན་པར་ངེས་པ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དཀར་ནག་བླངས་དོར་བྱེད་པར་བྱིན༴ །སྲིད་དང་ཞི་བའི་འཇིགས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །གང་ལ་བསྙེན་པས་ཉེས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ། །ཡིད་ཆེས་དད་པ་བརྟན་པར༴ །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་སྔོན་ལས་ཀྱི། །སྨིན་པར་ཤེས་ནས་དགའ་སྡུག་མི་བྱེད་པར། །བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས། །སྐྱབས་འགྲོའི་རྩ་བ་བརྟན་པར༴ །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་བསྒྲངས་ལས་འདས་པ་རྣམས། །རང་གི་ཕ་མར་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། །བཀའ་དྲིན་དྲན་ཞིང་དྲིན་ལན་བཟོ་འདོད་པས། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་འབྱོངས་བར༴ །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཞི་བདེའི་སེམས་སྤངས་ནས། །གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་བསྐྱེད། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་བར༴ །ཉོན་མོངས་ཉེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་འདྲེ་ཆེན་འདི་ལས་བྱུང་། །འདི་ཡིས་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད། །བདག་འཛིན་འགོང་པོ་ཆོམ་པར༴ །རང་སེམས་གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་རིག་གསུམ་གྱི་སྤྲིན་ནག་སྟུག་པོས་སྒྲིབ། །ཐར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བར་དུ་གཅོད། །སྒྲིབ་ཚོགས་སྟོབས་བཞིས་སྦྱངས་བ༴ །དགེ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྡུལ་མང་སྐད་ཅིག་གི །ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར་ཅན། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་འགྲོ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་སོགས། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་སྡུད་པར༴ །མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས། །རྣམ་དག་དབང་བཞིའི་དལ་བཞི་སྨིན་བྱས་ནས། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལེགས་བསྒོམ་པས། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་བསྒྲོད་པར༴ །ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ཡི། །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་བརྟན་པར༴ །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པས་མ་གོས་པར། །སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་རོལ་པར་ཤར། །གདོད་ནས་གནས་པའི་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་འདི། །བླ་མའི་ངོ་བོར་མཐོང་བར༴ །གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་། །དབང་གི་སྙིང་པོ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་བླངས་རང་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཡི་མོད། །གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེ་མེད་བྱིན༴ །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་འབེབས་པ་དང་། །རང་གནས་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །གཞི༵་ཡི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར༴ །འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་རུ་ཤན་ལེགས་ཕྱེད་ཅིང་། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་གཞི་རྩ་བཅད་པ་ཡི། །སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ། །རིག་པ་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར༴ །བྱུང་ཚོར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞིང་། །དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཡང་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར། །ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བྱར་མེད་ཡངས་པ་ཆེ། །ཁྱབ་བརྡལ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་བྱིན༴ །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་གདང་ནི། །དབྱིངས་སྣང་ཆེན་པོར་ཐིག་སྐུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། །སྒྲོན་དྲུག་གསེང་ལམ༵་ཐོད་རྒལ་སྒོམ་པ་ཡི། །སྣང་བཞིའི་ཕ་མཐར་སོན་པར༴ །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟད། །རིག་པ་འབྲས༵་སྨིན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར། །བཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་དཔག་མེད་སྒྲོལ་བ་དང་། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར༴ །མདོར་ན་དེང་བཟུང་ཚེ་རབ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་གཙུག་གི་ནོར་བུར་བསྟེན། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་བརྟན་བསྟན་པ་དར། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དབུ་འཕང་མཐོ་བ་དང་། །བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་མིང་ཙམ་འགྱུར་བ་དང་། །བསྟན་གཉིས་དར་ཤིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །{{TibChung|ཅེས་པའང་ཨ་མདོ་རེ་སྐོང་གི་སྔགས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་མངའ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞལ་གདམས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་རྟེན་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་གྲལ་མཐར་སྐྱེས་ཤིང་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ས་བྱི་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་བརླབ་སྙིང་དབུས་སིམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:48, 4 January 2022
Wylie title | bla ma la gsol 'debs zhal gdams smon lam dang 'brel ba bdud rtsi'i thig phreng | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 8, sde tshan 12, Text 76, Pages 537-542 (Folios 62a4 to 64b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma la gsol 'debs zhal gdams smon lam dang 'brel ba bdud rtsi'i thig phreng. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 537-542. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Advice - zhal gdams · Prayers - smon lam · Supplications - gsol 'debs | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་ཨ་མདོ་རེ་སྐོང་གི་སྔགས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་མངའ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་ནས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞལ་གདམས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་རྟེན་དང་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་དམ་ཆོས་འཛིན་པའི་གྲལ་མཐར་སྐྱེས་ཤིང་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ས་བྱི་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་སྡེ་དགེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་བརླབ་སྙིང་དབུས་སིམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། | |
/ces pa'ang a mdo re skong gi sngags chen rdo rje 'dzin pa chen po gzhan phan byang chub sems kyis thugs mnga' bkra shis dpal ldan nas bla ma la gsol ba 'debs pa zhal gdams smon lam dang 'brel bar bris shig ces rten dang bcas gsung bskul ngor snyigs ma'i dus kyi dam chos 'dzin pa'i gral mthar skyes shing dge sbyong gi gzugs brnyan 'dzin pa 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas sa byi gnam lo gsar 'char gyi cho 'phrul zla ba'i tshes bcu gcig la sde dge rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwa chen por bris pa 'dis kyang dpal ldan bla ma'i byin brlab snying dbus sim pa'i rgyur gyur cig/__sarba dA mang+ga laM// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
76 537-542
|
བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གདམས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་། bla ma la gsol 'debs zhal gdams smon lam dang 'brel ba bdud rtsi'i thig phreng
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]] |